Шримад-Бхагаватам 3.29.25
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 1995
Chapters
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам и комментария
Шримад-Бхагаватам. Песня 3, глава 29, текст 25. Исполняя предписанные обязанности.
Преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока он не ощутит Мое присутствие в своем сердце и в сердцах всех остальных живых существ.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. В этом стихе Капиладев рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей.
Все представители различных сословий общества: брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры, и укладов жизни: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны исполнять предписанные им обязанности, но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ.
Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей.
Прежде всего, мы обязаны понять, что мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога определенными отношениями.
До тех пор, пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.
Ключевым в этом стихе является слово «свакарма-крит» — так называют человека, который исполняет все предписанные обязанности.
Не следует думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от исполнения предписанных обязанностей.
Мы не должны потворствовать собственной лени под предлогом занятости преданным служением. Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей.
Свакармакрит означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.
Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Мое присутствие в своем сердце и в сердцах всех остальных живых существ.
Ом агьяна-тимирандхасья джнананджана-шалакая чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гуруве
Итак, в этом стихе Капиладев говорит, что исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не поймет, что Я нахожусь в сердце всех живых существ.
В предыдущем стихе он говорит нечто комплементарное этому, нечто дополняющее это утверждение.
Он говорит, что тот, кто не знает, что я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты.
Иначе говоря, в этих двух стихах описывается абсолютный процесс преданного служения.
Говорится, что человек не доставит удовольствия Верховному Господу, если будет поклоняться Богу, не зная, что Он находится в сердце всех живых существ.
Но чтобы осознать, что Он находится в сердце всех живых существ, что нужно делать? Нужно поклоняться образу божества. Это единственный способ осознать, что Господь находится в сердце всех живых существ. То есть процесс преданного служения заключается в том, что человек остается в том месте в обществе, которое он занимает, он продолжает исполнять свои предписанные обязанности, но при этом он начинает поклоняться Господу. При этом Он приходит в храм и начинает поклоняться образу Божества.
И с этого начинается процесс его самоосознания, с этого самого момента, когда он приходит в храм и кланяется образу Божества, которое стоит на алтаре, начинается бесконечный процесс его самоосознания, в результате которого он сможет постичь, что Господь находится в его собственном сердце и в сердце всех живых существ.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет в конце комментария: он говорит, что ключевым в этом стихе является слово свакармакрит. То есть человек, который исполняет все свои обязанности.
Преданный, который присоединился к сознанию Кришны, должен продолжать исполнять свои обязанности.
Уклонение от обязанностей под предлогом служения
Шрила Прабхупада говорит, что под предлогом собственной лени, потворствуя собственной лени, человек не должен отказываться от исполнения своих обязанностей, несмотря на то, что он присоединился к сознанию Кришны.
Наш ум очень хитро устроен. Ум может оправдать любое наше действие. Если нам не хочется исполнять свои обязанности, то мы присоединяемся к сознанию Кришны и говорим: теперь я не должен исполнять свои обязанности.
Потому что в конце концов говорится: деварши-бхутах апта-нринам питринам на кинкаро نаяни ча раджан, сарватманаях шаранам сараньям, агатэ... Даже если мы не знаем наизусть этого стиха на санскрите, мы все очень хорошо знаем смысл этого стиха.
Человек, который стал преданным, не должен поклоняться, преданный не должен поклоняться девам, не должен поклоняться риши, не должен поклоняться упасти Господь своим родственникам, никому. Он не освобождается от всех обязанностей, Он перестает быть их слугой, Он становится единственным слугой Кришны.
Однако в этом стихе есть одно очень важное слово, где говорится: Сарватмана значит человек, который принял прибежище Господа всей своей душой, у которого не осталось ничего, кроме лотосных стоп Господа. До тех пор, пока мы не достигли этого уровня, до тех пор, иначе говоря, до тех пор, пока мы не стали чистыми преданными, у нас остаются обязанности перед своими родственниками, перед девами, перед обычными людьми, перед риши, перед своими предками и так далее. Поэтому человек должен продолжать исполнять свои обязанности.
На самом деле, очень часто мы присоединяемся к движению сознания Кришны, и мы на самом деле в силу собственной лени или желания избежать ответственности, хотим уклониться от исполнения своих собственных обязанностей.
Я снова и снова слышу: я разговариваю с каким-нибудь преданным, у которого проблемы со своими родственниками. И он говорит: моя мать - демоница, и мой отец демон, и все мои родственники - они демоны.
Потом я разговариваю с этими демонами, и выясняется, что отец - демон - вегетарианец и повторяет мантру, что мать предлагает прасадам.
На самом деле у нас испорчены отношения с нашими родителями, и мы не хотим исполнять свои обязанности по отношению к ним. Даже если они демоны, всё равно у нас остаются обязанности по отношению к ним. И наша обязанность прежде всего расположить их к сознанию Кришны, прежде всего, сделать их расположенными к сознанию Кришны.
Тогда как очень часто бывает наоборот, что даже людей, которые внутренне расположены к сознанию Кришны, и которым не повезло родиться нашими родственниками, быть нашими родственниками, мы настраиваем против сознания Кришны, таким образом, что они не только в этой жизни, но в 10 следующих жизнях никогда не смогут присоединиться к сознанию Кришны. Такой неприятный осадок мы оставляем своим фанатизмом и своей собственной глупостью.
На самом деле мы должны понимать, что до тех пор, пока мы находимся в обществе, пока мы живем в обществе, мы должны исполнять обязанности, которые предписаны нам в соответствии с нашим положением в обществе.
И только на самых высших ступенях преданного служения человек действительно может с чистым сердцем сказать, что у меня нет больше никаких обязанностей. Шрила Прабхупада объясняет это на замечательном примере.
Он говорит, что женщина, жена, у которой есть любовник, она старается исполнять все свои обязанности как можно лучше, чтобы муж, не дай Бог, не заметил, что у нее есть любовник.
Она всё время думает о своем возлюбленном, но при этом она исполняет все свои обязанности как можно более тщательно, чтобы, не дай Бог, какие-нибудь родственники, свекровь или муж не заметили о том, что ее мысли находятся где-то далеко, точно
так же и преданный, он находится в обществе, но при этом он старается исполнять и думает только о Кришне. На самом деле нам нет никакого дела до общества. Это факт.
Мы знаем, что самое главное — это наши собственные отношения с Кришной, что мы должны восстановить свои отношения с Кришной. Но при этом мы стараемся очень тщательно исполнять все свои обязанности.
Мы ни в коем случае не должны пренебрегать своими обязанностями, потому что в сущности это безответственность. И что мы делаем, пренебрегая своими обязанностями? Мы просто портим у людей отношение к сознанию Кришны.
Мы портим образ в глазах людей сознания Кришны, и люди думают, что преданные
все сознания Кришны — бродяги, которые собрались вместе и живут где-то здесь, в Сухарево. Потом эти бомжи изредка вылазят в город с книгами. Они выглядят как бомжи. Они суют людям эти книги.
Потом опять убегают сюда, чтобы опять отказаться от всех своих обязанностей по отношению к этим людям.
Роль варнашрама-дхармы в развитии общества
До тех пор, пока мы не поймем, что мы находимся в обществе, живем в обществе и должны соблюдать обязанности, которые предписывает нам это общество. Мы на самом деле, в сущности, не сможем правильно выполнять преданное служение.
Поэтому так важна система варнашрама-дхарма.
Поэтому такое большое внимание Шрила Прабхупада уделяет в своих книгах варнашрама-дхарме. Если мы посмотрим, то мы поймем, что где-то примерно как минимум 30% своих комментариев
Шрила Прабхупада помещает, уделяет вот этим вот вещам, касающимся варнашрама-дхармы и предписанным обязанностям.
Варнашрама-дхарма сама по себе материальна, но при этом Кришна говорит: «Чатур-варньям мая сриштам», мая сриштам. Я сам создал эти четыре варны. Я творец этих четырех варн.
И поэтому люди должны исполнять обязанности в соответствии с этими варнами. Это материальная вещь, это понятно, но тем не менее, у каждого человека есть свои обязанности.
И если человек просто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, то это уже признание Бога.
На самом деле это объясняется в Вишну-пуране, что просто исполняя свои обязанности в системе варнашрама- дхармы, человек поклоняется таким образом Богу. И с этого начинается Бхагавад-гита.
Кришна говорит: исполняй свои обязанности кшатрия. С одной стороны, потом он скажет: сарва-дхарман паритьяджья. Но вначале он говорит: исполняй свою дхарму, исполняй свои обязанности кшатрия. Почему?
Потому что если человек просто исполняет свой долг, то это уже начальная стадия сознания Бога. Как, например, можно видеть, что некоторые люди, даже атеисты, я знаю это по собственно отцу,
он полностью атеист, у него нет никакого представления о Боге, он не хочет ничего знать о Боге. Он просто плевать хотел на это. Но при этом он человек долга.
При этом у него есть очень четкие представления о своих обязанностях, то, что он должен что-то делать.
И на самом деле, даже вот это вот четкие представления о своих обязанностях, представлением о своем долге является как бы эмбриональным, зачаточным представлением о Боге.
Потому что иначе откуда берется само понятие долга? Что значит долг? Кому я должен? Он живет, я сам, я Кришна, я пришел сюда. И тем не менее, у человека есть это представление о долге.
И если он следует этим представлениям о долге, это уже значит, что он признает какую-то высшую власть над собой. Это уже значит, что в конечном счете он признает власть Бога над собой.
Поэтому с самого начала Кришна говорит: исполняй свои обязанности кшатрия.
И если мы будем исполнять свои обязанности в соответствии с системой варнашрама-дхарма, то постепенно наше сознание, наше бытие будет очищаться, исполняя свои обязанности соответствующим образом, мы в конце концов сможем осознать свою истинную природу.
Иначе говоря, варнашрама-дхарма — это ложное самоотождествление. В варнашрама-дхарме человек отождествляет себя с гунами материальной природы.
Он думает: я брахман, то есть он отождествляет себя с саттва-гуной, или я кшатрий, он отождествляет себя с раджа- гуной, или я вайшья, отождествляет себя с раджа-гуной и тамас-гуной.
Или я шудра, то есть он отождествляет себя с материальными гунами.
Но если он правильно отождествляет себя с этими гунами, если он правильно исполняет свои обязанности в рамках системы варнашрама-дхармы, то тогда постепенно-постепенно он сможет избавиться от этих ложных самоотождествлений.
Это то, с чего начинается процесс преданного служения.
Сначала человек занимает свое правильное место в соответствии со своим положением в гунах материальной природы. И он начинает исполнять свои обязанности и действует в соответствии с внутренними тенденциями и наклонностями, которые у него есть. В этом смысл очищения в системе Варнашего Мадармы.
То есть у человека есть какие-то тенденции. Если он шудра, у него есть желание служить так или иначе, желание работать, желание делать что-то такое руками. Если он вайшья, то у него есть желание заниматься бизнесом.
И что бы он ни делал с собой, он может сколько угодно отрекаться от этого, он все равно будет заниматься бизнесом.
Даже если такого вайшью посадят в тюрьму, он в тюрьме тоже будет заниматься бизнесом. Он будет менять что-то на что-то, сигареты на пайку, пайку на сигареты, растить свои капиталы.
Это склонности, которые заложены в нас от природы. Если он кшатрий, он всегда будет проявлять свою природу кшатрия. Как об этом начинает Кришна говорить Арджуне.
Арджуна сказал: что я стану саньяси, я отрекусь от всех своих обязанностей, я уйду в горы, я сяду и я буду медитировать, я стану настоящим брахманом. И Кришна говорит: камон, брось эти глупости, ничего у тебя не получится.
Ты кшатрий по своей природе.
И так как ты кшатрий по своей природе, даже если ты уйдешь в Гималаи, ты найдешь там других таких же отшельников и станешь царем этих отшельников, и будешь руководить этими отшельниками, будешь собирать с них налоги.
Или еще что-нибудь такое сделаешь. Ты не сможешь никогда победить свою природу кшатрия, потому что ты таков от природы. Ты создан кшатрием, и ты должен исполнять свои обязанности, не привязываясь к этим обязанностям.
И в этом смысл исполнения обязанностей в системе варнашрама-дхармы. И на самом деле, если в обществе установлена система Варнашама Дармы, то общество может функционировать нормально.
Оно может функционировать в соответствии с наклонностями людей, и все люди будут счастливы. И начинается всё это с кшатриев. На самом деле начинается всё с брахманов. Брахманы являются центром или главой общества.
Сейчас общество — у него нет ни головы, нет ни рук, есть небольшой живот и большие ноги. Общество состоит в основном из шудр, на шудрах висит живот, но больше ничего нет. Больше ничего не осталось от общества.
На самом деле, прежде всего, чтобы общество знало, куда ему идти, ему нужны брахманы.
Как однажды Шрила Прабхупада, он приехал в Америку и в какой-то город прилетел в Нью-Йорк в очередной раз. В аэропорту устроили большую пресс-конференцию. Там было много журналистов.
Один журналист подошел к нему и спросил: Свамиджи, для чего вы приехали в Америку? Шрила Прабхупада посмотрел на него так серьезно, чуть-чуть свысока, и сказал: Я приехал в Америку, чтобы дать вам мозги.
Иначе говоря, у вас нет головы.
Я приехал, чтобы сделать, чтобы создать кшатрия, чтобы дать этому обществу голову. Иначе без головы это общество бежит непонятно куда — на этих длинных ногах шудры и в конце концов, все валятся в канаву.
Необходимость любовного служения в варнашраме
Так как все общество слепое, ведут его слепые лидеры. Но на самом деле смысл варнашрама-дхармы осуществляется поистине только в том случае, если все люди поклоняются Кришне.
Если люди не поклоняются Богу, если люди не поклоняются Кришне, то система варнашрама-дхарма сама по себе бессмысленна.
Сама по себе варнашрама-дхарма материальна, и поэтому она будет деградировать. Как в Индии, когда из варнашрама-дхармы был устранен Кришна, когда Кришна так или иначе ушел из варнашрама-дхармы, то варнашрама-дхарма очень быстро превратилась в кастовую систему.
И поэтому она стала очень быстро деградировать из-за этого.
Смысл исполнения своих обязанностей, мы должны очень четко понимать это, в конечном счете заключается в том, чтобы развить в себе любовь к Кришне. Если мы исполняем свои обязанности, но при этом у нас нет любви к Кришне, если мы не понимаем, что Кришна является единственным центром, которого должны быть, единственной осью, вокруг которой должны вращаться наши интересы, то тогда все наши обязанности бессмысленны.
Как, например, лучший пример этому Дурьодана. Дурьодана был хорошим кшатрием. На самом деле он был идеальным царем. И более того, люди, которые жили под его властью, они любили его, потому что
он был справедливым, он был настоящим кшатрием, он исполнял свои обязанности как кшатрий. Но так как он не любил Кришну, то так как он не был преданным Кришне, то от всех его обязанностей не было ничего, от исполнения всех его обязанностей ничего хорошего не было.
И в конечном счете Кришна не принимал исполнение всех этих обязанностей. Кришна на самом деле принимает только нашу любовь. Об этом Шрила Прабхупада говорил в предыдущем комментарии.
Он говорит, что в конечном счете Кришна принимает только нашу любовь, Он не принимает наши богатства, Он не принимает.
Как бы хорошо мы не исполняли свои обязанности, если мы не делаем это ради того, чтобы удовлетворить Кришну, все это бессмысленно.
Когда в Хастинапуре узнали, что Кришна едет в Хастинапур, чтобы договариваться о мире перед войной на Курукшетре, то Дритараштра очень взволновался, скажем, как президент храма перед приездом
какого-нибудь духовного учителя, санньяси, он говорит: уберите все, сделайте все чисто, чтобы пустить пыль в глаза высокому гостю.
Точно так же Дритараштра собрал всех своих приближенных, он собрал свою свиту, он собрал Дрону, Бишму, весь совет Куру, и Дурьодана тоже был там. Он сказал: Мы должны принять Кришну как следует.
Мы должны сделать так, чтобы Он остался доволен нами. Поэтому на протяжении всего пути — из Упаплавы в Хастинапур — вы должны возвести замечательные беседки. Чтобы Кришна мог по пути останавливаться.
И во всех этих беседках должны находиться красивые женщины, которые будут танцевать, замечательные танцы. Там должны быть все столы должны быть уставлены самыми изысканными явствами, чтобы Кришна мог отдыхать по пути.
И брахманы должны стоять на протяжении всего пути и должны прославлять Кришну. Должны читать ведические гимны.
И Дурьодана он тоже подумал: мой отец, он на самом деле очень умный, он настоящий политик. Правильно, мы должны так или иначе обмануть Кришну. Кришна будет видеть, каким образом мы его встречаем, и таким образом ему все это понравится.
Все знают, что Кришна очень любит женщин, Кришна очень любит явства, роскошное богатство.
Поэтому мы должны так или иначе обмануть его, а потом Он приедет сюда: я тут его схвачу, арестую, и таким образом я одержу победу в этой войне. И Дурьодхана стал давать распоряжения.
Он сказал: поставьте беседки из чистого золота на протяжении всего пути, чтобы самые роскошные явства стояли на этих столах, и чтобы все столы ломились, и чтобы все
красивые женщины пели на протяжении всего пути, чтобы брахманы там прославляли Кришну изо всех сил, чтобы они во все забыли обо всем остальном и только прославляли Кришну.
Он сделал самый замечательный, самый устроил замечательный приём для Кришны. Кришна пошел по этой дороге. И он шел, он видел эти беседки. И когда ему нужно было останавливаться, он не пошел, он ехал на своей колеснице.
Когда ему нужно было останавливаться, он останавливался ровно посередине между двумя этими беседками. Сходил со своей колесницы, садился на траву, ел там какой-нибудь хлеб с маслом. Садился обратно и ехал дальше.
Принятие Господом только искренней любви
Он не обратил никакого внимания на это.
И Видура, когда он услышал о том, что готовятся эти приготовления для того, чтобы встретить Кришну, он пришел к Дритараштре и сказал: Дритараштра, ты полный глупец. Ты думаешь обмануть Кришну всеми этими роскошными приготовлениями?
Ты должен пустить ему пыль в глаза, но на самом деле ты не понимаешь, что Кришну невозможно обмануть.
Что Кришна находится у тебя в сердце, Кришна находится в сердце у Дурьодханы, и Кришна прекрасно знает, зачем вы все это делаете. Вы не сможете обмануть Кришну таким образом, и Кришна никогда не примет это от вас.
Потому что Кришне не нужен никакой подарок, который приносится ему без любви. Если ты хочешь соблазнить Кришну всеми этими богатствами, то ты зря рассчитываешь на это. На самом деле Кришну невозможно подкупить.
Как однажды во время, когда Шрила Прабхупада проповедовал в Южной Индии, в Южной Индии есть знаменитый храм Венкатышвары Тирупати, где это практически самый богатый храм в Индии.
И тысячи, тысячи людей паломников приходят со всех концов в Индии, и они собирают гигантское количество денег каждый день - чисто в пожертвовании.
Но началось это с того, что жрецы этого храма относительно недавно стали распространять по всей Индии слухи о том, какие чудеса делает это божество Тирупати.
Они стали говорить, что если вы придете к Нему, что один брахман пришел к нему, он положил туда 100 рупий, и в результате он излечился там от проказы. Другой браман пришел туда, положил 200 рупий, и в результате он выдал свою дочь за американца. И так далее. В общем, все, что только возможно, все только, о чем только возможно мечтать, это божество исполняет.
Они стали распространять все эти слухи, соответственно, молва разошлась по всей Индии, и действительно сразу же этот храм стал самым богатым.
И доброжелатели Шрилы Прабхупады, которым нравился он, сказали: «А Свамиджи, а почему бы вам тоже не начать говорить о том, какие веси выполняют ваши божества, как там люди приходят к ним, как они кланяются им, кладут немножко денег, и как они все исполняют. Это очень хорошая политика такая. Люди будут приходить.
Шрила Прабхупада, когда ему дали этот совет, он посмотрел так и сказал: «Мой Господь не берет взяток. Кришну невозможно подкупить материальными вещами. Кришна принимает в конечном счете только нашу любовь.
Кришне не нужны наши деньги, Кришне не нужны наши богатства. Единственное, что нам нужно, что нужно Кришне, - это наша любовь.
Если мы будем делать даже самую простую вещь с любовью, то тогда это будет истинное исполнение предписанных обязанностей. Поэтому мы должны оставаться в обществе, мы должны продолжать соблюдать свои обязанности,
исполнять свои обязанности в соответствии с системой варнашрамы, которая есть, исполнять все обязанности, которые на нас наложены, но при этом должны понимать, что цель всего этого в конечном счете удовлетворить Кришну.
Атах пумьор двиджа-шрештха варнас-вибхагашах, сванстхутах сйар дхармасья самсиддхир хари-тошанам. Смысл исполнения обязанностей в системе варнашрамы-дхармы: совершенным
образом исполняя обязанности в системе варнашрамы-дхармы, человек должен добиться чего? Самсиддхир хари-тошанам. Он должен принести удовлетворение верховной личности Бога, Хари.
И в этом смысле, если человек не добивается этого, если человек не добивается исполнения своих обязанностей, того, что у него развивается, привязанность к Кришне, то в этом нет никакого смысла. Как это?
Дхармах свануститах пумсам вишваксена-катхасу ях на утпайети ратир яди татрам шрама эва хи кевалам. Если человек исполняет свои обязанности, даже самым совершенным образом, при этом не развивает привязанности к слушанию послания Кришны, Вишваксена-катха-суях, если у него не появляется привязанности к Вишваксена- катхе или к Кришна-катхе, если у него не развивается этой привязанности к слушанию о Кришне, то тогда все это шрама эва хи кевалам, бессмысленная, бесполезная трата времени.
Шрама. Слово Шрама очень интересное. На самом деле слово ашрам происходит от этого слова шрама. Шрама значит бессмысленное занятие.
Ашрама - это место, где нет бессмысленных занятий, где все занимаются только осмысленной и важной деятельностью. Так вот, Шрама Эвахикевалам.
Если человек не развивает себе привязанности к слушанию послания Кришне, Вишваксена Катха или Кришна Катха, то гроздь цена исполнению всех его предписанных обязанностей.
Даже если мы идеальным образом исполняем все свои обязанности, но при этом у нас нет любви к Кришне, в этом нет никакого смысла. Потому что в конечном счете этим занимаются все люди.
Все люди так или иначе исполняют свои обязанности. Но если они не развивают в себе сознание Кришны, то в этой деятельности нет никакого смысла.
Более того, олицетворенные Веды говорят, что таким образом поступают не только люди, даже ослы и коровы поступают точно таким же образом.
Там говорится: до тех пор, пока человек отождествляет себя с этим бурдюком, в котором набиты три материальных элемента: слизь, желчь и воздух, до тех пор, пока он считает себя этим телом, как это дальше там?
Свадхьяя калат радишу, баума джадих. До тех пор, пока он отождествляет себя со своими родственниками, начиная со своей прекрасной жены, которая такая замечательная, такая красивая, такая нежная, такая любящая.
И потом начинает поклоняться своей собственной стране или земле, на которой он родился. И наконец, я тиртха буддхих куна петри до туке.
И даже я тиртха буддхих, салилена кархичит, если он отождествляет себя со своей собственной религией, если он считает, что так как я родился в России, то я должен быть православным, так как я родился
в Узбекистане, я должен быть мусульманином, так как я родился еще где-то, я должен быть людоедом. Если я родился в Африке, то у моей религии есть [героизм]?
До тех пор, пока человек отождествляет себя с этой материальной религией, все это так или иначе, материальное отождествление.
И такой человек, са эва го-кхараха, он ничуть не лучше осла или коровы. Такой человек находится на одном уровне с животным. Потому что все это различные формы материального самоотождествления.
Люди не понимают, они думают, что если они отождествляют себя со своей религией, то это что-то духовное.
Преодоление телесных и религиозных отождествлений
Они не понимают, что материальная религия - это в конечном счете тоже материальная вещь. Как была тоже одна такая замечательная история, не так давно. В Америке преданные встречались с делегацией Вишвахинду Паришат.
Вишвахинду Паришат - это всемирная организация, которая объединяет всех индуистов, всех индусов. И Вишва Хинду Паришат пришла в храмы, там была делегация, соответственно, от преданных во главе которой был Шридхар Свами.
И эта Вишва Хинду Паришат сказала: слушайте, а почему вы не называете себя индуистами? Мы все индуисты, мы должны все дружить, мы должны объединиться и все остальные религии, соответственно, там гнилыми помидорами забросать.
В конечном счете в этом смысл. Мы православные, мы мусульмане, поэтому мы должны драться друг с другом. Или мы православные, вы буддисты, поэтому мы должны что-нибудь еще делать. Вот.
Но и тогда Шридхар Свами стал объяснять. Он говорит: первая вещь, которую я узнал от своего духовного учителя, это то, что я не есть это тело. Это первое, что я сказал, то, что мне сказал мой духовный учитель.
И когда я понял это, что я не есть, это тело, сразу одно представление об этом, одно понимание этого - сразу же освободило меня.
Я понял, что я есть ни женщина, ни мужчина, ни санньяси и ни брахмачари, что я не есть русский и не есть американец, не есть индус.
Поэтому он говорит: и эта делегация Вишвы Хинду Парисад — они все индийцы, они все были так. Да, да, да, да.
Они все знают это, неважно, кто вы — преданный или имперсоналист, мы все знаем о «хам брамасми». Что я не есть это тело, я есть дух. И он так долго продолжал рассказывать им, что он не есть то, не есть это, не есть это.
Поэтому он говорит: мне очень трудно сказать, что я есть хинду. И когда они услышали это, это было для них шоком.
Но потом они сказали: ну, в общем-то, да, мы понимаем это, но все равно вы должны называть себя хинду, потому что в конце концов, для того чтобы понять, что вы не хинду, вы должны быть хинду.
Чтобы понять, что вы не индус, человек должен быть индуистом. И на самом деле это факт, потому что другие люди не могут понять даже этого.
По крайней мере, эта делегация, когда Шридхар Свами объяснял им всё это, что он не есть то и не есть это, они, по крайней мере, соглашались с ним.
Если вы будете объяснять людям на улице здесь, в России, что вы не есть русские, то вам очень тяжело придется. Вас сразу же побьют камнями. В лучшем случае. Люди очень привязаны к этим материальным отождествлениям.
Они привязаны к своему материальному телу, настолько привязаны, что они начинают, они переносят свои привязанности на сферу религии.
Скажем, если христианство, оно еще по крайней мере в каких-то своих положениях отрицает причастность религии и материального тела, где
говорится, что Христос пришел ко всем, независимо от того, кто он, эллин или еврей, или неважно кто, то, скажем, иудаизм, они считают, что по-настоящему познать Бога могут только евреи.
Более того, они говорят, что есть определенные души, так называемые еврейские души.
Их ограниченное число этих еврейских душ - ровно столько, сколько было евреев, когда Соломон взошел на гору Синай и заключил там договор с Богом о том, что Бог будет особо опекать эту избранную нацию.
Тогда было где-то 800 тысяч евреев, и ровно столько вот этих душ в этот момент оно осталось - это избранные души. И от того, что сейчас евреев больше, они вынуждены объяснить. Они говорят: как же так?
Вроде бы еврейских душ фиксированное количество, а евреев становится все больше и больше.
Они говорят, что эти души почкованием или там простым делением пополам размножаются. Все это проявление на самом деле привязанности к своим материальным отеждениям и материальным оболочкам.
Люди настолько привязаны к материальным оболочкам, что они даже выходя
за какие-то духовные сферы или так называемые квази-духовные сферы они продолжают отождествлять себя со своим телом и думают, что таким образом они смогут познать Бога.
На самом деле, смысл духовной практики - понять то, что все живые существа являются частицами Бога.
И об этом говорит Капила Дев в этом стихе: что смысл поклонения Божествам, смысл исполнения любых обязанностей - понять, что верховная личность Бога в образе параматмы присутствует в сердце каждого живого существа и что каждое живое существо является частицей Верховного Господа.
И до тех пор, пока мы не поймем, что все живые существа, которые находятся вокруг нас, являются частицами Бога и связаны с Богом вечными отношениями.
До тех пор, пока мы не поймем этого, наше поклонение Богу не будет доставлять Ему удовольствия.
Об этом Капила Дев говорил в предыдущем стихе: прежде всего мы должны отрешиться от своих от материального самоотождествления, от этого эгоизма, который внушает нам наше тело, который навязывает нам наше тело, и понять, что все живые существа являются частицами Бога, и что все они связаны вечными отношениями любви с Кришной.
До тех пор, пока мы привязаны к материальным оболочкам, неважно, как это проявляется, проявляется это в виде нашей любви к материальной оболочке или в виде нашей ненависти к материальной оболочке.
Опасность оценки людей по материальному телу
До тех пор, пока у нас есть та или иная форма привязанности, мы не сможем понять это, и мы не сможем доставить своей деятельностью удовольствия Кришны.
Как, например, скажем, брахамачари могут ненавидеть матаджи. Но на самом деле это ненависть, это всего лишь та же самая привязанность со знаком минус.
До тех пор, пока мы видим в других живых существах, то, что они матаджи или не матаджи там, и поэтому, соответственно, к ним нужно относиться и считать их людьми второго сорта.
Если мы видим так, это значит, что у нас нет духовного видения. Как Говинда Даси в свое время, когда Шрила Прабхупада заболела, она помогала, Шриле Прабхупаде ухаживала за ним. И там же был Киртанананда Свами.
Киртанананда Свами, который тогда еще не был Свами.
Он все время шпынял ее и говорил: что вы женщины, вы существа второго сорта, от вас вообще все зло в мире происходит, и вообще ужас какой-то, вообще. Что ты тут передо мной вообще ходишь?
В конце концов, она слушала это, слушала, терпела, терпела. Потом она пошла к Шриле Прабхупаде. Говорит: Шрила Прабхупада. Оправдай, что мы женщины, существа второго сорта, и поэтому мы не можем духовно развиваться.
Шила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: до тех пор, пока ты будешь считать себя женщиной, ты не сможешь духовно развиваться.
До тех пор, пока мы отождествляем себя с материальным телом, мы не сможем духовно развиваться. И до тех пор, пока мы отождествляем других живых существ с их материальными телами, мы не сможем духовно развиваться. Это будет препятствием для нашего духовного прогресса.
До тех пор, пока мы будем смотреть на других в соответствии с их телом и судить их в соответствии с их телом.
Мы будем совершать оскорбления. Шрила Рупа Госвами в «Нктаре наставлений» («Упадешамрите») говорит, что это величайшее оскорбление: смотреть на другого Вайшнава или судить другого Вайшнава в соответствии с его телом.
Если у него тело имеет какие-то дефекты, так если скажем, вместо того, чтобы быть лысым, у него длинные волосы, и мы из-за этого начинаем так или иначе оскорблять этого вайшнава, то мы совершаем оскорбление.
Мы не понимаем на самом деле.
Мы сами находимся целиком в этой материальной иллюзии отождествления себя со своим телом, и мы свою привязанность со знаком минус превращаем в ненависть, и таким образом начинаем третировать эти бедные, несчастные, ни в чем не повинные живые существа, которые являются такими же частицами Кришны, как и мы, которые на самом деле ничуть не хуже нас.
А от того, что так или иначе они родились в каком-то другом теле, это не значит, что они еще хуже нас.
И более того, эти живые существа, которые находятся в другом теле, сознание Кришны доступно каждому, независимо от того, какое у нас тело. И человек, независимо от того, в каком теле он находится, может достичь высшего совершенства.
И он может быть более духовно развит, чем мы. А от того, что он находится в другом теле, это еще не значит, что он менее духовно развит.
Как Шрила Прабхупада, он очень часто защищал от своих мужчин-учеников своих этих несчастных женщин-учениц, однажды он давал инициацию, браманскую инициацию.
Он стал объяснять, почему мужчины во время браманской инициации получают шнур, а женщины не получают шнура. Потому что это тоже является одним из моментов для дискриминации женщин.
Некоторые говорят, что вот вы даже недостойны получить браманский шнур.
Шрила Прабхупада, он начал говорить, что на самом деле говорится, что женщина является лучшей частью тела мужчины, что жена на самом деле это лучшая часть мужчины, поэтому ей не нужно носить шнур.
Они уже и так лучше, чем были. Поэтому им не нужно носить шнур.
Значение санкиртаны и совместного служения
На самом деле смысл духовной практики, смысл всего того, что мы делаем в сознании Кришны, это чтобы в конечном счете понять, что мы не есть материальное тело.
Мы должны понять, что мы не есть свое материальное тело и что все остальные живые существа - это тоже души, которые пришли сюда в сознание Кришны для того, чтобы служить Кришне, для того, чтобы развить в себе любовь к Кришне и в конце концов вернуться к Кришне.
И что мы зависимы друг от друга, и мы можем вернуться к Кришне только все вместе. Сознание Кришны или движение сознания Кришны — это движение санкиртаны. Санкиртана - значит совместное воспевание святых имен.
Мы поодиночке никогда не сможем вернуться к Кришне. Если мы уйдем куда-нибудь в лес и начнем там петь святые имена, мы сможем делать это в течение недели, но через неделю нам это надоест.
А если мы вместе живем с другими преданными, в обществе других преданных, то тогда мы сможем петь эти святые имена в течение вечности, и в конце концов вернуться к Богу обратно.
Поэтому мы должны понимать, что мы живем в обществе преданных, мы должны исполнять все свои обязанности в соответствии с нашим местом в обществе преданных и любить всех остальных живых существ, не говоря уже о преданных.
Преданных мы должны любить особенно. Мы должны любить этих живых существ, проявлять сострадание к ним, так или иначе, делиться с ними, всем, что у нас есть, и главное делиться с ними нашим сознанием Кришны, если оно у нас есть.
И тогда все будет хорошо. Тогда мы все вместе сядем на один большой поезд, и на этом большом поезде вернемся обратно к Богу.
Этот поезд приведет нас к Вайкунхе, мы сойдемся с Вайкунхи, и будем заниматься там преданным служением в течение вечности.
То есть это главный смысл этого стиха: мы занимаемся преданным служением для того, чтобы понять, что мы не есть материальное тело. Как в Бхагавад-гите говорится, знаменитый стих, как это?
Самый знаменитый стих Бхагавад-гиты. Тад виттхи пранипатена... Что ты можешь познать истину, если ты будешь поклоняться духовному учителю. Этот стих обычно знают все, но следующий стих обычно никто не знает.
В следующем стихе как раз говорится, что эту истину нужно познать от истинного духовного учителя. И в этом стихе говорится: в следующем, в 35-м стихе 4-й главы, сказано,
что истину, которую ты можешь получить от чистого преданного, истину, которую ты можешь постичь,
служа своему духовному учителю, заключается в том, что ты будешь видеть все живые существа как частицы Кришны, что ты будешь видеть, что все живые существа находятся в Кришне и что все они так или иначе служат Кришне.
Это та истина, которую мы хотим постичь в сознании Кришны, и мы должны на практике, в своей реальной жизни действовать в соответствии с этим представлением.
Даже если мы еще не достигли полной глубинной внутренней реализации этой истины,
мы должны тем не менее жить в соответствии с этим представлением и очень последовательно проводить эти представления о том, что я не есть это тело в жизнь. Это очень хороший лозунг: я не есть это тело.
Обычно люди, когда они сидят на этом месте, они очень бойко говорят, что они есть это тело. Но потом, когда они сходят с этого места, они сразу же забывают об этом.
Человек, он может говорить очень долго, очень упоенно о том, как он не есть это тело, а потом он подходит к зеркалу и думает, какой я красивый.
Смысл в том, что мы должны очень последовательно жить в соответствии с этой философией. Не просто исповедовать эту философию, а жить в соответствии с этой философией.
Сделать этой философию действительно основой нашей жизни, основой нашего взгляда на мир.
И тогда все то, что мы будем делать, будет пронизано любовью к Кришне. И каждый наш поступок, каждое наше действие будет доставлять удовольствие Кришне.
И так как Кришна будет радоваться каждому нашему поступку, то мы тоже будем радоваться каждому нашему поступку. Все остальные будут радоваться нашему поступку, все вокруг будут радоваться. И будет сплошной харибол.
Определение своей природы и соблюдение садханы
Я думаю, что я могу прерваться на этом. Может быть, есть какие-то вопросы? Как узнать свою природу, кто ты — браман, кшатрий? Для этого в Бхагавад-гите очень подробно описываются качества всех этих гун, всех этих варн.
Там говорится о том, какими качествами обладает брахман, какими качествами обладает кшатрий, какими качествами обладает вайшья, какими качествами обладает шудра.
Так поэтому, чтобы узнать это, мы, по крайней мере, должны знать Бхагавад-гиту. Как очень часто люди приходят с брахманским тестом,
и если у них спросить, в чем заключаются обязанности брамана, то, как правило, они не могут сказать ничего.
Они хотят стать брахманом, получить вторую инициацию, но при этом они не знают элементарных обязанностей брахмана. Для этого прежде всего нужно знать священное писание и изучать священное писание.
Но есть также другие возможности узнать о своей варне. Есть много разных способов, так сказать, определить свою варну.
В принципе, раньше духовный учитель говорил человеку, он наблюдал склонности человека в течение достаточно долгого времени, определял варну. Определенные указания на варну человека можно получить с помощью астрологии и так далее.
Во времена Джива Госвами, когда люди присоединялись к преданному служению, к движению сознания Кришны, то критерием для определения их варны и исполнения обязанностей было то, по каким мотивам они присоединились к сознанию Кришны.
Кришна говорит, что четыре вида благочестивых людей поклоняются мне: это те люди, которые попали в беду, те люди, которые хотят денег, любознательные и люди, которые ищут абсолютной истины.
Это четыре типа материальных мотиваций, по которым человек становится на путь сознания Кришны. В зависимости от мотивации можно определить варну человека.
Если человек пришел в сознание Кришны просто потому, что ему в материальном мире было очень плохо было, или только потому, что он страдал, то это на самом деле характеристика шудры.
И в нашем случае на самом деле не нужно особенно ломать голову, потому что говорится: калау шудра самбхавах. В конце концов, в Кали-югу все рождаются шудрами.
Тем более что мы, в общем-то, еще и родились даже в таком обществе, где шудры правят бал. Но чистый преданный может превзойти все эти качества.
Если человек станет чистым преданным, то он выходит из-под влияния этих гун материальной природы.
То есть если мы сами не можем определить свою варну, то нужно спросить у человека, который имеет более ясное видение, у человека, у которого есть понимание того, кто мы, у нашего авторитета. Он очень четко скажет нам, к какой варне мы относимся.
И пошлет нас мыть котлы. Я почему-то увидел в этом студенте, что я говорится, а по мнению Бога и об обязанности.
Но обязанности у нас, так как у нас у вас есть какие-то обязанности под собственным правильном, ведь нужно также увидеть необходимости правильно соблюдать баланс между поклонением Богу между сатками и обязанностями.
И можно заметить, что многие бледные они брусают саткану и летом различные тези говорю. Ну, например, Шил группа нам снарял, какая главная сахар, но вечерний класс Багова Дитвы очень-очень мало произойдет. Вопрос такой?
Это комментарий? Есть.
На самом деле это факт, что мы должны соблюдать очень четкое равновесие или баланс между исполнением своих обязанностей, материальных, или, скажем, практических, практического служения, это не материальные обязанности, но так или иначе практического служения и духовных обязанностей.
Потому что, в конечном счете, мы находимся здесь для того, чтобы развить себе сознание Кришны.
Мы находимся здесь не для того, чтобы стать там, я не знаю, какими-нибудь выдающимися шудрами, или выдающимися кшатриями, или еще кем-нибудь выдающимся, мы находимся здесь для того, чтобы развить себе сознание Кришны.
Иногда люди думают, что вот я должен делать это, и они не могут остановиться. Это в сущности, это болезнь. Если человек слишком привязан к какой-то материальной деятельности, то это в общем-то болезнь.
Есть такие люди, которых называют по-русски, я не знаю сказать работоголиками, которые привязаны к работе, так же, как к алкоголю, алкоголики привязаны, которые не могут остановиться от этого.
Поэтому говорится, что мы должны встать рано утром, мы должны исполнить свои духовные обязанности, мы должны четко прочитать 16 кругов.
Прийти на лекцию по «Шримад-Бхагаватам», чтобы у нас появилась какая-то привязанность к кришна-катхе, которой у нас нет на самом деле.
Потом целый день заниматься своими обязанностями, потом вечером прийти на лекцию по «Бхагавад-гите», снова вспомнить о том, что мы не есть это тело на всякий случай, потом почитать книги Шрилы Прабхупады и в полном сознании Кришны погрузиться в Гуну невежества на 6 часов. Потом нужный срок выйти из этой гуны невежества и опять исполнять свои обязанности в течение этого.
Если человек делает все это, то его жизнь в сознании Кришны будет всегда на самом деле очень блаженной. Он всегда будет испытывать удовольствие.
Если человек твердо соблюдает садхана-бхакти, то тогда можно видеть, что этот человек действительно, так сказать, уже освободился от влияния гун материальной природы.
Но если мы начинаем пренебрегать этим систематически, то постепенно, незаметно для нас, эти гуны материальной природы наваливаются на нас. И в конце концов они могут раздавить нас полностью.
Мы опять можем уйти из сознания Кришны в эти гуны материальной природы. Так что все правильно. Там что-то рука пишет, что дура, он то есть по мелке дурачка достигала то, что достиг.
Но он сказал, что в конечном счете, хотя милость признана, если столкнуться с преданным, то преданный ключи сам не достиг преданности. Потому что в конечном ролик благословения результат сыграл Кришна.
Он говорит, что в конечном счете результаты с этого слова есть открышницу.
Можно сказать, что если надо получить удаленно, то в конечном счете результаты отключили Кришна говорит: «Само ахам сарва-бхутешу на ме двешьйо 'сти на прийях», что у меня нет любимчиков, и у меня нет людей, так или иначе, которых я ненавижу или которых я не люблю. Я одинаково отношусь ко всем живым существам, но своего преданного я выделяю из всех живых существ.
И причина, почему Дритараштра не достиг совершенства преданного служения, а достиг просто имперского, безличного совершенства, заключалась в том, что он совершил слишком много оскорблений преданных.
Из-за того, что он оскорблял преданных, Кришна не дал ему этого блага.
То есть в конечном счете Кришна не сделал это произвольно, не потому, что ему Дритараштра не нравился, а потому что он оскорблял преданных, он оскорблял пандавов, и из-за вот этих вот бесконечных оскорблений, которые Дритараштра сделал, Кришна не дал ему возможности достичь высшего совершенства.
Иначе, если бы не это препятствие, то Дритараштра по благословению Видуры мог получить высшее благо, мог получить высшее благо. В конце концов, благословение преданного - это самое важное, что есть.
Но при этом, получив благословение преданного или получив благословение духовного учителя, мы все равно должны понимать, что если мы будем оскорблять других преданных, то мы не заслужим милости ни нашего духовного
учителя, ни Кришны. Если мы начинаем оскорблять чистого преданного или вообще преданных, то тогда Кришна отворачивается от нас, и духовный учитель в конечном счете тоже отворачивается от нас.
Важность поддержания правильных отношений с родителями
Духовный учитель — океан милосердия, однако от человека, который систематически оскорбляет преданных, от такого человека отворачиваются все, в том числе и духовный учитель.
Первая обязанность преданного по отношению к родителям - это сделать так, чтобы родители были хорошо настроены по отношению к сознанию Кришны.
Если мы живем в ашраме, мы должны, по крайней мере, раз в месяц, — Прабхупада говорил, — писать им письма или как-то давать им знать о себе, посылать им изредка прасад, навещать их, говорить им добрые ласковые слова.
Причем не обязательно харибол. У меня есть одна. У меня как это сказать? У меня есть, как это сказать, чтобы понятно было, есть одна такая преданная, которая
настолько испортила свои отношения с родителями, что из-за этого страдает все движение сознания Кришны. Ее мать таким образом ополчилась. Хотя ее мать в начале читала мантру.
«Моя мать — демон», — говорит она, но это тот самый случай, когда этот демон читал мантру. И только потом, после того, как ее дочь полностью вообще испортила ей все это, она перестала читать мантру.
И теперь эта мать очень плохо настроена по отношению к сознанию Кришны.
И я умоляю эту женщину, периодически я с ней встречаюсь, я умоляю ее, позвоните своим родителям. При этом говорите нормальным образом со своими родителями. Говорите на их языке. Я в течение часа говорю и объясняю, как нужно общаться.
Потом она при мне набирает номер телефона своих родителей и говорит: Харибол, ну как ты? Я хорошо. «А ты Кришна, а ты мантру повторяешь?»
На самом деле, это нетрудно поддерживать хорошие отношения со своими родителями. Родителям не так уж много от нас нужно, если они видят, что мы проявляем какую-то заботу по отношению к ним в той или иной форме.
Мы как-то заботимся по отношению к ним, и то это очень хорошо.
Например, в Киеве тоже на Украине была очень большая проблема с несколькими преданными, которые ушли в храм и бросили своих родителей на произвол судьбы, старых родителей, у которых не было никаких денег, никого еще.
И когда это выяснилось, отцу-то он сказал, что мы говорим, что мы готовы накормить весь мир весь мир. Почему мы не кормим своих собственных родителей?
Иногда Ашрам он просто как бы взял шефство над этими родителями, они стали приносить им там прасад, стали приносить им продукты какие-то, и сразу же все отношения улучшились. Мы декларируем очень хорошие принципы.
Мы распространяем прасад и еще что-то раздаем.
Но если мы делаем это лицемерным образом, если при этом мы не обращаем внимания на страдания людей, которым мы многим, в общем-то, обязаны, в конечном счете, мы должны понимать, что именно благодаря этим людям мы так или иначе мы присоединились к сознанию Кришны.
В той или иной степени они сыграли какую-то роль в этом: либо они полностью нам опротивили и помогли нам разочароваться в материальной жизни, либо наоборот, они воспитали в нас определенные качества.
Так или иначе, какую-то роль они в этом сыграли. У нас есть долг по отношению к своим родителям. Нужно стараться. И просто если мы будем, так сказать, нормально относиться к своим родителям.
Я знаю по своему отцу: я говорил, что он атеист. Но вначале он ни в какой не принимал сознание Кришны и вообще видеть не мог, слышать не мог — вообще даже его трясти начинало, когда он только слышал об этом.
Но постепенно-постепенно я просто приходил к нему, звонил, приносил прасад. Теперь он является самым ярым защитником сознания Кришны в городе Ленинграде. Когда печатают какую-нибудь плохую статью про сознание Кришны,
он сразу же звонит мне и говорит: «Зачем, за что они вас так обижают, что вообще вы им сделали?» Притом, что сам он вообще не имеет никакого отношения к этому и говорит, что он никогда не поверит во все это.
Развитие духовного видения в повседневной жизни
Но он очень хорошо относится к сознанию Кришны и к преданным, лучше всех, чем многие преданные порой.
Очень трудно смотреть, если это будет искусственно, если я буду смотреть на душу, то есть нарочительно. И меня вызывает, что я как бы это нарушно делал. Можно как-то это понять.
Делать не это, смотреть как на душу, если это нужно осознать, как можно сделать.
Если человек подражает, хорошие вещи делает, но при этом так сказать, просто подражает это, делает это неосознанно, то это само по себе уже хорошо. Если, скажем, дети, да, они во время киртана там по мридангам бьют, экстаз изображают изо всех сил. В принципе, это хорошая вещь.
Не то не то что они там действительно понимают что-то, но так как они подражают хорошие вещи, то это хорошая вещь.
Самая неправильная философия, если человек будет думать, что до тех пор, пока я не осознаю это полностью, я не должен вести себя соответствующим образом.
Сначала я должен осознать это, потом только я смогу действительно вести себя соответствующим образом. Как недавно я по нашему замечательному радио Кришналога слышал интервью с одним каким-то контактером.
Этот контактер контактирует с какой-то дурацкой цивилизацией на какой-то дурацкой планете. И он очень глубокомысленно и очень серьезно объяснял
всем, что на самом деле он не вегетарианец, потому что он еще не осознал то, что нужно быть вегетарианцем. Потому что он еще не осознал то, что этого нельзя есть. Он уже осознал то, что не нужно пить молоко.
Он естественно не пьет молоко, но он еще не может естественно не есть мяса. И когда он встанет, естественно, не есть мясо. Хотя ему эта цивилизация говорит, бросай есть мясо, он говорит: сначала я должен естественно перестать его есть, и тогда я перестану его есть.
Это примерно та же самая психология. Человек не должен ожидать, когда для него что-то станет естественным. Он должен начать делать это. Он должен для этого нам дан разум, для этого нам дан ум.
Своим умом мы должны понять, каким образом мы должны действовать, и мы должны действовать в соответствии с этим.
И по мере того, как мы действуем в соответствии с этим, у нас наше понимание, наше осознание начинают углубляться.
Если мы будем ждать, когда мы, естественно, будем хотеть повторять мантру, то мы, естественно, никогда не начнем ее повторять. Потому что нам никогда этого естественно не захочется.
Если мы будем ждать, когда мы, естественно, начнем видеть во всех душу, то мы никогда этого не увидим. Но на самом деле мы должны с самого начала относиться к этому человеку, как к индивидууму.
Для начала нужно просто понять, что все это люди, что все это индивидуумы, что все это личности и ценить эту личность, потому что каждая личность уникальна, каждый человек уникален.
Это не есть какое-то что-то такое чрезвычайное - вообще очень высокое. Просто нужно увидеть, что каждый человек, который окруждает нас, является личностью. И мешает нам это увидеть, наш эгоизм на самом деле.
То, что мы целиком сосредоточены на собственном я и на своих собственных интересах, только это мешает нам увидеть в другом живом существе душу.
Если мы отрешимся от этого эгоизма, и сделать это можно, если мы будем хорошо слушать, В сущности, если мы один день просто хорошо выслушаем все наши 16 кругов, или даже не 16 кругов, а несколько кругов, то нам очень естественным образом будет, так сказать, у нас будет естественное хорошее отношение ко всем личностям, которые нас окружают, и мы будем естественным образом видеть в них душу. Так что это нетрудно. И в любом случае, мы должны, по крайней мере, все время помнить об этом, когда мы общаемся с другими живыми существами.
В сознании где? Я еще слышал слух, я вышел. Слух дошел. Вчера сказали, что сознание Кришны хотят признать. ООН хочет признать сознание Кришны.
Сознание Кришны в России зарегистрировано как религиозная организация. У нас есть статус полноценной религиозной организации. В России она уже давно признана. 88-го года она признана как религия.
Другое дело, что от того, что она официально признана, это еще не значит, что все остальные ее признают религией, но тут уж ничего не поделаешь. Официальный статус религии у нас есть.
Если вы оскорбляете чистого преданного, и что дальше? И если Кришна от вас отвернулся, то нужно пойти к этому чистому преданному и попросить у него прощения. у него прощения. И чистый преданный вас очень легко простит.
Это одно из качеств чистого преданного. Чистый преданный очень легко прощает все оскорбления. Но при этом нужно очень глубоко осознать и действительно раскаяться, искренне раскаяться в своем оскорблении,
и попросить прощения у чистого преданного, и все будет в порядке. И Кришна опять повернется к вам. Окей. Шрила Прабхупада ки джай!