Шримад-Бхагаватам 3.26.34. Формы и функции ума
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Вступительные молитвы
Ум'отива судева, унаба суде. На райм намаскриа,скритя, на рамчанарутама.
Третий. Тато джаямудирает, Наштапрая Швабадришу, нитям Бхагавата Севая, Бхагаватютамашлоке, Бхагаваш, Бхактир Б А третин моя тайота во бис, там сарва бута хридайму нима то сми Харе
Кришна, я очень рад, что у меня есть такая возможность обратиться к вам всем. Изначально я хотел говорить о логическом доказательстве или логической необходимости существования Бога в соответствии с 35 стихом из 7
главы второй песни Шимат Бхагаватам, но потом я решил говорить о чем-то гораздо более практичном, отталкиваясь от утверждения Шрилы Прабхупады в комментарии, что этот стих является темой для научного исследования.
Я пытаюсь найти в комментарии. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы.
Так вот, будем говорить с вами о стихе, который является потенциальной основой для огромной исследовательской работы. Это определение, которое дает функциям
эфира, к шерен, функциям первого материального элемента Капилы в двадцать шестой главе третьей песни Шримад-Бхагаватам, начало материальной природы.
Будто нам Чидра Дартритвам, Бахирантар Бахирантарам эйвача пранендритма дишнятвам на басо врити лакшанам.
Функции признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности, жизненного воздуха, чувств и ума. Чидра дартрит вам.
Буквально он дает некое пространство для того, чтобы живые существа могли жить здесь, того, чтобы живые существа могли жить здесь, как внутреннего, так и внешнего, бахирантар, пран индри атма Дишнятвам.
Комментарий о тонких формах
И он есть место встречи: место соприкосновения, место взаимодействия, место взаимного влияния, некий фундамент для взаимодействия праны, индри и амы, что в данном случае, указывает на ум.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Ум, чувство и жизненная сила или живое существо обладают формой. Хотя ее нельзя увидеть невооруженным глазом.
Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств.
Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови - это его внутренние функции. Еще раз повторю: это ключевое предложение в этом комментарии.
Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови — это его внутренние функции. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм.
Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятые на пленку изображения из одного места в другое, пользуясь этими свойствами эфира.
Все это очень хорошо объяснено в данном стихе: этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы: воздух, огонь, вода и земля.
Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире.
Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений Бхагавад-гиты, которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь.
Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами. Как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.
Будто нам чидра дартвам бахирантар антарамевача пранэдритма дишнятвам набасов. Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств
и ума. Шримад-Бхагаватам, 3.26.32, Гураванипрачарни, Нивиша 7, Пата,
Западная и ведическая концепции
Ванчапа Сиду, Пачим Пайна скажу несколько слов по поводу этой концепции, которая лежит в основе данного стиха из «Шримад-Бхагаватам».
В западной науке понятие эфира было введено или постулировано учеными, когда они начали изучать волновые явления, электромагнитные волны, и так далее, и так как волна подразумевает некую среду, что-то должно волноваться, что-то должно так или иначе передавать эти волны, они постулировали, что в вакууме, в безвоздушном пространстве существует некая среда, которая может передавать эти волны.
Отсюда возникло понятие в западной науке — понятие эфира, которое в общем-то очень близко совпадает Тем, о чем говорится в данном стихе Шримад-Бхагаваты. Что есть пространство, и это пространство является
среду, в которой могут возникать какие-то формы, в данном случае под формой имеется в виду форма на уровне волн позже,
когда Эйнштейн постулировал о том, что скорость света в безвоздушном пространстве постоянна, понятие эфира было отвергнуто современными учеными.
Но насколько я знаю, опять же, современные ученые возвращаются к необходимости этого понятия, что есть некий тонкий элемент эфира, который обеспечивает функционирование или передачу волн на расстояние и так далее.
Сейчас конечно же, речь не об этом. Сейчас речь о ведической концепции эфира, которая очень ясно говорит, что эфир или пространство есть разные синонимы
в санскрите для эфира один из синонимов — кá, значит пространство, другой синоним набха, который используется здесь. Третий распространенный синоним, который часто употребляется для эфира. Это акаш.
Форма ума и праны
Все это определение одного и того же понятия. И что самое важное для нас здесь, это то, что здесь говорится, что эфир или пространство предоставляет место для функционирования ума, чувств и праны.
И что в конечном счете ум, чувство и прана имеют определенную форму. Раз они находятся в пространстве, это подразумевает, что у них есть определенные формы, или они занимают определенное пространство.
Иначе говоря, ум, или как говорит здесь Шрила Прабхупада, там Прана, он говорит, что в конечном счете ум, прана и чувства принимают формы нашего тела, что наше тело есть продукт более тонких энергий, и форма нашего тела в конечном счете определяется нашим умом в высшем смысле этого слова, но также в более узком смысле этого слова, праной жизненным воздухом, который циркулирует в этом теле, и
даже кровью, как говорит Шрила Прабхупада, в этом комментарии. Иначе говоря, ум, и это, собственно, то, о чем мне хотелось сегодня поговорить. Ум в соответствии с этим комментарием и стихом,
который дает Шрила Прабхупада, имеет совершенно определенную форму. И Шрила Прабхупада доказывает или иллюстрирует это положение, вытекающее из данного стиха Капилы, Господа. Капилы.
Тем, что в «Бхагавад-гите» говорится: «Ям ям вапи смарам бхавам тыатьянте калеварам, там ва эваи сата бхавам».
Что в конечном счете, грубая форма, которую мы получаем в следующей жизни, она определяется тонкой формой нашего ума в момент смерти. То есть ум не есть нечто бесформенное.
Ум нуждается в определенном пространстве, чтобы взаимодействовать с праной, индриями и взаимодействия, в конечном счете, с материальным миром.
И ум - это некая тонкая форма в пространстве, которая определяет наше грубое тело в данный момент, и, в конечном счете, определит наше следующее грубое тело в зависимости от того, какую форму принял ум.
Более того, из этого также следует, что если наш ум так или иначе соприкоснется с духовной энергией и он сможет принять какую-то духовную форму, то наше следующее тело будет духовным. В соответствии опять же с формой нашего ума.
Волновая природа ума
Иначе говоря, эфир, который является средой для передачи волн. Он также формирует или вмещает в себя тело нашего ума. И из этого следует несколько очень интересных вещей или следствий.
Это значит другое следствие, которое из этого исходит, это то, что ум имеет волновую природу.
Если уму необходимо это самое пространство или акаш и эфир для того, чтобы ум функционировал и соприкасался с чувствами, с индриями и, собственно, обеспечивал деятельность нашего грубого тела, это означает, что у ума есть волновая природа.
Это в принципе достаточно хорошо подтверждается современными научными данными, которые давно люди уже начали изучать энцефалограммы или какие-то волновые, скажем так, волновые регистрировать волновую деятельность в данном случае электромагнитных волн, которые исходят из нашего мозга.
И они нашли достаточно точную и четкую корреляцию между состоянием ума, в котором находится человек, состоянием сознания, в котором пребывает человек, и соответственно волнами, которые регистрируются на энцефалограмме, меня по-прежнему слышно, или нет, потому что что-то случилось с картинкой, которую я вижу, я не знаю, переносятся ли волны от меня туда, куда они должны переноситься.
Ага. Да, то есть я могу продолжать, да? Окей. Ага. Хорошо. Я обеспокоился. Переносятся ли мои волны к вам или не переносятся по эфиру.
Видите ли вы мою форму, перенесенную эфиром или нет, потому что я перестал видеть ваши формы в соответствии с этим стихом и «Шримад-Бхагаватам».
Так вот, еще раз, некая волновая природа функционирования ума или связь волновой природой функционирования, что ум в основе своего функционирования имеет некую волновую природу, она достаточно хорошо подтверждается.
Пусть не очень точными исследованиями, потому что энцефалограмма не дает очень точной картины, но тем не менее, общее состояние ума очень сильно, очень легко можно определить на энцефалограмме: в каком состоянии находится ум человека.
Если человек возбужден, то, соответственно, частота волн, которые исходят от него, от его мозга, становится больше. Если человек успокаивается, то эти волны, соответственно, тоже становятся, приобретают другой характер.
Есть, как вы наверняка знаете, альфа-волны, бета-волны, стрессовые волны, нормального, скажем так, человека, который находится в стрессе. Все нормальные люди должны находиться в стрессе.
Это бета-волны, альфа-волны - это некое промежуточное состояние между сном и бодрствованием. И во сне есть, соответственно, тета-волны, гамма-волны.
И есть гамма-волны — это соответственно, это волны самадхи, когда человек погружается в какое-то измененное совсем уже состояние сознания.
Расширение и сжатие ума
Теперь, что это реально значит? Много других очень интересных следствий исходит из этого, одно из них — это то, что ум, в соответствии с представлениями йоги,
может расширяться, и вернее, йоги уточняют это положение, они говорят, что не сам ум, потому что в соответствии с философией йоги ум всепроникающий, но вритти ума, или функции ума, или движение ума, волны ума - очень интересная концепция,
которая разработана в «Йога-сутрах» Патанджали Муни, где говорится, что вритти или функции ума могут расширяться и могут сжиматься.
То есть, по сути дела, ум в зависимости от покрытия внешнего, о котором говорят также очень интересно йоги, он может либо расширяться, выходя за пределы тела, и принимать такие достаточно вальяжные, очень широкие формы, либо наоборот, он может сужаться.
В йога-сутрах Патанджали есть интересная сутра, которая говорит, что ум расширяется, когда внешнее покрытие кармы ослабевает. Очень важное утверждение, которое нам нужно хорошо понимать.
Почему ум, скажем так, сжимается или пребывает в пределах этого тела, потому что в данный момент сейчас этот ум покрыт самскарами, которые мы принесли из прошлой жизни.
Эти самскары являются оболочкой, внешней оболочкой, которая определяет соответственно наше тело, форму нашего грубого тела, и которая определяет также состояние нашего ума. Иначе говоря, эти самскары являются той стенкой, которая отделяет мой ум от других живых существ.
И когда эта оболочка в результате йогической практики, неважно, какая это йогическая практика, это может быть практика бхакти-йоги или практика обычной йоги.
Если эта оболочка становится слабой, более слабой, то ум обретает способность выходить за пределы тела. Человек может читать мысли другого человека, соединяться с другим человеком или даже путешествовать в эфире.
Ум может отделяться от этого тела, когда оболочка становится совсем слабой. И очень интересно, что говорит опять же йога про это.
Они говорят, что когда эта оболочка кармы, которая держит ум внутри, которая сжимает ум, а когда она ослабевает, то в результате этого ум обретает свойства светясти, люминосити.
Он, когда оболочка ослабевает, человек начинает сиять, и это сияние — это сияние, по сути дела, ума, это сияние тонкой материи его ума или эти волны ума, которые окружают тело человека.
Это самая аура, про которую говорят экстрасенсы и так далее. Это те самые волны ума, которые начинаются выходят за пределы нашего тела и распространяются, и становятся даже физически видимыми. Это одна
вещь очень интересная, и соответственно, это сжатие и расширение ума, как мы уже сказали, или этих волн, которые излучает ум, оно непосредственно коррелирует с состоянием нашего сознания.
Я уже говорил, что по вот этим электромагнитным волнам, которые регистрируются или исходят из ума, можно определить состояние сознания, но йоги говорят о гораздо более тонких вещах. Мы знаем, что когда действительно ум выходит за пределы этого тела, когда он расширяется, то есть когда элемент саттвы начинает преобладать в уме, соответственно, человек становится счастливым.
Это два признака саттва-гуны, которые Кришна упоминает в Бхагавад-гите. Он говорит, что саттва-гуна характеризуется ощущением счастья и ощущением знания. У человека появляются знания в результате саттва-гуны и счастья.
То есть, иначе говоря, состояние расширенное, состояние ума, когда ум расширяется, оно характеризуется тем, что человек испытывает счастье.
И наоборот, противоположное утверждение тоже правильно, когда карма становится очень плотной, оболочка кармы в виде самскар, чувственных самскар, которые оставили взаимодействие наших чувств с объектами чувств,
становится очень плотным, то, соответственно, ум сжимается, ум скукоживается до размеров целиком нашего тела, так что эта аура, ее не увидишь уже у человека, или она становится очень маленькой, и при этом человек становится несчастным.
Это очень важная вещь, что от состояния ума, от широты ума зависит наше субъективное ощущение, счастливы мы или несчастны. Широкий ум - это ум счастливого человека.
И этот ум очень непросто вывести из равновесного состояния. Почему? Именно потому что он широкий. Этот ум, расширившийся, занявший какое-то достаточно большое пространство.
Именно поэтому счастье на санскрите называется сукха.
Кха значит эфир или пространство, и когда ум становится большим, когда он выходит за пределы тела, когда он включает себя других живых существ, то одновременно с этим субъективно
человек испытывает счастье, сукха — у него большой широкий ум.
И наоборот, дукха: дукха значит эфир, дукха значит это скукоженное или сжатое, зажатое состояние ума, которое определяется тем, что ум сжался этими самыми самскарами. Похоже, что меня опять выбило или нет.
А нет, написано, что говорит БВГ. Ну, по крайней мере, я никого другого не вижу. Ну ладно. Я не знаю, видят они меня. Ай, вот все, я вижу чью-то кухню. Окей. Да, хорошо.
Мы говорим с вами об этом состоянии расширенного ума или состоянии счастливого человека, который подразумевает расширенный ум, и в состоянии сжатого ума. И, собственно, это то, что физически происходит в нашем уме и в нашем сознании, ум - он либо под влиянием настоящего счастья либо расширяется, либо сужается.
Влияние дхармы и адхармы
И йоги объясняют очень важную вещь.
В комментарии к этой сутре, которую я упомянул о том, что эти врите или функции ума могут приводить к расширению, они говорят, что приводит к расширению ума, что помогает уму расшириться.
В принципе, достаточно простая вещь, но она может на первый взгляд показаться нетривиальной.
Они говорят, что если человек следует дхарме, то, соответственно, дхарма или заповеди дхармы, об этом, кстати говоря, говорит и Ману в законах Ману, следование заповедям дхармы, следование законам дхармы приводит к этому состоянию расширения ума.
И наоборот, когда человек нарушает дхарму или следует адхарме, когда человек нарушает законы, вселенские законы равновесия. То результат этого заключается в том, что его ум начинает сжиматься, и это сжатие ума субъективно проявляется как ощущение
несчастья. То есть, в конечном счете, очень интересный вывод, который, ну, в принципе, может быть, и не новый, но тем не менее, с этой точки зрения точки зрения этого стиха очень важный.
Дхарма — все действия, которые позволены священными писаниями, приводят к тому, что ум человека становится более широким и более светящимся.
Человек ощущает счастье, соответственно, адхарма приводит к прямо противоположным результатам. Ум человека начинает сжиматься, человек ощущает несчастье, человек ощущает беспокойство.
Еще одно интересное следствие из этого положения,
которое, в общем-то, вытекает из этого стиха, это то, что когда человек находится в этом широком ресурсном состоянии ума, когда в результате практики йоги, в результате исследований дармы, он достиг этого равновесного широкого состояния ума, то его очень трудно вывести из равновесия, и он не зацикливается на мелочах.
Одна из характеристик людей с узким умом — это то, что они делают из мухи слона, они реально делают из мухи слона. Почему? Потому что муха в пределах этого маленького, очень узкого ума начинает казаться слоном.
Муха теряет свои реальные размеры, потому что она попадает в очень маленькое пространство ума. Мы знаем, что люди, которые с помощью той или иной духовной практики, с помощью практики йоги, расширили свой ум, они не зацикливаются на мелочах, они видят более широкую картину, они могут легко уйти от каких-то мелочей.
Наоборот, если ум очень узкий, то кто-то мне что-то сказал, произошел какой-то пустяк в моей жизни. Я ни о чем другом не могу думать. Почему? Потому что этот пустяк целиком заполнил узкое пространство моего ума.
Эту самую однокомнатную квартирку моего ума - малометражку моего ума, до которого я сам сузил размеры своего ума. Я сейчас пытаюсь понять, а, да, у меня еще есть время, да, окей.
Вот, то есть, иначе говоря, эта способность делать из мухи слона - это проявление узкого ума.
Наоборот, человек широкомыслящий, он не зацикливается на мелочах, и его способность видеть широкий контекст - это очень важная характеристика широкого ума.
Природа истинного знания
Именно поэтому йоги связывают эти две вещи. Они говорят, что дхьяна есть состояние чистого ума. Это тоже очень интересное следствие из этого всего.
В соответствии с философией Бхагавад-гиты и соответственно философией йоги, что есть знание. Знание не есть информированность. К сожалению, в современном мире в наше время информированность путают сознанием.
Но на самом деле знание с точки зрения йоги, или с точки зрения Бхагавад-гиты, это состояние чистого ума, которое находится под влиянием сатвагуны, иначе говоря, знание - это некое естественное состояние, которое приходит к человеку, очистившему свой ум.
Ему не нужно для этого вбивать в себя байты информации, изучать большую энциклопедию Британику или большую советскую энциклопедию и таким образом обретать знания.
Знание - это естественное состояние, которое приходит, когда ум расширяется, занимает большее пространство и занимает большее пространство, начинает включать в себя какие-то другие вещи и явления, расцикливается сосредоточенности на себе и начинает включать в себя другие вещи, и начинает видеть причинно-следственные связи.
Чем узкий ум отличается от широкого ума тем, что узкий ум не может слишком далеко пройти по цепочке причинно-следственных связей. Он видит только непосредственные причины. И с этой точки зрения ученые, которые гордятся своим умом, на самом деле, как правило, достаточно недалекие люди, потому что их ум не идет слишком далеко.
Они удовольствуются тем, что пытаются найти какие-то самые непосредственные причины и отвергают причину всех причин, не могут включить причину всех причин в свое понимание, в свою картину мира.
Они говорят, что нам достаточно изучить какую-то непосредственную причину. И эта узость сознания приводит к очень многим вещам и к очень многим проблемам, как например, современная медицина,
продукт узкого сознания, которое видит только непосредственные причины и пытается устранить непосредственные причины болезней, не видя более широкой картины, более широкой картины причинно-следственных связей.
Но это в свою очередь естественное следствие узкого ума. А узкий ум, как мы уже сказали, и это очень-очень важное положение, которое мне хотелось донести.
Это результат кармы, результат неправильного взаимодействия наших чувств с объектами чувств. Это правильное взаимодействие наших чувств с объектами чувств называется дхармой.
Дхарма — это те позволенные формы взаимодействия между нашими чувствами и объектами чувств. Они не сужают сознание.
Иллюзия счастья и зависимости
Наоборот, они помогают это сознание расширить. Есть недозволенные формы взаимодействия органов чувств с объектами чувств, которые дают некую иллюзию счастья.
Иллюзия счастья подразумевает, что в этот момент, когда наше чувство соприкоснулось с определенным объектом чувств, ум на какое-то время искусственно расширяется, потому что, как мы уже сказали, состояние счастья - это состояние расширенного ума.
Но так как это искусственное расширение, то в тот же самый момент, когда чувства перестают взаимодействовать с объектом чувств, ум схлопывается, причем схлопывается до более узкого, зауженного состояния по сравнению с тем состоянием, в котором он находился даже до этого акта, и поэтому возникают зависимости.
Это еще одно очень любопытное следствие из этого стиха. Я сейчас нахожусь в режиме мозгового штурма, я набросываю так сказать контуры этой потенциальной основы для огромной исследовательской работы. Что это значит?
Если мы действительно поймем, что ум функционирует в пространстве, т.е. его функционирование определяется волнами, и врити ума представляют собой эти волны в эфире.
Что это значит, так вот, еще одно следствие из этого - это попытки искусственно обрести счастье в результате незаконного взаимодействия ума с какими-то объектами чувств, которые дают иллюзию счастья.
В результате этой иллюзии ум расширяется, потом он схлопывается до еще более ужасного состояния. У человека возникает потребность снова его искусственно расширить,
но каждый раз это искусственное расширение меньше, чем в первый раз, а схлопывание еще больше. Человек становится все более и более несчастным.
Так что в конце концов люди начинают принимать наркотики не для того, чтобы получить счастье, а для того, чтобы просто хотя бы на какое-то мгновение избавиться от несчастья, в которое они сами себя загнали в результате этого незаконного взаимодействия с объектами чувств.
То есть таким образом, это до какой-то степени или с какой-то стороны объясняет механизм возникновения зависимостей, в которые попадает человек. Вот.
Так вот, продолжим самую важную мысль, которую мне хотелось провести здесь. Это то, что ум очень сильно, широта ума очень сильно зависит от толщины кармы, от покрытия невежественного покрытия кармой, которое покрывает ум.
И что когда человек так или иначе, в результате в результате следования законам дхармы, в результате следования каким-то принципам йоги, в результате внутренней медитации, потому что ум предоставляет пространство как для внешней деятельности человека, так и для внутренней деятельности.
Когда покрытие кармы становится слабее, то, соответственно, ум человека расширяется.
В частности, в этой сутре, о которой я говорил, о которой я упоминал из Йога-сутр Патанджали, говорится, что покрытие кармы становится меньше в результате пранаямы. Очень тоже любопытная вещь, потому что есть пранаяма.
Пранаяма есть. Попытка расширить пранаяму, попытка расширить сферу, скажем так, нашей праны или жизненной энергии, которая непосредственно связана с умом в этом пространстве, в этом акаши, как говорится здесь, в
этом стихе «Шримад-Бхагаватам». И эта пранаяма, она соответственно, она помогает убрать эти тамасичные впечатления, которые составляют нашу карму. Тамасичные санскары, из которых состоит покрытие нашей кармы.
И самое главное, собственно, что есть окончательное покрытие нашей кармы, которая ставит пределы нашему уму, это покрытие нашего эго. Потому что в конце концов, все самскары, заработанные нами в прошлой жизни, все глубокие самскары, которые превратились в васаны, в очень глубокие самскары, и определяют наши некие ментальные тенденции и все остальное, они вместе соединяются и принимают форму нашего эго.
И это эго, ложное эго, аханкара, является оно в соответствии с философией санкхьи, которую объясняет Капила Дев, есть порождение тама-гуны.
Преодоление эго через мантру
Это оболочка эго, состоящая из тама-гуны и состоящая из этих самскар, наших чувственных ощущений, которые мы приобрели в прошлой жизни, она является главной причиной, по которой мы не можем расширить ум, по которой мы страдаем, по которой мы становимся несчастными, по которой мы загоняем себя в стресс, которая в конечном счете сжимает наш ум, а делает эгоистичными.
Вот, и, собственно, что мне хотелось сказать, так как мое время стремительно истекает, и уже практически истекло, мне хотелось сказать, что если человек выходит
за пределы своей аханкары, устраняет аханкару, эту тамасичную оболочку, то, соответственно, его ум соединяется с махаттатвой, его сознание соединяется с махаттатвой, и есть разные
способы устранения этой тамасичной оболочки нашего ума, томасичной оболочки аханкары, ослабление самскар. Один из них я сказал - это пронаяма. Но понятно, что это слабый способ.
Мы знаем способ устранения аханкары, который, в общем-то, решит все наши проблемы, порожденные нашим узким умом.
Этот способ повторения святого имени в смиренном состоянии когда Господь Чайтанья Махапрабу рекомендует нам этот третий стих «Шикшаштаки» в качестве практики, а третий стих «Шикшаштаки» — это, по сути дела, краткая формулировка бхаджана-крии.
Что есть бхаджана-крия? Бхаджана-крия есть наши попытки повторять святое имя в смиренном состоянии ума, одновременно выражая почтение всем, не желая почтения к самому себе, и так далее,
то это самый могущественный способ, ну как минимум, ослабить тамасичную оболочку аханкары и влияние тамаса на свой ум, и таким образом, вывести ум за пределы очень узкого понимания реальности, в котором он пребывает под влиянием аханкары, и в конце концов включить в это понимание Бога, то есть получить конкретный реальный опыт Бога, не превратить Бога или концепцию Бога в некую карикатуру, которую мы внесли в свой ум, когда мы в однокомнатную малометражную квартиру своего ума Бога пригласили. И вот он у меня тут сидит, маленький, не мешает никому.
Когда мы наоборот расширили свой ум и расширив свой ум, действительно получили опыт соприкосновения с Богом, и в этом смысле, конечно же, третий стих «Шикшаштаки» — это могущественный инструмент в наших руках, если мы хотим стать счастливыми, если мы хотим расширить свое знание, если мы хотим, чтобы мы сияли, и от нас исходило ощутимое сияние.
Если мы хотим читать мысли других людей, в принципе, не знаю, кто это хочет. Вряд ли это очень увлекательное занятие.
Если мы хотим много других вещей обрести, мы должны следовать этому стиху Шрикшаштаки. Тринада апи сничанад, тарор апи сахишнуна, аманинена манадена киртаниях сада харих. Харе Кришна.
И это позволит нам в конечном счете отразить духовную форму в нашем уме и, в конце концов, выйти за пределы этой очень сильно ограничивающей нас материальной формы материального тела и материального ума и обрести духовную форму, которая абсолютно свободна, которая может общаться в мире свободы с абсолютно свободным Богом.
Но для этого надо следовать в том числе принципам дхармы, и так далее.
Механизмы зависимости и исцеления
Ну, то есть, еще раз, я просто набросал в режиме мозгового штурма много-много следствий, которые исходят из этого стиха. Спасибо большое.
Святейший, примите поклон, и очень хочется стать немножко более... Как сказать? По роду своей профессиональной деятельности я изучаю, преподаю даже больше наркологию, психиатрию и то, что вы описываете, сам процесс в рамках мозгового штурма очень резонирует с тем, что происходит вот в этой наркологической
реальности, то есть сначала изменяется вкус психологический, затем меняется реактивность тела, и затем происходит некая борьба, она проявляется в психозах, например, белой горячке, соединяется физиология.
И по сути мы говорим о том, как разворачивается в обратную сторону весь этот локомотив тела, ума и дальше.
Вопрос из серии самскар, двух волков борющихся, да, кого кормить? Мое наблюдение, что есть люди, которым один шаг назад вернуться — это уже какой-то большой прогресс. Ну, то есть есть вот эти пределы жесткие.
И есть наблюдение также, что на пути преданного служения, когда мы стараемся, я в частности стараюсь отойти от старых привычек, они дают бой. И это определенная работа по переработке вот этих самскар, которые въелись.
Я сейчас пытаюсь понять конкретную точку приложения этих наблюдений, свои. есть группа с наркоманами, есть группа с зависимостью от алкоголя,
есть просто привычки бытовые, может быть, да, есть начинающий уровень преданных, я уж не знаю, насколько это можно параллельно в одну сторону ставить, но тем не менее процессы более-менее похожие. Да, механизм один и тот же, в конечном счете, человек привязывается к определенной самскарой, и любой опыт счастья, который я получаю, я могу обучаться, человек обучается, он обучается получать определенное счастье с помощью каких-то действий или веществ или чего-то.
Я хотел рассказать один маленький случай не из моей собственной жизни, но из жизни одного из учеников, который употреблял тяжелые наркотики, причем не просто употреблял, а раза три его откачивали, то есть он, по сути дела, уже был одной ногой на том свете.
То есть он был серьезно их употреблял, у него была героиновая очень сильная зависимость. Причем были передозировки этих наркотиков.
То есть он с точки зрения современной науки или наркологии практически был уже в стадии неизлечимости.
Он сказал, что у него все это прошло практически мгновенно, когда он стал повторять Маха-мантру, когда он так или иначе для себя соприкоснулся с этим.
И он говорит: «Я сам до сих пор не могу в это поверить, у меня все это ушло практически сразу же. Так я стал думать, каким образом, потому что мы знаем, что ну далеко не у всех такие счастливые сценарии бывают.
У него героиновая зависимость мгновенно ушла. Другие преданные повторяют мантру по 30 лет и курить бросить не могут.
Так зависимость от никотина - казалось бы, гораздо более слабая, она тянется за ними и тянется - они ничего делать не могут.
Религиозное и духовное сознание
Вот, и я думаю, что тут, конечно же, секрет этой трансформации таинственной, он заключается очень сильно именно в этом прыжке за пределы своего эго человек может быть в силу, скажем так, какого-то смирения, которое он обрел в результате своей непростой жизни, он там чего у него только не было. Или еще в результате каких-то вещей он смог, а он как бы очень искренне все это принял за пределами эго. Это любопытная вещь.
Садху Махарадж очень часто говорит о различии. У него была вчера лекция для вас, и он отмечает это различие между религиозным сознанием и духовным сознанием.
Так вот, насколько я понимаю, если мы попытаемся определять одно и другое в категориях того, о чем мы говорили.
Религиозное сознание - это попытка, так сказать, внести духовные истины в узкие пределы своего эго. Втиснуть их туда.
То есть, ну как бы домашнить все эти концепции, сделать их такими привычными какими-то и в общем зажить в какой-то ну такой своей прежней реальности в пределах эго, но там вот иконки появились в красном углу, или там алтарик появился. Божества есть, мы для них гирлянды делаем, гирляндочки для них делаем. И в общем, все хорошо. Вот, то есть, человек, как бы делает ритуалы, у меня все хорошо, в принципе, неплохо,
но есть принципиально другой подход, когда я не пытаюсь, скажем так, усвоить истины религии или истины духовной науки своим эго, пропустить их сквозь призму своего эго и сделать их частью своей, скажем так, материальной обусловленности, своей идентичности, а я пытаюсь выйти за пределы своего эго.
Я не довольствуюсь самим наличием эго, а я пытаюсь действительно выйти за пределы ограниченной сферы своего эго и пользуюсь духовной практикой, как методом, способом выйти за пределы своего эго, выйти за пределы своего ограниченного сознания.
И тогда та же самая по форме духовная практика становится по-настоящему духовной практикой, и она гораздо более могущественна. Ее результаты гораздо более могущественны, потому что когда я даже повторяю
святое имя в пределах эго — это десятое оскорбление. Я оскорбительно повторяю святое имя, потому что я все равно для меня конечной точкой отсчета является я и мое. Хорошо это для меня или плохо это для меня.
Я все время возвращаюсь туда, в эту тюрьму, одиночную камеру своего эго.
А в то время, когда я пытаюсь повторять святое имя в совсем другом состоянии сознания, отбросив свое эго, с самого начала сказав, что я не тело, я не ум, я душа, и мое дело служить всем, служить всем частицам Господа, то эта духовная практика становится гораздо более могущественной и очень быстро может вывести человека за пределы вот этого вот заключения или покрытия из самскар эго, которое является нашей оболочкой.
Вот. Я похоже уже все свои лимиты. Да, Нари... Только у вас отключен, отключен микрофон. Нари, Зря шевелите губами. Я все равно не слышу. Не слышу, громче говорите. А, да, да. Сейчас слышно, да.
Говорю, что у нас были заминки, поэтому мы посполняем. Это практикующий дает телефон. У нас есть еще 5 минут.
Очищение читты и тонкого тела
Можно я по поводу задам вопрос, если...
Вот такой момент: причиной... Очень плохо вас слышно, у вас ваши волны не попадают сейчас, у меня будет кое-что произошло то есть считается что вернее мы знаем что причиной переноса живого существа из тела в тело является его тонкое тело вы говорили о том что бывает вернее есть такой момент когда ум соприкасается с духовной энергии.
Вот можно просто чисто визуально, что в этом случае происходит с нашим тонким телом, которое уже не является причиной переноса нас в другое тело, что происходит, какое преображение, как визуально все это представить, можно или нет?
Ну, во-первых, что происходит при этом, Копила Деф объясняет это. Он говорит, что тонкое тело переваривается. Все эти оболочки перевариваются, да.
То есть эти оболочки, которые покрывают душу, и прежде всего оболочки аханкара — они начинают перевариваться. Как он говорит, он сравнивает духовную практику с огнем пищеварения.
И он говорит, что подобно тому, как пища независимо от нашего сознания переваривается в нашем теле, когда мы ее съедаем, тонкое тело при соприкосновении души с духовной энергией, в виде святого имени, в виде философии Бхагаватам, в виде вайшнавов начинает потихонечку перевариваться, то есть ослабевать, то, о чем говорил Патанджали Муни в йога-сутрах: эта оболочка становится слабее, и в конце концов она полностью переваривается.
Оболочка ума и разума — она переваривается.
А теперь, что происходит визуально, при этом остается чит, так: ум, разум и аханкара, который являются порождением томасичной аханкары, в конечном счете, они имеют природу тамаса, они перевариваются, а
очищенная читта, про которую Господь Чайтанья Махапрабху говорит в первом стихе «Шикшаштаки» — чето-дарпана-марджанам. Та самая очищенная читта возвращается в свое изначальное сознание, состояние.
Это изначальное состояние — оно просветленное, оно реально имеет форму света. Это читта светящаяся, она легкая, она спокойная и она обладает отражающей способностью.
Сейчас эта отражающая способность из-за наслоений она по-прежнему работает, но эти отражения материального мира, которые мы получаем в читте, они искаженные, потому что они все вынуждены проходить сквозь слои эго нашего, которое искажает их.
Тамасичные наслоения. Так теперь, когда мы начинаем отражать реальность адекватно, как она есть, вне нашего эго, когда мы видим, как Шрила Прабхупада определил «Бхагавад-гиту» — «Бхагавад-гита как она есть».
Это значит: «Бхагавад-гита» — без ложного эго, воспринятая, непропущенная сквозь призму ложного эго. Когда мы начинаем видеть реальность таким образом, то это чьи-то обретает способность отражать духовную реальность.
Так как это самое тонкое покрытие души, во-первых, человек начинает осознавать свою собственную духовную природу. Его собственная духовная природа отражается в этой чите, и начинает видеть ее.
И более того, бхагават-бимба грахитвам, эта чита обретает способность отражать также форму Господа. Она по-прежнему является носителем форм.
Как говорится здесь, так сказать, читта она имеет какую-то форму. Но когда она соприкасается с духовной энергией, она начинает отождествлять себя с духовной энергией и формы духовного мира, включая нашу
собственную естественную форму, сварупу, и форму Господа, отражаются в чите, и мы обретаем таким образом это новое тело духовное. Насколько я понимаю. Спасибо вам определенно.
Можно еще одно уточнение: когда вы говорите, переваливается - вот это слово, вы употребляете, вы имеете в виду, что они трансформируются или что они испаряются. Конкретно совершенно слово, которое употребляется здесь.
Как там? Да, он растворяет конкретно, потому что анало-ядха, ядгирна анало ядха. Бхакти растворяет эти вещи, бхакти растворяет эти тонкие формы. То есть, что это значит реально, я сейчас попытаюсь объяснить.
Это сравнение не случайное. Когда мы перевариваем пищу, то что происходит с пищей? Пища, перевариваясь в нашем желудке, она с одной стороны, скажем так, какие-то ненужные вещи они выводятся из нас.
В Чхандогье-упанишаде говорится о том, что пища, которую мы едим, она разделяется на две части. Одна часть становится нашей энергией, другая часть становится
нашим умом, одна часть становится телом, другая часть становится умом, а третья часть выводится. Вот. То же самое происходит с тонким телом, ненужные вещи тонкого тела полностью выводятся.
Все анархии они в процессе этого пищеварения перевариваются и выводятся - как токсины выходят из нашего тела.
А нужные вещи, скажем так, что такое бхакти, практика бхакти. Практика бхакти, она же тоже основана на каких-то самскарах. Наш ум и наше тело взаимодействуют с духовными объектами и появляются духовные самскары. Эти духовные самскары становятся частью нашего духовного тела.
То есть как бы полезные вещи в процессе пищеварения, в процессе переваривания тонкого тела они остаются и они начинают составлять наше духовное тело.
Спасибо, спасибо огромное очень. Очень все наглядно и замечательно. Спасибо вам большое. Пожалуйста, Девакинчана Прабху. Это последний вопрос. У нас еще есть еще один. Есть еще один? А, хорошо. Два вопроса.
Влияние звуковой вибрации
Пожалуйста, представляйтесь. Спасибо вам большое за очень интересную лекцию.
Вы не могли бы, пожалуйста, упомянуть, как эта тема полной природы ума связана с вибрациями звука, о которых вы часто говорите в ваших лекциях? Сегодня прозвучало. Мне кажется, что это связано тоже с темой этого стиха. Может быть, в нескольких словах. Спасибо большое.
Ну, эту тему для отдельной большой лекции: как это связано одно с другим.
Но безусловно, так как звук в эфире — звук это главный элемент, из которого, собственно, возникает эфир, то Шрила Прабхупада говорит об этом в предыдущем комментарии, в предыдущем стихе, где как раз говорится о том, что этот звук в эфире порождает эфир изначально, и, собственно, это означает, что звук обладает очень большой способностью воздействовать на наш ум.
И что когда мы повторяем определенные трансцендентные звуки, такие как мантра Ом или Харе Кришна Маха-мантра, то непосредственно мы приводим наш ум в соприкосновение с этим звуком, потому что ум находится в том же самом эфире, и ум начинает так сказать гармонизироваться с этой вибрацией звука.
Вот.
И наоборот, скажем так, грязные звуки, которые несут на себе отпечатки каких-то очень низших энергий или низших самскар, такие как, например, нецензурная лексика, и так далее, они сразу же полностью оскверняют наш ум, принижают наш ум, сужают наш ум, и так далее.
То есть и соответственно, по мере того как звук становится тоньше?
Так сначала это грубый звук, вайкарика вак, потом это мадьяма вак, потом это пашянти-вак, и в конце концов это пара-вак, в зависимости по мере того, как звук очищается и становится все тоньше и тоньше и тоньше, то соответственно ум тоже очищается.
Все больше и больше и больше. Мы можем произносить мантру на уровне просто вайкарика-вака или грубого звука, можем произносить ее на уровне сердца, на уровне
анахата-чакры, в которой звучит мадьяма-вак или голос наших мыслей, мы можем произносить ее еще глубже на уровне пашянти-вак, которые соответствуют манипурака-чакре.
И в конце концов через этот звук мы можем покинуть этот мир и вернуться в духовный мир. Но это еще раз, это отдельная тема. Спасибо.
Связь болезней со стрессом
Спасибо большое. И еще один вопрос. Спасибо большое за лекцию. У нас есть вопрос из трансляции в Ютубе. Сейчас я его зачитаю. Как объяснить болезни с точки зрения сужения ума. Собственно, что происходит, когда ум сужается?
Когда ум сужается, то соответственно все волны, которые в нем случаются, они приобретают очень-очень такой хаотичный характер, что ли. Представьте себе маленький аквариум, и в нем большую рыбу.
Это большая рыба будет там производить очень много беспокойств. Теперь та же самая, даже большая рыба, если пустить ее в большое озеро, то она будет там спокойно плавать.
То есть суженный ум очень болезненно реагирует на все внешние сигналы. Любой внешний сигнал, любое внешнее беспокойство, любое что-то, что приходит извне, очень легко выводит ум из равновесия.
Этот выведенный из равновесия ум, в котором все эти всплески бывают, он, соответственно, сказывается на нашем теле, тело выходит из равновесия капха-вата, пита, тонкие души, так как они все связаны с умом.
Наоборот, широкий ум, его очень трудно вывести из равновесия. Он широкий. Так внешние сигналы поступают, кто-то нас оскорбляет. Нас оскорбляет, а нам все равно. Потому что у нас ум широкий.
Так это рыбка, которая туда попала, она себе плавает и плавает, и мы думаем, а нам все равно хорошо.
И соответственно в этом состоянии, ресурсном состоянии, когда ум широкий, человека труднее вывести из равновесия, он не попадает в это состояние стресса.
Потому что опять же, что такое стресс? Стресс - это все те волны или беспокойства, которые возникают из-за ограниченности нашего эго.
Стресс напрямую связан с нашим эго, я, я, я, я действую. И это порождает эго, порождает соответственно, какие-то волны. А стресс является источником всех болезней.
Когда мы избавились от эго, то в принципе мы в значительной степени избавляемся от болезней, потому что все болезни имеют психосоматическую природу.
И этот узкий ум очень легко возбудить и очень легко вывести из равновесия.
Заключительные поздравления
Спасибо. Фёдор прабху. Удовлетворены ответом? Спасибо вам, дорогой махарадж. Очень счастливы были вас видеть в здоровье, самого наилучшего. кстати, завтра ваш календарный день рождения.
Я не знаю, все сейчас празднуют вашу Вьяса-пуджу, поэтому мы пользуемся случаем вас со всеми разом Вьяса-пуджами и днём рождения. Поздравляем. Желаем вам здоровья. Всего самого процветающего. Спасибо. Я вас не видел.
Очень рад увидеться с вами со всеми. Спасибо, Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки джай!