День явления Шрилы Прабхупады
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Стихотворение Прабхупады на Джаладуте
...-су , Бая, . 2 Мне хотелось сегодня прочитать перевод небольшого стихотворения, написанного Шрилой Прабхупадой, 17 сентября 1965 года, в Гаване, в Бостоне,
на корабле «Джаладута», Шрила Прабхупада еще не ступил на землю Америки, но в преддверии этого события он описал следующее стихотворение на Бенгали. Дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе.
Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я догадываюсь, однако, что здесь у тебя должно быть какое-то дело, иначе зачем бы ты привел меня в это ужасное место?
Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми.
Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.
Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты самый могущественный мистик. Смогут ли они ощутить сладость преданного служения, Господь?
Я уповаю только на Твою милость и молю помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.
По твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по твоей же воле, если тебе будет угодно, они смогут освободиться от таковых иллюзий. Прошу тебя, спаси их.
Они смогут понять твое послание только в том случае, если ты пожелаешь даровать им освобождение.
Слова Шримад-Бхагаватам — это Твое воплощение, и благодаря постоянному смиренному слушанию Шримад-Бхагаватам любой здравомыслящий человек может понять Твое послание.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17–21) говорится: «Шри Кришна, Верховная Личность Бога, параматма, сверхдуша, находящаяся в сердце каждого живого существа, и благодетель искреннего преданного очищает сердце
от желаний материальных наслаждений, когда в нем развивается вкус к слушанию Его учения, которое праведно само по себе, если его правильно слушают и повторяют».
Регулярно слушая Шримад-Бхагаватам и служа чистому преданному, человек почти полностью избавляется от всего, что тревожит сердце, и тогда любовное служение всеславному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.
Как только в сердце человека воцаряется любовное служение, гуна страсти, раджас и гуна невежества — тамас — перестают оказывать на него свое влияние, а похоть и вожделение уходят из его сердца.
Тогда он утверждается в благости и обретает счастье.
Так, утвердившись в гуне благости, преданный, оживленный любовным служением Господу, прекращает материальное общение, достигает освобождения мукти и обретает знания о личности Бога.
Так разрубается узел в сердце, и все опасения уходят прочь. Цепь деяний, совершаемых ради плодов, карма, обрывается, тогда человек приходит к пониманию того, что Господином является душа.
Молитва Прабхупады о милости
Шрила Прабхупада продолжает. Он избавляется от влияния гун, невежества и страсти. И все неблагоприятное, таящееся в глубине его сердца, исчезает безвозвратно. Как же мне донести до них учение и сознание Кришны?
Я неудачливый, никчемный и падший человек, поэтому я прошу Твоего благословения, только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.
Так или иначе, Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, закончится ли эта попытка успехом или неудачей, на все Твоя воля.
О духовный учитель всех миров, я могу только повторить Твое послание. Сделай же, если Ты того пожелаешь, так, чтобы они поняли меня. Только по твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту.
Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий. О Господь, я марионетка в Твоих руках, и раз уж Ты привел
меня сюда танцевать, так заставь, заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь. У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в святое имя Кришны.
Меня назвали Бхактивидантой, и теперь, если Ты того пожелаешь, Ты сможешь помочь мне оправдать истинный смысл этого имени.
«Самые злополучные, ничтожные, нищие» — Бхактивиданта Свами, написанные на борту корабля «Джаладута», Пирс-Содружество, Бостон, штат Массачусетс, Соединенные Штаты Америки 18 сентября 1965 года.
О, агьяната-мирандхасья гьяñджана-шалакаям, чакшур унмилить яена тасмаи шри-гуравенэ намах. Шри чайтанья мано-бхиштап стхапитам ена бхутале сваям рупах када махяйя дадати сва-падантикам ванде ‘хам шри-гурох
шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавам ча шри-рупам са-каджатам са-гана-рагхунатханвитам там сa-дживам са-адваитам са-дхудхиджана-сахитам горангадья-чарайану суде пран ванча крипатин Ващма, Джайна Чай
Смирение и условия Прабхупады
Рама Харе, нам Вишну падая, Кришна, прастя бхутале, Шри бхакти Свами прабху, Сарасвати Гурувани прачарине, нирвишеша, шуньявади
видим здесь, как Шрила Прабхупада молится Кришне, как Шрила Прабхупада полностью вручает себя ему. И говорит, что все зависит только от тебя. Сам я не способен ни на что.
И разумеется, можно сказать, что это проявление подлинного смирения чистого преданного. Но это также и реальная ситуация, в которой он находился.
Представьте себе человека, которому исполнилось 70 лет, который только что на борту корабля перенес два инфаркта.
Без всякой медицинской помощи, который едет в страну и даже не знает, поймут его там люди или нет, он даже не знает, поймут его английский язык в Америке или нет.
Многие преданные, которые присоединялись в начале к движению сознания Кришны, говорили, что в первое время, первые несколько месяцев они не понимали, о чем Шрила Прабхупада говорит. Не потому, что он говорил о сложной философии, просто потому что язык был очень странный.
Он едет туда, не зная, даже поймут его или нет, в кармане у него 20 долларов или меньше. 7, 8, неважно. Сам он сказал, что в Нью-Йорке на эти деньги можно прожить 15 минут ровно. Не больше. У него там нет практически никого.
И он сходит с корабля и начинает свою миссию. И в этот момент нет никого искренне его. Он со всей искренностью обращается к Кришне и молится Кришне: Кришна: Только ты. Потому что Ты являешься Верховным Господом.
Если что-то получится из этой авантюры, если что-то получится из этой сумасшедшей затеи, то только благодаря твоей беспричинной милости.
Судебный процесс и поддержка Кришны
Только если ты вмешаешься в это и совершишь это чудо.
Многие годы спустя, несколько лет спустя, со Шрилой Прабхупадой произошел один интересный случай. Начался первый судебный процесс против сознания Кришны. И на движение сознания Кришны одна женщина подала в суд за промывание мозгов.
Серьезный процесс, ученики прибежали к Шрила Прабхупаде, взъерошенные, обеспокоенные, с газетными вырезками, все с чем-то.
Шрила Прабхупада, на нас подали в суд. Обвинения очень серьезны. Шрила Прабхупада, глаза округлились, засверкали огнем, и улыбка расплылась до ушей.
Никто не понял, чему он радуется, почему он улыбается так радостно. Шрила Прабхупада сказал: «Наконец-то они приняли меня всерьез. Когда я только что пришел сюда, никто не принимал меня всерьез. Все думали, что он сможет сделать?» Теперь это доказательство того, что меня приняли всерьез. Они испугались.
Это то чудо, свидетелем которого мы с вами все являлись, практически. Это практически произошло на наших глазах.
И в это чудо Шрила Прабхупада был настолько уверен в этом, именно потому что он знал Кришна с ним. Кришна стоит за мной. Кришна стоит у меня за спиной, и Кришна помогает мне.
И рассказывал уже, что однажды, когда Шрила Прабхупада жил в храме Радха-Дамодара и готовил, когда он готовил, его кухня окнами выходила прямо к самадхи Рупы Госвами. И в какой-то момент он увидел, как Рупа Госвами вышел из своего самадхи, и как Рупа Госвами подошел к нему, а Шрила Прабхупада в то время медитировал, размышлял об этой своей миссии, о том, что ему предстоит сделать.
И неуверенность в то и дело вселялась в его сердце. И Рупа Госвами сказал: Не бойся ничего.
Ничего не бойся, я всегда буду подле тебя, я всегда буду рядом с тобой. Когда бы ты что бы ты ни сказал, что бы ты ни сделал, я буду с тобой, я буду направлять тебя, я буду вести тебя.
И позже, во время сердечного приступа, во время инфаркта, когда
Шрила Прабхупада плыл на «Джалидуте», он увидел это видение, когда Господь Кришна на лодке подплывал к Нему. И не только Господь Кришна, все остальные аватары, все воплощения
Господа, которые только есть: Курма, Мина, Вараха. Все они вместе с Кришной приплыли к Шриле Прабхупаде для того, чтобы сказать Ему: «Не бойся ничего, мы будем рядом с тобой, мы поможем Тебе. Мы сделаем все для Тебя. Ты делай то, что мы хотим». И это единственная квалификация преданного, единственное, на что способен преданный.
Жизнь Прабхупады в Батлере
Преданный способен отдать всего себя, положиться на волю Кришны и сказать: «Кришна, делай со мной все то, что ты хочешь. И тогда Кришна начинает действовать через такого человека и начинает использовать его как инструмент.
Шрила Прабхупада приехал в чужую культуру, где все то, что он встретил, было незнакомым и непонятным ему поначалу.
Как Радханатх Махарадж недавно рассказывал нам, он беседовал с Сали Агарвал, когда Шрила Прабхупада спустился в Бостон, он поехал в Батлер, Пенсильванию, маленький городок, где жил сын его приятеля, его друга, Агарвала.
Он поселился в этой полуиндийской, полуамериканской семье, где сын индиец ходил на обычную работу, где его жена, домохозяйка, сидела дома, ухаживала по дому. И они стали жить там вместе.
Семья и Шрила Прабхупада, и однажды Сали Агарвал заметила, что что-то очень много, как-то вот потоки воды льются из-под двери ванной комнаты, когда Шрила Прабхупада принимает там омовение. Просто струи воды льются.
Она не могла понять, что происходит, почему, как. Она у него спросила: а почему там так много воды, когда вы моетесь на полу, он говорит: ну как, я моюсь, как все нормальные люди моются. В Индии как принято моться?
Берут таз воды, набирают таз воды, и потом берут лоту и из этой лоты себя поливают.
Шрила Прабхупада зашел в ванную комнату, увидел там ванну. Он набрал эту ванну полной воды, стал рядом с этой ванной, зачерпнул лоту и стал себя поливать. Ванна у нас там внутри надо стоять.
Они так странная страна, все наоборот, там, где куда воду наливать, у вас стоят, там, где стоят, и вас так
или иначе, потом она заметила, что когда он заходит в эту ванную комнату, раздается какой-то странный звук. Пух-пух-пух-пух. Она спросила: Свамиджи, а что вы там такое делаете? Что это за шум такой оттуда расстается?
Он говорит, как, я белье стираю. В Индии как стирают белье? Берут дхоти и бьют им. Бьют по камню, чтобы вся грязь отошла. Он говорит, я белье стираю.
А говорит, Свамиджи, у нас белье по-другому стирают. Если хотите, мы вас в автоматическую прачечную отведем. Там будете стирать. Она привела его в эту прачечну. Он походил по прачечне, почесал затылки и сказал: ну и ну.
Суть в том, что это человек, который приехал в чужую культуру. Человек, который практически ничего не знал об этой культуре.
И тем не менее, вера в силы Шрилы Прабхупады и преданность силы Праупады была такой, что он смог этой верой и этой преданностью и только ей, только верой, и только преданностью, один победить всех.
Когда он беседовал с доктором Мишрой, доктор Мишра — это один из индийских йогов, с которым он познакомился в Нью-Йорке, сказал: Свамиджи, и потом со свами Никилананды.
Свами Никилананда сказал ему: Свамиджи, если вы хотите проповедовать в Америке, вы должны переодеться в костюм, надеть галстук и есть вилкой и ножом. Шрила Прабхупада сказал: Я приехал сюда не для того, чтобы есть вилкой и ножом, я приехал сюда для того, чтобы их научить есть рукой. И это то, что я сделаю.
Он приехал в чужую страну, он приехал в Америку, он приехал на Запад, где люди поглощены страстью и невежеством, где
люди вполне довольны, как он пишет здесь, своей жизнью, и потому равнодушны к трансцендентному учению Васудевы, не для того, чтобы принять их образ жизни, не для того, чтобы принять их образ мыслей, а для того, чтобы дать им нечто принципиально иное, нечто принципиально чуждое их культуре.
И он сумел это сделать только благодаря своей преданности. Одно из удивительных качеств Шрилы Прабхупады было то, что он никогда не сходил до уровня своей аудитории.
В хорошем смысле этого слова: если кто-то задавал ему дурацкий вопрос, он никогда не пытался приспособиться к этому человеку, он никогда не пытался, как бы, заигрывать с человеком.
Когда мы проповедуем, это очень большой соблазн. Мы говорим с людьми, и очень большой соблазн как бы приспособиться под майю этого человека.
человека, чтобы человек лучше нас понял, мы становимся на позиции его майи, начинаем говорить с ним с позиции его майи и изредка вставляем туда Кришну, изредка подсовываем робко, так стесняясь. Кришну.
Ну вот, Кришна, да, ваша майя — это очень хорошо. Я тоже вполне разделяю вашу майю со всей душой. Но вот еще немножечко Кришны туда, к вашей майе. Обычно человек так и остается со своей майей, а Кришну он не признает.
В этом случае удивительное качество Шрилы Прабхупады и его проповеди заключалось в его бескомпромиссности. Когда он говорил, он не пытался спуститься на уровень этого человека, но он со своего уровня, он поднимал этого человека до своего уровня.
Когда ему задавали какой-то дурацкий вопрос, он пытался поставить человека на место. Как Пуриджан прабху рассказывает замечательную историю, которая случилась в аэропорту в Мельбурне.
Когда Шрила Прабхупада приехал туда, его окружила толпа журналистов. И один из этих журналистов, самый настойчивый, самый первый, задал самый важный вопрос,
который больше всего его волновал: что значит А. Ч. перед вашим титулом? А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада? Что такое А. Ч.? Прабхупада посмотрел. Подумал, надо быть журналистом, чтобы задать такой глупый вопрос.
Он сказал: даже если я скажу тебе, ты не поймешь. Но журналист не унимался. Этот вопрос был до такой степени важен в его уме, что он сказал: что такое А. Ч.? Скажите мне, что такое А. Ч.?
Шрила Прабхупада опять повторил: Даже если я скажу тебе, ты не поймешь. Журналист решил, во что бы то ни стало, выведать эту трансцендентную тайну. И он сказал: скажите мне, пожалуйста, что означают буквы А. Ч.
Тогда Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Шри бхакти чарана вринда». Он говорит: что, что, что? Шрила Прабхупада опять повторил: «Шри бхакти чарана вринда». Он говорит, что, что, что, я не расслышал.
Шрила Прабхупада сказал: Я же сказал тебе, что ты не поймешь. Он не попытался так или иначе, заиграть с этим человеком, не попытался пуститься в какие-то рассуждения, он поставил его до места.
Сказал: Я же сказал тебе, что ты ничего не поймешь, что ты ничего не понял. Но когда люди проявляли интерес к тому, что он говорил, Шрила Прабхупада готов был отдать всего себя.
Сострадание как мотивация вайшнава
И главное, что двигало им на самом деле, и мы должны это очень хорошо понять. Им двигало сострадание.
Сейчас некоторые люди говорят, что Шрилой Прабхупадой двигали те или иные корыстные мотивы. И таких людей можно только пожалеть. Только с большой печалью и предскорбием можно констатировать этот факт.
Сказать так — значит не понять ничего в личности Шрилы Прабхупады. Мы должны прекрасно понимать, что понять личность Шрилы Прабхупады мы можем только по его милости. И в сущности, вайшнав — это парадукха-дукхи.
Вайшнав — это тот, кто огорчается, тот, кто чувствует горе и несчастье, когда он видит страдания других. Обычно люди относятся к категории парасукха-дукхи. Когда они видят, когда кто-то другой радуется, они огорчаются.
И наоборот: парадукха-сукхи. Когда они видят, что кому-то другому плохо, они радуются. Но настоящий вайшнав - это тот, кто отбрасывает всего себя.
Это тот, у кого не осталось самого себя, вся жизнь посвящена только служению другим. Святой человек, благочестивый человек думает о себе и о других.
Хороший человек — это признак хорошего человека, то, что он думает не только о себе, а думает о других.
Признак дурного человека - признак эгоиста, злого человека - это то, что он думает, может думать по определению только о самом себе.
Признак хорошего, благочестивого человека - это то, что он думает о себе в основном, и о других тоже. Он думает о том, как воспринимают его другие, каково другим. Он заботится о них в том числе.
Но признак святого человека - это то, что он думает только о других. То, что он не думает о себе в принципе, то, что он полностью забывает себя. И в этом смысле каждый человек может стать святым.
Двери к святости раскрыты широко. Никаких проблем нет. Нужно просто перестать думать о самом себе. Вот и все.
Нужно просто отказаться от этого глупого занятия, которое все равно никакой радости не доставляет, и думать только о других. И в этом смысл всего того, что сделал Шрила Прабхупада.
Он приехал в Америку не для того, чтобы наслаждаться, не для того, чтобы получать какую-то радость. Самому ему — много ли ему нужно было?
Ему пола нужна была да тазика какой-нибудь с водой, чтобы он мог себя поливать из этого тазика. Несколько чапати. И все. Он во Вриндаване был счастлив, находясь вместе с Кришной.
Тот, кто был во Вриндаване, знает, насколько счастливым может быть человек во Вриндаване, насколько счастливым может быть человек, просто находящийся в этой атмосфере.
Во Вриндаване материальные нужды отпадают сами собой, их как будто бы нет. По крайней мере, у человека, который чисто относится к святой дхаме, но
Шрила Прабхупада тем не менее поехал в Америку, он приехал в эту страшную страну, он жил с пьяницами, с наркоманами. Один наркоман хотел его зарезать, убить. И тем не менее он шел и проповедовал этим людям.
Он шел и проповедовал каждому. Единственное, чем он проповедовал, это своим состраданием. Если кто-то думает, что можно обратить другого человека какими-нибудь трюками, то это большое заблуждение.
Можно промыть мозги человеку трюком, можно с помощью какой-то уловки или чего-то обмануть человека. Это можно. Но по-настоящему изменить сердце человека можно только состраданием.
Только если сострадание живет в нашем сердце, оно может тронуть сердце другого человека, как он говорит здесь: сделай так, чтобы слова мои были абсолютно чистыми.
Сделай так, чтобы слова Мои могли проникнуть в сердце другого человека. Только абсолютно чистое слово может проникнуть в сердце другого человека и изменить что-то.
Если нами движет какая-то корысть, мы можем обмануть человека.
Встреча с хиппи в Сан-Франциско
Мы можем заставить его даже делать то, что мы хотим, мы можем повлиять на него как-то, но мы не сможем изменить его сердце.
Как-то, когда он приехал в Сан-Франциско, незадолго перед своим отъездом к нему пришел глава одной коммуны, хиппи, нудистской коммуны. Там жили хиппи, которые ходили голыми, она была где-то в 60 километрах
от Сан-Франциско, и глава этой коммуны прослышал про экзотического свами, который появился в Сан-Франциско.
Он решил пригласить этого свами в свою коммуну: жили эти хиппи очень счастливые, они ходили голыми, поклонялись солнцу и слушали воздух.
Были хорошие люди, такие естественные, они хотели жить простой, естественной жизнью, слушать воздух, поклоняться солнцу, ходить нагишом, жить простой естественной жизнью.
Глава этой коммуны Луи Готтлиб пригласил Шрилу Прабхупаду туда. Шрила Прабхупада приехал. И когда он приехал туда, он увидел нескольких голых хиппи, которые там работали в поле, сажали что-то.
И один из них вышел к нему навстречу. Глава этой коммуны был рядом со Шрилой Прабхупадой, он привез его, и он представил его, сказал: «Это А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада».
Тут голый человек протянул ему руку и сказал: «Хелло, свамиджи». Шрила Прабхупада пожал ему руку и спросил: «Что ты? Что ты делаешь?» Тот посмотрел на него и сказал: «Я картошку копаю».
Шрила Прабхупада посмотрел на него с огромным состраданием и сказал: «Я имею в виду, что ты делаешь со своей жизнью. Что ты делаешь со своей жизнью? Я не знал, что ответить на этот вопрос.
Это то, что двигало Шрилой Прабхупадой, когда он приехал в Америку для того, чтобы задать всем нам этот вопрос: „Что вы делаете со своей жизнью?“» И этот вопрос нужно задать так, чтобы он тронул сердце человека.
Потому что если мы просто так начнем задавать его, то люди скажут: отвяжись, отстань от меня, оставь меня в покое. Я живу, как мне нравится. Но если в этом вопросе будет заложено сострадание,
истинное сострадание настоящего вайшнава, то тогда этот вопрос может проникнуть в сердце и тронуть сердце человека. Иногда, когда мы проповедуем, мы думаем, что проповедовать нужно с помощью каких-то трюков.
Недавно я рассказывал про замечательную идею одного преданного: когда он увидел, как там йоги ходят по стеклу и сидят на гвоздях, как он сразу решил: «Давайте тоже будем проповедовать так, давайте сядем на гвозди, будем ходить по стеклу, и сразу же все люди предадутся». Не предадутся, посмеяться — посмеются.
Может быть, удивятся, но не предадутся. Чтобы сердце человека изменилось, нужно что-то большее.
И это секрет настоящей проповеди. Очень часто мы, как проповедники или как люди, пытающиеся проповедовать другим, пытаемся спрятаться за что-то внешнее, за какие-то свои таланты, достоинства.
Я очень хорошо знаю это на своем опыте, когда пытаешься спрятать пустоту своего сердца за какую-нибудь увлекательную историю или еще что-то такое, эффектную, когда, может быть, слова не идут из сердца, но всегда знаю, что есть несколько приемов, приемчиков, с помощью которых можно держать внимание аудитории на том, что ты говоришь.
Может быть, это в каких-то ситуациях и позволительно.
Но в конце концов мы должны понимать, что основой проповеди и сутью проповеди, как ее показал нам Шрила Прабхупада, является именно это искреннее, неподдельное сострадание, которое живет в нашем сердце.
И сама по себе проповедь - это способ, это сострадание развить. Как Шрила Прабхупада в этой коммуне, когда он пришел туда, сразу же без долгих слов начал киртан. Собралась вся коммуна.
Половина была одетая, половина была голая. Вместе со Шрилой Прабхупадой была пара преданных, они стали танцевать. Эти голые люди стали носиться.
Шрила Прабхупада не смотрел на них, глаза у Шрилы Прабхупады были закрыты. И он обращался ни к их телам, ни к их голым или одетым телам. Он обращался к их душе.
Когда он пел киртан, когда он потом сказал несколько слов, но слова, которые он сказал, обладали такой глубиной, что несколько человек, не дожидаясь конца лекции, встали и оделись. Был эффект его слов.
И потом один из них собрал свои вещи и поехал в той же машине со Шрилой Прабхупадой. Он до сих пор санньяси в нашем движении. На всякий случай я не буду говорить, кто это.
Но это то, что помогает изменить сердце человека, то, что единственное, что может изменить сердце человека.
Все остальное, до тех пор, пока сердце наше очерствело, пока оно заскорузло, находится в скорлупе эгоизма, мы не сможем по-настоящему проповедовать.
Сон Хаягривы о Прабхупаде
Основа проповеди - это сострадание, и была другая история,
когда преданный вместе со Шрилой Прабхупадой поехали в Анандашрам, ашрам доктора Мишры. Когда у Шрилы Прабхупады уже было свое движение, первые преданные Киртанананда, Хаягрива поехали вместе с ним туда.
Шрила Прабхупада проповедовал этим людям, которые уже как бы стремятся к духовности, имперсоналистам, людям, медитирующим на нечто имперсональное.
И Шрила Прабхупада прочитал там небольшую лекцию, и потом они остались в этом ашраме спать. Хаягрива увидел в этот момент сон, удивительный сон, который исполнен глубокого смысла.
Он увидел в этом сне какую-то толпу, толпу преданных. И он стал подходить к этой толпе. Сон был очень явственный, как будто бы все происходило на него.
Он увидел преданных, своих знакомых и большую толпу. Он стал подходить к ней. Когда он подошел ближе, он увидел, что толпа собралась вокруг юноши, излучавшего удивительное сияние, юноши золотистого цвета, необычайной
красоты, красоты, которой нет в этом мире, красоты, которая не существует здесь. И он спросил у ближайшего преданного, к которому подошел: «Это кто такой?» Он говорит: «Как кто?»
Тут стал присматриваться к этому юноше золотого цвета, и никак не мог найти ничего похожего на свамиджи, которого он знал. Свамиджи, которого он знал, выглядел совсем по-другому.
Он был старый человек, был далеко далеко не золотой, он был далеко по материальным меркам, некрасивый. Нельзя сказать, что Шрила Прабхупада победил бы на конкурсе красоты. Где-то.
Но и тогда он стал думать: это мысль, вопрос очень отчетливый встал в его уме: Почему ты пришел сюда в другом облике? Если это ты, то почему ты здесь другой? Почему ты выглядишь по-другому?
И тут голос очень отчетливо прозвучал у него в голове. Этот отчетливый голос сказал: «Если бы я пришел таким, то люди бы пошли за моей красотой, а не за моим учением.
Если бы я пришел таким, то люди бы привлеклись чем-то внешним.
Тогда как на самом деле то, чего хотел Шрила Прабхупада, и в чем проявилось его сострадание, Он хотел дать чистое преданное служение, не разбавленное ничем другим, и не купленное ничем другим, ни какими-то внешними фокусами,
ни розогулами, которые он из рукава вынимал, ни пеплом, который он там, ни какими-то дешевыми чудесами, не дешевыми трюками, на которые так легко купить людей. Людей легко купить на это. Можно закинуть удочку.
И, пожалуйста, сколько угодно, этой рыбки плавают вокруг, так. Но Шрила Прабхупада вышел на ловлю душ, но он ловил их не на какие-то приманки. Он хотел дать им нечто чистое, подлинное того, чего не существует в этом мире.
Чистое преданное служение, которого в этом мире нет. Он хотел дать им это, и ничто иное. И в этом, собственно, суть всего того, что он делал, суть всей его миссии, то ради чего он пришел сюда.
Роль духовного учителя и эго
И нам, как Его последователям нужно, попытаться воспринять и воспроизвести этот дух Шрилы Прабхупады. Говорится, что духовный учитель в чем благо общения с духовным учителем. Гуру значит тяжелый.
И тяжесть гуру можно видеть как тяжелую силу Шрилы Прабхупады. Тяжесть гуру нужна для многого. Первое, что дает своей тяжестью гуру — гуру значит «тяжелый» в переводе с санскрита. И он избавляет нас от легкомыслия.
В этом мире все легкомысленные, все порхают, а где нас не провожало. Авось, туда-сюда, пойдем, покутим. И общение, которое существует в этом мире, тоже очень легкомысленное. Люди общаются очень просто, очень легко.
Как правило, люди не связывают глубокие отношения друг с другом. Гуру дает свое тяжелое общение, свою тяжесть.
Эта тяжесть нужна для того, чтобы человек избавился, чтобы отбить у нас вкус к легковесному общению. К которому мы так привязаны. Нам нравится легко общаться. Тюх-чух-чух, харибол. Вась-вась. Мы привыкли общаться к этому.
Гуру приходит не для этого. Гуру приходит для того, чтобы дать нам свое тяжелое общение. И для того, чтобы тяжелым общением отбить вкус к легкомысленному общению.
Для того, чтобы мы смогли обрести некое осмысленное существование в этом мире. И своей тяжестью Он давит наше ложное эго, он раздавливает наше ложное эго в порошок. И у каждого из нас есть это добро, ложное эго.
И мы в течение многих жизней укрепляли его, оно превратилось у нас в некий монолит. И раздавить его очень трудно. Поэтому нужен гуру, нужен кто-то очень тяжелый, который придет и сядет на наше ложное эго.
Не сойдет с него до тех пор, пока оно не рассыпется, не раскрошится в порошок.
Иногда мы, тоже придя сюда, придя в общество сознания Кришны, ищем какой-то легкости, ищем, непонятно чего, ищем, ну и это нормально, в принципе.
Но в конце концов мы должны понимать, что гуру приходят для того, чтобы сделать эту очень сложную хирургическую операцию, чтобы взять и уничтожить, раскрошить в порошок наше ложное эго.
И это то, что делал Шрила Прабхупада, когда он давал свое общение, когда он пришел к людям этого мира. И он сделал это именно таким образом.
Он начал, киртан, мы говорим о проповеди, и проповедь - это киртан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что киртан или проповедь относятся к Рага-Маргу, к спонтанному преданному служению Господу. И настоящая проповедь принадлежит именно к этому, именно к рага-маргу.
Природа и влияние киртана
Но в чем заключается настоящая проповедь, в чем смысл настоящей проповеди?
Бхактивинода Тхакур в своем «Шаранагати» пишет удивительные слова: он пишет в «Шаранагати», что киртан или звук святого имени Господа возводит человека на высочайший уровень трансцендентной реализации.
Он дает человеку глубочайший трансцендентный опыт. И это первый эффект Киртона.
Первое, что человек ощущает, когда он приходит на киртан, он чувствует, в этом что-то есть. Даже самый простой человек, который только что с улицы забрел, и оказался в атмосфере киртана, он может почувствовать: В этом что-то есть.
киртан дает человеку опыт. Но мало того, что он дает человеку просто опыт, второй несомненный
побочный эффект киртана заключается в том, что киртан заставляет человека, дает человеку импульс поделиться этим опытом со всеми остальными.
Киртан, чтобы быть по-настоящему, чтобы быть настоящим, бхакти-раса или киртана раса, раса Киртана имеет эти два аспекта:
она дает человеку самому ощущение радости, и она заставляет человека поделиться этим ощущением со всеми остальными. И в этом заключается смысл настоящей проповеди.
Человек идет, движимый этим искренним желанием дать киртана-расу всем остальным. И это то, что двигало силу Прабхупады. Сам он испытывал глубочайший экстаз Киртана.
Но он не останавливался на этом экстазе, он не наслаждался этим экстазом. Наоборот, он сдерживал этот экстаз.
Говорится, вы знаете, ашта-сатвика-викару, восемь проявлений, восемь экстатических признаков человека, который испытывает бхаву. И один из них - слезы.
Когда Чайтанья Махапрабху испытывал ашта-сатвика-викару, когда он плакал, слезы не просто текли у него из глаз, слезы вырывались оттуда, как из шприца, слезы обрызгивали всех остальных.
Рассказывают, что однажды, когда Шрила Прабхупада пел «Джая Радха-Мадхаву», когда он пел перед лекцией «Джая Радха-Мадхаву», то вдруг преданные, которые сидели перед ним, почувствовали, что капельки влаги падают на них.
Они поняли, что это слезы, как из шприца, вылетают из глаз Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада увидел это, он остановился, он не мог, он сдержал этот экстаз, и потом он встал и ушел, чтобы не смущать людей.
Он мог сам постоянно каждое мгновение наслаждаться вкусом этого экстаза. Но для того, чтобы возвести всех остальных людей на этот уровень, он не покупался на соблазне этого экстаза.
И он проповедовал людям, даже ценой собственного экстаза. И он начал киртан — самый большой киртан на свете. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы знаем, сказал, что печатный станок — это брихат-мриданга, большая мриданга.
Что маленькую мредангу слышно за несколько кварталов, так? Или в соседнем доме. Можно у наших соседей спросить. На большую мридангу книги слушают люди повсюду. И книги Шрилы Прабхупады дают людям вкус киртана-расы.
Сколько людей начинают повторять святое имя Господа и начинают ощущать вкус святого имени Господа, просто прочитав книги Шрилы Прабхупады. Как недавно мне рассказывали одну историю, как преданные распространяли книги в
одном каком-то какой-то тьмутаракани, в каком-то Урюпинске, маленьком городке, приехали туда, там один большой завод. Вокруг этого большого завода этот городок построен. Все люди работают на этом заводе соответствующего уровня.
И люди приехали туда, их сразу окружила толпа людей. Сказали: «Вы что сюда приехали?» Хотели их побить. Потом каким-то чудом не побили.
Преданные каким-то чудом распространили несколько книжек и убежали оттуда — из этого города, сломя голову. Из этого Урюпинска.
Несколько дней тому назад, один преданный был недалеко от этого города, в другом большом городе, где были преданные. Он встретил там человека и спросил: ты откуда? Он сказал, а я из этого города.
Он спросил: «А из этого города?» Правда? Он говорит: «Как? У нас там 40 человек преданных, мы Харе Кришна повторяем». Киртаны поем.
Там никогда никого не было, кроме этих нескольких санкиртанщиков, которые приехали туда, убежали оттуда — в ужасе разбросали несколько книжек и еле-еле ноги унесли.
Так теперь там 40 человек, поют и испытывают киртана-расу, поют и испытывают вкус, который недоступен в этом мире. Почему?
Потому что сила в Шриле Прабхупаде жила больше, чем в ком бы то ни было еще. Он сам мог испытывать высочайшую степень трансцендентного экстаза, и при этом в нем жило желание поделиться этим со всеми остальными, искреннее желание дать этот вкус всем остальным.
И только это заставляло людей реагировать на него так, как они реагировали. Только это заставляло людей делать все то, что они делают сейчас, читая его книги.
Предание Кришне и невероятное
Так, только благодаря этому столько людей прочитали «Бхагавад-гиту как она есть», и стали преданными, потому что это «Бхагавад-гита, как она есть». Шрила Прабхупада любил повторять эти знаменитые слова.
Эти слова настолько знамениты, что мы даже думаем, что эти слова принадлежат самому Шриле Прабхупаде. «Невозможное» — это слово из словаря дураков. Мы знаем все эти замечательные слова. На самом деле эти слова Наполеона.
Первые. Произнес их Наполеон. Но Шрила Прабхупада не просто произнес их, Шрила Прабхупада доказал это на собственном опыте.
Шрила Прабхупада объяснил, каким образом, почему «невозможное» — это слово из словаря дураков, потому что только дурак не предается Кришне. Потому что по-настоящему мудрый человек предается Кришне.
Когда он предается Кришне, он принимает покровительство Кришны. И Кришна действует через него. А для Кришны, как известно, нет ничего невозможного. Для Кришны нет и не может быть ничего невозможного.
И Шрила Прабхупада учил этому. Шрила Прабхупада сам был абсолютно бескорыстным. И он учил всех остальных этому полному бескорыстию и полной преданности Богу, когда Кришна начинает действовать через нас. Это то, что Он дал.
И сейчас есть много учителей, разных учителей, много разных учителей, которые пытаются учить людей. И в конечном счете, чему они учат людей? Они учат людей эгоизму. Чему и так не нужно учить.
Этому никого учить особенно не надо. Так как Шрила Прабхупада говорил, что людей не нужно учить заниматься сексом. Они и так разберутся, как это делать. Никакого большого подвига или доблести в этом особенном нет.
Сейчас множество людей есть, которые учат под прикрытием духовности: они выдают духовность за некую псевдодуховность и какие-то облекают это в какие-то эзотерические одежды или еще что-то такое, и учат людей тому же простому, элементарному эгоизму, который можно видеть сплошь и рядом повсюду, который есть в нашем сердце, в сердцах всех остальных, и не нужно этому никому учить.
Шрила Прабхупада на своем примере учил нас абсолютному бескорыстию. Что значит абсолютное бескорыстие и каким образом это абсолютное бескорыстие является путем или способом обрести высочайшее счастье в этом мире?
Когда человек полностью отказывается от эгоистического желания обрести счастье, только в этом случае он может обрести высочайшее счастье в этом мире. И Он учил нас именно этому.
Если духовность так или иначе, в той или иной форме, основана на какой-то корысти, то это не духовность.
От нее нужно избавиться, отбросить ее, искать эту чистую и бескорыстную вибрацию, которая исходит от по-настоящему святого человека.
Как знаменитый марафон, который устроили преданные: марафон по выпуску «Чайтанья-чаритамриты». Это удивительная вещь, и удивительные доказательства того, что невозможное - это слово и словаря дураков.
До этого преданные в ББТ — там работала совсем небольшая группа редакторов, санскритских редакторов, которые помогали Шриле Прабхупаде выпускать эти книги, публиковать эти книги.
У них были темпы - если вы привыкли к темпам русского бибития, очень удивитесь их темпам. Они выпускали по одному тому Шримад-Бхагаватам в месяц.
Шрила Прабхупада примерно с такой скоростью работал, переводил. Они редактировали вслед за ним и пускали. Но Шрила Прабхупада помимо этого, параллельно с этим, сделал 17 томов «Чайтанья-чаритамриты». Так, помимо этого.
А они тем временем выпускали «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада сказал: «Что такое? Что за дела? У меня 17 томов уже готовы, а вы чем занимаетесь? Вы спите, почему до сих пор эти книги не опубликованы?»
Тогда весь состав ББТ собрался вместе. Они просидели целую ночь для того, чтобы сделать план, для того, чтобы составить план. И в конце концов они были очень довольны.
В конце утром следующего дня они пришли к Шриле Прабхупаде и спросили у Шрилы Прабхупады: У нас есть замечательный план.
Мы будем продолжать выпускать по одному тому «Шримад-Бхагаватам» в месяц. И плюс к этому мы будем выпускать по два тома «Чайтанья-чаритамриты» в месяц. Таким образом, за 9 месяцев вся «Чайтанья-чаритамрита» выйдет.
И они подумали, что Шрила Прабхупада придет в необычайное воодушевление, восторг, похвалит. «9 месяцев? Два месяца на все 17 томов, два месяца! На все 17 томов». На все 17 томов нужно было написать картины.
В каждом из томов по 16 картин помножьте, или сколько там, или 8, как минимум. Помножьте 8 на 17. И посмотрите, сколько картин нужно было написать там.
Люди, художники, которые писали, и они начали это, и они сделали это за 2 месяца. Все 17 томов были сделаны. Никто не знал, как это произошло.
Потому что все забыли себя, все забыли, когда они спали, пили, ели, когда они говорили, они ничего не знали. Они засыпали на своем рабочем месте.
Там художники, кто-то начинал картину, потом он засыпал, другой просыпался и продолжал это делать, своей, какой-нибудь там, малярной кистью, эту картину, потом художник просыпался, который начинал это делать. Он хватался за голову, что сделали с его картиной. Он бежал, начинал другую картину, потом опять падал в вознеможение - опять кто-то малярной кистью доканчивал его работу.
Так или иначе, но все те, кто участвовал в этом марафоне, они до сих пор не могут забыть его. Они говорят, что в этот момент мы испытали трансцендентный экстаз.
В этот момент мы слышали, знали, видели, Кришна есть. Он действует через нас. Каким-то чудом Он действует через нас.
И каждый человек может испытать это удивительное и ни с чем не сравнимое чувство, если он полностью отбросит самого себя, если он полностью отбросит эгоизм, если он забудет о самом себе, если он просто предастся Кришне, если он просто скинет две руки и скажет: «Кришна, делай со мной все, что Ты хочешь».
Кришна, как говорит здесь в этой поэме Шрила Прабхупада, если Он просто скажет, Шрила Прабхупада, единственное, чего я хочу, — это доставить удовольствие Тебе. Так или иначе, это на самом деле наша единственная надежда.
Восприятие писаний через ачарью
Сегодня день вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада пришел в этот мир для того, чтобы доказать, что Кришна есть.
И доказать на собственном примере, мы получаем послание Шримад-Бхагаватам через призму великого ачарии. И что значит получить послание Шримад-Бхагаватам через призму великого ачарии? Если мы будем слушать Шримад-Бхагаватам, особенно игры Кришны с гопи, от какого-нибудь профессионального чтеца, человека, который предпочитает говорить об играх Кришны с гопи, то нам это очень понравится.
Это очень прекрасная вещь. Замечательная поэзия. Кришна танцует с гопи, гопи красивые, Кришна красивый, они танцуют ночью, при луне, лотосы цветут, ветер дует.
Но единственное, к чему будет это стимулом, это будет стимулом для нас, но это будет стимулом к тому, что наше вожделение будет разжигаться. Наше вожделение будет становиться все больше и больше и больше.
Но когда мы получаем послание Шримад-Бхагаватам, что значит получить послание Шримад- Бхагаватам по парампаре? Это значит получить послание Шримад-Бхагаватам через жизнь и учение великого ачарии.
И мы должны не просто читать Шримад-Бхагаватам, не просто читать Бхагавад-гиту, мы должны получать их и читать их через призму жизни Шрилы Прабхупады.
Когда мы получим это не просто от Шрилы Прабхупады, а от его жизни, когда мы поймем, что сам Он является олицетворением учения, живым олицетворением, живым воплощением учения Шримад-Бхагаватам, и что в этом и есть суть трансцендентного учения Шримад-Бхагаватам.
То, чему нас пришел научить Чайтанья Махапрабху, если мы поймем, что его жизнь есть Шримад-Бхагаватам, есть записанный Шримад-Бхагаватам, рассказанный Шримад-Бхагаватам, прожитый Шримад-Бхагаватам, тогда мы поймем по-настоящему учение Шримад-Бхагаватам. Тогда мы сможем понять, о чем говорит нам Кришна Шримад Бхагаватам, и тогда мы очутимся вместе с Кришной.
Вот это способ, это единствен.
Мы должны получить от великого Ачарии не просто Его слова, не просто его учение, но дух, который живет в его сердце, дух сострадания, дух любви, дух проповеди, который двигал им и который заставлял его приносить эти жертвы, дух самопожертвований, которому он пришел научить нас. И когда мы получаем это, тогда мы становимся его настоящими последователями.
Если мы принимаем форму, если нас привлекает в Силе Прабхупаде что-то другое, его величие, как многих людей, в том числе и его учеников, привлекало в цели Прабхупаде его слава, то, что он мог воседать на Вьясасане, то, что вокруг него кружились, как Бхакти Сьяматана Свами рассказывает эту замечательную историю, как он впервые увидел Шрилу Прабхупаду.
Шрила Прабхупада шел по кампусу, по месту, где общежитие расположено, в колледже, так, и он шел, вокруг него шли преданные, они пели его славу, они пели киртан.
А перед ним бежали несколько матаджи, очень таким ритмичным шагом, размахивая руками, и бросали розовые лепестки. Он шел, ступая по этим розовым лепесткам, гордо неся свою голову. И это было видение совершенно духовное, трансцендентное.
Но кто-то, кого может привлечь эта слава, это величие. Кто-то может купиться на это, он думает, я буду как Шрила Прабхупада. Да, такой же великий. Чтобы матаджи бежали передо мной, розовые лепестки рассыпали.
Кто-то может привлечься еще чем-то внешним, но суть в том, что Шрила Прабхупада дал нам это учение, смысл этого учения — в том, чтобы мы проникли вглубь, чтобы мы с поверхности, мы все очень поверхностные люди, мы все получили это тело, и это само по себе является доказательством того, что мы поверхностны.
Наша тело — машина. И мы поэтому очень склонны все время автоматически механизированно делать что-то в нашем механизме машины. И поэтому наше суждение поверхностное, наш образ жизни поверхностный, наше взаимодействие
с другими, общение с другими поверхностно. Но Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы дать нам самую суть, для того, чтобы мы смогли отбросить всю эту шелуху, все эти оболочки, которые покрывают нашу душу и наше сердце, и чтобы мы смогли достучаться до своей души, как говорится здесь, в этих стихах, процитированных
из Шримад-Бхагаватам, что когда в процессе повторения Шримад-Бхагаватам, рассказывая о Шримад-Бхагаватам, рассказывая эти рассказы о Кришне, сердце человека очищается, то тогда человек начинает видеть истинную славу своей души.
В конце концов, он своими глазами видит славу души, и он видит славу Сверхдуши, которая находится в его сердце. И в этом суть того, что принес нам Шрила Прабхупада. И мы не должны останавливаться на чем-то внешнем.
Удовлетворение Кришны и суть проповеди
Иногда мы очень поверхностно воспринимаем то, чему он нас учил. И мы начинаем обращаться к этому тоже очень поверхностно. В конце концов, мы должны проникнуть в суть. И суть этого в том, чтобы достучаться до своей собственной души, которая есть в Садчитананда Виграха.
Есть другая история про Туста-Кришну прабху. Тоже замечательная история, которая рассказывает, как Шрила Прабхупада блестяще мог переворачивать аргументы человека, и как он мог добиваться от человека то, что нужно, и как он мог в конце концов обращать человека вглубь.
То Туста-Кришна прабху недавно получил инициацию, Шрила Прабхупада приехал в Южную Африку, где он проповедовал, и увидел, что Туста-Кришна прабху одет в обычную одежду, кармическую.
Он спросил: Как ты, санньяси, можешь одет быть в такую одежду?
Он стал говорить: Шрила Прабхупада, какой смысл? Потому что если я одет в эти странные одежды, то люди меня с трудом воспринимают. Люди становятся очень напряженными, они не могут со мной общаться,
они не могут расслабленно быть, я не могу с ним проповедовать нормально. Главное же из глубины быть, правильно? Я следую всем принципам. И главная глубина одежды - это внешне, правда?
Мы же не должны за счет проповеди как-то вот каким-то внешним вещам относиться. Шрила Прабхупада ответил на этом. Послушайте, что он ответил. Послушайте, что он сказал на это.
Он сказал: те люди, которые воспринимают тебя по твоей одежде, это очень поверхностные люди. Зачем тебе пытаться удовлетворить поверхностных людей, поверхностно приспосабливаясь под их вкусы.
Твоя задача заключается не в том, чтобы общаться с поверхностными людьми, поверхностным образом и пытаться поверхностно их удовлетворить, одеваясь так, как они одеты,
твоя задача заключается в том, чтобы быть санньяси, носить одежды санньяси и своей одеждой стараться удовлетворить Кришну.
И когда ты своей одеждой будешь удовлетворять Кришну, когда ты будешь носить эту одежду для того, чтобы удовлетворить Кришну.
Мы носим эту одежду не для того, чтобы выделиться, ничего не для чего-то. Только для того, чтобы мы хотим удовлетворить Кришну и Шрилу Прабхупаду, который принес нам это. И в этом суть, в этом смысл.
Шрила Прабхупада пришел и сказал: Я пришел сюда для того, чтобы научить их есть руками. Для чего?
Не для того, чтобы научить их есть руками, а для того, чтобы они этим самым могли удовлетворить Кришну. Для того, чтобы все, что у нас есть, в этом смысле.
И то, что Туста-Кришна прабху сдался, он сказал: Хорошо, Шрила Прабхупада, все, с этого момента буду так и быть, носить эти странные одежды, брить голову. Но если мы будем делать это для того, чтобы удовлетворить Кришну, то тогда люди смогут получить от нас Кришну. Тогда люди смогут понять Кришну через нас.
Если все то, что мы делаем, мы будем делать ради этой единственной мотивации, ради этого единственного желания удовлетворить Кришну. И в этом суть, в этом смысл того, чему учит наш Шрила Прабхупада.
Все то, что мы делаем, мы делаем только для того, чтобы удовлетворить Кришну, только ради того, чтобы удовлетворить Кришну своего духовного учителя, всю гуру-парампару и Шрилу Прабхупаду, который пришел научить нас этому.
Если мы будем делать это, то тогда люди смогут получить Кришну от нас в чистом виде, как Он есть, в незагрязненном виде, тогда люди смогут получить Кришну и смогут повторять святые имена Кришны.
Тогда они смогут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна и испытывать при этом глубочайший трансцендентный экстаз киртана-расы. В этом суть, в этом смысл.
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы дать нам нечто самое чистое. И наша задача заключается в том, чтобы эту чистоту так или иначе воспроизвести, чтобы так или иначе эту чистоту сделать своей жизнью, чтобы преобразить,
взять эту чистоту от него и превратить ее, принести ее в свою жизнь, сделать так, чтобы сердце наше изменилось, и тогда мы сможем дать эту чистоту другим. И тогда все будет хорошо.
Тогда Шрила Прабхупада будет доволен, Кришна будет доволен, Чайтанья Махапрабху, который пришел сюда, в этот мир, для того, чтобы спасти падшие души, тоже будет доволен нами.
Он даст нам Кришна-прему, Он даст нам любовь к Кришне, и не будет никого счастливее нас.
И в этом путь рага-марги, в этом путь спонтанного преданного служения: очиститься самим, получить это от Шрилы Прабхупады, от высочайшего представителя рага-марги и идти к людям, чтобы дать это другим как можно более чисто.
И это самое благодарное, что может быть. Шрила Прабхупада, как великий представитель Кришны, пришел не только для того, чтобы получить славу за это.
Он пришел для того, чтобы не только для того, чтобы от имени Кришны получить славу. Он пришел для того, чтобы от имени Кришны получить в том числе и неприятности, которых у него было больше, чем у кого бы то ни было еще,
получить неблагодарность, получить плевки, получить очень много жизнь проповедника
не может быть простой, как некоторые люди, один ученик пришел к Шриле Прабхупаде, Нарисимха Кавача прабху, недавно рассказывал эту историю в Сухарево, пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: Шрила Прабхупада, я прошу вас благословения. Я хочу, чтобы вы благословили меня, чтобы я получил настоящего духовного учителя.
Я получил от тебя инициацию. Мне нужен кто-то еще. Настоящий духовный учитель. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: Я благословляю тебя, в течение 10 тысяч жизней у тебя не будет духовного учителя. 10 тысяч жизней.
Жизнь проповедника не только усыпана розами, жизнь проповедника усыпана плевками, оскорблениями. Прежде всего, жизнь проповедника - это сложная вещь.
Люди в этом мире, как сказал Иисус Христос, уходя из этого мира, обращаясь к Своим ученикам, что люди будут вас гнать, люди в этом мире будут вас гнать, потому что вы не от мира сего.
Но при этом самое благодарное, и тем не менее, это самое благодарное, что может быть.
Если мы действительно сможем дать другим людям хотя бы капельку чистоты, если мы сможем хотя бы чуть-чуть приобщиться к чистоте Шрилы Прабхупады и дать хоть кому-то капельку этой чистоты и увидеть, как эта чистота расцвела в его сердце. Это самое благодарное, что может быть.
Как Шрила Прабхупада сказал, что если у меня будет хотя бы один ученик, хотя бы один ученик, который сможет посвятить свою жизнь чистому преданно служению, то я буду считать свою миссию исполненной.
И если у нас с вами здесь будет хотя бы один человек, который получит от нас это чистое преданное служение, можно не сомневаться в том, что наша жизнь в конце концов увенчается успехом.
И тогда, в ответ на вопрос Шрилы Прабхупады, который он нам задает постоянно, каждый день, мысленно, со своей жизнью, со своей жизнью, мы сможем ответить. Шрила Прабхупада, у меня все хорошо. Я стараюсь, я стараюсь.
У меня много недостатков, у меня много анарт и пороков, но тем не менее я стараюсь.
Я стараюсь каждый день повторять, как ты просил нас, святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна. Я стараюсь следовать четырем регулирующим принципам.
Я стараюсь читать Твои книги, я стараюсь понять, что такое душа и зачем я живу здесь, и я стараюсь рассказать об этом всем остальным.
И тогда жизнь наша увенчается успехом. Жизнь наша будет прожита не зря. Спасибо вам большое.
Доказательство величия своего гуру
Шрила Прабхупада-ки джай! Джагат-гуру. Шрила Прабхупада-ки джай! Есть такая индийская поговорка. Люди очень часто хвастаются своим гуру. Мой гуру, Джагад-гуру. Мой гуру - самый лучший гуру.
Хотя да не сказать этим в основном то, что я самый лучший. Потому что понятно. У меня самого лучшего может быть только самый лучший гуру.
Но поговорка эта гласит, что не нужно говорить, что мой гуру самый лучший гуру, Амар-гуру, Джагад-гуру. Нужно говорить, нужно жить, так, чтобы всем доказать, что мой гуру самый лучший гуру.
И жить, доказывая, это значит жить так, как учит гуру. Значит, жить в соответствии с тем, что он учит и как живет он.
Тогда у нас будет основание сказать: тогда мы произведем на кого-то впечатление, тогда наши слова будут иметь смысл. Тогда, когда мы скажем: «Мой гуру — самый лучший гуру», в этом будет какой-то смысл.
Если же мы будем говорить: «Мой гуру — самый лучший гуру», а я как был негодяем, так и остался негодяем, Смысла в этом нет. Спасибо вам большое.
Я думаю, что я уже слишком много времени задержал... У меня было только час, а я целых полтора часа говорил Харе Кришна. Мама, Динаторбук. Какой нас следующий? Через два месяца.
Вот Бибити тут, пожалуйста, заявки подавайте туда. Марафон. чтобы преданные помогали этому делу. Набрать новые наставки. Может быть сначала книги мои. Книги мой обед, значит. Книги распространяют. Где этот результат?
Работа началась уже, но пожалуйста, вот BB Touriya. А где эти плакаты? Вчера Мадан Мохан Прабху уже благодарил преданных, которые так или иначе принимали участие в этом празднике.
Но нам сейчас хочется сделать это перед Шрилой Прабхупадой, чтобы Шрила Прабхупада знал об этих замечательных преданных, которые отдают все, что у них есть, на служение сознания Кришны. И преданных этих очень много.
На самом деле, чтобы отдать должное справедливости, нужно перечислить имена всех, кто сидит в этой комнате, нужно назвать имена всех, кто живет в этом храме, и все эти люди, которые очень искренне хотят сделать
что-то для Шрилы Прабхупады и стараются изо всех сил. Но, тем не менее, мы хотели бы сейчас отдельно поблагодарить тех людей, которые особенно помогают нашему храму, нашей общине, которые особенно
помогают, когда нам нужно устраивать эти большие праздники, которые хотел Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы устраивали большие праздники каждый день. Шрила Прабхупада сказал однажды, что если у тебя появились деньги, сразу же трать их.
Сразу же трать их. Если есть лишние деньги, нужно сразу, как он сказал об этом президенту храма, если есть лишние деньги, сразу праздник нужно большой устраивать. Потому что Кришна и все пошлет.
Если мы будем сидеть на деньгах, то Кришна не будет посылать нам. Но если мы будем сразу тратить, Кришна будет посылать снова и снова и снова. Если мы будем тратить это на прославление Кришны.
И эти замечательные праздники — это наша традиция, которую установил сам Шрила Прабхупада.
И тут, безусловно, прежде всего нужно поблагодарить Садху Прию Прабху. Садху Прия прабху — удивительный преданный. Удивительный совершенно преданный.
Я смотрю на него и не могу просто нарадоваться, потому что это человек, который не ждет ничего для себя.
Единственное, что он хочет, он пришел, он каждый раз, как что-то, как что-то, он сразу же дает огромные деньги, большие пожертвования, он проповедует индусам. Он ничего не хочет для себя.
Когда в очередной раз только что тут он пожертвовал большую сумму. Да, это была Радхаятра. Он один, по сути дела, всю Радхаятру вывез. Благодаря его пожертвованию, вся Радхаятра состоялась.
Опять Джанмаштами, опять мы к нему обратились. Он сказал: «Ну, ради дня рождения Кришны надо поднапрячься». Ему тяжело это делать, а последнее отдает все то, что у него есть. И при этом он не ждет ничего для себя взамен.
Он бегает, ходит к всем индийцам, так или иначе, пропадает. Они все знают его. Это удивительный человек, редкий человек. Это тоже замечательный внук Шрилы Прабхупады. Поэтому давайте еще раз поблагодарим.
Мы хотели подарить ему вот этот уникальный плакат. Он в единственном экземпляре был выпущен в память о Джанмаштами '99 как что-то, что мы можем ему дать, кроме благодарности. Это тот плакат, который висел.
Тут трудно сказать, с кого нужно начинать, кому называть потом, но все это замечательные люди. Хотелось бы еще высказать тоже огромную, глубочайшую благодарность Олегу Тарасову.
Тоже человек, который совершенно незаметен во многих ситуациях, он не пытается никак выставить себя.
И многие наверняка даже не знают, что благодаря ему в течение двух, или трех, или скольких лет, уже двух лет, каждое воскресенье, все воскресные пиры, которые были здесь, финансировал он и только он. Не ожидая ничего взамен.
Просто для того, чтобы люди могли прийти сюда, могли окунуться в эту атмосферу, могли получить это прасадасевам. Все это он делал абсолютно без всяких, безропотно, совершенно.
Только благодаря его вот этой вот стабильной поддержке. Сейчас мы говорили с ним, он хочет помогать Сухареву. У него есть замечательная программа, как оживить этот проект, и вдохнуть в него новые силы.
Несмотря на все трудности, которые у него есть, и все остальное, он дает все, что у него есть, и служит это. Поэтому я думаю, что мы должны его поблагодарить. Вот.
Для него люди хорошо. Пожалуйста. Мне тоже очень искренне хотелось бы из самой глубины сердца поблагодарить Славу Чернина. Вы все его наверняка знаете, и трудно говорить о нем.
Вы знаете, пришел уже тоже два года назад, после передачи на радиостанции «Крестонолог».
И тоже все это время он все, что может, делает, старается, как может, вообще когда нужно помогать нашему храму, делает все, что вообще в его силах и все, что от него зависит.
Всегда, когда нужна какая-то помощь, он готов прийти. Он участвовал в помощи многим-многим-многим проповедническим проектам. И при этом больше всего, чего он хочет, он хочет проповедовать.
Он специально пригласил сейчас Чайтанью Чандру Прабу сюда для того, чтобы Чайтанья Чандра Прабу мог остаться здесь и мог наладить проповедь студентам. Декабря он приедет. У него есть другие планы. Это тот, чего он хочет.
И поэтому мне очень хотелось бы тоже поблагодарить его. К сожалению, у нас нет третьего плаката и всего остального, но у нас есть арбуз.
Это просто это естественно просто какой-то символ, но пусть вот наша любовь будет такой же полной и круглой, как этот арбуз.
Я забыл упомянуть еще одну вещь: он, по сути дела, является движущей силой и душой, еще одного проекта очень важного - это проект нового храма в Москве.
И другой человек, которого мне тоже хотелось сейчас поблагодарить очень сильно, это Костя Константин Борисович Трясев. Мы тоже все его знаем, знаем, как он искренне старается помогать, насколько может.
Тоже отдает все то, что только может, как он помогает преданным, как он с самого начала очень воодушевился и принимал преданных себе на работу. И только он знает, чем это все кончилось.
Как он сейчас входит в финансовый совет нашего храма. Он старается помочь своим советам, своими, какими-то тоже пожертвованиями всегда. Он старается помочь наладить дела, как-то в храме помочь, воодушевить всех остальных.
Он также является как бы ревизором нашим. Он проверяет все это, чтобы все, чтобы все было хорошо, чтобы не было никаких злоупотреблений или растрат и в этом смысле он является гарантом нашей преданности и честности.
Спасибо ему большое за это.
Всегда, когда его попросишь, он всегда готов прийти на помощь, всегда он бросает свою работу, свою фирму, у него там большая фирма, которая требует многих дел, он там по 12-14 часов проводит на этой фирме.
Но всякий раз стоит его позвать сюда, он в тот же миг, все бросает, приходит сюда и тратит свое время, свою энергию, все, что у него есть, для того, чтобы помогать преданным. Спасибо большое. А где он тут?
И еще мне также хотелось бы особо выделить одного удивительного преданного, замечательного преданного. Он тоже всех их отличает вот это удивительное качество бескорысти. Они все делают это не на показ, все делают это очень искренне, и только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне.
Это преданный, который очень давно пришел в сознание Кришны. Еще, когда был храм на Колхозной, он приходил туда, жил там, как простой брамачари.
Все это время он, несмотря на свою сложную работу, очень сложную и трудную, остается в брамачари и проповедует в страшных условиях, в жутких условиях, в кадрынных условиях, страшным людям,
следуя по стопам Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, когда он только приехал в Сан-Франциско, первая его проповедническая программа была в концертном зале «Авалон», когда он выступал вместе с рок-группами.
Так вот, ну там звездой рок-концерта. Так вот, этот преданный пошел по стопам Шрилы Прабхупады. Он тоже проповедует рок-звездам на рок-концертах, и зовут его Алексей Павлов.
Он, многие из вас, наверное, знают, что он попал в очень тяжелую аварию в Таиланде, и что он пережил очень-очень-очень много, ему делали несколько операций на черепе.
Но первое, что он сказал, когда он очнулся, он сказал: «Харе Кришна». Он помнил о Кришне. И даже сейчас, несмотря на это тяжелое состояние, он помнит о преданных, он помнит о Кришне.
Он также постоянно приходит, он тоже помогает всем, чем может. В течение всего этого долгого времени он помогал, чем только мог, и продолжает помогать даже сейчас.
И когда ему сейчас... Он уже дома, он лежит дома, он по-прежнему еще очень тяжело болен. Когда ему позвонили, пригласили на Джанмаштами, он закричал: «Я приду, я приду, я приду».
Мама предусмотрительно взяла другую трубку телефона и сказала: «Никуда ты не пойдешь». Оставила его дома. Но его желание так или иначе помочь преданным, быть с преданным, оно тоже заслуживает...
Это удивительное желание, он хранит это, он очень тихо, спокойно и чисто продолжает проповедовать это. И будет делать это до самого конца. Он сказал это. Я теперь очень хорошо это понял. После всего того, что он пережил.
Давайте поблагодарим его.