Уроки Шримад-Бхагаватам. Пахтанье молочного океана
Bhakti Vijnana Goswami · Israel · 2016
Chapters
Бага, 1 Бага, Нашта-прайешу бхадрешу нитьям бхагавата-севая бхаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики Мапетакритим Двайпаяна, Вирахакатараджуха биз, там садиму.
Структура Шримад-Бхагаватам и десять тем
Я читаю сейчас восьмую песню по пятую главу, поэтому я немножечко несколько слов по этому поводу скажу. Думал, недавно насчет общей структуры Шримад-Бхагаватам.
На самом деле, чтобы понять весь Шримад-Бхагаватам, нужно очень хорошо знать эту общую структуру. И эти 10 тем Шримад-Бхагаватам, которые перечислены во второй главе,
во второй песне Шримад-Бхагаватам, в девятой главе, в десятой главе, они очень точно на самом деле описывают последовательность развития человека.
В каком-то смысле эти 10 тем, если правильно их понять, они представляют собой описание динамики жизни. человека. Отрасарга, висарга с частным поушином, утая. Как там? Атра-сарга, висарга с частным поушином, утая.
Манватаря-шнукатха, нироды, муктир ашрая. И, все начинается с сарги, то есть первичного творения.
И если прилагать эту схему к жизни человека, то, соответственно, до того как человек появляется, в таком виде есть некая что ли, идея или желание, которое лежит в основе этого.
Точно так же, как у всей Вселенной, в начале есть некая идея или желание карма живых существ. Точно так же в начале до того, как мы появились, есть тонкое творение в виде кармы, в виде нашего ума. Это сарга.
Висарга - это, естественно, грубое творение. Когда тонкое творение, идея, желание обретают плоть. Так, станом человек рождается где-то. Это стханам. Стханам значит местоположение, в котором родился человек.
То есть мы рождаемся в каких-то условиях.
И Шримад-Бхагаватам, безусловно, описывает это на примере всей Вселенной, но одновременно с этим, в общем-то, всегда этот макрокосмический план нужно применять к нашему микрокосмосу.
И стханам, как объясняет сам Шукадева Госвами в этой десятой главе, когда он чуть-чуть комментирует эти темы, он говорит: вайкунтха-виджая. Стханам, вайкунтха-виджая.
Реально это означает, что в общем-то в каком месте мы не родились,
мы понимаем, что что-то тут не так, что что-то тут не прогнило что-то в датском государстве, как говорил не то поэт, что-то не то человек не чувствует себя на месте, поэтому вайкунтха-виджая, он всегда хочет некого места, где Вайкунтха, где нет беспокойства, нет тревог, где все хорошо. То есть всегда любое положение, какое бы человек ни занимал в этом мире, он всегда будет ощущать это несоответствие реальности с тем, что он мыслит.
Стханам пау-шинам. И соответственно человек рождается в каких-то обстоятельствах, и пау-шинам он начинает расти, он питается чем-то.
И паушинам, как объясняет опять же Шукадева Госвами в этой второй песне, это тадануграха.
Проявление милости Бога в жизни
В конце концов, мы должны очень хорошо понять, что то, каким мы стали, как мы растем, как мы развиваемся, это милость, его милость, это милость Бога, тадануграха.
И шестая песня «Шримад-Бхагаватам», если мы берем за основу теорию крамы, я чуть попозже об этом скажу. Это интересно в приложении к этим размышлениям, обсуждение крамы и некрамы. Вот.
Но это шестая песнь — милость Бога, и шестая песнь в конечном счете описывает некую беспричинную милость Бога, которая не зависит от материальных обстоятельств.
Шестая песня — это две истории: Аджамила и Читракету или Вритрасура, когда человек получает милость независимое, или живое существо получает милость, независимо ни от чего, независимо. Просто так ему дается милость. В каком-то виде.
И, в общем, если мы смотрим или применяем эту схему по отношению к себе, к своей жизни, то идея как раз в том, чтобы понять, каким образом беспричинная милость Кришны проявлялась всегда в моей жизни, как Он вел меня, как Он направлял меня.
Вот. И потом дальше любопытный момент в схеме «Шримад-Бхагаватам» и в нашей жизни — это некий такой поворотный пункт. То есть мы получаем милость до того, но дальше
ута, ӯти. Ӯти значит импульс, импульс к деятельности. И реально это что означает? Это означает понимание того, что две природы — демоническая и божественная, они есть в каждом из нас, они так или иначе сформированы нашей прошлой кармой, и одна, и эти две природы, они все время находятся в противоречии
Подобно тому, как седьмая песня описывает столкновение этих двух природ, Прахлады, Хираньякашипу. Точно так же эти два импульса, демонические и божественные, они постоянно сталкиваются в нас, в том числе создают некое напряжение и противоречивую ситуацию, раздирают нас на две части.
И, собственно, почему я сказал, что это поворотный пункт? Потому что это развилка, когда человек сам делает выбор в пользу чего-то, в пользу одного или в пользу другого.
Недавно я нашел стих очень интересный в Чарака-самхите, в трактате по аюрведе, где Чарака говорит, что и те люди, которые совершают ужасные грехи, и те люди, которые живут хорошей праведной жизнью, хотят счастья.
И встает вопрос: почему одни ради счастья выбирают такой путь, а другие ради того, чтобы достичь счастья, выбирают другой путь. Он говорит, что разница между ними только в одном: одни стремятся к знанию, другие стремятся к невежеству.
То есть все получают милость независимо от того, на каком уровне они родились? Часто люди, не понимающие этого, они говорят, что у одних людей есть преимущества здесь кармические, у других нету.
Кому-то легче получить, кому-то нет, но в принципе, если взять за основу идеи Шримад-Бхагаватам, то все имеют милость, но потом дальше все делают какой-то выбор.
У каждого человека есть возможность сделать выбор в какую сторону, по направлению какой силы, которая тянет его, он пойдет. Вот.
Путь дхармы и очищение сердца
Сстханам, пошанам, утайя. И дальше мантара, прашна, упайя. Дальше идет манвантара.
И Шукадева Госвами объясняет, что такое манвантара значит садхарма. Собственно, на этой развилке, которая произошла в момент выбора одного или другого импульса, уже, так сказать, дальше описывается жизнь человека, который выбрал праведный импульс.
И этот человек, садхарма, он пытается понять, как он должен действовать, то есть каковы его вечные обязанности, садхарма. И, соответственно, дальше идет Иша-анукатха.
Если человек следует садхарме, то он начинает осознанно заниматься бхакти, то есть он слышит рассказы о Кришне постоянно. В какой-то момент к нему приходит понимание того, что нужно это делать.
Ну и дальше ниродха, ниродха — значит разрушение, и в данном случае это означает уничтожение дурных качеств в процессе этого, когда сердце человека в процессе этого очищается, и мукти — когда дурные качества уходят, то тогда, как там?
Хитваньята-рупам сварупена авастхитих — муктир хитваньята-рупам, когда человек отбрасывает все остальные рупы или формы ложные и устанавливается в своей сварупе, сварупена авастхитих. Мукти ни что иное, как раскрытие нашей духовной формы. И, соответственно, Асрая человек встречается с Кришной.
То есть в каком-то смысле эти 10 тем это истории жизни человека. И если правильно читать Шримад-Бхагаватам, то, в общем-то, можно всю эту историю прожить или понять.
Шримад-Бхагаватам таким образом станет направляющей силой в нашей жизни, и послание, которое обращено к нам, оно станет гораздо яснее.
Так вот, я тут на восьмой песне сейчас сижу и думаю над ней немножечко по этому поводу. И тут нужно сказать про эту теорию крама и а-крама. Есть две школы толкования Шримад-Бхагаватам.
Одни считают, что эти десять тем последовательно, по песням изложены в Шримад-Бхагаватам. В 12 песнях Шримад-Бхагаватам 10 тем изложены последовательно.
Ну, идея там такая: что первая и вторая песня - это просто видение, и начиная с третьей песни, дальше пошло, пошло, пошло.
Третья песня — сарга, четвертая песня — виссарга, пятая песнь — стханам, шестая песнь — пошанам, седьмая песня ути, восьмая песнь — манвантара, девятая песня — ишанукатха, десятая песня — ниродха в смысле уничтожения царей, которых Кришна там убивает, ашрай вместе — это две темы, и соответственно, 11-я песня — это мукти, ну и 12-я песня.
Люди говорят: опять там ниродха, ну вот такое примерно объяснение. Или кто-то говорит, что 12-я песня — это просто заключение. Подобно тому, как первые две песни — введение, 12-я — заключение.
Все остальное, в принципе, довольно логично укладывается в эту схему. Единственная проблема заключается в том, что Джива Госвами очень против такого толкования. Он с этим не согласен.
Он с этим не согласен, с этой крамой, вот. Но я не думаю, тем не менее, что нельзя как-то в том числе брать за основу какие-то вещи, исходя из этой теории.
Очевидно совершенно, что то, что Джива Госвами пишет, это очевидная вещь, то, что все темы есть во всех песнях. Ну, вернее, не все. Он не говорит, что все. Он говорит, что там в каких-то песнях этих больше.
Но он говорит, что нельзя так просто грубо говорить. Но с другой стороны, ну, также понятно, что есть все равно какое-то соответствие. Если взять третью песню, то видно, что там в основном творение первых элементов,
четвертая песня, это начало первые какие-то династии при заселении Вселенной, а пятая песня описывает строение вселенной, то есть стханам, то есть, безусловно, какое-то соответствие этому есть.
И в общем-то, Шрила Прабхупада он тоже называл песни по этим темам, он пользовался этой схемой немножко по-своему, но тем не менее, вот.
Уроки и главные истории восьмой песни
Так вот, восьмая песнь. Мне хотелось с вами немножко этим поделиться какими-то своими наблюдениями. Как я уже сказал, Шукадева Госвами объясняет, что манвантара значит сад-дхарма.
То есть манвантара — правление Ману, и каждый Ману устанавливает обязанности. Он выпускает свои какие-то законы или дхарму. Так вот, если мы возьмем истории восьмой песни, то в восьмой песне — три истории основных.
Какие три истории восьмой песни? Я не помню. Гаджендра.
Гаджендра-мокша, Саммудра- мантхана, пахтанье молочного океана, освобождение слона Гаджендры, пахтанье молочного океана, и, соответственно, освобождение Бали или предание Бали. Вот.
И если мы посмотрим, что общего между этими тремя историями, то есть что такое сад-дхарма.
Потому что опять же, сейчас очень много разговоров идет. Нужно исполнять свои обязанности, нужно исполнять свою дарму. Это хорошо все, это хорошие все разговоры. Я не против этих разговоров.
Я против того, что мы перебарщиваем с этими разговорами и ударяемся в какую-то другую крайность. Вот. Так вот, если посмотреть эти три истории, то все три истории — об одном.
О чем все три истории? О преданности себя: Гаджендра, когда ему, когда припекло, он предался; полубоги, когда их демоны довели, они предались и приняли прибежище. И Бали Махараджа — это атма-ниведанам.
И тоже, опять же, очень любопытно, потому что эти три истории, они символизируют три, очевидно совершенно, символизируют три основных элемента шаранагати. Если взять шесть элементов Шаранагати, то из шести элементов три
они описаны как раз в восьмой песне. Ракшишьяти — принять Господа как своего защитника, это очевидно Гаджендра-мокша. Когда он обратился за защитой, а гоптритва варанам — помоги нам.
Дай нам то, что нам не хватает. То, то, что другие отобрали, — это пахтанье молочного океана, и соответственно, атманиксапа или полное предание себя это Бали Махараджи.
То есть, как бы, три основных элемента шаранагати описаны в восьмой песне.
И почему я все это рассказываю, чтобы мы понимали глубже, о чем идет речь, потому что люди обычно скользят. Поэтому если понимать основную идею, основную схему, то тогда гораздо понятнее, о чем идет речь. И собственно,
я сейчас на пахтане молочного океана, и тут тоже есть о чем говорить. Если мы будем держать в уме, что это гоптритве вараном, принятие Господа как своего кормильца буквально, как своего кормильца и как защитника своего, как того, кто все дает.
И Шрила Джива Госвами говорит, что это гоптритве варанам из шести анг саранагати, главное, что все остальные это части, это они анга, они части. А это анги, это полное целое гоптритве варана.
То есть он говорит, что шаранагати, в отличие, скажем, от Шри-сампрадаи, которые по-другому толкуют те же самые шесть элементов шаранагати, они говорят, что главным элементом является атма-ниведанам.
Причины обращения человека за духовным прибежищем
Но Шрила Джива Госвами говорит, что шаранагати — принять свою зависимость от Бога в сущности, шаранагати понимать, осознавать и жить с осознанием постоянной зависимости от Бога или того, что все то, что ко мне приходит, приходит от Него, а не от кого-то еще.
Тут очень интересно описание дает Джива Госвами, когда он вообще описывает в принципе шаранагати.
Я понимаю, что это не «Вибхава-кусуманджали», но это актуальная, на мой взгляд, вещь. Шрила Джива Госвами говорит, что человек предается Кришне или принимает у него прибежище по двум причинам.
Одна причина - это если он измучился, и тут нужно понимать, что речь идет о каком-то человеке ведической цивилизации, одна причина, он жил, живет здесь, в материальном мире, и его измучили импульсы материальные, кама, крода, моха, Мада, Мацарье.
И поэтому он принимает прибежище у Бога, потому что сил его уже больше никаких нет бороться с этим вот это явно не наш с вами случай, потому что большая часть людей совсем даже не против вступать в довольно близкие отношения с этими личностями, с делением, с гневом и так далее.
Но он говорит, что два типа есть людей. Один тип людей, это которые просто хотят освобождения от этого, они измучились, борются все время с этим и идут к нему за защитой.
Другие они осознали позитивную ценность бхакти и те, и другие понимают проблему этих шести врагов, но одни просто мучатся от их существования, другие осознали то, что нужна любовь к Богу, но при этом понимают, что из-за наличия этих импульсов они, в общем-то, по большому счету, Богу равнодушны.
Вот эта индифферентность по отношению к Богу, и они понимают, почему.
Потому что у меня есть вожделение, потому что я по-прежнему привязан к этому миру, потому что я по-прежнему мыслю свое существование и свое счастье здесь, так или иначе, в этом мире.
И хотя я понимаю ценность бхакти, я тем не менее не могу с этими привязанностями справиться, и ради этого я иду к Кришне и говорю: защити, прими. Я сам не могу к тебе.
Я понял, что я хочу к тебе, но у меня никакого другого выхода нет. И это вот как раз наш случай. И похоже, что Шрила Джива Госвами этот случай тоже, ну как бы к нему более благосклонно относится, чем к первому случаю.
Потому что в первом есть мотивация освобождения, в общем-то, от этого.
А второй случай - это, ну скажем так, это обычный случай для преданного, который осознал ценность бхакти, но тем не менее с равнодушием своим по отношению к Богу справиться не может. Вот.
И он говорит, что этот второй случай, он готит вам, этот второй случай, он тоже делится на две группы. Люди, относящиеся ко второй категории придающихся Богу, они тоже делятся на два типа. Одни.
И тут очень важно понять, какой категории мы принадлежим. Одни - это люди, которые поняли, что только Бог может защитить. Вот у них есть это ясное понимание, что только у Бога нужно искать прибежище и ни у кого другого.
А другая категория, вторая категория людей - это люди, которые пробовали все другие вещи и поняли, что не работает, и от отчаяния пришли пришли. И говорят, что все понял, не сработало. Не работает, другие вещи не работают.
И это очень точное описание, в общем-то, нашей с вами ситуации, когда с одной стороны мы понимаем некую ценность бхакти, но чувствуем при этом недостаток так сказать, эмоциональной вовлеченности в Бога, и приходим к Нему и предаемся Ему, потому что понимаем, что никакие другие способы, типа там кармы, йоги, исполнения своих обязанностей или психологии, в конце концов не сработают.
Разбор молитв Брахмы перед пахтаньем океана
Вот, и если через эту призму прочитать историю с пахтанием молочного океана, то получится очень интересно, потому что это в сущности также, ну, как бы, начало этой истории, когда полубоги поняли, что ничего другое не сработает, что надо прийти, надо предаться. Вот.
И, собственно, тут дальше что получается, дальше идут длинные молитвы. Это одни, ну очень длинные молитвы, вообще.
Когда полубоги предаются, вернее, Брахма, он там стоит на берегу молочного океана и читает стих за стихом, стих за стихом, стих за стихом, предаваясь Кришне, и тенденция такая,
что, как бы, мы это всё знаем и не обращать на это слишком большого внимания... Я, собственно, попытаюсь прочитать один-другой стих отсюда, вот, чтобы было яснее. Но, но если
помнить, о чём идет речь, и понимать, что, в общем-то, в этих молитвах выражается некое эмоциональное состояние предающегося человека или человека, который пытается понять свою зависимость от Бога.
На осознанном уровне пытается понять, до какой степени я зависим. Потому что, ну, мы, будучи людьми глупыми поверхностными и гордыми, обычно думаем, что все зависит от нас, и что мы самые главные тут.
Вот, а Брахма-то поумнее нас будет, он объясняет, собственно, Кришне и заодно нам с вами, как нам нужно свою зависимость понимать от Бога. Не знаю, с чего начать, с какого стиха. Я один стих уже объяснял первый.
Может быть, этот двадцать девятый стих: акавранам тамасах парам тата-лока-манат-парам асамчарау пасупам'яти на гра. Тут тоже очень интересная структура у этих молитв.
Опять же, если пытаться глубоко анализировать их, первые пять стихов. Нет, шесть стихов. Да, первые шесть стихов как бы водные, потом начинаются молитвы с рефреном. Последняя строка.
В каждой из этих молитв нас звучит одинаково: «Прасидатам, прасидатам нах».
«О маха-вибхути, о бесконечно богатый Господь, ты пролей на нас милость», то есть дай то, что нам надо, строго говоря. И, как я уже говорю, это, в принципе, шаранагати.
Это понимание того, что все то, что нам нужно, приходит от Бога.
В этом нет ничего зазорного, иногда преданные, ну, как бы, боятся это делать. Но надо понимать, все приходит от Бога. Если я признаю, что все приходит от Него, это нормально. Не то, что. У кого же еще просить? Ну да.
Ну, то есть надо, конечно, сначала его прославить, но в конце концов Брахма просит, покажись. Вот. И первые шесть молитв - они как бы вводные к этому. Остальные они в большей меньшей степени.
Он рассказывает все то, что приходит, уже и так. То есть, это описание каких-то вибутий или богатств, которыми мы пользуемся, и которые привыкли не замечать. Например, в 33 стихе он прославляет
Бога Амбасауд ядрета удара-вирьяm. Он говорит, что вода — это твое семя, и это семя необычайно могущественное. Если мы будем помнить эту вещь, во-первых, это факт, что все живое растет благодаря воде.
Особенно здесь это очень видно. Вот. Что все оживляется, это семя Бога. Если таким образом смотреть на воду, то ну как бы интересно все получается, что это действительно некое животворящее влага, которая оживляет все.
Если бы не было воды, то ничего бы не было, это исходит от него. Это он оживляет все. Не будь воды, все засохнет, и так далее.
Символизм Гаруды и роль смирения
То есть, они как бы описывают свою зависимость и говорят, что в конце концов все исходит от тебя, но из этих первых шести молитв я прочитаю 29 стих, мы попытаемся подумать, что нам Кришна хочет, что нам Брахма хочет сказать этим стихом. Я эка-варнам тамасах парам тата-локам а-вьяктам ананта-парам асам чакаров по супарнам упасатый йогарат на дирах.
Очень интересный стих. Он в первых трех стихах описывает сначала Бхагавана, потом Параматму, потом Брамана, а это четвертый стих его молитвы. И он говорит: «Я эка-варным». Тот, который является эковарным.
Эко-варным буквально значит, как здесь все варным значит цвет, так и здесь все из трех цветов состоит, правильно, из трех основных цветов, из трех гун, он эко-варным. То есть он находится за пределами трех гун. У него один цвет. Он не разноцветный.
У него нет этого три колора российского или вот эковарнам тамасах парам тат. Ты — одноцветный,
Господь, который находится за пределами тьмы. То есть ты абсолютно трансцендентен по отношению к этому миру. Алоком. Алоком буквально значит тот, кого невозможно увидеть.
Овьяктом — тот, кто не проявлен, и ананта-парам, и тот, кто бесконечный, и кого невозможно никоим образом измерить, то есть как-то исследовать.
Иначе говоря, Господь, находящийся за пределами этого мира: алоком, авьяктам, ананта-парам — абсолютно непостижимый и трансцендентный. И дальше сразу же за этим: «а сам чакара упа супарнам». А сам
чакара — но этот Господь упа- супарнам, а сам чакара, упа-супарным он сидит верхом на Гаруде, и тут очень интересная вещь, что? Что Брахма хочет сказать? Этот Господь сидит, восседает верхом на Гаруде. Упасатый восседает.
Йога-родхена, и на колеснице на колеснице йоги дхиры могут его достичь. То есть люди, трезво мыслящие, сев на колесницу йоги, они могут увидеть Его восседающим на Гаруде.
Очень интересный стих, потому что, в сущности, дальше Брахма, что он имеет в виду, что он хочет сказать, как по-вашему, что он хочет сказать. Он хочет сказать, что Бога невозможно понять,
но Он Сам может прийти к нам, прилететь к нам на Гаруде, Он Сам может предстать перед нами на Гаруде, если мы в свою очередь сядем на колесницу йоги.
Иначе говоря, тут очень любопытная вещь или идея, которая в этом стихе, за этим стихом стоит, — это то, что одной йоги недостаточно для того, чтобы мы увидели Его, но это необходимое условие для того, чтобы Господь Свою милость проявил.
И тут также очень важно понимать, что символизирует Гаруда. Гаруда всегда стоит перед Кришной в этой позе, и в играх Кришны на Голоке Вриндаване Гаруда — кто? Шрештхам. Шрештхам.
Гаруда в играх Кришны приходит как никто иной, как старший брат Шримати Радхарани и становится одним из ближайших его друзей. И тут есть своя важная
идея за всем этим. По-другому Горуду называют войната. Мать Горуды — Вината. Поэтому его называют Войнатея. А Вината, что значит? Как там?
Бра́хман-э га́ви го́с-ни па́ндита́х сама-даршинах видья́-виная-сампанне бра́хмане гави хастини шуни чаива шва-паке па́ндита́х сама-даршинах. Вината, что значит? Вината значит смирение. Вината значит способность вести
себя правильно. В сущности, смирение, ничто другое не значит. Все прапада переводит: джентл, джентл-сейдж. Но Вината — значит смирение, и Гаруда — это смирение, Господь. Иначе говоря, все ваханы имеют свое значение.
У Лакшми знаете какая вахана? На чем Лакшми летает? Лакшми, когда она одна, летает на сове, потому
что когда Лакшми без Нараяны, то обычно кому она приходит? К людям, которые совиный образ жизни ведут. То есть обычно Лакшми в этом мире незаконными способами достигается, поэтому, когда Лакшми одна, она перемещается на сове.
Когда Лакшми вместе с Нараяной, она летает на Гаруде, и так далее. Все ваханы у божеств они имеют очень существенное значение. И смысл Гаруды он очень простой: что Бога можно увидеть благодаря тому, благодаря смирению.
Только смирение является той самой ваханой или тем самым носителем, который может милость Бога на нас вызвать. Вот если мы хотим обрести милость Бога... То есть тут в этом стихе Брахма, он — стих
29. В этом стихе Брахма объясняет, что иначе его невозможно понять, но его можно понять, если
заниматься йогой, причем заниматься йогой в правильном настроении, тогда к человеку, который в таком настроении как бы предается, ему, такому человеку, Господь приходит. человеку Господь приходит.
И именно это сажает его на гаруду и, соответственно, выводит за пределы. Все знаем этот стих из «Бхагавад-гиты». Тешам ахам самуддарта. Как? Майя вридха-четасам? Да, да, да.
То есть сам ахам самуддарта: тем, кто тонет в океане материального существования, я сам спасителем прихожу к ним.
Ну, это знаменитая картина, когда Кришна на гаруде подлетает и за шкирку вытаскивает преданного из океана материального существования.
Преодоление иллюзии через осознание зависимости
То есть, в принципе, урок простой, но всегда неплохо напомнить себе о нем, что что Господь сможет появиться перед нами, если его сильно об этом попросить, в смиренном состоянии духа понимая, что никто другой нам не поможет тут.
И дальше он продолжает: это наяся. Найшам кашати тиратхи майам яджан мухиативе на артхам, там нирджататма гунампарешам, намамабуте сумам чарантам.
Ну да, он говорит, что тут эту маю никто не сможет победить или пересечь, никто не сможет вырваться за пределы этой маи. Найшам майам атитараи тарати. Никто не сможет пересечь эту маю.
Яджан мухиати веда нартхам, и никто не сможет ничего понять и будет оставаться полностью в неведении, в заблуждении, в состоянии, если он просто не предастся и не склонится перед Господом и не сможет увидеть его.
То есть, иначе говоря, Брахма как бы хочет увидеть Бога лицом к лицу и напоминает сам себе в сущности, что для этого нужно сделать, в каком состоянии я должен эти молитвы произносить, или в каком состоянии в нашем с вами случае мы должны читать харинама-кришну молитву.
Состоянии этого самого полностью беспомощного младенца, который полностью зависит от личности, ну и в сущности в этом в этом смысл всех этих стихов — предание. Их всегда хорошо помнить об этом, обращаясь к Кришне.
Ну вот, собственно, несколько слов. Да, ты цитату хотел? Конечно, вы сказали, ну что потом, после шилок, начинается уже просьба непосредственно. То есть здесь он говорит о йоге, а потом он просит.
Нет, он ничего не просит, он дальше говорит просто, он говорит: будь милостив к нам, прасида тамам самави-бутих. О, маха-вибхути, будь милостив к нам. И просто прославляет его тоже долго-долго.
А когда ему нужно попросить, уже ближе к концу, вот он говорит: что чего мы хотим, мы хотим увидеть себя. Хотим, чтобы ты показал нам свой лик вот сатвам. И это, в общем-то, обычные истории в молитвах.
Идут молитвы, молитвы идут в одном размере, то есть там, как бы есть некое предварение этому всему. А когда уже просьба, они переходят на обычный размер, на обычный слой. И он говорит: чего хотим?
Хотим, чтоб появился, а там уже все и так ясно будет: приди, появись, и все будет хорошо, но при этом намекает, что ты маха-вибхути, то есть то, что нам нужно, ты можешь дать. Зачем тогда про йогу, про этот переход?
Переход еще простой еще раз. Брахма сам себе напоминает, и нам вместе напоминает, каким образом мы сможем понять Бога.
Для этого, прежде всего, надо понять, что это произойдет только по Его милости. Что мы должны в определенном настроении обращаться к Нему. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, что в шаранагати оно составляет это шесть Шесть эмоциональных состояний, как он говорит. То есть шаранагати — это очень эмоциональная вещь.
Когда мы осознательно понимаем, я завишу от Бога и просим его, обращаемся к Нему. Интересно, что он молится, а в каком же облике
он перед ним явится именно вот в этом нагоруде. Потому что там не очевидно после пахтания, как он появляется. Это до похтания. Он появится до пахтания перед ними. Это молитвы до того, как он в следующей,
в шестой главе, будет объясняться, что Господь пришел, и там было много полубогов, но увидели его только Брахма и Шива. Все остальные не увидели его. Все остальные увидели только яркое сияние.
Брахма и Шива смогли его разглядеть за этим ярким сиянием. И он сказал, что все у вас будет хорошо, вся ваша молитва исполнится, но вот небольшая задачка у вас есть: пахтайте молочный океан, а тогда все исполнится.
Аллегория пахтанья океана и духовная практика
Про евреев. Тоже бога не видели, только сияние. Ну да, примерно так. Вот. И они увидели его уже потом, после того как спахтали.
До этого увидели только Брахмы сыновья, эти не смогли увидеть из-за майи, ну и вообще вся идея этого пахтания. Я, по-моему, когда-то как раз в Израиле рассказывал, что вся идея пахтания молочного океана — это ряд садханы.
Это то, что в процессе саданы, то, что мы... То, что... Тут интересно говорится, что в сущности пахтал сам Господь.
Он пришел как Курма, он держал эту гору Мандару, и эти демоны, полубоги, они что-то там вертели, но в сущности вертелся-то Господь, и он пахтал, благодаря тому, что он делал что-то там, получилось.
И точно так же в нашем с вами случае все делает Господь, но нам кажется, что мы работаем, и мы еще его периодически ругаем, все это он нам
дал такую сложную задачу, там надо пахтать, надо садханой заниматься туда-сюда, он говорит: «Ну хотя бы хотя бы вид сделайте, хотя бы что-то делайте». А уже там я уже сам все тут остальное доделаю.
То есть делает он, а устаем мы. Да. Примерно. Примерно так. Примерно такая ситуация. Что? Если подумать, вот все же... Все он делает сами. Ветер дует, деревья растут, вода течет.
А при этом мы думаем, мы такие важные стоим, всего здесь делаем.