Бхагавад-гита 5.12 (перевод)
Bhakti Vijnana Goswami · London · 2022
Chapters
Чтение стиха из пятой главы Бхагавад-гиты
Спасибо за приглашение. Где находить спасение, прибежище, когда нас одолевают тревоги и страхи. Я прочитаю замечательный стих, прекрасный стих и комментарий к нему из пятой главы Бхагавад-гиты.
Фактически в этом стихе Шрила Прабхупада отвечает на Итак, это 12-й стих. Нрайнаск, , 12-й стих из пятой главы Бхагавад-гиты, которая называется «Карма-йога — деятельность в сознании Кришны»:
8Юта, Карм-Карна, Аюта Карма, Пласа нибдиа, Пласа нибди, ...
Перевод стиха и комментария Шрилы Прабхупады
4 Перевод Шрила Прабхупада и его комментарий.
Душа, непоколебимо преданная мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает все плоды своего труда мне, тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движем желанием наслаждаться плодами своего труда уготовано рабство.
Комментарий разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой к плодам своего труда.
Человек, который привязан к Кришне, и трудится исключительно ради него, безусловно, является освобожденной душой. И он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности.
Как сказано в Шримад-Бхагаватам, человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об абсолютной истине. '.'0'2.'Йam-2.'15,'000. Кришна .
Верховная абсолютная истина, личность Бога.
Для человека, развившего себя сознание Кришны, двойственности не существует. Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Поэтому деятельность сознания Кришны имеет абсолютную природу. Она всецело духовна и не влечет за собой материальных последствий.
Вот почему человек, действующий в сознании Кришны, всегда пребывает в покое, который неизвестен тому, кто во всем ищет выгоду, движимую с желанием чувственных наслаждений. Таков секрет деятельности в сознании Кришны.
Знание о том, что нет ничего не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.
...ливая душой, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает мне все плоды своего труда.
Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.
Намо вишну-падая, Кришна престхайя бху-тале, Шримати Бхактиведанта- свами-итини наминэ. Намасте сарасвати деви прачарине, нирвишеша...
Причина беспокойств и привязанность к результатам
1 такилашактидах свадамна, аньямщачанатуагали, праннамаубагавата, свасясту вишвася колах прасидатам, данду бутни сивам.. Соода квест-вичвоспуд инфрон-мидак передо мной поставили определенную задачу.
Объяснить, что же становится причиной тревоги.
В этом комментарии Шрила Прабхупада однозначно объясняет, что у беспокойства, у тревог в этом мире есть только одна причина. Это не что иное, как привязанность к плодам, к результатам своего труда.
Мы настолько привязаны к этим плодам, что непрестанно волнуемся о том, сможем ли мы достичь этого желанного результата, вожделенного результата, что нам делать, чего избегать для того, чтобы неминуемо прийти к успеху.
Именно поэтому наше сознание не концентрируется на самой работе, но на её плодах. Именно из-за этого в нашем уме появляется невероятное напряжение.
Потому что если мы переживаем за саму деятельность, а Кришна однозначно говорит об этом в начале «Бхагават-гиты»: «Кармань эвадхикарас те или твое право в том, чтобы заниматься деятельностью.
Мы все знаем об этом, что мы можем действовать, мы можем заниматься деятельностью, если мы мирно занимаемся этим, если мы переживаем о том, чтобы как можно лучше исполнять свою работу, насколько это возможно, насколько мы способны сделать, то результат придет сам по себе, нам не нужно о нем даже переживать.
Но в тот самый момент, когда мы начинаем переживать, о том, придет ли результат, какой придет результат, мы сразу же опускаемся на уровень ума, потому что, как говорит сам Кришна, от нас результат не зависит.
В нашем влиянии находится только карма как таковая, но результат никогда не находится в сфере нашего влияния. И мы даже не знаем, приведет ли наш труд к каким-то результатам, к успеху или нет.
Мы можем прикладывать все возможные усилия, но в конце концов результата не будет позитивного. И наоборот, есть также другие факторы, которые участвуют в этой деятельности.
Что подвластно нам, так это то, что мы можем делать.
Если мы сосредоточимся на этом, если мы будем довольствоваться тем, как мы исполняем это, что мы стараемся изо всех сил делать это, то в этом случае каким бы ни был результат, а в конце концов он зависит от Кришны, или даже если результат будет вовсе не таким, каким мы его задумывали изначально, тем не менее, мы будем счастливыми, удовлетворенными, потому что мы сделали то, что могли.
Мы постарались изо всех сил. Мы приложили все наши усилия, мы сделали все, что могли.
Как Шива Нанда, что когда он приезжал впервые еще в Россию, давно, в начале 90-х, он говорил мне, что первое слово, которое он выучил на русском языке, первая фраза была: «Не получилось». Не получилось.
Я просил преданных что-то сделать, они возвращались ко мне и говорили: «Не получилось». «Это не получилось». «Просто не получилось». Так и есть, ведь часто мы видим, что прикладываем какие-то невероятные усилия,
а в другой ситуации мы практически не прикладываем никаких усилий, но плоды огромные. В конце Бхагавад-гиты Кришна говорит о том, что в каждой деятельности есть пять факторов, и пятым из них, очень важным фактором,
от которого в конце концов зависит результат любой деятельности, является дайва — божественное вмешательство. Господь вмешивается во все, чем мы занимаемся. Именно Он принимает решение. он знает свое дело.
Суть карма-йоги и истинное отречение
Харе Кришна. Кришна утверждает это недвусмысленно. Он говорит, что любой, кто связан со Всевышним, означает тот, кто занимается карма-йогой. По сути, юкта означает некто соединенный.
Это слово происходит от того же глагольного корня, Юдж, из которого также исходит слово йога и другие слова на санскрите.
Итак, если человек отдает себе отчет в том, что Бог участвует во всем, что я делаю, Бог в сердце каждого, Он управляет всякой деятельностью.
Итак, такой человек, юктах, карма-пhалам тьяктва, он отвергает плоды своего труда. Он не отказывается от кармы как таковой. Иногда, часто люди неправильно понимают эту концепцию.
Люди думают, что непривязанность к плодам деятельности подразумевает неисполнение деятельности как таковой. Правильно ведь логика, да?
Если плоды мне не принадлежат, я не должен к ним привязываться, зачем мне тогда вообще исполнять какую-то деятельность, ведь я действую ради плодов? Ради результатов?
Но Кришна говорит: нет, нужно действовать не для того, чтобы достичь результатов, а для того, чтобы самовыразиться для того, чтобы исполнить миссию своей жизни, свое предназначение, ты должен действовать просто хотя бы потому, что невозможно прекратить действовать.
В третьей главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что человек. Даже если мы постараемся отречься от этого мира, но мы продолжаем дышать, мы продолжаем пить. А ведь это тоже определенные затраты, энергии, это тоже труд.
Взять воду, поднять стакан, поднести ко рту. Это тоже деятельность. Так что сама идея отречения от мира глупая, это просто невозможно.
Люди, которые пытаются это сделать, обречены на провал, потому что невозможно отречься от этого мира. Отречься можно от плодов, от привязанности к результату своей деятельности.
Именно поэтому Кришна говорит здесь: такой человек обретает шанти.
Это не просто умиротворение, но это умиротворение характеризуется словом найштика. Найштика происходит от слова ништха. Ништха, как мы знаем, означает нечто стабильное, устойчивое.
Итак, найштика шанти означает безоблачный мир, умиротворение. Мы иногда в некоторой степени тоже чувствуем это отрешение и полноту деятельности. Мы садимся у телевизора, ум рассеивается, и мы просто смотрим.
Но этот мир, это умиротворение, непоколебимое. Все, что угодно, может поколебить это какое-то умиротворение. Вдруг ни с того ни с него приходят какие-то мысли. Ой, что же будет в будущем?
Кто будет следующим премьер-министром Великобритании? А когда этот Sunakshi станет, когда он уйдет, премьер-министр премьер-листа кто же будет следующим?
Вот мы постоянно живем в таком нестабильном, в таком непредсказуемом мире. Вокруг нас полным-полно причин, поводов беспокойств, но в конце концов, единственный
способ настичь умиротворение, это узнать, что понять, что Кришна в центре всего и что Он благой. В конце концов, Он желает блага каждому из нас.
Именно поэтому человек обретает умиротворение, когда он не привязан к результатам своей деятельности, когда понимает, что есть некто, очень великодушный, великодушный,
всемогущее существо, выдающее мне результаты моих трудов. И он даст те результаты, которые мне нужны. Те, которые не нужны, он мне не даст, даже если я думаю, что они мне нужны.
Если даже я думаю, что они мне нужны, но он не дает мне этих результатов, то это лишь означает одно, что я заблуждаюсь.
Я в иллюзии, потому что ему лучше известно. Мы можем сколько угодно фантазировать, воображать себе, что мы достигнем успеха в том или в этом, но в конце концов мы не знаем, к чему этот результат приведет нас.
Может быть, мы достигнем того, чего хотим, но результаты конечные могут быть ужасные, катастрофически.
Иногда люди хотят жениться, и это не приводит их к чему-то хорошему, но порой люди кидаются в другую крайность. Но мы не знаем, к чему все это приведет в конце концов.
Поэтому секрет умиротворения в понимании того, что результаты зависят от Кришны. Он их даст, и Он знает, что он делает. Мы даже не знаем, что мы делаем. Все наши прожекты, все наши планы бессмысленны,
но даже если мы можем достичь желанного, но счастья в конце концов мы так не достигнем.
Поэтому здесь Кришна говорит в третьей строчке: Аюкта кама-карин — тот человек, у которого нет такой связи с Богом, тот, у кого нет вот этой связи в сознании, что я в конце концов неотъемлемая частица Бога. В конце концов, я завишу от Него, в конце концов, я должен действовать ради Него, и то такой человек, исполняя деятельность кама-карин, будет делать это ради исполнения собственных желаний.
Все, что я хочу, все как я измеряю, тот аршин, в котором я меряю свой успех, ли мои желания?
мои желания? Тогда такой человек, привязанный к результатам, привязанность этого человека лежит в результатах. Я хочу этот результат, я хочу эти плоды.
Личный опыт проживания стресса и истощения
Такой человек нибадхьяте. Он не просто порабощается, но нибадхьяте означает нитарам бадхьяте. Нитарам означает порабощается, по рукам и ногам, он связан по рукам и ногам, он связан со своей деятельностью, связан с результатами своей деятельности, и в конце концов его порабощают те тревоги, которые не отпускают его ни на мгновение.
Это бхагавата-прабхуья стандарт. Любопытно, что только что вошел Бхагадатта Прабху, пока мы обсуждаем эту тему, а он как раз яркий пример человека, который который прошел через огромные физические страдания, тем не менее остался умиротворенным и
неколебимым. Потому что у него есть эта связь, потому что он понимает, что в конце концов, все в руках Господа, не знаю, можно ли мне пересказать эту историю, которую вы мне вчера рассказали? Или не стоит?
Я не обязательно должен ее рассказывать, я знаю. Но вчера он мне рассказал, что недавно у него был околосмертный опыт, когда он потерял сознание. И то, что он пережил, было ярчайшим опытом, фактически
оставив это тело, выйдя из тела, он по-прежнему остался самим собой.
И то, что он чувствовал во время выхода из тела, там не было никаких беспокойств о той жизни, которой он живет сейчас. Но он чувствовал глубокое, всепоглощающее умиротворение.
Итак, покуда нами движет это представление о том, что все зависит от меня, я должен обо всем побеспокоиться, я должен работать, я должен сделать то, это, кто, если не я, нас будут обуревать беспокойство и тревоги.
Но как только мы поймем, что в конце концов все в руках Господа, как на хинди его называют, упаравуала, что в конце концов все в руках упаравуала.
Так вот, стоит нам только четко понять это, что в конце концов Он обо мне заботится, я в Его руках.
Так вот, как только мы откажемся от этих представлений, о том, что я сам должен о себе позаботиться, то мы тут же обретаем умиротворение. И эти представления о том, что я должен сам обо всем позаботиться, одолевают
нас лишь только потому, что мы считаем себя действующим, единственным действующим. Это называется аханкара: все зависит от меня, я должен это сделать.
На самом деле мы забываем о том, что Господь также действует, Он активно вовлечен в нашу повседневную деятельность, Господь также часть нашей жизни, более того, в конце концов, именно Он дает результаты деятельности, не от нас они зависят.
И так вот, в тот самый момент, когда мы поймем это, и, собственно говоря, так сформулировать для меня сегодняшнюю тему, какова причина тревоги, и как предаваться Кришне, так вот, когда мы по-настоящему, не просто теоретически, но на уровне практики,
нашей жизни, на уровне сердца примем прибежище Кришны, это означает, что мы поймем: я завишу от него прямо сейчас.
Конечно, я буду зависеть от него на все 100%, на 100 восемь процентов, когда я буду умирать, оставлять это тело. Но даже покуда я нахожусь в этом теле, со всеми его энергией, умом и так далее.
Находясь здесь, мы склонны поддаваться иллюзии и верить в то, что все зависит только от меня. В особенности этому способствует наш ум. Ум — это то еще. Тот еще владыка. Он пытается владычить над всем.
Всем тем, что его окружает. Он хочет, чтобы все было только так, как он считает можно.
И как только он чувствует, что у него из-под контроля что-то выходит, он сразу же агрессивно все это начинает воспринимать, но на самом деле мы ни на что не способны.
У меня есть жизненный опыт в этой связи, которым я хочу поделиться. Этот опыт такой, присмиряющий, но тем не менее я хочу поделиться с вами. В какой-то момент тревоги одолели меня.
Я все время находился под давлением, много очень работал. Это самый фундамент. И мы как бы теоретически понимаем, о чем речь, но на практике все это реализовать очень сложно.
Как только мы начинаем что-то делать, мы ежесекундно думаем: а что же будет, если я не сделаю того, если я не сделаю этого. Да ничего не произойдет. Мир продолжает жить, как и было.
Конечно, мы должны прилежно исполнять свои обязанности, поскольку это и есть
наш долг, это и есть наш адхикари, это наш... Но из-за этой программы в нашем уме очень сильной программы, когда я думаю, что я должен, я должен сделать, я должен достичь результатов.
Что будет, если все будет в конце концов не так, как хочу я? О, нет, нет, мир просто рухнет. Нет, мир не рухнет. Так вот, из-за этого хронического стресса ваша нервная система начинает сдавать.
Вас настигает истощение, полное истощение. Это единственное, к чему могут привести вас эти тревоги. Не думайте, что результаты придут, если вы будете от них переживать.
Нет, результат придет или не придет, это совсем другая история. Но уж что точно произойдет в результате ваших постоянных тревог, это ваше истощение вашей нервной системы.
Человек попадает в состояние постоянного стресса и в конце концов теряет любой покой. Так вот, что было со мной, и я хочу исповедаться перед вами.
Я специально пришел в небольшую группу людей, чтобы не чувствовать себя слишком пристыженным. Так вот, в течение многих лет я находился под этим огромным давлением, в тревоге.
Конечно, я воспевал святые имена и были очень счастливые моменты, когда я проповедовал, когда участвовал в киртане, но во все остальное время я находился в этом состоянии.
И тогда моя нервная система уже не могла с этим справляться, и в какой-то момент она вышла на забастовку, как сейчас у вас здесь железнодорожники вышли на забастовку. Вот то же самое произошло в моей нервной системе.
И в какой-то момент она говорит: ну все, с меня хватит, я больше так не могу. Все эти тревоги, это просто невозможно дальше удерживать. И я тогда наблюдал, что происходит за мной.
Вот в чем прелесть сознания Кришны, в том, что даже в самые трудные моменты мы по-прежнему можем сохранять это положение наблюдателя,
свидетеля, мы можем наблюдать за тем, что происходит, и анализировать, и это безусловно, безусловно, помогает. Итак, я сохранял какую-то отрешенность, несмотря на то, что я все-таки был поглощен этим. Итак, я наблюдал за тем, что происходит в моем уме. Ум с умом творил что-то очень странное. Он хотел за всем проследить.
Он хотел проконтролировать все, и поэтому он даже на секунду не мог обрести миротворение. Я очень ярко помню то состояние, в котором находился мой ум. Он никому ничему не доверял.
Он все время думал, что произойдет, если я не проконтролирую. А произойти может быть все что угодно, потому что мир жестокий, и то, и все, и в конце концов, я не мог уснуть. Ум не мог уснуть, не мог расслабиться.
Потому что он все время думает: а если я усну, то, что произойдет во время сна, во время сна может произойти все, что угодно, а я должен проконтролировать.
Он стал беспокоиться о том, что он не может спать, и поскольку он переживал о том, что не может уснуть, то надежды на то, чтобы уснуть, уходит еще дальше, потому что когда ум постоянно беспокоится, невозможно уснуть.
Это замкнутый круг, и человек попадает вот в эту ловушку. Ум подготавливает для него эту ловушку. Почему это происходит? Из-за того, что мы привыкли беспокоиться, тревожиться.
Мы даже не понимаем, насколько глубока это. Мы привыкли беспокоиться по поводу, и, как правило, без повода я беспокоюсь об этом, я тревожусь об этом. Как есть соответствующие анекдоты?
Ван мен, олдмен, худ, ино, ван Йо Камингтон, приближается к старости, то беспокойство его только усиливается. Человек думает, о, что же будет со мной, тело разваливается, и то, и все, и много поводов для беспокойств.
И вот такой человек опубликовал объявление в газете. Мне нужна помощь, ассистент, который будет беспокоиться о моих делах.
Один юноша прочитал это объявление, подумал, ну, хорошая возможность, я пойду к этому старику, глупому, и буду переживать решать его проблемы.
Он пришел к нему и сказал, ну все, я готов, я готов взять на себя ваши беспокойства, тревоги. Тот сказал, замечательно, очень хорошо. Молодой человек, и юноша сказал, а сколько вы будете мне платить?
Тот говорит, вообще не вопрос, тысячу долларов в месяц. Да, ну неплохая зарплата. И юноша спросил этого нанимателя, а когда вы мне заплатите, и где деньги, которые вы мне заплатите?
А тот отвечает: вот это первая вещь, о которой тебе надо позаботиться. О которой тебе надо тревожиться. Так что можешь уже приступать к исполнению своих обязанностей.
И мораль этого анекдота в том, что мы привыкли постоянно беспокоиться по поводу и без повода. Но в конце концов, на котором эти беспокойства основаны, в том, что мы не доверяем Богу, в конце концов, мы не доверяем Богу.
У нас есть недоверие к Нему. У этого есть какая-то причина, а в конце концов это просто глупо. Именно поэтому мы становимся не шанта, теряем покой, теряем сон.
Итак, если мы по-настоящему хотим научиться действовать и при этом не испытывать тревогу и стресс. Если мы хотим научиться тому, как действовать, и не испытывать тревогу, нужно перестать привязываться к результатам.
Пример Шрилы Прабхупады в сохранении умиротворения
Есть замечательная история, которую вы наверняка слышали.
Ее рассказывает Харикеш Свами, когда он был помощником Шрилы Прабхупады, он рассказывает, что однажды был очень напряженный период. А, ну сначала другую историю о Шриле Прабхупаде расскажу. Пожилой человек за 70,
который путешествует по всему миру, который учредил новое религиозное движения, и там столько проблем, столько новеньких последователей, которые делают много глупостей.
Как же Шрила Прабхупада умудрялся оставаться спокойным,
умиротворенным, как он мог оставаться лидером этого странного в каком-то смысле движения? Харикеш Свами рассказал историю о том, как однажды Шрила Прабхупада приехал во Францию, там его встречали. Преданных было очень много, это было в Нью-Маяпуре. Они все ждали его, Шрила Прабхупада совершил долгое путешествие. В конце концов, он приехал в Нью-Маяпур — это за городом, за Парижем — и для него строили большую вьясасану. Она была огромная такая, просто в то время преданные любили делать такие королевские, такие царственные вьясасаны, похожие больше на диваны. Прабхупада окружен этой толпой, огромной толпой людей, которые прямо каждое его слово ловят, прямо в рот заглядывают. Он сел на вьясасану, через пару мгновений он прилег на нее и умиротворенно уснул.
А люди все вокруг продолжают сидеть. Что это значит? Что вот вам, человек, полностью умиротворенный, он может взять и уснуть даже в такой обстановке. Он не привязан.
Он не охвачен этими беспокойствами: «Ой, что о мне подумают другие люди?» Нет, он умиротворенный, он делает все, на что способен, при этом он умиротворен.
Он полежал какое-то время, поспал, несколько минут затем проснулся и продолжил разговор с тем же умиротворением, с тем же самообладанием, спокойствием.
И вот в этой истории Харикеш Свами рассказывает одну из моих любимых историй о Шриле Прабхупаде. Так вот, движение развивается, и столько проблем со всех сторон наваливаются.
Особенно так та была битва за Бомбеи, за землю Джуху.
Там шли какие-то суды параллельно. В Америке там тоже были проблемы, депрограмматоры нападали на движение. Суды какие-то, то есть давление было колоссальное, оно только нарастало, как он говорит.
Это происходило ежедневно: пришла какая-то телеграмма, секретари Шрилы Прабхупады поняли, что в этой телеграмме написано что-то ужасное, что-то страшное.
Шрила Прабхупада сам открыл телеграмму, прочитал несколько строк, что там были, спокойно это сделал, и затем, не проявляя никаких эмоций, какой-то тревоги или переживаний, он просто удалился в свою комнату.
И Харикеш Махарадж говорит: Я не смог держаться. Я просто хотел увидеть, что будет дальше, поэтому я прильнул к замочной скважине, чтобы увидеть, что там происходит,
и он говорит: «Я увидел нечто поразительное, Шрила Прабхупада лег на пол. Он просто хохотал, умиротворенно при этом. И тогда он говорит: я понял.
Мне показалось словно полубоги, осыпающие Шрилу Прабхупаду лепестками цветов. Это мне напомнило его смех. Вот о чем этот стих.
Еще раз, как я уже говорил, само это представление, сама эта идея очень простая, она прекрасна, она понятна, она рациональная, но воплотить ее в жизнь очень непросто, очень сложно практиковать это из-за наших привычек, из-за того, что мы привыкли переживать о результатах нашей деятельности.
Это привычка настолько глубоко сидит в нашей душе, что мы даже не понимаем, насколько глубоко. И потому искоренить ее очень трудно.
Понимание души как независящего деятеля
Итак, одно из решений в том, что мы должны вновь и вновь слушать об этом? Что значит, что я не деятель? Безусловно, мы деятели, ведь у нас есть эго, и мы всегда что-то будем делать. Мы деятели, но мы не независимые деятели.
Когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Ты не деятель», Он имеет в виду именно это, потому что в 13 главе и позже в 18 главе, Он скажет о том, что безусловно ты деятель.
Конечно, душа действует, возможность, способность действует, желание действовать присуще душе. Как душа мы активны, мы действуем, но мы не являемся независимыми деятелями.
Вот что нам необходимо глубоко принять в свое сердце. Я не независимый деятель.
Это означает, что не все зависит от меня. Единственное, что зависит реально от меня, это то, насколько ответственно я буду исполнять свои обязанности, насколько ответственно я делаю то, что должен делать, все остальное в руках Господа.
Я сделал то, что в моих руках, но все остальное в Его руках, так пусть же Он сделает то, что должен. Вот такое понимание представления, о которых говорит здесь Кришна. Потерял мысли.
Как правило, позволяет человеку очень взвешенно оценивать перспективу своего взаимодействия с материей.
Потому что взаимодействие с материей, с чредой проблем, все мы знаем, что материальный мир это очень трудное место, далеко не всегда счастливое место. Но у нас есть склонность впадать в эти две крайности.
С одной стороны, мы неудержимо хотим действовать, достичь успеха в чем-то, наслаждаться результатом своей деятельности.
Но затем, после продолжительных попыток навесить на себя какие-то проблемы, решить эти проблемы, после многочисленных ударов, материальной энергии мы впадаем в другую крайность. Мы говорим: «Все, действовать я не буду».
Итак, это самая первая причина, первая идея, которая у нас есть, да, я буду действовать, я достигну успеха.
Молодые люди, когда они приходят, когда они учатся в школе, они смотрят на пожилых людей и думают, вы эти старики, все они просто неудачники. Вот я достигну успеха, я знаю, меня это ждет. Я обязательно добьюсь.
Проходит несколько лет, и они превращаются в таких же разочарованных стариков. Но другая крайность, которая не менее ложная, не менее ошибочная.
Да, идея, мысль о том или позиция, что я достигну успеха в этом мире, она ложная, но точно так же ложная и другая позиция, что я удалюсь от этого мира, я сяду где-нибудь в пещере, в Гималаях полностью отрешен, это тоже ложная идея. Обе они ложны.
Но нашему эго очень трудно найти какую-то золотую середину, потому что эго склонно к крайностям, к одной или к другой крайности. И так этот маятник нашего эго раскачивается из стороны в сторону.
Шрила Прабхупада говорит об этом во введении к «Нектару преданности». Он упоминает там: бхога, бхога, бхога, бхога. Бхога и тьяга. Но Кришны там нет. Бхога — это не Кришна.
Бхога означает, что я хочу наслаждаться этим миром, я хочу владычествовать. Но тьяга — это тоже не Кришна, потому что все, чего хочет человек, — это отречься, бросить. До Кришны такому человеку дела нет.
В этом уравнении нет места Кришне. Только бхога, бхога и тьяга. Но Кришны там нет.
Что такое сознание Кришны? Означает, что я действую, честно, прилежно, исполняю свои обязанности наилучшим образом, но при этом одновременно с этим я не привязан к результатам этой деятельности.
И только в таком умиротворении, в таком умиротворенном сознании появляется возможность для того, чтобы восстановить связь с Богом. На самом деле, невозможно восстановить связь с Богом, будучи в беспокойстве, в тревоге.
Мы все знаем, как это происходит. Такое бывает: мы тревожимся, беспокоимся чем-то, пытаемся повторять святое имя — и не срабатывает. Просто трудно это.
Попробуйте, конечно, но ум ваш, то там, то сям, ум никак не назвать умиротворенным.
Для того, чтобы восстановить связь с Богом, необходимо прежде всего умиротворение, для того, чтобы достичь умиротворения, нужно очень четко понимать, что далеко не все зависит от меня. В конце концов, все зависит от Кришны.
Даже прямо сейчас я полностью в Его распоряжении, как в той истории, которую я рассказывал, когда человек обретает этот околосмертный опыт, он понимает: «Я в Его руке», именно поэтому все мы так боимся смерти.
Смерть внушает нам такой страх, именно потому, что мы понимаем, что в этот момент, момент смерти, умирания, все выскочит из наших рук. Это страшная мысль, страшная реальность, которая одолевает человека. Я не управляю всем.
Как такое может быть?
Притча о Будде и свободе от тревог
Я ведь повелитель этого и владыка этого дома, этой квартиры где-то в Лондоне, как вдруг ощутил, что я никто. Это история интересная — Будда. Замечательная история из жизни. Будда. Очень интересная.
Мы знаем, что он ушел из совсем еще молодым человеком, когда его жена была беременной, или, может быть, когда она только родила их сына, но он ушел.
Затем он обрел просветление, он стал Буддой, он начал свое движение, его окружали многочисленные последователи, ученики, но в какой-то момент он решил вернуться к жене. Он решил навестить ее.
Когда он пришел к ней, она просто была вне себя от гнева, она стала кричать на него, топать ногами. Она говорит: «Ты, кто ты такой? Ты притворщик?
Ты трус, ночью ты покинул меня, не сказав ни слова, ты оставил мне этого маленького ребенка, сына нашего, одну мне». Он уже вырос, потому что это произошло через восемь лет, и так ребенку было уже 8 лет.
Но Будда оставался невозмутимым. Она кричала на него и кричала, и никак не останавливалась. А он стоял умиротворенный. Ну, это такова жизнь. Как-то его обхитрить и вернуть его, в конце концов домой.
Поэтому она подозвала их сына, которому тогда было 8 лет. Этот мальчик пришел, красивый мальчик, она сказала: «Так вот, ты его отец, но что же ты дашь ему? По крайней мере, что-то ты должен теперь ему дать.
Ведь это твой отеческий долг». Будда подумал мгновение и попросил слугу: «Ананда, Ананда, принеси мне мою чашу для подаяния. Тот принес ему чашу для подаяния.
Он протянул ее своему сыну и сказал: «Дорогой мой сынок, это лучший дар, который я могу тебе вручить, это моя чаша для подаяния, для сбора подаяний».
Иными словами, он показал ему выбор: ты можешь взять ее либо стать царем, и тогда тебя обуяют беспокойство и тревоги. Так не поддавайся этим тревогам. Возьми вместо этого мою чашу для подаяния. Посвяти себя Богу.
Это, конечно, сразило наповал его жену, а уж этого она не ожидала. Ей это вовсе не понравилось. Но что он хотел сделать?
Он хотел поделиться этим своим опытом, что в конце концов все эти тревоги нужны лишь для того, чтобы преподать нам один урок, что не надо зависеть от своего ума. Зависеть нужно в конце концов только от Кришны.
Именно это здесь Кришна называет словом «юкта»: как только человек становится юкта, то есть восстанавливает связь с Богом, то все тревоги улетучиваются, и когда этих тревог больше нет, то ваша связь с Кришной становится только крепче.
Это взаимозависимые процессы. На первых порах нам нужно отказаться от плодов в своей деятельности, тогда приходит какое-то умиротворение, когда вы уже не так сильно тревожитесь о том, что с вами
Как я помню, я помню в самом начале, еще в начале 90-х в Москве у нас появился этот маленький храм. Это было здание, которое мы арендовали. В стране в то время происходили разные
турбулентные процессы, иногда к нам приходили разные люди, но иногда даже какие-то чиновники правительственные.
И однажды пришел один такой чиновник, он как-то симпатизировал нам, мы беседовали. Хорошая у нас была беседа, и в какой-то момент он решил поделиться советом. Но сказал: «Знаете, вы, в принципе, хорошие ребята.
Ну, я думаю, вам надо вот.
Для того чтобы вам чего-то достичь в нашей стране, вам нужно начать давать предсказания, делать предсказания. Если вы будете делать предсказания, то а в то время, знаете, Россия была в таком хаосе, что все люди очень тревожились, каким
будет будущее, и именно на этой почве появились все эти астрологи и так далее, и они предсказывали, вот это произойдет, то произойдет, там мир нагрянет в России.
И вот этот человек сказал: вам тоже надо начать делать предсказания. А я ему говорю: вы знаете, мы уже делаем предсказания. Правда, что ли? Да. Мы предсказываем будущее людей. Правда? — он сказал?
Да, да, мы говорим им, что все они умрут. Вот у нас очень точное предсказание. Конечно, такое предсказание ему не понравилось. Но в конце концов, как только мы понимаем, что, понимая мы это, мы видим, а какой смысл?
Эта жизнь... Это последний шанс восстановить наши отношения с Богом. И мы можем это сделать прямо сейчас. Ну вот, собственно, несколько вещей о тревоге. А то, что такое тревога и как принимать прибежище у Кришны.
Выбор между принятием обстоятельств и борьбой
Может быть, есть какие-то вопросы, Гоур Махарадж? ... ...
чувствуем, что с нами обошлись несправедливо, нам хочется что-то сделать, и люди советуют нам две вещи, либо говорят, ну прими просто эту ситуацию, как она есть. Просто пойми, что это твоя судьба, она сама несет тебя в определенном направлении. Просто иди дальше.
А другой тип советов, которые нам дают, что борись с этим, сражайся, и есть также примеры, примеры из шастры, которые нам приводят, например, Арджуна, которому нужно было сражаться.
То есть, так как же правильно, как правильно подходить к этим вещам? Какого-то одного универсального ответа нет. И то, и другое возможно, и то и другое может быть правильным или неправильным. Все зависит от ситуации.
От тех обстоятельств, которые человек оказался от нас, самих, иногда лучшее, что мы можем сделать, это просто принять и продолжать жить.
Порой необходимо сражаться с ситуацией, бороться все на самом деле зависит от силы вашего разума.
Но самое главное, это то, не то, что вы делаете внешне, но то, в каком сознании вы это делаете. Сознание - вот что важно, если в конце концов вы делаете для Кришны, если вы чувствуете, что сражаясь за это, я достигну чего-то хорошего для Кришны, то по крайней мере вы боретесь за правду, это необходимо делать.
Тогда вами движет не эгоизм, но вы делаете это ради. Иногда мы думаем, что я вроде бы для Кришны действую, но на самом деле мы делаем это для себя любимого.
Но если мы воспитаем свой ум, если мы научимся отслеживать и понимать, а что на самом деле принесет больше блага в контексте моих отношений с Кришной, потому что иногда лучше не ввязываться в какие-то проблемы, просто отпустить и продолжать жить, а иногда необходимое другое.
Поэтому задайте себе вопрос: ради кого я это делаю? Делал ли я это, потому что мне хочется какой-то удобной жизни, и хочу избежать тревог.
И я позволяю этой несправедливости произойти, тогда как на самом деле я понимаю, что это неправильно, другие люди будут страдать из-за этого. Я же притворяюсь, что я такой?
Надо спросить, или же я сражаюсь, борюсь за это, потому что мое эго кто-то задел. Если мотив неправильный, то будет неправильный поступок. Если правильный мотив, то правильный поступок будет. Итак, это вопрос мотива.
Прежде всего, нам нужно очень ясно понять, каков мой мотив.
Роль поддержки общения и глубокого доверия
И затем, когда мы поняли, что если мотив правильный, то и поступок будет правильным.
Я знаю человека, который проходит через очень трудные времена, пытается решить эти трудности с врачом, в том числе общаясь. И врач говорит, что сейчас такая стадия, когда нужно принимать лекарства.
Этот человек сказал мне, что очень сложно сохранить доверие Кришне, когда проходит через такие времена. Что бы вы могли посоветовать такому человеку? В таких обстоятельствах человеку может понадобиться какая-то помощь.
Потому что, как я уже сказал, тут большая вероятность попадания в замкнутый круг, когда тревога начинает подкармливать сама себя. Она не просто поддерживает себя, но она усиливает саму себя.
Это превращается в цепную реакцию, когда тревога усиливает тревожность, и это еще более усиливает тревожность, и больше тревожности. Для того, чтобы разорвать этот порочный круг, может понадобиться помощь извне.
Я, безусловно, вовсе не ратую за все эти искусственные химические вещества, которые в конце концов больше вреда причиняют, чем пользы. Не нужно, конечно, в этом смысле быть фанатиками.
Но в конце концов, нужно продолжать внутреннюю работу над этой проблемой, понимать, что в конце концов причина тревожности, страхов, депрессий и всех остальных эмоциональных состояний, вот этих, это то, что я не доверяю Богу.
И в этом смысле, помимо какой-то медицинской помощи, человек нуждается в помощи преданных, близких преданных, которые беспокоятся за меня. И эта помощь даже более важна.
Потому что мы сможем ощутить доверие к Богу, только когда войдем в доверительные отношения с Его преданным.
Тогда вокруг вас такие люди, которые поддерживают вас, когда среда такая, поддерживающая, эмоционально питающая вас, тогда вам проще преодолеть такие состояния.
В наше время очень многие люди проходят через такие страдания. У многих такие проблемы. Страхи, тревоги. Потому что вся атмосфера сейчас пропитана этим.
С точки зрения аюрведы, это все проблемы ваты. Когда вата выходит из равновесия, проявляются тревожность, страхи,
вата-доша, она приводит к страху, и поскольку вся наша цивилизация, эта культура, в которой мы живем, настолько неврозна, настолько против ваты вся культура такая, отношения между людьми, невротические,
культура на рабочих местах, в офисах, наполнена этого стрессом. Это очень стрессогенная среда, из-за этого люди становятся злыми и друг к другу ведут себя отвратительно, порою даже преданные так делают. Почему?
Именно из-за этого запрограммированности. Да, все это очень плохо. Поэтому, помимо медицинской помощи, конечно, лучше
чем-то более естественным пользоваться, аюрведа, например, но так или иначе, помимо вот этой помощи, очень важно находиться в среде, которая будет защищать вас, давать вам чувство защищенности, позволит вам чувствовать какую-то легкость, и наоборот, если вы находитесь в среде,
но это не очень благоприятная, то проблемы будут только усугубляться с течением времени. И, к сожалению, сейчас весь мир катится в этом направлении, страдают семьи, отношения в семьях становятся более напряженными.
Потому что среда враждебная.
Работа с умом и смирение желаний
Людям не достает понимания, что все в руках Господа, что Господь знает, что Он делает.
Но нет, каждый, движим своим эго, хочет установить свои законы. Нам может казаться, что нам нужны какие-то базовые нужды, которые нам нужно удовлетворить для того, чтобы заниматься преданным служением. Может, какие-то мелочи или вы какие-то большие вещи.
Да, конечно, безусловно. Если у вас нет этих базовых вещей, то мы будем постоянно... Вы просто чувствуете, что вот это нужно, без этого никак. Конечно, трудность в том, что сложно понять, где граница вот этой базисности.
Поэтому иногда мы не можем понять, что нам нужно менять ситуацию, либо просто умонастроение. Потому что иногда это мысль не оставляет, что если вот эта вещь не уйдет, то я просто не смогу практиковать. Это правда.
Действительно, у нас у всех есть какие-то витальные потребности, и не удовлетворив их, мы не будем чувствовать какого-то так сказать, ну, умиротворения, это факт. Но в то же время ум можно перепрограммировать.
И формулы... В 5 ям, в рамках практики йоги существует пять ям и пять ниям. И одна из ям называется сантоша. Это означает довольствоваться тем, что есть.
Конечно, нам нужно прикладывать усилия к тому, чтобы обрести то, что мы думали, необходимо, но в то же время нам нужно работать со своим умом и стараться довольствоваться тем, что у нас уже есть.
Ум склонен к тому, чтобы... Ну, капризню... Ум становится слишком капризным, энда цепляться за какие-то... то Вот, поэтому вовсе неплохо как-то и с умом тоже поработать, сказать ему, да нет, все нормально. Это тоже нормально.
Иногда люди начинают цепляться за какие-то мелочи в своем окружении. С одной стороны, нужно удовлетворять какие-то базисные потребности, в этом нет ничего дурного, что мы стремимся к этим вещам.
Но в то же время, если мы будем работать со своим умом и и доносить до него эту мысль, что ну, конечно, БМВ — это у меня БМВ, в принципе, неплохая машина, Теслу мне не обязательно покупать.
Может быть, это не такой принципиальный момент. Не обязательно мне прям вот разбиться в лепешку ради Теслы. Вот знаете, я живу на Говардхане. И каждый вечер я выхожу на небольшую прогулку у подножия Говардхана.
Я смотрю там на людей, которые спят прямо на земле, прямо на голой земле. Иногда крохотное покрывало, иногда нет. Мороз пробивает или наоборот жара, но они умиротворенно спят там, у подножия Говардхана.
И вот я прохожу мимо них и работаю с умом. Я говорю ему, смотри, вот он умиротворен в такой ситуации, поэтому теоретически ты тоже можешь быть умиротворенным в этой ситуации. Конечно, искусственно я не могу поставить себя в какие-то обстоятельства.
Это не будет ничему хорошему способствовать, но в то же время все очень сильно зависит от того, как вы настроили свой ум. Так что, да, и то, и другое нужно делать одновременно. Это нормально.
Да, все нормально, у меня это есть, все нормально. Как если бы Гуру Махарадж, как его здоровье, обычно он отвечает, лучше, чем заслужил.
А если мы опять же всегда видим, что моя ситуация, в которой я нахожусь, лучше, чем я заслужил, то в уме будет какое-то умиротворение уже.
Еще раз, тут, конечно, нет места каким-то искусственным потугам, безусловно, какие-то базисные потребности нужно удовлетворять.
Различие между действием и беспокойством о результате
Не нужно как-то искусственно прыгать выше собственной головы. Если мы находимся в ситуации, когда нам нужно работать с людьми, добиваться конкретных результатов. Как это соотносится с тем, о чем вы говорили?
Кришна никогда не говорит, что результатов не будет. Результаты будут. Кришна о чем здесь говорит? О том, что не нужно растрачивать свою энергию на тревоги о результате.
Нам необходимо стремиться к результату и действовать, прикладывать все возможные силы честно трудиться ради достижения результата.
Но вместе с этим ну как вот, например, студенты или дети, которые закончили школу, они сдают экзамены выпускные, и вот они написали этот экзамен, и что теперь с ними происходит? Через три дня будут результаты экзамена.
И что они будут делать все эти три дня? Они будут не находить себе место от тревоги, но какой толк от этой тревоги? Результаты придут. Неважно, тревожитесь вы о них или не тревожитесь. Вы уже сдали документы, бумаги,
экзаменационные листы, вы все сдали, но из-за того, что у нас есть это глубокое в глубине, есть такое понимание, мы думаем: «Если я не буду переживать, то результатов не будет». Вот в чем проблема.
И вот это ложное представление: тревожитесь вы или не тревожитесь, результаты придут все равно. Они не зависят от того, тревожитесь вы или нет.
Но мы думаем, что если мы будем тревожиться, тревожиться, беспокоиться, беспокоиться, то не будет правильных плодов. Нет, плоды, результаты, лучшие результаты придут, даже если вы не будете тревожиться.
Наоборот, если вы не будете тревожиться, потому что тревога означает, что вы тратите свою энергию, энергию своего ума, эмоциональную энергию.
И энтропия в уме только возрастает. Вы неправильно взаимодействуете в этот момент с материальной энергией. Поэтому Кришна говорит, что это искусство деятельности. Как действовать так, чтобы не запутываться в этой деятельности.
Не тревожьтесь. Действуйте. Обязательно нужно делать. Нужно делать это правильно, хорошо, и плоды будут. Но не нужно тревожиться. Тревожьтесь о Кришне. Покушал ли он сегодня хорошенько или нет, я не знаю.
Что делать в беспокойстве во время служения, например, Божествам, когда мы служим, мы же переживаем, как бы там все вовремя успеть и так далее. Ну, здесь тот же самый ответ — тревога не приближает результата.
Тревога лишь мешает вам сосредоточиться на том, что вы делаете. Потому что вся ментальная энергия уходит на эти беспокойства.
Но для того, чтобы сделать все вовремя, сделать качественно, вам нужно быть сосредоточенными, а для этого нужно избавиться от тревоги. Для этого нужно достичь умиротворения. Да, я сейчас делаю то, что я должен делать.
Да, возможно, возможно, результатов не будет, но я делаю то, что в моих силах. И, конечно, когда это касается Кришны, то это уже трансцендентное беспокойство, это не проблема. Но тут есть загвоздка.
Есть еще одна интересная история про Упадешамриту. Замечательная история. Вот только что я приехал из Торонта. И там храм находится в замечательном месте, в самом центре
города, это бывшая церковь, там огромная храмовая комната с высокими потолками, замечательное здание. Преданные там были. Когда только начинали в Торонто, у них особенно не было каких-то средств, вообще не было ничего.
Но затем какая-то христианская группа, которой принадлежало это здание, пришли к ним и сказали, ну, в общем, возможность появилась купить это здание.
Представьте, лидер тогда, он позвонил Шриле Прабхупаде и сказал: Шрила Прабхупада, вот у нас такой вариант. Появилось замечательное здание в самом хорошем месте.
И Прабхупада спросил, сколько они просят. Я не помню точно сумму, которую назвали. Там, допустим, 200 тысяч долларов. Прабхупада, а сколько у вас есть? Ну, у нас, может, есть 20 тысяч. Пропос сказал: нет, нет.
Забудьте, зачем нам эта головная боль? Нам не нужны эти беспокойства. Будем просто повторять Харе Кришна и все. И преданный кладет трубку, Шрила Прабхупада кладет трубку. Проходит несколько минут.
Звонит телефон, преданный начинает звонить, чтобы задать вопрос. Кстати, здание-то большое. А где именно оно располагается? Этот преданный и затем Прабхупада спрашивает: «Так что, сколько они просят?» Вот столько.
Зачем нам идти в беспокойство? На следующий день Прабхупада опять звонит этому преданному. Говорит: «Так что, значит, говоришь 200 тысяч, да? А что если мы поторгуемся и, скажем, с объем и там...»
И затем Прабхупада говорит: «Ладно, я приезжаю в Торонто, кстати». И он прилетел. Он говорит, я хочу посмотреть на это здание.
И вот они пошли, и Прабхупада позвал представителя BBT и сказал: «Так, все, вам нужно собрать столько денег, мы покупаем это здание».
И затем президент храма спросил: «Прабхупада, но зачем нам эти беспокойства? Вы же сказали, что нам не нужна эта головная боль.
Прабхупада сказал: «Нет, нам нужны беспокойства. В противном случае вы будете просто есть и спать. То есть от позиции, зачем нам беспокойство, Прабпада перешел к полностью противоположной. Нам нужны беспокойства.
Так что да, иногда в этом есть необходимость. Иногда это даже полезно для того, чтобы помочь нам хорошо переживать о Кришне. Мы будем попытаться ему немножечко довериться и потом посмотреть, что из этого есть.
Конечно, мы не можем вот прям куда-то в другую, куда-то в космос прыгнуть одним скачком. Но мы можем начать ему немножко больше доверять, сказав ему: «Кришна, я знаю, что все в твоих руках.
И посмотреть, как Он ответит вам.
Вот часто именно так и бывает. Преданные рассказывают, что были такие или такие тревоги, я переживал, что будет дальше, но Кришна дает либо решение посылает, либо вдруг чудесным образом как-то разрешает ситуацию.
Я видел это, наблюдал много-много раз, когда у преданных были какие-то тревоги, но если это были правильные тревоги, хорошие тревоги, связанные сознанием Кришны, то так или иначе Кришна разрешал эти тревоги, эти проблемы, все делал, все, что надо. Очень часто это происходит загадочным образом.
Поэтому это больше вопрос того, что нужно обратиться к Богу с вашим беспокойством.
Вы предстаньте перед Богом и скажите Ему: «Кришна, вот у меня такая тревога, пожалуйста, возьми ее на себя, прими ее, это мое смиренное скромное подношение тебе.
Пожалуйста, прими эту тревогу и помоги мне с ней», и вы увидите, что Он ответит. Это лишь вопрос искренности.
Того, что мы искренне просим Его позаботиться, если мы понимаем, что да, вот это вот то, что мне нужно делать, это очень важно. Но я беспомощен, помоги мне, и Кришна поможет.
Если вы по-настоящему искренне на самом деле Кришне очень нравится помогать тем, кто к нему так обращается, в беспомощном состоянии со с релизом. И пока вы не попробуете, ваше доверие не углубится.
Один урок, который я получил от моей шикша-гуру, Матаджи Куланганы, — это урок о том, что это то, как она смотрела на эти проблемы.
Что бы ни происходило, пусть тут какая-то несправедливость или что-то плохое с нами происходит. Однажды я спросил ее. Как вы это воспринимаете?
Она сказала: «Да. На самом деле, Кришна просто дает мне лекарства. Это необходимая мера для исцеления. Все это на самом деле исходит из Кришны. Кришна просто так присматривает за мной.
Ведь мы должны понимать, что мы находимся в беспомощном состоянии. Что бы ни происходило, как вы сказали, нам нужно оглядываться И нужно смотреть на себя.
Да, возможно, этот человек, мой начальник, может быть, он идиот, но это не важно. Ведь Кришна его сделал моим руководителем. Мне нужно лишь думать о том, как помочь другому человеку в той ситуации, в которой он оказался.
То есть бывает, что просто ничего не поделать. Но с другой стороны, нужно смотреть на ситуацию с нашей позиции do it and get through it. Я стараюсь делать что-то, но в конце концов для меня важен какой-то урок.
Может быть, я не такой уж хороший человек, как, например, мой брак. Я понимаю, что я был не очень хорошим человеком. Я не был достаточно терпеливым.
Возможно, я... Я не был достаточно добрым, эгоистичным был. Я должен просто... Эти вещи я должен осознать. И причем так, чтобы не осталось горечи от этого. У меня было такое, и я извлек уроки.
Я понял, что на самом деле со мной невозможно жить, я просто невыносимый человек. '1, 000, ,' и аварий, Я должен понять, что я на самом деле очень эгоистичный человек.
Нужно честно взглянуть на себя и увидеть правоту другого человека. Это не означает, что нужно опустить руки, но это означает, что нужно посмотреть на себя честно и сказать, о, боже мой, так они же правы, и я не прав.
Нужно признавать свои ошибки. То, что происходит с нами, эти тревоги, беды, это испытания от Кришны. Я прошел через ад, в больнице. Что со мной там творилось, невероятно? Меня там избили.
Но когда я вышел оттуда, я сказал себе: «Так, если я не высвобожу это из своего ума, я не смогу уйти дальше. Я должен увидеть в этом Кришну. Быть очень четким по отношению к тем ситуациям, в которых я оказался.
Я пытаюсь просто понять, что бы со мной ни происходило, за всем этим стоит Кришна. Какая-то справедливость за этим все равно стоит. Это она пришла в мою жизнь. Именно такое понимание позволит испытать умиротворение, покой.
Когда я понимаю, что это Кришна посылает мне лекарства, именно в таких ситуациях мы медитируем на замечательную молитву Тринада-пишу-нича. И в этом нет ничего искусственного, это отражает наше истинное положение.
То есть нам все равно нужно быть более терпеливым и respect. Научиться выражать почтение всем, не ожидать почтения к себе.
Как вчера вы в прошлый раз говорили о старости, да, это может быть тяжелый опыт, но через него нужно пройти. И мы беспомощны на этом пути. Извлечь наибольшую выгоду из невыгодной сделки.
Да, я только что был в Америке, там давал лекцию. После лекции одна женщина подняла руку. Она сказала, как вообще можно принимать те ситуации, в которых мы оказываемся? Я спросила, у вас что, есть выбор?
Практика сантоши и трансформации эго
''B''45', '- that' Санта Санташи. У меня подобный вопрос. Вы сказали, что одна из ям — это сантоша. Как же этому научиться?
Как-то можно тренироваться в этом? Или нужно просто оглянуться вокруг и сказать: «Ну, что будет, то будет, неважно, что я испытываю внутри. Конечно, это приходит с практикой. Как именно это приходит?
По-разному, но практика именно в этом. Когда мы принимаем то, что происходит с нами, говорим: «Хорошо, ладно». Я принимаю, видимо, за этим стоит нечто, о чем я даже не подозреваю. Почему мы тревожимся?
Потому что мы видим достаточно узкий спектр. Мы не видим всей картинки. Мы не видим причин, которые привели к происходящему, мы не видим последствий, к которым это приведет. Наша способность видеть очень ограничена.
Но Кришна видит всё целиком. Он знает все причины, которые к этому привели, и Он знает всё, к чему это приведет. Поэтому если мы… Что такое сознание Кришны?
Тогда мы пытаемся смотреть на мир глазами Кришны, и даже если мы не видим всех причинно-следственных связей, мы тем не менее признаем, что хорошо, похоже, эта ситуация правильна, справедлива, потому что иначе этого и быть не может. В конце концов, это только на мое благо.
Поэтому да, это вопрос практики, тренировки, когда мы пытаемся рационально понимать, что за всем стоит какая-то причина, и все приведет за собой какие-то последствия.
И если я правильно к этому отношусь, то скорее всего для меня это будет только благом, нежели если я буду как-то противодействовать событиям. Потому что когда вы противодействуете, особенно если вы боретесь с каким-то...
Конечно, есть вещи, которым нужно противостоять, если какая-то ситуация неблагоприятна, как Прабхупада, например, он очень много боролся, но внутри он всегда был готов принять всё, что Кришна пошлет.
Итак, внешне вы можете бороться с обстоятельствами, с ситуацией, пытаться утвердить правильные вещи. Но внутри вы предаетесь, внутри вы готовы принять любой результат.
Итак, вот это внутреннее состояние. Если вы внутренне постоянно противодействуете ситуации, то это колоссальная энергия, колоссальный запас энергии потребляет.
Поэтому внутри нам нужно быть очень внимательными, просто принимать ситуацию. Но внешне нужно делать свой вклад в возможный вклад в то, чтобы изменить ситуацию.
Сантоша означает, что мы работаем со своими внутренними реакциями на то, что происходит. Мы пытаемся их корректировать и делать более, более разумными, более сбалансированными. 18. Да,
может быть, шастры, общение со старшими помогают нам рационализировать как-то все это, но вот в теле женщины, и я даже вижу, у мужчин эта проблема есть, когда эмоции захлестывают, и мы не можем рационализировать.
Нам нужна именно эмоциональная какая-то удовлетворенность, стабильность. Да, я не дам вам какого-то простого ответа, но я дам реальный ответ. Эмоции в конце концов зиждятся на эго.
Эго — это ключ к эмоции. А эго — это та программа в нас, которая борется за наше выживание. Но у нас есть рациональный разум, есть эмоциональный ум с его эмоциями, мыслями и так далее, а есть эго.
Итак, один только рациональный ум никогда не сможет успокоить эмоции. Это будет очень трудно сделать, потому что эмоциональный ум сильнее рационального.
Даже если мы будем рационально все понимать, но эмоции все равно будут захлестывать, потому что в конце концов мы очень эмоциональны. Эмоции — это сильнейшая энергия, которая управляет нами. Но эмоциями управляет эго.
Для того чтобы оказать влияние на свои эмоции, нужно стараться работать с эго, поменять эго.
Вот это представление, сама позиция эго, кто я, очень тесно связана с Кришной. Все в руках Кришны. Именно тогда эго будет остужать ваши эмоции. Разум не сможет остудить эмоции.
Разум не обладает достаточной силой, чтобы успокоить, умиротворить эмоции. Поэтому, когда мы пытаемся рационализировать, это не помогает, эмоции все равно берут вверх.
Ключ к эмоциям связан с эго, поэтому когда на более глубоком уровне, на уровне нашего бытия, экзистенциальном уровне, мы говорим: «Я слуга Бога». Опять же, это не то что мы рационализируем это, но мы это искренне очень делаем. Когда мы говорим Богу: «Да, я Твой», мы делаем это очень глубоко, в самой глубине своей души, тогда эмоции могут успокоиться.
Вот здесь ключ. Поэтому каждый день нужно работать со своим эго. И тут, опять же, это не так просто сделать, потому что все это очень глубоко пролегает. Что мы умеем делать, так это работать с рациональным разумом.
Это не сложно, но это не решает проблему. Тем не менее, даже это помогает.
Рациональный разум помогает нам работать над своими представлениями о себе. И в конце концов, именно он помогает придать им определенную форму. И, конечно же, что нам нужно обязательно. Эго формируется в отношениях. Если у нас есть крепкие отношения, потому что отношения формируют наше представление о себе.
Конечно, в конце концов, это касается отношений с Кришной, с Богом, но если мы формируем... Если мы делаем упор на отношения, то тогда мы можем подчинить этому эмоции. Именно это и означает святость. Кто такой святой?
Святой отличается от обычного человека. Святой — это человек, лишенный страха. Нетъемлемое качество святого. Почему он бесстрашен? Потому что у него нет ложного эго, а страх исходит именно из эго.
Если мы по-прежнему отождествляем себя с материей, то страх никуда не денется. Шрила Прабхупада никого не цитирует, но он здесь не цитирует стих, но он указывает на него.
И Шримад-Бхагаватам говорит: Что когда ум наш сосредоточен на материи, нас одолевает страх. Что можно с этим сделать?
Это можно поменять только одним способом, как говорит об этом кави Йогендра, кто-то из них из йогендров, который произносит этот стих, говорит, что это меняется в рамках через наши отношения с Гуру, с Богом и с преданами.
Так вот, когда наше эго меняется таким образом, только тогда мы обретаем бесстрашие.
Как это была знаменитая история, когда Шрила Прабхупада спросил, что вы чувствуете, когда повторяете Харе Кришна, сказал, что абсолютное бесстрашие. Вот так он охарактеризовал свое состояние, бесстрашие, потому что есть Бог. И когда я повторяю имя Бога, я понимаю, что Он есть. И поэтому я ничего не боюсь.
Вот как оно работает. Еще раз: ключ к эмоциям - это эго. И именно над Ним нужно работать, когда он повторяет Святое Имя и все остальное. Кто я?
Отношение к конфликтам и урокам судьбы
Я частичка Бога. Ma, I'2, 140, 1, Важно ли понимать причину каких-то разноглазий в отношениях? Может быть, это просто по карме, может быть, какой-то урок нужно извлечь. Или может быть просто нужно принять.
Попытки понять конкретную причину каких-то конфликтов ни к чему не приведут,
потому что в конце концов причину мы так и не узнаем. Это не поможет делу. Не очень правильно, потому что работают все причины, и карма, и ошибки, совершенные в этой жизни, и может быть какой-то урок лишний от Кришны.
Но откуда вам знать? Как вы различите между ними? Да и зачем это делать? В конце концов, ситуация такая, какая она есть. Ее нужно принять просто такой, какая она есть.
И, вооружившись правильным мотивом и настроением ума, решить ее, вместо того, чтобы копаться в причинах.
Опять же, у нас есть вот это вот странное представление о том, что если я пойму причину, то я могу решить проблему. Но вы никогда не узнаете причины до конца. Хорошо, мы остановимся на этом. Большое спасибо.