Лекция на день явления Рамануджачарьи
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2017
Chapters
Исторический контекст явления Рамануджачарьи
3-й маща, маятикаан Сригу, Сритапада Сри Грусьна, Срирупа Сажа, сад-сава Паетта Кришна Чайма Шринапа ...-та-та- ...су ряпача, пат-иу, ваш наха. 12 30 9 Вишвам баро, движа, Юга дармапандежа, мамавачими мампра. Санживая килаштим, праннамо Багава текуша. На Вишну падая Кришна Пращая Бута, 3 Бхати Видта Свам, деви
Я скажу несколько слов сначала. Сегодня день явления Рамануджачарьи и хорошо увидеть, как бы в исторической перспективе, что он сделал, и что он подготовил.
Медические времена кончились давным-давно, даже во времена Кришны, Кришна говорил, что дхарма осела, не их дхарма пришла, упадок, и йога наш тапарантапа связь прервалась, парампара исчезла.
Даже в те времена уже был кризис пять тысяч лет назад, серьезный И кризис, собственно, заключается в том, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите йогана, что связь разрывается.
Разрывается некая связь, по которой передается энергия из духовного мира сюда, по которой канал так или иначе засоряется или прерывается. И знание перестает действовать, знание становится мертвым, умирает в той или иной степени.
Где-то примерно две с половиной лет назад, то есть две с половиной тысячи лет спустя, после начала кали-Юги, начался период сутр. Так называемый период сутр, когда, ну, может быть, даже раньше, потому что Вьясадева написал Веданта-сутру раньше, мы знаем, где-то 5000 лет назад.
Но тем не менее, когда это потребность систематизировать знания, которые стало теряться в процессе деградации людей Кали-Юги, она выразилась в том, что стали создаваться некие сутры. Но это не помогло.
В общем-то, была сделана некая отчаянная попытка сохранить физическую культуру, с помощью сутр было написано: Джаймини-сутры, где ведические жертвоприношения объяснялись, как их делать.
Но мы знаем, две с половиной тысячи лет назад пришел Будда и сказал, что все, конец всему, ничего не работает.
Сарвам дукхам-дукхам — все есть одни страдания, сарвам кшаником, кшаникам — все приходящее в этом мире, и сарвам шуньям, шуньям — все есть пустота.
И учение это при всей его абсолютной противоречивости внутренней, оно тем не менее завоевало огромное количество народу, масс.
Потом пришел Шанкарачарья по разным источникам, ну, разные источники, самые распространенные, да, это 7 век нашей эры. Но сами последователи Шанкарачарьи считают, что раньше.
И он, как объясняет Шрила Прабхупада, проповедовал криптобуддизм. То есть буддизм, где восстановлен только один элемент.
В принципе, нереальность мира там признается точно так же, как у Будды, но говорится, что тем не менее, истина все-таки есть - это истина в ведических писаниях.
То есть, что интересно увидеть, как постепенно-постепенно, после того, как было произведено некое обнуление всего, как реальность была низведена до разжиженной до состояния пустоты, вакуума, шуньи в буддизме, именно из-за злоупотребления, из-за ошибок, которые накопились, из-за каких-то системных ошибок.
Вот Будда полностью снес предыдущую систему операционную, постепенно-постепенно стали ее восстанавливать. Шанкарачарья восстановил.
И это интересно, потому что в сущности, примерно тот же самый процесс мы должны пройти в своей духовной эволюции. Мы, как объясняет Шрила Прабхупада, стихийные нирвишеши шуньявади.
Мы стихийные буддисты, стихийные атеисты, истины нет, все относительно.
Вчера я разговаривал с парижским, он учится на религиоведении. Он пытается там спорить с ними, с этими религиоведами учеными. Они слушают его, слушают, говорят: ну да, да, да, все правильно.
Это тоже. Такой взгляд тоже имеет право на существование. В сущности, их точка зрения: ну, все, все едино. И это хорошо, это хорошо, это хорошо.
Нирвишеша-шуньявада. То есть, истины нет. Все зависит от нашей точки зрения. Как ни повернешь, все хорошо. В конечном счете это атеизм.
И мы родились в этой культуре, и в принципе мы не можем сразу прыгнуть в то состояние или в ту концепцию, которую дал Шри Чайтанья Махапрабху.
Нам все равно так или иначе, надо пройти этот путь постепенного восстановления внутреннего, этой истины. И поэтому эволюция очень интересна.
Сначала пришел Шанкарачарья и сказал, что да, все иллюзия, но тем не менее, есть истина — это истины, шабды-брахман или священные Писания, Веды. Он восстановил это.
И это, в сущности, первое, с чего мы начинаем свой путь, мы понимаем, что есть некие веды или писания, в которых истина открыта. И это, скажем так, первый шаг.
При этом мы остаемся имперсоналистами, как и у Шанкарачарьи, как и следовало ожидать.
Философский вклад Рамануджачарьи в вайшнавизм
Но по крайней мере мы признаем Писание. Потом, ровно 1000 лет спустя, в 1017 году, в этот день, пришел Рамануджачарья. Интересно, Бхактивинода Тхакур объясняет, собственно, что главное из того, что он принес.
Он принес законченную систему, даршан, и можно долго о ней рассказывать. Не хватит никакого времени, чтобы конкретно все рассказать, он боролся с Майавадой.
Но интересно, что выделяет оттуда Бхактивинода Тхакур. Он говорит, что он принес две вещи.
То есть след за Шанкарачарьей, который установил то, что есть место, где истина находится, а именно Священное Писание. Он сказал, что есть еще две истины. Первая истина - это факт
чистого преданного служения или чистой бхакти, свободной от примесей кармы и джняны.
Это интересно, потому что Шрила Прабхупада говорит, что почему мы такие ярые противники майавады, потому что она, объявляя все иллюзорное, в конечном счете объявляет иллюзорность служения.
То есть сам путь бхакти тоже иллюзорен.
И поэтому Рамануджачарья начал с того, что он вернее добавил к тому, что твердил Шанкарачарья сначала. Истинность или реальность существования бхакти или служение, то, что служение реальное, так как я индивидуальная душа, так как
я шеша, я слуга шеши. Я счастье, я должен служить целому. Это моя естественная, это реальность, это истина неуничтожимая. И вторая вещь, а тоже очень интересная, второй принцип. Какой второй принцип, который Рамануджачарьи?
Служение в 8. Служение в 8, да. Но это чистое преданное служение проявляется через конкретное служение, через то, что мы занимаем свое тело, что это не есть какая-то теоретическая концепция.
Потому что часто мы, когда мы слышим чистое преданное служение, анъябхилашита-шуньям и так далее. Возникает некая иллюзия теоретической концепции.
Поэтому говорит: нет, вайшнавы тоже истинны, служение им — это вечная истина. Это вечная реальность, которая есть. Потом пришел Мадхвачарья, и он продолжил восстановление этих принципов. Что Мадхвачарья принес?
Ну, опровержение майявады. Даже не совсем так, поклонение божествам было. У Рамануджачарьи поклонение божествам есть. Поклонение божествам никто никогда не отменял.
А Бхактивинода так очень интересно говорит: он говорит, что божество или форма Бога - это вечная реальность, вечная истина. То есть он еще один шаг сделал к восстановлению этой истины.
Рамануджачарья сказал, что есть вайшнавы, есть дхарма, есть процесс ведущий. Мадхвачарья сказал, что есть вечная еще одна реальность в виде божества. И потом дальше, что у нас? Вишнусвами. Что второе, можно?
Опровержение майявады. Ну, то есть он два-то утвердил, двита. То, что всегда есть двойственности. Потом Вишнусвами, что Вишнусвами дал? Он дал зависимость от Кришны, и он дал то еще... он дал?
Еще один принцип дал, какой-то вылетел из головы. И потом Нимбарка, который дал, соответственно. А, рага-маргу. Вишнусвами дал зависимость от Кришны и путь спонтанной преданности, путь привязанности.
То есть он пошел еще дальше: Рамануджачарья утвердил служение, сам принцип служения, объект служения, Мадвачарье утвердил божество. Дальше теперь в каком настроении это служение? В настроении спонтанной привязанности.
И я все время завишу от Кришны. И наконец, Нимбарка дал гопи-бхаву и радха-дасью. Он дополнил все это.
И как объясняет Бхактивинода Тхакур, Чайтанья Махапрабху взял и синтезировал все эти вещи, и в конечном счете таким образом восстановил всю эту реальность, которая была разрушена вплоть до реальности духовных эмоций, духовных чувств.
И Рамануджачарья, он первым в Кали-Югу по сути дела естественно, первым у него были предшественники,
Важность системности в духовном обучении
предтечи и все остальное, но он сформулировал последовательный даршан. Это еще одна интересная вещь. Потому что до этого были великие Альвары, множество великих преданных. Они были всегда, эму-сампрадая была. Почему?
Рамануджачарья. Потому что он дал систему. В отличие от них, он дал систему, именно система позволяет человеку реализовать эту истину. Он дал некое логически законченное учение, которое позволяет человеку получить вигьяну.
Тогда, когда это, это было все как бы вопросом, ну, чисто спонтанного откровения или еще чего-то, но Рамануджачарья дал систему. Джачари дал систему.
Поэтому Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит: он говорит, что должно быть не просто шраванам — слушание. Он говорит, что должен быть крама-шuddhi-шраванам — систематическое слушание, слушание, которое укладывает в систему наше понимание и которое, собственно, превращает философию в даршан, то есть в призму, сквозь которую мы сможем увидеть мир определенным образом и увидеть Кришну.
Потому что иначе не складывается, картина не складывается, и человек все равно продолжает спонтанно смотреть на этот мир сквозь призму своего эго. Не меняется ничего. Вот.
И начал, собственно, первое проявление этой преданности. Я знаю много историй про Рамануджу, но эта первая история — она одна из самых трогательных, когда он массировал столпы своего гуру.
И гуру лежа объяснял стих из Чхандогья Упанишад, где говорится о йя ядха, капьясам пундарикам, акшени, татха, так далее. Этот стих прославляет Кришну.
И этот стих говорит, что глаза Кришны подобны лотосу, они такие же красные, как лепестки лотоса, которые расцветают под восходящим солнцем.
И человек, который медитирует на него, находящегося вне греха, сам поднимается из болота своего греха очищается от всего этого. Это стих из Чанд-одья-упанишад.
Вот и когда Ядава Пракаша гуру Рамануджачарья объяснял это, он говорил: «Ну да, капьясам пундариком». Пундариком — понятно, это лотос. Капьясам — тоже понятно. Акшини.
Акшини — значит глаза, глаза у Вишну подобны лотосу по форме, а по цвету они капьясам. Капи значит обезьяна, асам значит то место, на котором сидит обезьяна. И он стал объяснять это именно таким образом, что глаза
Вишну красноватые, как зад обезьяны. Рамануджачарья, как покорный ученик, массировал стопы своего учителя, и вдруг учитель закричал: «Это горячие слезы Рамануджи стали капать на него и обожгли его». Настолько больно ему было слушать это.
Он спросил: «Что такое?» Он говорит: «Мне очень больно слушать твое объяснение. Как ты можешь сравнивать глаза Господа Вишну с задом обезьяны?»
Тот говорит: «Ну, если ты такой умный, объясни этот стих по-другому». Тот говорит: «Очень просто, капи. Ка — значит вода, пи — то, что пьет воду, что пьет воду? Солнце. А сам — то, что распускается, когда восходит, копии солнца, что распускается, когда восходит солнце? Лотос. Глаза Кришны — они не только по форме напоминают лепестки лотоса, но они красноватые, как лепестки лотоса». лепестки лотоса.
Ядава Пракаша с одной стороны не смог не согласиться с тем, что это объяснение лучше, а с другой стороны не смог проглотить это объяснение.
И иногда мы рисуем какие-то идиллические картины прошлого и думаем, что раньше все было замечательно, что в ведической Индии все было идеально, и что там царил мир, покой, тишь, благодать.
Но Ядава Пракаша, великий ученый и философ, решил убить своего ученика И именно потому, что его эго было задето после
того, как его ученик несколько раз его поправил на уроках, он подумал, что дальше терпеть это невозможно, и он решил утопить Рамануджачарью к вопросу об идиллических отношениях гуру и ученика в ведической Индии.
Ну, я не знаю, что еще рассказать.
Поэтапное развитие личной духовной практики
Я просто подумал, что это интересно, потому что есть последовательность,
восстановление реальности, постепенное, постепенное, как бы как реставратор реставрирует картину, убирает что-то лишнее, что-то ненужное, и восстанавливает, освежает, точно то же самое сделали ачарьи и вайшнавы.
Приходя один за другим, пока наконец не пришел Чайтанья Махапрабху, и завершающие мазки сложил, и вся картина стала ясной. Шива, да? Шива поведал, можно много. Это как-то вот соотносится с этим. С тем.
Ну вот, что сначала ничего нет, веда обмывает все, а потом Шанкара как бы побеждает ложное эго. Что-то меняет сначала именно в эго. Вот это принятие Брахмана модель. Это же некуда девать. Ну, он говорит, что ты — Брахман.
Да почему надо господ Шивы первый Первое восстановление авторитета нет. Ну, во-первых, потому что все-таки это философия, она достаточно эгоистичная, безусловно, потому что она как бы дает человеку
возможность этой философии, где человек как бы принимает дух, но при этом предаваться не надо.
Тем хороша майявада, чем она так близка сердцу всех людей, то, что она не требует никакого предания, не требует служения, ничего.
Поэтому потом приходит Рамануджа и говорит: «Нет, служение реальности, причем конкретное служение. Потом приходит Мадхвачарья, говорит: «Есть конкретные отношения с Богом».
Потом приходит Вишну Свами, начинает объяснять, в каком настроении это делается. Вы сказали, что каждый человек должен этот путь пройти для себя.
Оно так и получается, примерно так и получается, что, если человек пытается перескочить через что-то, то ну ничего хорошего не получается.
Оно само получается, мы сначала принимаем, по крайней мере, до какой-то степени авторитет и вед, сохраняя свою независимость. Потом мы начинаем служить, потом мы принимаем идеал чистого преданного служения.
До какой-то степени нам понятно. Потом, если повезет, мы начинаем служить вайшнавам. Потом, в какой-то момент, мы понимаем реальность служения божествам. И это не не сразу происходит.
Потом в какой-то момент мы начинаем чувствовать свою зависимость реально от Кришны, и появляется привязанность к Кришне. Потом дальше уже открывается царство этих духовных эмоций.
В каком-то смысле это описание нашего пути. Если мы правильно делаем, мы с самого начала повторяем Хари Кришну, но, в общем-то, то, что должно произойти в реальности.
Ну, типа, да, то есть это тоже в каком-то смысле вот это вот эта вещь, это описание описание того, что происходит. Потому что можно же с разных точек зрения описывать это все. Я хотел поделиться этим размышлением с вами.
Иногда люди думают, что можно перескочить на какую-то там Гопи-Баву или Радудасию, не пройдя через школу.
Учителя и наследие великого ачарьи
Не реальная, не получится, картина не сложится. И Рамануджачарья, это тоже удивительно, у него было пять учителей. Ну, Махапурна, потом Гостипурна, Канчипурна, еще до этого, Махапурна и Рангапурна.
Это самое удивительное, что ну, один из любопытных моментов. Сейчас я вернулся с ДБС, там обсуждали, могут ли ученики при духовном учителе принимать учеников
и насколько это соответствует этикету. Каждый из этих учителей, который был, ну практически каждый, они настолько были довольны своим учеником, что они отдавали своих
сыновей ему в ученики Рамануджачарья, Перияпурна отдал своего сына ему в ученики, Рангапурна отдал своего брата ему в ученики и так далее. Это тоже очень интересно, как он учился.
Что у него не один учитель был, а пять учителей было, которые каждый давали ему что-то. Есть четыре мурти Рамануджачарьи, которые он... четыре, да?
Когда перед уходом, ему было 120 лет, когда он находил ровно 120 лет, и перед уходом ученики стали спрашивать, как мы будем общаться с тобой, и как мы сможем получать какие-то наставления.
Он сказал: «Я буду присутствовать в четырех, принесите мне мурти». Он обнял каждую из этих мурти. И есть четыре этих мурти, в которых он вложил в себя.
Он сказал, что вы сможете непосредственно, любой, кто будет искренен, он сможет получать наставления от этих мурти. И одна из них установлена в месте его рождения. Мы были там, где три другие, я не знаю, не помню сейчас.
Это его, его способ преемственности. Обнял мурти. При том, что его тело, его мумия, скажем так, она по-прежнему, тело по-прежнему стоит в Шрирангаме.
И пуджари, которые ухаживают за ним, они говорят, что у него по-прежнему растут ногти и волосы. Тысячу лет спустя. То есть его тело стоит на алтаре. Открыто прям? Открыто, да.
Ну, то есть я не знаю, бальзамированным, не бальзамированным, но там. То есть он нам оставил тело. Он вошел в самадхи. И ученики даже не заметили, как это было. Они повторяли «Дивья-прабандху», гимны Альваров. Он сам устроил.
И в какой-то момент он просто ушел, никто не заметил. Тело осталось. И они сохранили его, оно там стоит на алтаре в Шрирангаме. Говорят, что по-прежнему растут ногти и волосы. А кто это был? Шри Каутсама? Рамануджа.
Рамануджа — значит, младший брат. Это частичное воплощение или воплощение Лакшманы, Ананты Шеши. креда гуру Начальник гор. Вы не были в Шрирангаме? Никто не был. Я был первый. Был, да?
Когда ты был? Сколько? Это бегает надо парать. Знаете же, там на мега. Ну да. Ну да, надо бежать. Корову видели, которую заводили.
Там Ранганатху на мангала-арати приводят, привук приводит слона с большим чаном воды из Кавери. Сам Шрирангам находится на острове Кавери, два рукава Кавери делают такой остров. Там место поразительно.
Я тоже один раз был, но давно-давно, в начале не помнишь, когда. И привозят слона, слониху, на слонихе привозят эту воду в серебряном кувшине, омывают Ранганатху водой с Кавери,
а потом, когда дверь открывается, первый, кого он должен увидеть, это корову, причем не корова, а зад коровы, зад телки — потому что там в Лакшми это очень благоприятно первым делом увидеть хвост коровы. Маленькой телочкой такой приводит.
Слониха там же все как-то, лошадь тоже непонятно, ну потому что это, ну как бы он царь, ему лошадь, если вдруг скакать куда-нибудь. Слон трубит. Слон трубит, да. Это очень интересное место. Сколько вы там были?
Серьезно, так долго? Чего там делали? Может, поменьше, конечно. Вы там с этим...
С этим потомком Венкаты Бхатты встречались, который служит в кунте там, где Господь Чайтанья, где Господь Чайтанья 4 месяца находился в Шрирангаме, и он сам сделал, да, изображение Джаганнатхи, которое там до сих пор осталось.
В разлуке с Джаганнатхом. Он сделал, видели, да? Приятный, собирает пожертвования на реставрацию, этих держит. Все, давайте. А да, 8 умножка. Спасибо большое.