Бхагавад-гита 6.3. Совершенство йоги - помнить о Кришне
Bhakti Vijnana Goswami · 1992
Chapters
Разбор третьего стиха шестой главы Бхагавад-гиты
Ом намо Бхагавад судебоя, Омно, Бхагаваде Батуя. Шримад-Бхагаватам, как она есть, глава шестая, текст третий.
Арурук шорму не йога, арук шорму негам, карма харанамучаты, мур шаты, ...тасвя, саму, Ару...-1-2, 2-1-2, 2-2, Того, кто только что начал заниматься йогой. Муне — мудреца, йога — восьмиступенчатая система йоги, ступень. Карма — деятельность.
Карнам средства. Учаты. Учатся, йога, восьмиступенчатая йога, Ару дася, Арудася, Того, кто достиг, тася — его непременно шама прекращение материальной деятельности. Карана Средства Учате называют перевод.
Считается, что для неатита в восьмиступенчатой йоге работа является средством, а для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей материальной деятельности. Комментарий.
Процесс воссоединения со Всевышним называется йогой. Его можно образно сравнить с лестницей, которая приводит к вершине духовного постижения.
Эта лестница начинается от самых низших материальных условий существования живого существа и восходит до совершенного самосознания в чистой духовной жизни.
В соответствии с высотой различные части этой лестницы имеют определенные названия. Но в целом вся эта лестница называется йогой и подразделяется на три части: а именно Гьяна-йога, Дьяна-йога и Бхакти-йога.
Основание этой лестницы называют йога-рурукшу, а ее вершину — йога-рудха.
Что касается 8-ступенчатой йоги, то начальные попытки медитации при соблюдении регулирующих принципов жизни и практики разнообразных асан, что более или менее является физическими упражнениями, следует рассматривать как материальную кармическую деятельность. Все подобные действия способствуют достижению совершенного равновесия ума и контроля над чувствами.
Когда человек овладевает техникой медитации, он обретает спокойствие ума. Однако человек, находящийся в сознании Кришны, с самого начала достигает уровня медитации, поскольку он всегда думает о Кришне.
И так как он постоянно занят служением Кришне, считается, что он прекратил всякую материальную деятельность.
Цель и роль аштанга-йоги
Ару рук Шаруманера Иогама, Карма Карна, Мучиате Йога Считается, что для Неофиты 8-ступенчатой йоги работа является средством, а для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей материальной деятельности.
Итак, это третий стих шестой главы Бхагавад-гиты, которая озаглавлена «Дхьяна-йога». И в этой главе Кришна описывает Арджуне восьмиступенчатую или медитационную йогу.
И восьмиступенчатая или медитационная йога, аштанга-йога, как ее часто называют, и как ее все знают — раджа-йога. Это то, что обычно, в обычном сознании людей связывается с йогой.
Однако на самом деле Кришна объясняет здесь, в этой главе, что эта йога не является самой высшей йогой. И в самом конце этой главы, после того, как он объяснит всю систему восьмиступенчатой йоги, он скажет
Арджуне, кто самый лучший йог, кто самый лучший из преданных. Йогинам апи сарвешам. Он скажет, что самый лучший йог — это тот, кто всегда поклоняется мне, кто всегда думает обо мне и кто всегда помнит обо мне.
И на самом деле сознание или память о Кришне и является на самом деле истинной ступенью, истинным совершенством йоги, истинной целью йоги.
Все то, что было до этого, все низшие ступени йоги, хатха-йога, все эти позы, упражнения, дыхательные упражнения, все они нужны только для того, чтобы в конечном счете человек смог сосредоточить свой разум, свое сознание на Кришне, на Всевышнем. Только в этом заключается их цель.
И поэтому сама аштанга-йога, она предназначена для людей не очень разумных. Она предназначена для людей, кто не может сразу принять Кришну и кто должен проходить через этот долгий и мучительный механический процесс.
Сначала они совершают все эти многочисленные асаны, и смысл этих асан заключается в том, чтобы избавиться от грубого материального отождествления. Мы сейчас в нашем настоящем состоянии все люди очень
отождествляем себя с телом. Мы полностью отождествляем себя с телом. Мы считаем, что мы есть это тело, и никто нас не переубедит в этом.
До тех пор, пока мы не увидим душу как духовную... Поэтому система йоги, она основана на том, что человек начинает совершать все эти асаны, и он совершает, он выполняет эту асану там, какую-нибудь позу лебушки, позу слона, позу таракана, позу змеи, я не знаю, еще какую позу. Он совершает все эти позы.
И если человек делает это под руководством настоящего учителя йоги, который знает йогу, он ведет его как бы через все виды жизни.
То есть, когда человек совершает, делает эту асану, он как бы избавляется от отождествления с этим видом жизни. На самом деле мы все были и слоном, и тараканом, и змеей, и летучей мышью, и всем остальным.
И вот эта память о прошлых воплощениях, она есть внутри человека, она находится внутри нас.
И мы до сих пор где-то часть нашего сознания, частью нашего сознания мы таракан, частью нашего сознания мы муравей, частью нашего сознания мы рыба. И только отчасти нашего сознания мы человек.
И поэтому весь этот первоначальный процесс ступени асан, он необходим для того, чтобы человек избавился вот от этих низших самоотождествлений, чтобы он наконец понял, что он не лев и, что он не змея, и что он не таракан, и никто другой, что он именно человек. И когда он поймет, что он человек, тогда он займется настоящей человеческой деятельностью, то есть будет поклоняться Кришне. То есть, конечно, все это нужно, только для того чтобы мы избавились от животной части своего существа.
И в принципе, если человек уже понял, что он не таракан, не змея и что он не это тело, то ему не нужно стоять вверх ногами, ему не нужно корячиться, как-то высовывать язык или делать всякие другие странные вещи, чтобы понять это.
Освобождение от привязанности к уму
Но, а так как большинство людей малоразумно, то для этого мудрецы древности разработали этот процесс освобождения от этого низшего самоотождествления с этими животными составляющими нашего сознания.
И затем следующим процессом идут более высшие процессы. На более высоких уровнях человек начинает заниматься медитацией, и медитация как таковая или низшие ступени медитации, концентрация,
она нужна для того, чтобы человек избавился от уже отождествления со своим умом. То есть на самом деле не так трудно понять, что мы не есть это тело. Это в конечном счете не так трудно понять. Мы можем.
Некоторые люди имеют опыт, очень много таких людей, которые выходили из тела, видели свое тело лежащим. Они осознавали, что они отдельно от тела.
Но понять, что они не есть этот ум, гораздо труднее, что они не есть свой ум. Потому что кто же тогда мы? Мы сознаем себя через ум, мы думаем умом, мы все время там что-то такое крутится, крутится, крутится.
И когда нам говорят, что мы не есть ум, это очень трудно представить на начальных этапах.
И поэтому следующие более высокие ступени йоги предназначены для того, чтобы человек мог избавиться от очередной иллюзии, от отождествления себя со своим умом, чтобы он мог понять, что мысли летят независимо от него, что он что-то другое по отношению к своим мыслям.
И с помощью специальной техники человек начинает видеть эти мысли. Он видит эти мысли со стороны.
То есть он отрешается от умственной деятельности, он смотрит: мозг он продолжает что-то там такое делать, ум продолжает что-то такое там думать про себя, но в конце концов сущелове человек начинает видеть это со стороны, как эти мысли проносятся, а он находится в стороне и наблюдает за всем этим, что с ним происходит.
Вот. И в конечном счете, в конечном итоге, человек достигает высшей ступени, или транса, или самады. И в этой ступени, как говорится, тут на высших ступенях средством является прекращение деятельности.
То есть человек прекращает всякую внешнюю деятельность, человек впадает в транс, он сидит в трансе, и внутри он сосредоточен на Всевышнем или на сверхдуше,
и Шрила Прабхупада в конце комментария объясняет, что на самом деле человек, который принял сознание Кришны, который все время думает о Кришне и сосредоточен на Кришне, он уже достиг этой самой высшей ступени йоги.
Не нужно заниматься всеми этими бесконечными нюансами, канавами, дарами и всеми остальными низшими ступенями.
Он уже достиг этого сознания. И что бы он ни делал, он делает в этом сознании, потому что он уже находится на уровне сознания, на уровне самадхи вся деятельность в сознании Кришны по сути дела протекает на уровне самадхи
в Гопала-тапани и в Упанишадах есть история, которая иллюстрирует этот факт. Гопала-тапани Упанишад — это одна из Упанишад, которая рассказывает о Кришне. Там в том числе есть Кришна. И вот там есть история о Гопе.
Однажды гопи узнали, что на другом берегу Ямуны поселился в небольшой хижине Дурваса Муни, что Дурваса пришел на другой берег. И вот они целую ночь провели вместе с Кришной, они танцевали танец расы, они наслаждались
друг другом. А утром они сказали: Кришна, мы слышали, что Дурваса Муни поселился на другом берегу Ямуны, и мы хотим пойти к Дурваса Муни и попросить у него благословения.
Кришна говорит: пожалуйста, идите к Дурваса Муни и просите у него благословения, если вы так хотите. Они говорят: это всё хорошо, но Ямуна очень глубокая, очень широкая. Нам нельзя ее перейти.
Помоги нам, пожалуйста, перейти на другой берег Ямуны. Кришна говорит: о, это очень просто. Вы подойдите к берегу Ямуны и скажите: «Именем Кришны-брамачари, расступись». И Ямуна расступится.
Гопи они почесали в затылке и подумали: Кришна-брамачари? Он танцевал с нами целую ночь. Мы такое должны говорить?
Ну, с другой стороны, они доверяли Кришне, поэтому они пошли к Ямуне, они подошли к Ямуне, и Радхарани сказала: «Именем Кришны-брамачари, расступись». Ямуна расступилась. Они прошли на другой берег.
А до этого они целый день готовили разные яства, чтобы угостить как следует Дурваса Муни, чтобы Дурваса Муни отдал им благословение. И принесли ему огромный пир. Пир.
108 блюд они поставили перед ним, и Дурваса Муни начал есть все эти блюда, 4 часа он ел это. В конце концов, он стал очень доволен. И они попросили у него благословения.
Дурваса Муни говорит: все мои благословения с вами, всё то, что вы хотите, будет с вами, можете идти. Они говорят: да, но у нас есть одна проблема, нам нужно перейти на другой берег Ямуны. Он говорит: это очень просто.
Вы просто подойдите к берегу Ямуны и скажите: «Именем Дурваса Муни, который питается одной травой дурва, расступись». А дурва — это такая колючая сухая трава. И тут гопи уже не выдержали.
Они говорят: что такое? То сначала мы клянемся именем Кришны-брамачари, который танцует с нами целую ночь, а теперь мы должны клясться именем Дурваса Муни, который ест одну траву дурва.
И дальше Дурваса Муни стал им объяснять, каким образом человек, достигший совершенства, который на самом деле находится на духовном уровне, он может заниматься этой деятельностью, но тем не менее эта деятельность не оскверняет его, потому что он находится выше его, выше всей этой деятельности.
Он сам не привязан к этой деятельности. Его тело что-то делает, но он сам находится постоянно в трансе.
Потому что на самом деле именно сознание, с которым мы совершаем деятельность, определяет результат этой деятельности и смысл этой деятельности.
Важна не деятельность как таковая, не форма деятельности, а именно сознание, в котором эта деятельность совершается. Хорошо, да?
То есть теперь все брахмачари могут пойти и сказать: «Я не есть это тело, я духовная душа, душа ничего не делает. Шрила Прабхупада даже объяснял это. Один ученик спросил у Шрилы Прабхупады:
— Шрила Прабхупада, значит ли это, что если я буду воровать для Кришны, то я могу воровать, что я могу пойти воровать? И Шрила Прабхупада сказал, что ты не можешь пойти воровать. Я не могу пойти воровать.
Значение практики садхана-бхакти
Потому что ты не можешь воровать для Кришны. Вернее, если ты будешь воровать для Кришны, то твое сознание осквернится автоматически.
И поэтому весь процесс садхана-бхакти или процесс бхакти, которым мы занимаемся, он предназначен для того, чтобы мы очистились.
То есть, в принципе, это факт, то, о чем говорит Шрила Прабхупада в самом конце этого комментария, что человек, находящийся в сознании Кришны, он уже возвысился над этим уровнем, он находится выше всего этого, и на него не воздействуют все эти низшие гуны природы.
Потому что он постоянно сосредоточен на Кришне. И вся садхана-бхакти, весь процесс садхана-бхакти, он необходим для того, чтобы помнить о Кришне.
Шрила Рупа Госвами сказал, что все принципы, выше всех принципов, самым высшим принципом является все время помнить о Кришне и никогда не забывать его.
В восьмиступенчатой системе йоги первые две ступени — это яма и нияма. Яма — это то, что нельзя делать, то есть запрещенные вещи. И нияма — это то, что нужно делать, то, что мы должны делать.
Соответственно, у нас тоже есть яма и нияма. Яма — это никогда не забывать о Кришне. И нияма — это всегда помнить о Кришне.
И все то, что мы делаем на самом деле, вся садхана-бхакти, которую мы делаем, она в конечном счете предназначена для того, чтобы помнить о Кришне, чтобы мы могли помнить о Кришне. И это очень важно.
Мы можем не понимать, каким образом садхана бхакти воздействует на нас.
Очень часто преданные, особенно если они живут не в храме, а дома, то они начинают спекулировать и говорят, что это все обряды, что это все внешняя деятельность, что это не важно.
Или даже преданные, которые живут в храме, они сами разрабатывают для себя программу минимум, садхана-минимум так называемый, кто-то пропускает гуру- пуджу, кто-то пропускает мангала-арати, кто-то пропускает лекцию по Шримад-Бхагаватам, кто-то пропускает лекцию по Павла Гудвигаити, кто-то ставит тело по себе на лбу, но не ставит на других местах.
Силу оскверненности и материальности нашего сознания у нас есть такая тенденция. Мы думаем, что это не важно все. Или, по крайней мере, мы не понимаем, почему это важно.
И Шрила Прабхупада в одной лекции объяснил это. Это на самом деле очень интересный момент.
Он объяснил, что садхана-бхакти с самого начала — это трансцендентный процесс. Мы можем не знать и не понимать всех этих мелких деталей садхана-бхакти, для чего они нужны, для чего мы все это выполняем.
Но Шрила Прабхупада сказал, что садхана-бхакти, когда человек, который занимается садхана-бхакти, он помещает себя в лоно чит-шакти, то есть человек помещает себя целиком в чит-шакти.
И в этом лоне чит-шакти начинает расти его духовное тело.
Так же как когда семя отца попадает в лона матери, в лоне матери начинает развиваться ребенок, и постепенно развивается его тело, и в течение 9 месяцев оно развивается, пока наконец оно не развивается полностью в лоне матери.
Точно так же и процесс садхана-бхакти, семя бхакти, которое попало в наше сердце, оно приводит нас к тому, что мы начинаем заниматься саданой. И мы таким образом помещаем себя в лоно чит-шакти.
То есть все элементы садханы, все эти так называемые обряды, некоторые люди неграмотные или невежественные, они считают, что все это обряды, что все то, что мы делаем, это обряды в действии. Особенно интеллигентные люди, они говорят: о, я выше обряда, мне нужно сознание свое развивать.
Но на самом деле это не так, это не обряды, это энергия знания. Чит-шакти — это энергия знания Кришны.
И каждый элемент садхана-бхакти, начиная от дхоти и кончая всем остальным, кончая тилаками, утренними программами, мангаларати, и так далее, это все элемент этой чит-шакти.
И постепенно в этом лоне чит-шакти развивается наше духовное тело.
И как, например, если мать не ест каких-то витаминов, если она беременна, если она носит ребенка, ей не достает какого-то элемента, то ребенок может вырасти неполноценно.
У него могут быть, например, был есть такой знаменитый пример: когда женщины на Западе употребляли одно противозачаточное средство. Это было замечательное противозачаточное средство - это была революция в этой области. И женщины, они просто набросились на это противозачаточное средство и стали его килограммами есть.
И потом в результате, когда они рождали детей, то дети вырождались с руками вот такой вот величины. И в течение всей жизни эти руки не развивались.
И сейчас есть поколение вот этих детей, матерей, которые принимали это средство, оно уходит вот с такими вот руками и живет до конца.
То есть таким же образом, если мы занимаемся садхана-бхакти, но опускаем какой-то элемент, то это все равно что, если в этом лоне чит-шакти нам не хватает какого-то витамина, и в результате наше духовное тело будет недоразвитым.
И вместо четырех рук у нас может вырасти 4 ноги, к примеру. В следующей жизни вместо того, чтобы оказаться где-нибудь на вайкунхе, мы окажемся где-нибудь в джунглях, мы будем бегать на этих руках.
Садхана-бхакти — это необычайно важный процесс, и мы должны понимать смысл этого и очень тщательно следовать садхане-бхакти. Потому что на самом деле садхана — это то, откуда мы берем духовную силу. Это то, откуда мы берем силу сражаться с Майей. Если мы не будем заниматься садханой, то мы будем очень слабыми. Если мы не будем заниматься саданой, то сразу же ум начнет спекулировать, сразу же появятся разные мысли, разные желания и все прочее.
И мы будем думать, а вообще зачем нам нужно это сознание Кришны, зачем это нужно? Чтобы быть по-настоящему духовно сильными, чтобы действительно развиваться, мы должны сделать нашу садхану правильно.
История Саубари Муни и мистические силы
И это на самом деле очень могущественный процесс.
На самом деле процесс садханы гораздо более могущественный, чем процесс восьмиступенчатой йоги, о котором говорится тут, а внешне это может показаться немножко странным или каким-то преувеличением, и преданные могут подумать: но эти йоги, они делают такие потрясающие вещи, они там месяцами сидят в самадхи, они там не дышат, не спят или спят на гвоздях на каких-нибудь.
А мы вроде бы не совершаем никаких чрезвычайных аспектов. Всего, что от нас требуется, — это проснуться рано утром, пойти в душ, попеть санскритские... Что вообще может быть лучше?
Но на самом деле это необычайно могущественный процесс. И тут можно судить по результатам в этом смысле.
Есть очень много историй про йогов, которые падали при малейшем возбуждении. Например, в 9-й песне Шримад-Бхагаватам рассказывается история Саубари Муни. Он был великим йогом, и он сидел под водой в течение 10 тысяч лет. Он погрузился в воду, и все его тело покрылось водорослями, он там задержал дыхание на 10 тысяч лет.
Обычным йогам, которые занимаются простой йогой где-нибудь на каких-нибудь занятиях, им нужно задержать дыхание там на 32 счета. И они считают это уже большим достижением.
Они очень быстро считают про себя: раз, два, три, четыре, пяти, шесть, семь. Чтобы поскорее эти 32 счета кончились.
Но этот Саубари Муни, он в совершенстве освоил эту систему, это называется речака, или там есть несколько разных систем, вот эта задержка дыхания. И он мог сколько угодно не дышать. Он сидел под водой, чтобы его никто не возмущал.
Однажды он открыл глаза. Он на минуточку открыл глаза, и в это время мимо него проплывали две рыбки. Эти две рыбки — они занимались сексом в это время. Он увидел эти две рыбки, которые занимались сексом.
Он открыл глаза, посмотрел на них, выскочил на берег, побежал во дворец к царю
и сказал, что я хочу жениться на твоих дочерях. Царь, когда увидел его, поросшего водорослями, и представьте себе, в каком он виде был, просидев 10 тысяч лет под водой, с водорослями, со всем остальным.
А у царя было 50 дочерей, они были очень красивыми. И он подумал, что я не о таком женихе мечтал, для своих дочерей,
что мне не нужно. Но с другой стороны, он видит, что это необыкновенный человек, что это йог, и что он знает, что с йогами опасно связываться. Они того, гляди, проклянут или еще что-то.
И поэтому он сказал, что, ты знаешь, я не могу ничего с вашими дочерьми сказать, они у меня очень горячего нрава. Поэтому ты пойди к ним сам, ты сам им предложи. Если они захотят выйти за тебя замуж, то пожалуйста, бери их всех.
И тогда Субрахманья Муни, он своей мистической силой превратил себя в прекрасного юношу, пошел, женился на 50 дочерях, от каждой из этих дочерей произвел по 10 детей, или по 100, я не помню, по-моему. В общем, он целиком с лихвой компенсировал все те 10 тысяч лет, которые он сидел под водой.
И все это случилось только потому, что перед ним проплыли две рыбки в Стокгольме, а в Дании там есть очень большой аквариум, огромный аквариум. Там тоже плавают рыбки.
И в этом Говиндасе в ресторане там живут... дочь много промочали. Если бы они были в том же состоянии, что и Субрахманья Муни, они бы давно уже выбежали из этого Говиндаса куда-нибудь там, а так как дворцов нету, то они куда-нибудь в другое место побежали. Благо, в Стокгольме особенно далеко бегать не нужно.
Но на самом деле смысл в том, что этот процесс садханы — это очень могущественный процесс.
Это единственный процесс, который может дать нам возможность сражаться с Майей, сражаться с нашими материальными желаниями и победить.
Но только в том случае, если мы делаем это, если мы не делаем это, если мы просто сидим и медитируем на садхана-бхакти, то тогда она действовать не будет. И поэтому мы должны быть очень серьезны, и мы должны понять, мы должны принять этот процесс и очень серьезно заниматься им.
Тогда мы сможем почувствовать, какую силу она нам даст, и как мы действительно будем прогрессировать в этом смысле.
Связь веры и практической деятельности
Иногда — тут есть много молодых преданных — иногда мы, может быть, проповедуем людям, иногда мы встречаемся, скажем, с христианами или еще с кем-то. И эти христиане не могут обвинять нас.
Есть очень традиционное обвинение христианства. Христиане традиционно обвиняют все восточные религии в том, что восточные религии уделяют очень большое внимание именно практике.
То есть на самом деле все восточные религии и вся восточная духовная жизнь основана непосредственно на практике.
И христиане, которые все немножечко майявади, они очень любят обвинять в том, что мы не полагаемся на Бога, мы не рассчитываем на милость,
мы демоничны по своей природе, мы хотим своими собственными усилиями достичь чего-то. Особенно это характерно для протестантского направления. То есть в христианстве есть два направления — три направления: католическое, протестантское и православное, и вот основное расхождение, основное, если сформулировать в двух словах разницу между этими направлениями, то она сводится к отношению, к соотношению между верой и деятельностью.
В протестантском направлении они делают ударение на вере, а дают примат веры, а в католическом направлении они дают примат деятельности. Они ссорятся друг с другом, и все они дружно обвиняются в восточной религии.
То, что там слишком большой упор делается на деятельности, что мы не верим. И действительно может показаться так, что мы не верим на самом деле.
Если бы мы верили, предположим, можно сказать так, или кто-то может нам сказать, что если
бы вы верили, то зачем вам нужно все это, зачем вам нужно читать мантру, зачем вам нужно так рано вставать? Просто верьте, верьте в Кришну. В конце концов, все происходит по милости Кришны.
И мы тоже говорим, что все происходит по милости Кришны. А зачем тогда нам нужно заниматься этой садханой? И зачем мы, собственно, все делаем?
Зачем мы одеваемся в эти странные одежды, зачем мы наносим тилу, зачем мы встаем рано? В конце концов, спасает все равно Кришна. Не нашими усилиями мы спасаемся, а спасает Кришна и милость, которая идет.
Кто-нибудь может ответить на этот вопрос, если вам скажет такое? Известно, что конечно поворот тому, кто совсем говорит. Да.
Но в конечном счете мы должны предаться. Одним из признаков преданности это то, что мы доверяем себя Кришне. Мы говорим: Кришна, мы твои, и ты защищай нас, ты заботься о нас.
Это один из признаков преданности, которые перечислены в этом находится. Ну, в общем, в комментарии к 65 стиху 18 главы есть эти признаки преданности. Это признак преданности. Мы говорим, Кришна, ты спаси меня.
Это твое дело, я предался тебе. Ты заботься обо мне. Это другой вопрос. На этот вопрос я может быть попозже ответил.
Ну, может быть, и предаться — это может просто делать то, что там увидеть, что мы делаем то, что он просит, умоляет. А если мы делаем то, чего он просто не велел, в конечном счете, да.
Ну, вообще никому ничего нельзя объяснить, если они хотят слышать этих объяснений. То есть, то, что. Я сейчас рассказываю.
Рассказываю для вас, чтобы вы сами понимали это, чтобы вас ничто не смутило, когда вам подойдут с такими-то обвинениями или с такими аргументами. Насчет того, как общаться с христианами, это отдельный вопрос.
Суть Сурья-намаскар и восприимчивость к милости
Тут есть очень хороший пример.
В свое время я слышал от Шьямасудхары прабху. Он очень интересно объяснил это соотношение. Я тоже расскажу, и на этом может быть закончив, чтобы уже не задерживать вас долго. Как это понимать, он привел пример упражнений очень
знаменитое йогическое, Сурья-намаскар. Известно, что Сурья-намаскар — Сурья это полубог Солнца, который отвечает за здоровье человека. И Сурья-намаскар рядом — это обряд поклонения Богу Солнца.
И известно, что оно имеет очень большой целебный эффект. Соответственно, на сам процесс выполнения этого упражнения можно смотреть по-разному.
Материалисты они скажут, просто человек стоит рано утром, и начинает руками разводить, начинает подтягиваться, у него кровь начинает лучше циркулировать. В соответствии с этим получается очень хороший целебный эффект.
Совершенно не важно, что мы совершаем этот Сурья-намаскар и делаем обычные упражнения, или мы немножко попрыгаем, побегаем, или сделаем еще что-то. А скажем, человек, который верит, скажем, просто,
он может сказать: а зачем вообще нужно поклоняться таким образом?
Зачем нужно совершать этот Сурья-намаскар, поднимать руки, опускать, делать эти странные упражнения? Почему просто не сесть на солнышко и не посмотреть на солнышко, в конце концов, Солнце делает нас здоровыми.
Мы просто можем полежать на солнышке, чем трудиться таким образом. И ответ заключается в том, что на самом деле, каким образом
действует Сурья-намаскар, каков механизм Сурья-намаскара. Сурья-намаскар, когда человек выполняет Сурья-намаскар, то основной эффект заключается в том, что очищается роговая оболочка глаза.
И Солнце, которое действует через глаз, проникает через глаз, оно начинает воздействовать на такого человека.
То есть, солнце само по себе, если человек загрязнен, если глаза его не чистые, оно не действует на человека и не дает ему здоровье.
Таким образом, ни деятельность сама по себе спасает человека и приводит его к здоровью, и ни солнце само по себе спасает человека и дает ему здоровье.
А деятельность, которую мы делаем, делает нас восприимчивыми к воздействию Солнца.
То есть смысл в том, что садхана-бхакти или деятельность, которой мы занимаемся, она делает нас восприимчивыми к восприятию милости Кришны.
Конечно, все это спасает нас Кришна, спасает и дает милость нам Кришна, вытягивает нас из этого материального мира, освобождает от Майи Кришны, ни наши усилия, ни от того, что мы сами встаем рано утром.
Но для того, чтобы стать таковыми, мы должны быть восприимчивыми к этой милости. То есть милость Кришны, она распространяется одинаково на всех, но кто-то может воспринять это, а кто-то не может воспринять это.
Так же, как знаменитая история седьмой песни Шримад-Бхагаватам, когда Прахлада Махарадж слушал наставления Нарады Муни. И Прахлада Махарадж в это время находился в лоне своей матери Каяду.
И он сидел там в лоне своей матери. И Нарада Муни ему что-то рассказывал, и он все слушал. И Каяду тоже слушала. Каждому.
Но чтобы мы могли правильно воспринять эти наставления, чтобы мы могли понять, чтобы они подействовали
на нас, чтобы мы действительно восприняли непосредственно милость Кришны. Мы готовимся к тому, чтобы Кришна поднял нас, конечно, всё-таки избавил нас от этого материального мира и от этого тела.
Таким образом, возвращаясь обратно к этому стиху, который говорится тут. Для человека достигнутость совершенства, что говорится, прекращение всякой деятельности является средством.
И нужно понимать, что когда человек занимается деятельностью в сознании Кришны, то он прекратил всякую материальную деятельность.
И что процесс, которым мы занимаемся, духовный с самого начала, — это единственный процесс, с помощью которого на самом деле можно достичь какого-то духовного совершенства.
Ответственность за соблюдение духовной дисциплины
У нас есть еще несколько минут, если... Я думаю, что практически не за решать, но будет телевидение. Если он не негодяй. То есть иногда человек прикрывается какой-то практической деятельностью, как предлогом.
Он говорит: «А я должен делать то, я должен делать то, я должен делать другое». В течение какого-то времени человек может сделать исключение в своей садане, если есть что-то важное и очень нужное, и что ему нужно сделать.
для того, чтобы Но если он просто пользуется этим как предлогом для того, чтобы уклоняться от садханы, то это уже плохо.
И он должен понимать, что если он пренебрегает каким-то элементом садханы, то в конечном счете это очень плохо отразится на его духовном развитии. Что в конечном счете он просто станет слабым. И таких примеров очень много.
Было много людей в ИСККОНе, которые в какой-то момент из-за перегруженности практической деятельностью начинали пренебрегать своей садханой. И судьба этих людей, как правило, бывала достаточно печальной.
То есть они теряли силу духовную, и они теряли вкус. Если человек перестает правильно выполнять садхану, то он утрачивает вкус к преданному служению.
Он начинает делать это равнодушно, он утрачивает энтузиазм, и он становится усталым.
В конечном счете вся его деятельность становится кармической, потому что сознание его не очищается, он делает ее с неправильным сознанием. Он делает ее неправильно.
Ну, просто садхана — это здесь такая растяжимая... и духовный учитель в соответствии с временем, местом и обстоятельствами может сделать определенные
изменения в садхане в соответствии со служением данного конкретного человека.
И говорится, что для преданного санкиртаны, скажем, вечернюю программу он может пропустить, но он обязательно должен иметь полную утреннюю программу, чтобы в течение целого дня находиться в правильном сознании и заниматься санкиртаной в правильном сознании. Потому что это очень важно заниматься именно в правильном сознании всем, тем, чем мы занимаемся. Иначе, если мы будем делать что-то не в правильном сознании, то это будет в конечном счете только материальная деятельность.
За счет чтения джапы? Да. Нет. Человек должен прочитать расчетные 16 кругов, и тогда он должен был прийти на Конечно, если у него заменяется тени джапы 7 часов, то тогда ему нужно что-то изменить со своей джапой.
Но если он нормально всё это делает, но просто вообще не ест, это дело неправильно, лучше его да, эмоции не чувствуешь. Что это такое? Что такое? Ну да, ты хочешь области, как разум и тело, то это не имеет отношения к нам.
Это что-то ближе.
Различие между материальными и духовными эмоциями
Есть духовные эмоции, есть материальные эмоции. Материальные эмоции - это одна из функций ума. Есть три функции ума. Это размышление, эмоциональная деятельность, и волеизъявление или желание.
Это три функции, которые выполняет ум, материальный элемент. И, соответственно, если имеются в виду материальные эмоции, то это материальный элемент, принадлежащий к умственной деятельности.
Соответственно, поэтому, когда человек сентиментален, само слово сентименты состоит из двух чувств, из двух из двух корней — сентиментал — то есть ум и соответственно чувственная деятельность — сентименты — это чисто материальная деятельность и материальные эмоции, поэтому они не так важны.
Но духовные эмоции именно настоящие подлинные, духовное чувство - это то ради чего мы занимаемся садхана-бхакти, то ради чего мы это делаем.
Однако духовные эмоции иногда человек на низших ступенях бхакти-йоги принимает, материально и склонен принимать свои материальные эмоции, за духовные эмоции.
Поэтому говорится, что на самом деле по-настоящему духовные эмоции может испытывать только человек, достигший уровня рагануга-бхакти.
Очень часто преданные говорят: «А мне Параматма сказал». «Я действую только под руководством Параматмы». «Ничего, ничто другое мной не руководит, одна Параматма мной делает».
На самом деле говорится, что человек может слышать Параматму, но только человек, достигший уровня рагануга- бхакти, только спонтанной любви, может действительно слышать голос Параматмы.
Все остальное, то, что он слышит, это по крайней мере на 99 процентов - это не Параматма, а подсказка его материально оскверненного ума по большей части, и поэтому этим ни в коем случае не нужно злоупотреблять.
Это то, что говорят майявади. Майявади — они злоупотребляют стихами, подобными этому, или, скажем, истории, которые рассказал Упанишад.
И они говорят: «Это не я делаю, это не я, это мое тело делает, это не я курю, это мое тело курят, душа не может курить. В каком смысле они правы, душа не может курить. И таких майявади их тысячи, их тьма.
Поэтому сам Шанкарачарья говорил, что изучать эту философию может только человек, который овладел своими чувствами.
Человек, который не овладел своими чувствами, он будет злоупотреблять этой философией, она переведет его в ад в конечном счете.
Как есть знаменитые истории, вот Випина Курандара, её можно рассказать про одного санньяси Майавади, который очень любил пить кофе. Вы знаете эту историю, да?
Есть такой один очень знаменитый санньяси майавади, когда к нему пришли преданные, стали ему проповедовать, он сказал, что да, все хорошо, все очень хорошо, все правильно.
И потом в конце концов он решил их угостить и принес им кофе. Они сказали, извините, но мы кофе не пьем.
А он сказал, да, я тоже кофе не пью, но, вернее, я пью этот кофе, но я пью его с особым сознанием. Я не просто пью кофе, я пью его особенным образом. Он говорит: вот этот кофе, он черный. А вот это молоко, оно белое.
Я наливаю молоко в кофе, и получается золотое. Кофе - это Кришна. Белое — это Радхарани. Я наливаю друг в друга, и получается Чайтанья.
То есть он не просто пил кофе, это был процесс преданного служения для него, преданность как... То есть, допустим, вкушение... Говорится, что есть три элемента, которые аккумулируют в себе бхакти.
Так же как есть аккумулятор электричества, также есть три вещи, в которых энергия бхакти сосредотачивается максимально.
Это остатки пищи чистого преданного, прах его лотосных стоп и вода, которой омывали лотосные стопы преданного, — чаранамрита. То есть это три вещи, в которых энергия Бхагавана накапливается максимальным образом.
И поэтому, если у нас есть такая возможность, мы должны бежать, хватать это, делать все, что в наших силах, чтобы получить все это, если нам выпадает такое... Да? Окей. Шри-Шри-Гура-Гауранга ки джай!