Где найти счастье

Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2019

Chapters

Тема встречи и поиск счастья

1а щапа,й ким. Добрый вечер. Меня попросили сказать несколько слов. У нас свободное с вами общение. Пожалуйста, если у вас есть какие-то пожелания, я, наверное, начну.

А потом, если у вас появятся какие-то потребности, оборвите меня. Я думал о чем говорить, и решил поговорить о том, как стать счастливым. Потому что на самом деле это цель всех наших устремлений.

Человек, как мы знаем, рожден для счастья, как птица для полета, и тем не менее большая часть людей несчастны.

Есть очевидный парадокс в нашей жизни — это то, что мы все стремимся к счастью, но по той или иной причине субъективно очень мало людей могут сказать, что они безоблачно счастливы.

Мне хотелось сказать несколько слов о причинах — возможных причинах этого: мы хотим счастья, но беда заключается в том, что как правило, мы ищем счастье не там, где оно находится.

Есть знаменитая притча про женщину, которая потеряла динарий и искала его под фонарем.

Когда у нее спросили, что она делает, она говорит: «Я ищу динарий». — Где ты его потеряла? — В темноте. — Где ты ищешь? — Там, где светло. Очень часто люди занимаются именно этим.

Они ищут счастье, которое мы все потеряли в каком-то смысле, потому что мы внутри ощущаем: я должен быть счастлив, я рожден счастливым, я по природе своей счастлив, но мы ищем его там, где все остальные ищут, или где, как бы кажется, что стоит его искать.

И коренная ошибка людей, которые пытаются

таким образом стать счастливыми, заключается в одной простой вещи: то, что они путают счастье с удовольствием. Удовольствие - это то самое светлое место, место под фонарем, которое как будто бы дает человеку опыт счастья.

Но на самом деле, если мы проанализируем глубже, я привлеку к доказательству своего тезиса данной современной науки, в частности нейрофизиологии, то мы увидим, что удовольствие и счастье - это принципиально разный опыт, который человек получает.

Удовольствие скоро кончается, приходяще. Удовольствие заключается в неком раздражении нервной системы. И в свое время был открыт закон того, каким образом работает нервная система.

Для того, чтобы мы воспринимали следующий стимул, который так или иначе воздействует на нашу систему как значимый, он должен в 2 раза превосходить предыдущий стимул.

Иначе говоря, если мы зажжем три лампочки и потом зажмем четыре лампочки, мы разницы не увидим. Чтобы увидеть разницу, нужно будет зажать 6 лампочек. Тогда только наша система зарегистрирует различия в раздражении.

А что это значит реально для нас? С вами значит, что когда мы пытаемся найти счастье в удовольствии, мы попадаем в некий замкнутый цикл.

Когда нам нужно постоянно увеличивать дозу стимулов, которые приносят нам удовольствия для того, чтобы получить тот же самый уровень удовольствия.

Предыдущий стимул, который мы получали, он не работает, нам нужно постоянно так или иначе, увеличивать эти стимулы, чтобы испытывать удовольствие.

Иначе говоря, одно принципиальное отличие между счастьем и удовольствием заключается в том, что счастье - это некое состояние, когда человек удовлетворен. Удовольствие наоборот, разжигает в человеке неудовлетворенность.

В священных писаниях приводится пример с соленой водой. Когда человек испытывает жажду и в попытках насытить свою жажду пьет соленую воду, то на мгновение ему покажется, что жажда утолилась.

Но в результате этого жажда только разожжется. И именно это происходит с человеком, который пытается стать счастливым с помощью удовольствия.

Его жажда счастья или надежда на счастье становится все более и более ненасытимой. В конце концов, человек умирает от жажды.

Нейрофизиология дофамина и серотонина

Хотя, казалось бы, вокруг это сама вода, но вода соленая. Я пообещал вам, что я привлеку к доказательству этого тезиса данные современной науки. Это интересная вещь.

Сейчас в последнее время очень бурно развивается нейрофизиология, которая изучает, собственно, механизмы, запускаемые в мозгу или в нашем мозге,

в человеческом мозге, когда мы испытываем, что мы называем субъективным счастьем, удовольствием, оказалось, что между двумя этими состояниями, что у этих двух состояний есть принципиально разные механизмы.

А есть так называемый центр удовольствия в мозге, который был открыт в 50-е годы прошлого века, когда все наверняка слышали про этих несчастных крыс, которым живляли электроды, и эти крысы нажимали на рычажок в течение каждые несколько секунд, чтобы раздражать этот центр.

Тогда ученым показалось, что они обнаружили центр счастья в мозге. Они подумали, что все хорошо, нашли центр счастья, теперь нужно просто его раздражать, чтобы быть счастливым.

А выяснилось, в процессе изучения этого вопроса то, что люди нашли не центр счастья, а центр предвкушения счастья, ожидание удовольствия.

Мы все знаем, что ожидание дня рождения доставляет гораздо большее удовольствие, чем сам день рождения, само празднование дня рождения.

Ожидание Нового года доставляет человеку гораздо больше опыт радости, чем само празднование этого.

Иначе говоря, чтобы обнаружить и чтобы убедить вас в том, что я говорю правильно, я назову этот центр. Это определенный центр в мозгу, который называется нуклеус оккумбенс или прилежащее ядро.

И когда человек испытывает то, что, что называется удовольствием, то, что мы привыкли называть удовольствием, или это возбуждение нервной системы, то включается определенный нейромедиатор дофамин.

И в этом состоянии, еще раз, человек снова и снова пытается стимулировать себя и никогда не насыщается, бедные крысы умирали, нажимая на этот рычажок.

Если этим крысам предложить настоящую реальную еду и рычажок, они будут нажимать на рычажок, есть, потому что что при этом происходит? При этом происходит разжигание желания.

Это именно то, каким образом, чаще всего, к сожалению, люди в этом мире пытаются стать счастливыми.

Они думают, что если я буду разжигать себе желание, и желание будет становиться все больше и больше, и больше - я стану счастливым, потому что это желание дает некую иллюзию или разжигание желания, некую иллюзию счастья или надежду на счастье.

Я помню, однажды я давал лекцию примерно такой же аудитории. Это было в Израиле на семинаре, и я пытался объяснять положение йоги, или каких-то древних восточных религий: о том,

что желание является источником страданий — это утверждение вызвало бурю возмущения по крайней мере у некоторых людей, потому что опять же в сознании людей субъективно именно желание ставится знак равенства между желанием и счастьем.

Но если мы посмотрим внимательнее, то опять же изучим нейрофизиологические механизмы: то есть другой механизм в нашем мозге, в котором задействован другой нейромедиатор серотонин. Когда человек становится удовлетворенным,

То есть еще раз, удовольствие приводит к некоему кратковременному возбуждению, которое воспринимается нами как счастье, но оно очень быстро кончается, и оно разжигает в нас потребность снова и снова увеличивать это так называемое возбуждение и удовольствие, и в конце концов, человек не становится счастливым, потому что его неудовлетворенность возрастает.

И есть другое принципиально иное состояние человеческого сознания, когда человек удовлетворен, когда он спокоен и счастлив.

И теперь давайте попытаемся понять, что отличает одно от другого, помимо, скажем так, заложенного механизма. Наверняка у вас у всех были такие состояния, когда вы были счастливы просто так. Вы проснулись и счастливы.

И никаких особенных причин для этого счастья нет. Рано или поздно вы спохватываетесь и думаете, что это такое счастливый, что-то не так. Нужно выпить кофе или нужно еще как-то простимулировать себя.

Еще раз, именно потому, что это состояние, которому мы способны, к сожалению, не очень ценится нами.

И нам все время кажется, что нам нужно что-то большее, так как это внутреннее естественное состояние бытия — счастья или удовлетворенности, и есть на самом деле реальная цель, которую мы хотим.

Внешняя зависимость удовольствий и покой

Которого мы должны достичь. Так вот, что мне хотелось сказать здесь, это попытаться объяснить все-таки, чем одно состояние отличается от другого.

Удовольствие принципиальное, одно принципиальное отличие заключается в том, что удовольствие всегда зависит от стимулов внешней среды.

Если мы думаем, что мое счастье заключается в максимуме удовольствия, которое я должен получать, я буду постоянно пытаться менять свою внешнюю среду,

так чтобы она приносила мне все больше и больше и больше и больше удовольствий, тогда как ощущение счастья или удовлетворенности внутреннего спокойствия, как Александр Сергеевич Пушкин сформулировал эту вещь.

Он сказал: «На свете счастья нет». Он хотел сказать, что счастье вызвано не удовольствием, но есть покой и воля.

То есть, иначе говоря, нет того счастья, иллюзорного счастья, которого люди ищут, за которыми они гоняются, счастья, заключающегося в этом постоянном возбуждении каких-то чувств внешними стимулами.

Но есть счастье, реальное счастье, которое заключается в этом состоянии покоя, в состоянии внутренней умиротворенности, когда человек может в общем-то любить всех, когда его сердце переполняется.

Другое отличие, состояние так называемого счастья вызванного удовольствием и настоящего счастья, которое заключается в удовлетворенности, в том, что я уже говорил об этом, но повторю немножечко

То есть, иначе говоря, в том, что удовольствие невозможно насытить, и человек чувствует пустоту.

В конце концов, от возбуждения чувств, от попыток получить счастье за счет стимуляции своих чувств, пустота в сердце становится все больше и больше и больше.

Это пустота или дефицит, вакуум, возникающий в сердце, заставляет человека совершать порой даже преступления.

Самым, пожалуй, ярким примером того, что попытка получить счастье за счет удовольствия — это путь в никуда — являются наркотики. Люди употребляют наркотики, они испытывают некое ощущение, которое они интерпретируют как счастье.

Но в результате что получается, им нужны все большие и большие дозы, неудовлетворенность становится все больше и больше и больше. И отсутствие наркотиков становится страшной болезнью. То, что называется ломкой, когда у нас нет этой стимуляции и человек переживает это как страшное несчастье. То есть человек, как бы получает счастье, но он на самом деле не получает счастье, он занимает счастье из будущего.

Поэтому еще раз, это кардинальная ошибка, которую совершают люди, когда они думают, что счастье заключается в максимизации удовольствия, увеличении количества удовольствий.

Природа счастья через любовь и служение

Счастье - это другое состояние. Теперь давайте попытаемся понять, откуда оно приходит.

Удовольствие понятно, откуда приходит: от шоколадки, от громкой музыки, от каких-то еще других внешних стимулов, когда мы поставили себя в зависимость от них.

Счастье - это состояние, когда сердце, в отличие от так называемого счастья, вызванного удовольствием, наоборот, переполняется, когда оно становится очень щедрым, и мне хочется делиться этим счастьем со всеми.

И это счастье, по сути дела, по-другому называется любовью.

Когда у человека есть отношения, когда человек служит другим людям, когда человек делает какой-то вклад, и он понимает, что он нужен, к нему приходит это самое внутреннее состояние - умиротворения, покоя, которое есть настоящее счастье.

А когда человек делает какие-то хорошие вещи, когда он в сущности понимает: я хороший человек, и я нужен, другие люди понимают мою нужность, любят меня, я люблю их.

То есть, есть достаточно простые и известные всем рецепты счастья, которые, к сожалению, особенно в современном мире вытесняются другими очень простыми примитивными рецептами удовольствия.

И постоянно делается попытка в нашем обществе консюмеризма подменить эти две вещи, заставить нас искать удовольствие все больше и больше и больше, вместо того чтобы побудить человека искать счастье.

Еще раз: целью у всех счастья, задача заключается только в том, чтобы мы правильно поняли, что такое это счастье, и стремились именно к счастью.

И поэтому в Упанишадах, древних текстах ведической культуры объясняется, что такое счастье.

В «Тайттирия-упанишад» — это замечательный совершенно текст — есть целый огромный раздел, который называется Ананда-Вали, или раздел, где анализируется природа ананды, или блаженства. Что такое блаженство?

Что это за состояние, к которому человек стремится? И там проводится интересная шкала или графа, делается очень большая иерархия, очень длинная иерархия цели.

Где говорится, что за единицу счастья, как по-вашему, что является единицей счастья?

Единицей напряжения является там что, вольт, а единицей энергии является что? Ну, неважно, сила тока ампер. Единица счастья, что такое? Улыбка. Улыбка. В Упанишадах дается очень интересное определение единицы счастья.

Там говорится, что давайте примем за единицу счастья то состояние, которое испытывает молодой человек, абсолютно здоровый, очень красивый, который к тому же является царем всего мира. Это единица счастья.

То есть он здоровый, красивый, у него красивое тело, у него есть все возможности для того, чтобы наслаждаться, примем это за единицу.

То есть, на самом деле, с точки зрения Упанишад это нечто высшей степени незначительное. Упанишады, принимая эту вещь за единицу, уже шлет нам послание.

Когда вы пытаетесь найти счастье в том, чтобы просто обрести здоровье, в том, чтобы просто быть красивым или обрести какое-то богатство, то вы станете счастливым, но это всего лишь единица счастья.

Теперь оцените по этой шкале, какое счастье испытываете вы? Это, ну, сколько-то нулей после запятой, если это принимать за единицу.

И там говорится, что на более высоких планетных системах в ведической культуре признавалось существование других планетных систем, обитатели более высоких планетных систем способны испытывать счастье в тысячи раз больше, тысячи единиц счастья.

И там проводится длинная-длинная иерархия, в зависимости, опять же, от высоты планетной системы.

В соответствии с ведическими представлениями, Земля находится где-то посередине, Земля - это особый план существования, когда счастье и страдания перемешаны практически поровну.

На более низких планетах преобладает страдание, на более высоких планетах, преобладает счастье, на Земле всего понемножку. И того, и другого.

Так или иначе, там говорится о разных живых существах, которые обладают большей властью, большей способностью наслаждаться другими чувствами, другим телом, принципиально другими способностями так или иначе, испытывать какое-то удовольствие.

Но всякий раз, когда определяется уровень счастья, который доступен обитателям той или иной планетной системы, говорится, что на самом деле счастье Брамана или счастье духа в какое-то число раз больше, в 10 тысяч раз больше, или в миллион раз больше, или еще во сколько-то раз больше.

То есть, иначе говоря, то, что мы получаем, или то, что мы интерпретируем как счастье, безусловно, есть счастье.

Материальное счастье, материальное удовольствие - это счастье, но незначительное, которое, по определению, никак не может удовлетворить нас.

Погружение вовнутрь и состояние самадхи

И есть другое счастье, духовное счастье, о котором говорится в Упанишадах, о котором говорят мастера йоги, достигавшие этого счастья, внутреннего счастья.

Кришна объясняет это состояние в шестой главе Бхагавад-гиты. Шестая глава Бхагавад-гиты посвящена как раз описанию йоги или процесса погружения вовнутрь.

А давайте еще раз вернемся к нашему изначальному тезису и сравним эти два понятия, которые мы анализируем.

Удовольствие или счастье, получаемое за счет удовольствия, это нечто внешнее, экстравертное по отношению к душе, это попытки экстравертированного сознания существовать во внешней реальности.

Но все священные писания мира в один голос утверждают, что есть принципиально другой способ существования.

Интровертный, что есть другой опыт, который человек или душа, частицы искорка сознания получают при погружении вовнутрь.

И когда Упанишады говорят о духовном счастье или счастье Брахмана, то они говорят об этом опыте, который испытывает человек, который нашел дорогу внутрь.

Беда заключается в том, что мы сейчас очень хорошо знаем дорогу вовне,

знаем эти пути этого мира, знаем, каким образом можно пытаться выжимать какие-то капли удовольствия отсюда, дорога внутрь гораздо сложнее. Она не такая, ну скажем так, не такая очевидная.

Кришна дает некое описание, это очень сложно описать словами, потому что слова приспособлены для описания нашего опыта, опыта, доступного нам. Поэтому Кришна какими-то намеками пытается определить, что же испытывает человек, который достиг или йог, который достиг этого состояния погружения вовнутрь или состояния самадхи.

Он говорит, что этот человек тоже иногда люди думают, что это некое очень статичное и неинтересное состояние. Кришна говорит: нет, нет, там очень интересно.

А другими чувствами, принципиально иными чувствами, не этими грубыми чувствами человек воспринимает другую реальность.

Он тоже взаимодействует с другой реальностью, но с духовной реальностью, и не внешними грубыми чувствами, не внешними грубыми глазами, грубыми ушами, он воспринимает другую гораздо более яркую и насыщенную реальность внутренними чувствами.

На самом деле чувства, которые есть у нас, глаза, уши и все остальное - это всего лишь некая грубая реплика нашей способности воспринимать духовную реальность. Мы находимся сейчас в этом скафандре.

Мы, по сути дела, на душу, исполненную сознания и жизни, надето это грубое тело. Так это грубое тело, оно реально очень грубое.

Я приведу очень грубый пример, но так как мы говорим о грубых вещах, то пример тоже должен быть грубый.

Представьте себе, что вы надели на себя шубу. Или две, или три шубы, и так пытайтесь наслаждаться. Ну, чтобы совсем уже грубо сделать, пытайтесь наслаждаться сексом.

Глупый пример, но он должен проиллюстрировать то состояние, в котором находится душа, когда она одета в эту грубую оболочку. Она реально грубая.

Поэтому, когда Кришна описывает в Бхагавад-гите в 6-й главе это состояние, самадхи, Он говорит об этом, что человек воспринимает другую реальность. Это реальность гораздо более яркая.

Интересно, я сейчас не берусь интерпретировать какие-то вещи.

Но я сказал, что это состояние, когда объяснял нейрофизиологическую природу, удовольствие и счастье удовлетворенности, я говорил о том, что есть два совершенно разных химических вещества, которые этот опыт определяют: дофамин и серотонин.

Дофамин разжигает жажду и заставляет нас устремляться куда-то вовне, серотонин делает нас удовлетворенными.

Я мог бы долго об этом говорить, не хочу забивать вам мозги ненужной информации, но одну вещь все-таки в связи с этим скажу:

самые опасные наркотики, которые употребляют люди, которые больше всего привязывают, они как раз портят дофаминовую систему. Они портят дофаминовые рецепторы, делают их менее чувствительными.

Поэтому человеку нужны все новые порции этого возбуждения для того, чтобы он мог получить удовлетворение на том же самом уровне.

Поэтому человек привязывается, и поэтому так быстро развивается толерантность и привыкание к этому всему. Есть наркотики, которые воздействуют на серотониновую систему.

И они называются по-другому. Это совершенно другой тип наркотиков. Еще раз, я не призываю вас их употреблять ни в коем случае, но это так называемые галлюциногены, которые дают совсем другой опыт.

Обычно, люди говорят — чисто теоретически, сам никогда не употреблял, вам не советую. Но поймите, зачем я это говорю. При этом человек получает опыт совсем другого рода.

И люди, которые отправляются в эти галлюциногенные трипы, путешествия, они говорят примерно то же самое, что говорит Кришна в 6-й главе Бхагавад-гиты: что человек ощущает другую реальность, гораздо более яркую реальность, необычайную реальность, которая воздействует на его другие чувства.

Еще раз, не ставлю знак равенства между одним и другим, потому что химические попытки получить этот опыт все-таки обречены. Это слишком дешевая вещь.

Но суть заключается в том, что человеку доступен реально другой опыт. И этот другой опыт — ощущение или соприкосновение с другой реальностью.

А на самом деле есть незаконные способы получить, и это незаконные способы - это наркотики.

Так человек получает какой-то проблеск, что-то приоткрывается для него, но потом занавес снова захлопывается и человек ощущает еще большую тоску.

Получив некий новый, более яркий опыт, человек не может уже находиться в той скучной реальности, в которой он находится.

Йога как путь восстановления духовной связи

Но есть реальный путь - или подлинный путь к обретению этого опыта - или этой реальности, духовной реальности. Этот путь называется йогой. Йога — это связь с духом. Йога — само слово йога — значит связь, и связь с чем?

Связь сначала с самим собой, потому что йога прежде всего вначале помогает преодолеть самую главную нашу проблему - разлученность самим собой. Мы не понимаем, кто я. Мы забыли свою духовную природу.

Мы до какой-то степени осознаем, что я вечен. Потому что никто же не может смириться со старостью и со смертью - это просто нонсенс какой-то. Смотришь на себя и думаешь, что это такое, это не я. Не может быть, я?

Человек не может смириться ни со старостью, ни со смертью, это все воспринимается всеми нормальными людьми как нечто противоестественное. Болезнь - это противоестественное состояние.

Естественное состояние - это состояние вечной жизни и вечного счастья. Когда я не болею, я счастлив. Мы все ищем этого так или иначе.

Так вот, возвращаясь к тому, о чем я говорил, йога вначале позволяет человеку восстановить связь с самим собой, то есть почувствовать то, что я не есть обреченное на смерть, на страдание, на болезни, на старость материальное тело. Йога позволяет почувствовать человеку отдельность себя от тела.

На самом деле, даже элементарные буддистские практики, начальные практики медитации, которые делают человека очень счастливым, дают человеку какой-то опыт ровного, спокойного счастья.

Они заключаются в том, что человек учится, научается, и у нас есть способность, в отличие, скажем, от животных: наблюдать за собой, смотреть за собой со стороны.

Эта способность, опять же, если возвращаться к структуре нашего мозга, кодируется или обеспечивается нашим неокортексом или корой головного мозга, которая отличает человека от всех остальных живых существ. Преимущество человека заключается именно в этом. Отличие человека от животных заключается в том, что человек в отличие от всех остальных способен посмотреть на себя со стороны.

И даже эта способность, уже когда он смотрит на себя со стороны, анализирует, наблюдает за собой, даже это само по себе делает человека счастливым.

Даже это уже помогает человеку отделить себя от погруженности в материальное тело, которое, в общем-то, является источником всех наших страданий.

Но на самом деле йога в реальности, если полный потенциал йоги пытаться задействовать, то йога в реальности дает человеку связь не только с собой, но с высшей реальностью. Как ее ни назови.

Бог, высшая духовная реальность, Браман, дух. Она дает человеку состояние возвращенности или включенности в духовную реальность. То самое состояние, которого мы, к сожалению, лишены здесь.

И это состояние дает человеку опыт счастья принципиально иное, чем опыт, который мы получаем за счет стимуляции своих чувств.

Когда человек соединяется с духом хотя бы до какой-то степени, он чувствует свою связь со всеми живыми существами.

У каждого человека наверняка был какой-то небольшой опыт этого ощущения соединенности с другими, когда нас действительно переполняет счастье, мы любим кого-то, и мы любим всех остальных.

Любящий человек, он готов обнимать всех.

Понятно, что он хочет обнимать в основном того, кого он любит, но всех остальных он тоже готов обнимать, он готов делиться своим счастьем очень щедро, ему хочется реально всех радовать, видеть, всех счастливыми.

И это определенный опыт квазидуховного состояния. Потому что настоящее духовное состояние, когда я возвращаюсь к самому себе, это именно состояние любви ко всему.

Я люблю всех и вся, я хочу всех и вся сделать счастливыми, я чувствую конкретную связь с другими.

Это не просто некая абстрактная любовь, как Достоевский шутил: что чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше, я ненавижу каждого человека в отдельности.

Иногда люди, живущие такими абстрактными гуманистическими идеалами, они совершают революции и становятся реальными человеконенавистниками. Все революции совершаются во имя всеобщего блага, ценой страданий отдельных людей.

Но духовное состояние включенности, соединенности со всем миром, в отличие от разъединенности и одиночества, которое мы чувствуем, когда мы сосредоточены на себе, оно дает реальное ощущение связи со всеми остальными.

Влияние жизненных целей на счастье

Любовь никогда не абстрактная вещь. Это всегда очень конкретная вещь, которая единственная может сделать нас счастливыми.

Собственно, простая мысль, которую я пытаюсь вам 40 минут доказать, заключается в том, что единственной целью, которую должен ставить перед собой человек, если он хочет стать счастливым, должна быть любовь, а не удовольствие.

И они, к сожалению, находятся на двух разных полюсах. Часто очень людям хочется совместить одно с другим, но это не всегда удается, или как говорится в Библии, нельзя служить двум господам.

Но суть заключается в том, что человек, который обретает любовь, он становится счастливым.

Он реально становится счастливым не суррогатным счастьем, не счастьем, которое делает его нищим, а счастьем, которое, наоборот, делает его щедрым, которое позволяет ему или побуждает его делиться этим счастьем со всеми остальными.

И этот опыт любви реализуется только на духовном уровне. Еще одну небольшую вещь мне хочется сказать, чтобы уже завершить эту речь, что очень важно правильно ставить перед собой цель.

Наша жизнь на самом деле и качество нашей жизни кардинальным образом определяется тем, какие цели мы перед собой ставим.

Всякий раз, когда заходит речь о цели, я вспоминаю трагический финал золотого теленка Ильфа и Петрова, где уносимый на льдине Остап Бендер говорит: «Исполнилась мечта идиота!»

Так это формула жизни, которая прожита неправильно, потому что неправильно была поставлена цель, а человек ставит перед собой некую неправильную цель. Почему?

Потому что он думает, что достижение этой цели сделает меня счастливым, и не дает себе труда задуматься глубже или глубже понять, а как действительно я буду себя чувствовать, если я эту цель достигну.

На самом деле, у каждого человека есть достаточно воображения для того, чтобы понять, ну хорошо, ну будет у меня, ну будет у меня замок в Ницце. Буду я счастлив. Я буду таким же, как я сейчас.

Только в замке в Ницце единственная разница будет в том, что декорации будут другими, возвращаясь к некой актуальной теме.

Мне кто-то рассказал — не знаю, поправьте меня, если информация моя неправильная, — что у президента Януковича у него в его замке там были какие-то светильники на несколько миллионов долларов. Ну, сколько можно быть счастливым от светильника за несколько миллионов долларов?

Ну, может быть, самый первый миг - само ощущение того, что у тебя что-то там висит, и оно стоит несколько миллионов долларов, может дать тебе какую-то иллюзию счастья, но на самом деле счастливым оно тебя не сделает.

То есть, еще раз, нужно очень хорошо понимать, что я хочу. От этого зависит вся моя жизнь. Вся моя жизнь, по сути дела, все мое восприятие жизни будет строиться в зависимости от того, что я хочу достичь.

А человек, у которого есть какая-то цель, определенная цель, он будет видеть в окружающей реальности что-то, к чему он стремится и не видеть всего остального.

Если, например, сейчас я — предположим, в кошмарном сне, — предположить, что сейчас я тут сижу и у меня единственная цель - это заработать, я не знаю, миллион долларов.

Я не буду видеть вас, я не буду видеть этого прекрасного мира, не буду видеть эту реку, которая тут течет. Я не смогу быть счастливым. В то же самое время, если я пойму, что мое счастье, оно на самом деле уже есть во мне.

Счастье - это состояние души, чистой души, которая не осквернена какими-то ложными целями или ложными представлениями, ложными концепциями.

Если я пойму это, если я пойму, что в конце концов моя душа уже связана с Богом, с источником всего сущего, и что мне нужно только эту связь почувствовать, восстановить.

И для этого мне нужно отказаться от каких-то других вещей, которые заставляют экстравертировать меня, экстравертировать мое сознание, обращать его вовне и по-нищенски пытаться искать какие-то крохи удовольствия в этом внешнем мире.

Если я пойму, что я уже счастлив и что все необходимое для счастья у меня есть, я смогу посмотреть на этот мир и понять, что все хорошо, что я уже счастлив, что Бог уже есть. И что это истина, что мои попытки отрицать Бога или любовь, бесконечная любовь - это всего лишь обман

какой-то, который я совершаю, то есть еще раз я не хотел заходить так далеко в своем разговоре, но понесло Остапа. Простите, пожалуйста.

Единственное, что я хотел сказать, что есть два разных понятия. Состояние счастья и состояние удовольствия. И удовольствие нужно нам - это нормальная вещь, но не нужно слишком большое значение этому придавать.

Искать нужно счастье. И счастье заключается в этом внутреннем состоянии любви, умиротворенности и соединенности с самим собой и со всем миром.

Потому что до тех пор, пока я не соединюсь с самим собой, не почувствую этого контакта внутреннего с самим собой, я не смогу быть соединенным с миром. Я все время буду чувствовать одиночество и внутренние дефициты.

Я буду пытаться в каких-то дефицитных отношениях искать счастье, но его не будет.

Чтобы я по-настоящему испытывал счастье, мне нужно соединиться с самим собой, восстановить свою собственную целостность. И одновременно с этим произойдет восстановление моей связи с этим миром и восстановление связи с Богом.

Главные сожаления людей в конце жизни

И для этого нужна йога, и прежде всего бхакти-йога, которой мы с вами тут занимаемся. То есть я не знаю, как все остальные, но я пытаюсь заниматься. Спасибо большое. Может быть, какие-то вопросы есть.

Знаете, мать Тереза сказала: «Хочешь спасти планету, иди домой и люби свою семью». Мать Тереза была права.

Начинается все с простых вещей, но, к сожалению, современная пропаганда и весь образ современной жизни толкает людей к чему-то другому. И в этом трагедия современного человека. Интересные данные я сейчас скажу.

Есть книга, которая написала медсестра австралийская. И она в течение многих лет разговаривала с людьми, которые умирали, людьми на смертном одре, и опрашивая их, она обнаружила пять вещей, о которых люди больше всего сокрушаются, когда они подходят к концу.

И они очень любопытные. Они на самом деле все об одном и том же. Самая главная - первая причина, которую чаще всего называли люди, это то, что у меня не было силы мужества быть самим собой.

Это то, что я слишком шел на поводу у мнений других, пытался приспосабливаться к другим, пытался подстроиться под других, у меня не хватило честности и внутреннего мужества и сил для того, чтобы оставаться самим собой и быть верным самому себе.

А там были другие причины: что я не уделил достаточного внимания своим родным и близким. Еще одна причина: я слишком много работал. Слишком много.

Опять же, пытался, к сожалению, большая часть людей живет отложенной жизнью. Они думают, что мое счастье будет тогда-то, тогда-то, когда я достигну этой цели, этой цели, этой цели.

И всякий раз, когда мы достигаем этой цели, оказывается, что цель еще раз отодвинулась куда-то. Вот надо быть счастливым сейчас, здесь, прямо сейчас, здесь. И у вас есть все для этого основания.

и улыбнитесь друг другу, скажите Хари Кришна и станьте счастливыми. Ну, не останавливает несчастье наше деятельность. Нет, конечно.

Деятельность - очень важная часть. Потому что, чтобы ощущать счастье, мы должны понимать, что я приношу какое-то благо. Эта деятельность должна быть конструктивной, она должна быть направлена на благо других людей, конечно.

Развитие отношений и преодоление эгоизма

А вот там был вначале вопрос какой-то, да?

Куда девается так называемое счастье или ощущение удовольствия, когда оно было во время бурных отношений дружеских родительских и затем приходит на смену противоположность такая даже злоба ненависть? Родные они могут друг друга простить по 30, по 40 лет там в родные суды, врать, как всегда.

Что происходит в таких не совсем здоровых отношениях, вначале механизм примерно такой психологический. Это не обязательно единственный сценарий, но это очень распространенный сценарий.

Человек чувствует свою неполноценность, любой нормальный человек ощущает свою неполноценность или неполноту до какой-то степени, и он видит другого человека и он проецирует на этого другого человека свои представления об идеале. Таким образом, возникает дружба или любовь.

Он видит в другом человеке что-то, что, как ему кажется, у него нет, и что ему хотелось иметь.

Он видит человека более успешного, более красивого, более привлекательного. У него появляется некое притяжение к этому человеку. Он вступает в эти отношения, потому что ему кажется,

что в этих отношениях он получит ту самую искомую полноту, и соединившись с чем-то, чего у него нет, он почувствует себя более счастливым, чем он сейчас, за счет именно большей полноты.

И в течение какого-то времени это действительно происходит. Это называется влюбленность. И мы все знаем, она длится сколько там? Говорят, максимум 3 месяца.

Теперь влюбленность может перейти в настоящую любовь, когда иллюзия первая пропадает, и человек начинает действительно служить другому человеку. Не пытаться взять у него что-то.

Начальный импульс, который, к сожалению, обычно служит тому, что люди привлекаются друг к другу, это попытка взять у другого человека то, чего у нас нет. У него есть, у меня нет.

И когда два таких человека встречаются, и каждый человек хочет взять что-то от другого, то очень быстро все портится, потому что начинается эксплуатация.

Если я быстро соображу, что если мне повезет, то я соображу, что мне нужно переделать эти отношения и переопределить их, и попытаться давать что-то другому человеку, то я смогу сохранить эти отношения и быть счастливым в этих отношениях.

Но, как правило, люди обижаются друг на друга, потому что в какой-то момент они либо у них спадает пелена с глаз, они перестают видеть в другом человеке идеалы, видят в нем недостатки. И как правило, это случается, потому что другой человек пытается у них что-то взять, они они соответственно начинают видеть, что у него есть те же самые дыры, которые есть у них, и так далее.

То есть, куда оно девается, конкретно на ваш вопрос, куда девается счастье, которое было в начальных бурных отношениях, оно уходит в черную дыру, которая есть в сердце каждого человека. В ту самую черную дыру она ухает.

Какой первый шаг на пути к счастью?

Практические шаги к разотождествлению с телом

Что можно, с чего начать? Какой первый шаг на пути к счастью, с чего нужно начать, хороший, я пытаюсь обосновать. Первый шаг у меня ясен, теперь я пытаюсь понять, как объяснить, чтобы было понятно, что это первый шаг.

Я расскажу сначала то, каким образом на этот вопрос отвечает Патанджали Муни в Йога-сутрах. Патанджали Муни говорит, что первый шаг на пути к самому себе - это успокоение ума.

Йога считает вритти-ниродха: когда бури, которые проходят в нашем уме затихают, и ум полностью успокаивается, то тогда драштух сварупам авастханам — тогда душа утверждается в самой себе, то есть она начинает чувствовать себя.

Сравнение, которое приводит йога — это то, что представьте себе озеро, и на дне этого озера лежит сокровище. Теперь какие-то пузырьки все время со дна этого озера всплывают на поверхность, они приводят к тому, что вода замутняется, и мы не можем видеть это сокровище.

Поэтому Патанджали Муни говорит: путь к счастью, путь к самому себе заключается в том, чтобы сделать озеро нашего ума абсолютно спокойным и увидеть самого себя, когда озеро становится спокойным.

Так-так, с этим можно согласиться, но только отчасти. Это в принципе хороший путь, хорошее понимание.

Чтобы сделать еще более понятным то, о чем говорит йога, то нужно понять, собственно, что взмучивает эту поверхность ума. Поверхность ума взмучивает, естественно, разные негативные эмоции, которые у нас есть, правильно?

Тревога, страх, страх смерти, страх перед будущим, всевозможные беспокойства, которые у нас есть, что будет потом, и всевозможные желания: мне нужно это, мне нужно это, мне нужно то, мне нужно все для счастья, правильно?

Все эти вещи, которые возникают в нашем уме, которые, собственно, замутняют наш ум, и которые мешают нам соприкоснуться с внутренним источником счастья, они все вызваны одной ошибкой, ошибкой, которую мы очень естественно совершаем, эта ошибка называется ахамкар, или ложное эго, или отождествление себя с телом.

Почему мы беспокоимся? Потому что мы отождествляем себя с телом.

У нас, чтобы понять, что мы — душа, нужно перестать отождествлять себя с телом, потому что отождествление себя с телом - это постоянный генератор негатива в нашем уме. Все не так, все неправильно.

Мне нужно больше, внешняя среда меня не устраивает. Мне нужно что-то поменять вовне. Когда она будет идеальной, я буду счастливым.

Мне нужно переехать в Таиланд, или мне нужно правительство свергнуть, или еще что-то нужно сделать. Это одна вещь, вторая вещь.

Наше отождествление с телом имеет три аспекта: один аспект - это отождествление себя с внешней средой, с моим, мой дом, моя машина, моя жена, мои внешние обстоятельства непосредственно, все то, что у меня есть, мой банковский счет.

И человек думает: если это будет нормальным, то я буду счастлив, вторая вещь - или второй аспект отождествления с телом - это наше постоянное беспокойство о прошлом и будущем, которые выбрасывают нас из настоящего.

Мы беспокоимся о том, что принесет нам будущее, как оно будет, что будет потом, я старею, у меня болезни, еще что-то такое. Или мы беспокоимся о том, или горюем, сокрушаемся о том, что мы делали в прошлом.

У меня есть какие-то комплексы вины, сожаления, еще что-то. Это второй аспект.

Первый аспект — внешняя среда, второй аспект - это время, когда человек не может находиться в настоящем, почему люди так любят экстремальные виды спорта?

Прыжки с парашютом или какие-нибудь там, я не знаю, потому что в этот момент они в настоящем находятся. Они не думают о будущем, ну, может быть, думают о том, как они на землю свалятся.

Но в основном в этот момент все сознание человека сосредоточено в настоящем. И счастье - это здесь. Счастье в настоящем находится.

И третий аспект - это, соответственно, непосредственно наше тело с его какими-то проблемами, с коленями, которые болят, со всякими проблемами, которые мы можем сейчас, с дискомфортом, который мы испытываем. Вот.

Поэтому первый шаг - это хотя бы теоретически понять, что я не есть это тело, что я душа, и для этого, если транслировать это в область практических действий, потому что сама по себе, сама по себе теория она еще не делает счастливым, хотя она какое-то время может сделать.

Мне рассказывали один случай: мне очень нравится эта история, поэтому я еще раз повторю ее: про то, как на какую-то лекцию в Кришнаицком храме пришли в Америке две большие негритянки в Америке много людей, которых нельзя называть толстыми, потому что это считается политически некорректным?

Их называют горизонтальный челлендж, что значит, что у них есть горизонтальные проблемы. Так вот, эти две горизонтальный челлендж.

Женщины сидели на лекции, и лектор, как это водится в кришнаитских храмах, с большим упоением и с пеной у рта доказывал людям: вы не это тело, душа, и в этот момент он услышал, когда одна, обращаясь к другой, сказала: ты слышала это? Какое облегчение.

То есть я к тому, что теоретическое понимание, может дать облегчение на какое-то время.

Но если все-таки переводить это или пытаться переводить это теоретическое понимание в сферу практики или практических шагов, то, соответственно, исходя из этого определения

ложного отождествления своего с телом можно сделать три вещи. А первая вещь - это принять те обстоятельства, в которых мы находимся, и сказать, что это вот как раз то, что мне нужно.

Что все хорошо, что все нормально, все то, что мне нужно. А как говорил Григорий Сковорода: спасибо Господу за то, что все нужное он сделал легким, а все ненужное сделал труднодостижимым.

Примерно так я не поручусь за точность, но именно это. Все то, что нам нужно, у нас есть. То есть первое - это принять то, что у нас есть. Все то, что нам нужно, у нас уже есть.

Вторая вещь, если опять же переводить эту концепцию, то, что я не тело, а душа в сферу практической моей жизни, это то, что я стараюсь жить в настоящем. Я не очень беспокоюсь о будущем.

Будет оно, не будет, непонятно, какое будет, вот есть сейчас. Сейчас у меня все хорошо, правильно? И нет абсолютно никаких причин для того, чтобы тревожиться о том, что будет завтра, через 10 лет, через 20 лет.

Сейчас все хорошо, там видно будет. Нужно решать проблемы по мере их поступления.

Обычно же человек пытается решить проблемы до того, как они начались, и как правило, те, которые даже и не случатся с ними, он тратит массу энергии на их решение, а не нужно слишком сильно беспокоиться о прошлом или горевать о прошлом, сокрушаться о прошлом.

Оно прошло. Нужно жить полноценно настоящим. Это не значит, что не нужно раскаиваться за какие-то глупости, но не нужно застревать, что ли, в этом прошлом.

У нас есть нынешний момент, когда мы можем много хорошего сделать. Это вторая вещь и третья вещь - это, собственно, непосредственно наше тело. Но для того, чтобы тело не болело, нужно йогой заниматься. Вот.

Это трансляция этого понимания того, что я не тело, а душа, в повседневной жизни, то есть стараться также занимать позицию наблюдателя, смотреть на себя со стороны, понимать, что я реально могу посмотреть на себя со стороны, я могу посмотреть на свое тело со стороны.

Это то, что делают во время випасаны, да. Практика випасаны, этой буддийской медитации, заключается в том, что человек просто сидит и наблюдает за собой.

При этом удивительные вещи происходят, какое-то откровение приходит к нему, он в конце концов понимает, что он не это тело.

То есть я теоретически должен понять, что я не это тело, я должен сделать какие-то шаги, чтобы тело не мешало мне, и одновременно с этим я должен восстанавливать свою духовную природу.

И для этого надо повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рама. Или любую другую вещь, которая поможет, ну, скажем так, в нашей традиции это Маха-мантра, которая позволяет человеку соединить себя на уровне сознания с Богом.

Беда заключается в том, что когда мы делаем это через призму ложного эго, мы не получаем опыт, или этот опыт приходит очень нескоро.

Но если человек научился так или иначе до какой-то степени ослаблять эту ложную концепцию, то тогда ему легко будет действительно реализовать истинное понимание своей природы в процессе позитивной духовной практики.

То есть духовная практика всегда имеет два аспекта: отвержение того, что не нужно, и того, что мешает, и формирование или деятельность по достижению того, что нужно. А вот. Но это называется йогой.

Все неудачи в йоге, к сожалению, заключаются в том, что человек не уделяет слишком правильного внимания, отвержению ненужного, и поэтому ему очень сложно достичь позитивной цели.

Преодоление невежества на пути к счастью

Он загорается позитивной целью, но не очень понимает или не хочет расставаться с тем, что мешает ему в достижении этой позитивной цели. Ну, вот ты один, может быть счастлив. А могут ли быть счастливы?

Может, если быть золотой век? Может быть, да. Теоретически может быть, хотя это маловероятно. В том смысле, что безусловно среда очень сильно отравлена. Мы живем в очень сильно отравленной среде.

Имеется в виду не только экология, имеется в виду информационная сфера, в которой мы вращаемся, она очень сильно загрязнена и отравлена. Поэтому очень много есть препятствий, но тем не менее есть могущественные методы, которые позволяют людям это сделать.

Если, еще раз, если человек правильно поставит цель, вопрос в том, чтобы правильно поставить цель. Человек может достичь цели. Если цель поставлена, то она достижима. А вы бываете несчастливы? Бываю.

И в основном из-за глупости своей. Как вы с этим? Пытаюсь избавиться от этой глупости. В йоге говорится, что есть пять причин несчастья.

И из этих пяти причин первой причиной, которая, по сути дела, является праматерью или корнем всех остальных причин, а первой причиной является авидья или невежестве.

Поэтому любой опыт несчастья - это проявление нашего невежества. Соответственно, знание, позитивное знание, должно сделать человека счастливым.

Если знание не делает человека счастливым, то это не знание, это некая разновидность, невежество. Или как говорят в Одессе, если ты такой умный, то почему ты такой? А как долго и как часто?

Попытка сравнивать себя с другими — это один из источников несчастья в этом мире. Скажите, ну вот на пути счастья, если, допустим, человек какую-то свою цель осознал и идет к ней, но рядом не семья, друзья.

Ну, друзья — это уже вторично, а вторично — это семья, которая не всегда разделяет твои цели и твои идеи. Как правильно быть? Расставаться с ними же не вариант.

Нет, расставаться с ними не вариант, заставлять их, причинять им счастье по своим рецептам - тоже не вариант. Поэтому единственным вариантом является служение этим людям.

И надежда на то, что когда они увидят, что ты стал счастливым, они поймут, что, в конечном счете, мы можем доказать правоту только одним-единственным способом — это если мы станем счастливыми.

И я знаю очень много примеров именно таких, когда человек на своем примере, становясь счастливым, убеждал людей, хотя вначале их родные родные и близкие с очень большим скепсисом относились к тому, что он делает.

Но они таки через какое-то время по- крайней мере начинали хорошо быть расположенными к этому, а потом и принимали это просто потому, что видели какую-то большую гармоничность, которая возникала вокруг.

В этом человеке и, соответственно, вокруг этого человека.

Роль ведической культуры в духовном поиске

Потому что, чтобы повлиять на наше окружение, мы должны прежде всего повлиять на то, на что мы можем влиять, — на самого себя. И если у нас внутри будет больше гармонии, больше удовлетворенности, больше счастья, то вокруг нас гармония тоже будет естественным образом возникать.

Скажите, а вот жизнь есть страдания, эти тезисы обычно с буддизмом прицеливается, это первая истина. Скажите, а вот помимо буддизма вы говорите более древней формы.

Буддизм возник примерно 2500 лет назад, и он возник с одной стороны, как некая антитеза ведической культуры, а с другой стороны, как любая антитеза, она все равно растет из самой ведической культуры.

Древняя ведическая культура, которая основана на ведических текстах, начиная там с Вед, Упанишад, потом дальше Пуран. Она по сути дела, говорит о той же самой проблематике, только дает, ну, скажем так, более полное и более разработанное решение этому всему.

Ведическая культура гораздо древнее, даже если руководствоваться хронологией, которую дают современные индологи, они говорят, что Ригведе как минимум 8-10 тысяч лет, то есть, это нечто гораздо более древнее, чем буддийские писания или любые другие писания, а в соответствии же с самой хронологией ведических писаний, ну, начало у них нету.

То есть они изначальные, они и соприродны и современны этому миру. И по сути дела, вся эта проблематика разрабатывается там уже. Она там разработана, там даны какие-то рецепты и практики.

Там дана очень глубокая теория, которая обосновывает все это, но не только теория, а разнообразные практики, причем в чем прелесть ведической культуры, в отличие, скажем, от всех остальных культур, это одновременно очень сильное качество, с одной стороны, а с другой стороны, слабость ведической культуры или то, что делает ее очень сложной для понимания со стороны.

Очень много людей пытаются со стороны изучать ведическую культуру или остатки ведической культуры, в виде там индуизма современного. Обычно у людей возникает некий хаос.

Им кажется, что это какой-то конгломерат совершенно разных вещей. Но на самом деле, это одновременно еще раз, сила и слабость ведической культуры. Ведическая культура там нет единых готовых рецептов на все случаи жизни.

Там есть очень ясное понимание квалификации того, что люди находятся на разных уровнях, и для человека на одном уровне нужно что-то, что не нужно человеку на другом уровне. Для него нужно что-то другое, какая-то другая форма практики.

И это с одной стороны, это огромная сила, а с другой стороны, это слабость, потому что все слишком сложно получается. В каких-то других духовных формулах, скажем так, есть простые вещи. Вот делай это и все будет хорошо.

А вы приходите в индуизм, и вам говорят: ну вот да, давайте сначала посмотрим, что нужно конкретно для вас.

И, к сожалению, ведическая культура, перенесенная на западную почву, она грешит именно той же самой ошибкой, когда людям, которые, скажем так, обращенным ведическую культуру, им тоже дают некую простую или упрощенную формулу.

И говорят, вот эта верная формула готовая на все случаи жизни, всегда сработает, все хорошо будет.

Тогда как на самом деле, если действительно практиковать ведическую культуру, нужно гораздо более внимательно посмотреть, что именно нужно вам сейчас и посмотреть не в статике, а в динамике, что вам нужно будет через какое-то время дальше, дальше и дальше.

То есть, сила этого в том, что это, конечно же, гораздо более действенная вещь и гораздо более органичная вещь, и естественная вещь - потому что мы разные, нам нужны разные вещи. Нельзя одними рецептами пользоваться или одними стандартными формулами пользоваться всегда.

Слабость в том, что для того, чтобы применять это, нужен очень большой разум.

И поэтому, соответственно, говорится, что нужен учитель, который скажет: для тебя вот этот твой уровень - изначально ты должен этот уровень освоить, прежде чем пойти дальше, а кому-то он даст совсем другое.

Повторение мантры и очищение сознания

Вы сказали, что в контексте расчленения себя с телом повторение Харе Кришна мантры позволяет соединиться с Господом в сознании. Могу немного пошире сказать о том.

Я не знаю, насколько это интересно всем остальным, но если вы не возражаете, я отвечу на этот вопрос тоже. Есть знаменитый стих из Падма- пураны, где говорится, что намаика-атра- сравада-укта, срава-патхатта, срата- мулам гаттам ва, судамас варнам явахирахитам трая тева са тим. Сейчас. Только что помню.

Деха дравина джаната Мади Пасанда. Я не совсем полностью процитировал этот стих, но суть его в том, что человек, что звук святого имени, вибрация святого имени высшей степени могущественна.

Она не нуждается в каких-то дополнительных вещах. И если просто человек слышит этот звук или вспоминает об этом звуке, она обязательно даст ему какой-то духовный опыт. Но дальше там говорится: однако, если человек делает

это, деха дравина джаната, лобха, пашанда маддхи. Пашанда значит атеизм. Пашанда значит безверие, или, если точнее объяснять значение этого слова из санскрита, пашанда значит наша животная природа, материальная животная природа. Пашу на санскрите значит животное, и атеизм на санскрите - это философия человекоподобных животных.

Так вот, там говорится, что если человек занимается этой практикой, Дэха. Дэха значит тело. Дравина значит обстоятельство или environment, окружение. Наша собственность.

Джаната значит какие-то последователи, лобха — значит жадность, жадность к каким-то материальным достижениям, то тогда святое имя действует, но действует очень медленно.

Иначе говоря, если человек слишком отождествляет себя с материальным окружением, то он будет, отдает он себе отчет в этом или нет, на каком-то уровне материалистом.

Мы можем формально считать себя там идеалистами, духовными людьми и так далее.

Но до тех пор, пока у нас очень жесткая связка внутри нашего сознания с этим телом и слишком большая озабоченность или сосредоточенность на теле, у нас будет пашандата или атеистические склонности.

И в этом случае звук святого имени будет действовать, но очень медленно. Иногда человек будет чувствовать что-то, будет получать некоторый духовный опыт. Но этот духовный опыт может показаться ему эфемерным.

Большая часть людей, которые начинают повторять Хари Кришну мантру, они чувствуют счастье.

Но потом это счастье уходит, потому что, опять же, та самая сосредоточенность или поглощенность какими-то материальными заботами она рассеивает этот опыт или делает его в сознании человека не таким важным, не позволяет ему сосредоточиться и так далее. То есть в этом проблема.

Поэтому я сказал, что одновременно две этих вещи должны происходить. Человек должен делать что-то практическое для того, чтобы разотождествить себя с телом.

То есть занимать более верное положение, потому что это же ошибка, это фундаментальная ошибка, которую мы делаем, а очень часто люди начинают повторять святое имя, руководствуясь чисто утилитарными соображениями, это, скажем так, не помогает им достичь успеха в этой практике, то есть получить тот максимум, что эта практика может дать.

Сама по себе практика святого имени очень могущественна. В иудаизме мы знаем, в Ветхом Завете говорится: нельзя повторять святое имя или имя Господа всуе, и там описывалось, как первосвященник, один раз в год повторял святое имя, и при этом все в благоговении замирали, чтобы, опять же, чтобы люди преисполнились сакральности этого акта.

В ведической культуре, скажем так, святое имя доступно широко. Не делается каких-то препон для того, чтобы человек мог практиковать это. Но при этом говорится, что мы должны очень хорошо понимать, что в эффективности этой практики можно убедиться только если мы соблюдем определенные условия, или наше сознание будет определенным образом правильно расположено по отношению к этой практике.

Если же этого нет, то тогда все равно будет происходить очищение. Сознание будет очищаться и какой-то опыт счастья будет приходить потому что чем спокойнее ум, чем спокойнее сознание, тем мы счастливее, но не обязательно это будет происходить быстро. Я ответил на ваш вопрос?

Немножко. Скажите, пожалуйста, в мировосприятии мужчин и женщин понятие счастья одинаково? А опыт счастья одинаковый? Представления о том, что может сделать мужчину и женщину счастливым, могут быть разными.

Но в конечном счете счастье есть счастье. Так и в конце концов, и мужчина, и женщина счастливы, когда они любят, и мужчина, и женщина счастливы, когда не думают не о себе, а о другом.

И мужчина, и женщина счастливы, когда они чувствуют, что они нужны, правильно? Да, будет, конечно, есть.

Мужчина и женщина, мы знаем, они с разных планет, как-то они на Земле встретились, ну, в своем, но в духовном смысле духовная природа у нас одинаковая. И духовные потребности у нас у всех одинаковые.

У нас есть самая глубокая духовная потребность: любить и быть любимым. Это, и в этом смысле мы все можем реализовать это.

Определение верности своему высшему предназначению

Да. Вы сказали про эти пять вещей, о которых люди жалели перед смертью, и первая вещь, что они не могли быть собой, и мне интересно, а что значит — быть собой? Просто люди оправдывают этим свой скверный характер какой-то.

Ну как, это в каждом человеке есть, заложена некая идея или некий идеал, и человек знает, что в нем это заложено. Быть собой — не значит быть собой в плохом смысле этого слова.

Быть собой — значит быть верным самому себе, своему идеалу, своей какой-то природе, которая нас на свет породила. У Булата Окуджавы есть хорошие слова:

«Молюсь прекрасному и высшему предназначению своему на белый свет меня явившему». То есть каждый человек знает, что у него есть некое высшее предназначение.

То есть каждый человек знает, что у него есть некое высшее предназначение.

И быть самим собой — значит следовать этому внутреннему голосу, совести, какой-то внутренней честности, цельности, не пытаясь разменяться на какие-то другие вещи. Это не значит просто быть вот такой: «я — хотите, режьте, хотите, ешьте меня». Быть собой — значит не изменять себе в утоду каким-то ценностям, которые навязаны мне, которые существуют угоду каким-то ценностям, которые навязаны мне, которые существуют в обществе, по которым живут остальные люди. И общество, как правило, к сожалению, лишает человека возможности быть собой.

Но есть идеальное общество — это общество, в котором или которое построено на основании этой ценности общества, которое помогает человеку стать самим собой. Как в Бхагавад-гите, Кришна всего два стиха повторяет дважды.

Один из этих стихов - что лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенным образом, чем чьи-то чужие обязанности. Пусть даже хорошо. Почему?

Потому что ведическое общество было построено на этом фундаменте. Оно помогало человеку найти себя и стать самим собой. По максимуму реализовать свой потенциал. Это был некий принцип, заложенный в основу общества.

И мы знаем, наше современное общество постоянно пытается сделать из нас что-то непонятно что, навязать там какие-то другие ценности, заставить нас жить по ценностям, которые, может быть, нам не нужны, но все вокруг живут, и поэтому надо соответственно жить так же и так далее.

И люди в угоду этому и социальные сети - это реплика общества. Для чего люди живут в социальных сетях? Чтобы получить поощрение какое-то, лайки — это цель жизни собрать как можно больше лайков.

И испортить свою жизнь в соответствии с тем, что нравится другим. Что если я сам себя обманул? Сплошь и рядом. Как понять? Как понять? Ещё. Чтобы понять себя, нужно почаще оставаться наедине с самим собой.

Не смотреться только в социальные зеркала, не смотреться только в отражении себя, в сознании других людей, нужно заглядывать в себя, заглядывать. Там всё есть. В нашем сердце есть я и есть Кришна. И Кришна Он нам говорит.

И в принципе, если мы не слышим, мы можем прочитать это в текстах священных, где он говорит о том же самом. На самом деле, то же самое мы можем услышать внутри, если сердце наше очистится.

Есть много способов понять себя, надо находиться в контакте с собой, ценить это. Ценить эти состояния, когда я действительно нахожусь в контакте с собой.

На этой оптимистической ноте я предлагаю закончить наше общение с вами. Спасибо большое.