Формула веры. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · 2019
Chapters
Начало занятия о формуле веры
Дорогие студенты, слушатели Школы джапа-медитации, мы начинаем с вами сегодня очень важное занятие и очень важную тему для нашего размышления. Тема нашего занятия, нашего обсуждения будет «Формула веры».
Я попытаюсь объяснить формулу веры и почему нам, людям, пытающимся практиковать бхакти, как учил этому Шри Чайтанья Махапрабху, так важно иметь очень четкое понимание о том, во что и в кого мы верим.
Очень часто среди ученых говорится, что все религии делятся на ортодоксальные и ортопраксические. И преданные иногда повторяют это. Грешен сам — повторял такую классификацию, относя наше с вами учение к ортопраксии.
Обычно с точки зрения академических ученых, восточные религии — они ортопраксические. Западные религии в большей степени ортодоксальные.
Ортодоксальные значит люди, которые пытаются установить верную доктрину или верное понимание, тогда как в ортопраксических религиях люди пытаются определить верную практику.
Я уже каялся перед вами, что сам несколько раз с амвона или с вьяса‑асаны говорил о том, что мы относимся к ортопраксическим религиям. Теперь я понимаю, что это абсолютно неправильно. Я попытаюсь объяснить, почему.
На самом деле, религии, которые подчеркивают необходимость верной практики и затушевывает необходимость верной теории — это все‑таки учение более низкого порядка.
Потому что предпосылка, которая лежит в основе такого понимания, заключается в том, что бытие, то есть наша практика, то, как мы живем, целиком определяет сознание.
Но мы-то на самом деле знаем, что именно сознание целиком определяет бытие. Тогда как бытие всего лишь отчасти определяет сознание обусловленных душ.
Иначе говоря, если мы подчеркиваем только практические аспекты нашего образа жизни, всего остального, мы упускаем очень важный элемент — сознание, в котором мы всё это делаем.
Мы знаем, что даже с точки зрения квантовой механики сознание наблюдателя влияет на результаты эксперимента.
Что же говорить о бхакти-йоге — это базовое учение Кришны в «Бхагавад-гите», где Кришна утверждает, что не так важно, что человек делает, гораздо важнее то, с каким сознанием он делает то, что он делает.
Поэтому, конечно же, доктрина, наше верование, наше представление о мире и о самом себе, о природе Бога очень важны, потому что они, в конце концов определяют наше сознание.
Понятно, что в современном мире люди устали от засилья идеологий.
В свое время ещё Джонатан Свифт потешался над этим, когда в своих «Путешествиях Гулливера» он изобразил два клана людей, непримиримо враждующих друг с другом на основании того, что одни считают, что яйца нужно начинать есть с тупого конца, а другие, что начиная с острого.
С помощью этой гиперболы он показал, как люди подчас рвут друг другу глотки, проливают кровь из‑за каких‑то доктринальных пустяков.
Мы также знаем, что в истории христианства 200 лет продолжались христологические споры о природе Христа, когда люди спорили в том числе из‑за одной буквы в символе веры, в кредо, который формулировался и редактировался на разных соборах.
И иногда мы как бы свысока немножко смотрим на это. Но еще раз, мне хочется в небольшом введении к этой теме «Формулы веры» доказать, что все‑таки ортодоксия очень важна. Верная доктрина в высшей степени важна.
Важность изучения сиддханты и философии
Разумеется, не нужно доводить до абсурда всё это и действительно спорить из‑за пустяков. Но принципиальные моменты важны.
Мы можем увидеть, что преданные постоянно озабочены в своих дискуссиях друг с другом утверждением какой‑то верной доктрины.
Мы знаем, что есть ритвики, что есть ортодоксы, вернее не ортодоксы, а консерваторы, есть либералы в сознании Кришны.
И они спорят друг с другом, и опять же, из‑за каких‑то тонкостей философии или каких‑то, может быть, представлений о том, как нужно практиковать, чего можно говорить, чего нельзя говорить.
Мы спорим с мадхаваитами, и так далее. То есть постоянно, да, мы постоянно обсуждаем, падала душа или не падала. Есть ли у дживы сварупа своя, или сварупу должен дать гуру, и так далее.
Есть множество тонких вопросов философии, по которым люди по‑прежнему ломают копья, спорят друг с другом. И я сейчас не хочу оправдывать все эти споры.
Потому что это выходит за пределы нашего обсуждения: как именно нужно спорить или обсуждать сиддханту.
Я хочу сказать, что сам по себе этот факт доказывает то, что мы, на самом деле, озабочены верной доктриной, верной философией и должны иметь эту верную доктрину.
Потому что, в конце концов, только верная доктрина сможет должным образом сосредоточить наше сознание. И именно верная доктрина помогает нам обрести привязанность к Кришне
Это то самое обоснование необходимости верной доктрины, или точной доктрины, которое дает Кришнадас Кавираджа Госвами в «Шри Чайтанья-Чаритамрите». Он говорит: сиддханта балийа читте на кара аласа (Ч.-ч., Ади, 1.2.117)
Никогда человек не должен лениться обсуждать сиддханту и в том числе тонкости сиддханты, даже спорить о тонкостях сиддханты, дискутировать.
Дискуссия должна быть построена правильно, с желанием найти Истину, а не с желанием доказать свою правоту. Но Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: на коре алаш — никогда не должен человек лениться этому. Почему?
иха ха-ите кришна лаге судрида манас (Ч.-ч., Ади, 1.2.117) Потому что, когда человек с помощью обсуждения сиддханты, или философии, оттачивает свой ум, его ум очень сильно привязывается к Кришне.
Это способ направить свою привязанность по отношению к объекту нашего поклонения — Кришне. Иначе, в противном случае человек никогда не привяжет свой ум к Кришне.
Иногда люди говорят, что спорить не надо, что всё хорошо, давайте просто следовать четырём регулирующим принципам, повторять шестнадцать кругов — это самое главное — это те самые представления об ортопраксисе, которые проникли, так или иначе, в наше с вами учение.
Но мы же прекрасно понимаем, что два человека могут следовать четырём регулирующим принципам, повторять шестнадцать кругов и при этом один вернется к Кришне, а другой будет по‑прежнему гнить в материальном мире.
Потому что, несмотря на то, что они как будто бы внешне ведут один и тот же образ жизни, один привязан к Кришне, и эта привязанность проявляется в его повторении святого имени, а другой не привязан.
Иначе говоря, мы ни в коем случае не должны оправдывать свое равнодушие к философии этими представлениями о том, что, в конце концов, нужно просто правильно жить.
Эти представления о том, что нужно просто правильно жить в материальном мире — они исходят из того, что, в общем-то, человек хочет устроиться здесь в материальном мире, найти какой‑то правильный образ жизни и хорошо себе существовать.
Ну, а если человек ставит перед собой гораздо более высокую цель, он должен задумываться над сиддхантой, оттачивать внутри сиддханту, понимать, какова эта философия. И тогда его практика приобретет совсем другое качество.
Люди, к сожалению, равнодушны к философии в наше время. К сожалению, то же самое можно сказать и о большинстве преданных.
В результате появляются люди, которые действительно очень сильно заинтересованы некими практическими вещами. Людей интересует йога, аюрведа, астрология, в конце концов. Мол, это нечто прикладное, нечто очень полезное.
Я недавно разговаривал с одной женщиной. Она спросил меня: «Вы учитель?» Я сказал: «Ну, да. Чему-то я учу». Она спросила: «Чему учите?» Я говорю: «Философии». Я увидел, как на лице у нее отразилось глубочайшее разочарование.
Потому что человек не понимает, зачем философия нужна. Но философия нужна для того, чтобы человек мог делать всё, что он делает, правильно. Для этого нужно очень хорошо понимать философию.
Мы, в сущности, должны очень точно и очень четко настроить свое сознание. И только в этом случае, когда наше сознание очень хорошо настроено, мы, в конце концов, достигнем цели, мы не промахнемся.
Самбандха-гьяна при повторении святого имени
Это было некое предварительное введение. Сейчас я хотел еще более подробно рассказать о том, почему так важна самбандха-гьян, особенно в приложении к нашей основной теме "Как повторять святое имя".
Мы знаем, что поначалу, пока у человека остаются анартхи — а у кого анартх нету? Пока человек совершает какие‑то оскорбления, он не сможет повторять чистое святое имя.
Чистое святое имя, на самом деле, приходит только на очень возвышенных ступенях преданного служения.
Вначале человеку нужно научиться повторять то, что Бхактивинода Тхакур называет шраддха нама-абхасом, или тенью святого имени, с правильной концепций, с правильной доктриной, которая вложена в нашу практику и в наше повторение святого имени.
И этот шраддха нама-абхас, тень святого имени со шраддхой, означает, что у нас должна быть правильная вера. Шраддха значит вера, как мы знаем.
Вера, безусловно, имеет два аспекта: собственно, вера — то, во что мы хотим вкладывать своё сердце — шраддха; и второй аспект — некое уважение и почтение к тому, что мы делаем.
Но если мы посмотрим даже русское слово «вера», то мы увидим, что в этом слове «вера» всегда заложены некие отношения.
Если мы говорим «я доверяю тебе» или «я верю тебе», «я уверен» или «я верю в тебя» — во всём этом есть определенные отношения. Само слово «вера» несёт в себе этот оттенок очень большой внутренний включенности.
Если я говорю «я знаю», то в этом утверждении есть некий оттенок отстраненности, что ли. Но вера подразумевает отношения. Вера подразумевает определенную включенность.
И Бхактивинода Тхакур, объясняя, для чего нужна правильная вера, когда человек повторяет мантру, приводит две очень важных для понимания, очень интересных причины. В «Джайва‑дхарме» есть диалог.
И в этом диалоге ученик спрашивает у учителя: "Сутью вайшнавской практики является бхава — чувство. Зачем нам нужны знания, если в конце концов, мы должны обрести эту бхаву, или чувство?
Я до сих пор старался повторять святое имя с чувством и не обращал особенного внимания на изучение самбандха-гьяны, или гьяны, знания об отношениях».
И учитель отвечает ему в ответ на это закономерное сомнение, которое возникает в уме у многих людей. Я очень часто слышал эту вещь: «Зачем нам нужна философия? Мы же вайшнавы, мы же преданные.
Нам нужно просто чувства проявлять. Это всё — ерунда. Это всё — гьяна. Это все нечто неправильное. Давайте просто петь в экстазе и повторять с правильной бхавой, с правильными чувствами».
Тем важнее нам нужно знать ответ, который дает Бхактивинода Тхакур в «Джайва‑дхарме».
Он говорит устами этого учителя, что, чтобы получить правильную бхаву, человек должен заложить верный фундамент: «Ты не сможешь никогда обрести правильные чувства или правильные эмоции по отношению к Богу — Кришне, если у тебя нет этого фундамента самбандха-гьяны».
И он говорит дальше, что в конечном счете, твои эмоции будут отравлены майявадой — имперсональным аспектом. Майявади иногда тоже проявляют очень сильные эмоции.
Даже Рупа Госвами в «Бхакти‑расамрита‑синдху» описывает, как некий майявади из Варанаси со слезами на глазах повторял святое имя. Но его слезы, как объясняет сам Рупа Госвами, там были вызваны совсем другой природой.
Его слезы были то, что я и есть Бог. Я плачу, потому что так или иначе забыл об этом. Иначе говоря, у него была бхава, он повторял святое имя с бхавой. Но что это за бхава?
Эта бхава в высшей степени разрушительна для того, чтобы обрести верную бхаву, которая поможет нам решить все проблемы.
То есть первая причина, по которой человек должен хорошо понимать самбандха-гьяну или философию, понимание своей природы, природы Бога и отношений, которые связывают нас, природы этого мира - в том, что человек сможет испытать правильные чувства, зародыш правильных чувств.
Вера — это маленькое семечко, как говорится, бхакти‑лата‑биджа огромной лианы бхакти, которая должна привести нас в конце концов в духовный мир. Так вот, все эти эмоции есть уже в семечке веры.
Однако, это должны быть правильные эмоций. Иначе говоря, генетический материал, заложенный в этом семечке, который в конце концов должен вырасти в лиану бхакти, должен быть правильный.
Если это некая генетически модифицированная, ГМО бхакти‑лата‑биджа, то, соответственно, она может не привести нас в духовный мир в силу того, что генетика там неправильная вложена.
Это первая причина, которую объясняет Бхактивинода Тхакур. Вторая причина даже еще более интересная. Он подробно объясняет первое, второе оскорбление святого имени.
И говорит, что, в частности, второе оскорбление святого имени означает понимание того, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны, форма Кришны неотлична от Самого Кришны.
Возвышенные преданные тоже очень тесным образом связаны с Кришной. И второе оскорбление святого имени — это как раз неправильная самбангдха‑гьяна.
Отсутствие правильного понимания того, каким образом соотносятся между собой святое имя, носитель святого имени, качества Кришны, форма Кришны, великие преданные Кришны.
И первое оскорбление святого имени тоже относится к этой категории.
Ведь человек, у которого нет правильной самбандха‑гьяны, никогда не сможет относиться правильно к этому миру, никогда не сможет относиться правильно к возвышенным преданным, никогда не сможет понимать, какой преданный возвышенный, какой не возвышенный.
Он всегда будет руководствоваться какими‑то внешними критериями. И такой человек, в конце концов, никогда не сможет понять неотличия святого имени от самого Кришны.
И таким образом он будет повинен в том, что он совершает эти два первых оскорбления.
В той же «Джайва‑дхарме», опять же, ученик говорит, что я по твоей милости научился не совершать эти два очень серьезных оскорбления, именно потому, что ты объяснил мне самбандха‑гьяну, или дал мне очень ясное и очень четкое понимание философии, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху.
Пять причин знать формулу веры
Давайте сейчас подведем небольшой итог этому вступлению в нашу тему и перечислим несколько очень важных причин, по которым нам нужно хорошо знать свою формулу веры.
Первая причина это то, что с помощью формулы веры человек фиксирует свою собственную идентичность. Формула веры дает человеку понять, кто я.
Для того, чтобы действовать правильно в каких‑то отношениях, человек должен помнить, кто он. И так как мы, забывчивые живые существа, склонны забывать об этом, нам нужно напоминание.
Как например: женатому человеку нужно напоминание о том, что он муж, в виде обручального кольца. Иначе он забудет об этом и будет делать вид, что у него нет жены, и не сможет действовать правильно.
Санньяси нужна данда, чтобы напоминать ему о том, кто он. Данда — это некий элемент наказания.
Человек должен постоянно наказывать себя: не распыляйся, не смотри по сторонам, ты должен быть сосредоточен на своей духовной идентичности.
Люди делают другие вещи, которые внешне напоминают: ставят тилаку или носят крестик, или носят кантхималу для того, чтобы зафиксировать свою идентичность.
И формула веры — это один из элементов фиксации своей идентичности: кто я.
Если я буду повторять формулу веры каждый раз перед тем, как я начинаю повторять святое имя, это будет очень важным напоминанием для меня: кто этот я, который повторяет святое имя. Это первая причина.
Вторая причина: формула веры помогает нам сосредоточиться на Боге. Кто такой этот Бог. Очень часто, опять же, преданные говорят: «Бог один».
И это хороший прием, особенно для современных людей, воспитанных в демократической культуре. Бог-то один. Но, тем не менее, есть разные представления об этом одном Боге.
И мы должны очень хорошо знать, к какому этому одному Богу мы идем. И мы знаем, что есть множество самых разных аспектов этого одного Бога, единого Бога.
И формула веры помогает нам понять, к какому Богу мы обращаемся, кто этот Кришна. Все говорят: «Кришна». Все говорят: «Бог». Все говорят: «Господь».
Но кто на самом деле этот Самый Бог, к которому мы обращаемся, к которому мы хотим привязаться? Потому что именно привязанность к Нему, к конкретному образу Бога, приведет нас к Нему.
Если у нас не будет этой привязанности, то мы придем непонятно куда и непонятно к кому. Третья причина заключается в том, что человек с помощью формулы веры напоминает себе о цели.
Мы знаем хорошо по своей жизни, что очень легко упустить из виду эту цель. Человек делает, делает, делает что‑то. В конце концов это превращается в некий механический ритуал. И он забывает, зачем ему это нужно.
Формула веры напоминает нам о том, что нужно. У формулы веры есть также два других очень важных назначения. Четвертое назначение формулы веры заключается в том, что с ее помощью нам легко передавать это знание.
Если мы сами ясно понимаем, во что мы верим, то нам легче будет научить этому других. Иногда нас критикуют за это. У преданных огромная философия. Если спросить у преданных, во что мы верим, очень часто они растеряются.
Кто‑то начнет говорить о гунах, кто‑то начнет говорить о духовном мире, кто‑то начнет говорить о том, как нужно правильно вступать в отношения с противоположным полом. Кто‑то начнет говорить о вегетарианстве.
О чем только мы можем говорить, о разных вещах: об инопланетянах в том числе и о динозаврах. Но очень часто преданный не скажет, во что он, собственно, верит. Какова формула моей веры.
Иначе говоря, это очень важный педагогический или пропедевтический элемент: как учить других людей вере. Вот это некий фундамент. Это то, во что мы здесь веруем. И тогда у человека это очень хорошо зафиксируется.
И тут важно понимать, что формула веры наполняется реальной жизнью только тогда, когда человек снова и снова возвращается к ней.
Он не просто довольствуется некой механической формулой, он размышляет над ней снова, и снова, и снова. И тогда она наполняется настоящей жизнью, начинает жить в нем и раскрывается в нем. Человек вдруг видит всё это.
Это, на самом деле, до какой‑то степени таинственный процесс. Мадана‑Мохан рассказывал мне об этом, как он изучал санскрит на основании сутр «Хари‑намамриты‑вьякараны» Шрилы Дживы Госвами.
Он говорит: «В какой‑то момент сутры вдруг складываются в некое единое целое. Зазипованное знание вдруг внутри раскрывается». И человек начинает чувствовать, что у него есть некое целостное понимание.
Точно так же формула веры представляет собой несколько очень сжатых сутр. Но эти сутры останутся мертвыми, если мы не будем снова и снова думать над ними. Поэтому мы должны получить семя нашей веры в виде сутр.
Но мы также должны его постоянно выращивать, поливать, размышляя над ним. И наконец, пятая причина, на основании которой формула веры очень важна для нас — это, собственно, чтобы отделить нас от других.
Опять же, майявади очень часто говорят: «Да, всё едино, все пути идут к одному, что, в конце концов, все мы там будем, мы все туда придем. Все дороги разные, все дороги ведут к разному.
Одни дороги ведут вниз, другие дороги ведут вверх. Но даже те дороги, которые ведут вверх, ведут к разным вещам. И человек очень хорошо должен понимать, в чем наша философия отличается от другой философии.
Да, мы уважаем другие духовные философии, духовные пути и духовные традиции. Но мы также понимаем, почему мы идем именно этим путём, а не другим путем. Почему именно этот путь может привести нас к самой высокой цели.
И почему другие пути могут не привести нас к этой высокой цели. И, опять же, - философски, не догматически, мы понимаем это.
Формулировки веры у разных ачарьев
Это пять причин, по которым нужно знать формулу веры. Теперь я сделаю небольшой исторический обзор того, каким образом разные ачарьи в нашей сампрадае формулировали эти кредо, или формулу веры.
Шри Чайтанья Махапрабху, как мы знаем, принес с собой всего восемь стихов «Шикшаштаки» — Свое самое главное учение, бездонное, бесконечное. Он всё понимание Вед вложил в эти восемь стихов.
И над ними можно размышлять до бесконечности. Шрила Рупа Госвами объяснил то, что принес Господь Чайтанья. И Шрила Рупа Госвами сделал нечто абсолютно небывалое. В сущности, это сделал Господь Чайтанья.
Он ошарашил весь духовный мир тем, что он соединил философию с расой.
И Рупа Госвами объяснил, каким образом это слово раса, которое обычно было принято относить именно к чисто эмоциональной сфере, каким образом оно является ключом к пониманию высочайших философских произведений, начиная с Упанишад и кончая «Шримад-Бхагаватам».
Как именно с помощью этого понятия можно понять до конца смысл «Шримад-Бхагаватам» и соприкоснуться с этим посланием, с высшим посланием Вед. нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам (Бхаг., 1.1.3) Рупа Госвами сделал это. Шрила Санатана Госвами систематически объяснил «Шримад-Бхагаватам» и структуру «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения расы в «Брихад‑Бхагаватамрите».
Он объяснил эту прогрессию разных тем «Шримад-Бхагаватам», создал очень четкую логическую структуру «Шримад-Бхагаватам». Опять же, взяв этот ключ, ключевое слово расы и приложив его к «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Джива Госвами в своих «Шести сандарбхах» систематически изложил философию. В сущности, вся философия «Шримад-Бхагаватам», вся наша самбандха-гьяна — они там.
Но кто реально сможет изучить все эти сандарбхи во всех деталях досконально? Для этого нужно быть почти таким же гением, как сам Джива Госвами. Первая формула веры очень краткая.
Формула веры принадлежит Шринатхе Чакраварти в его комментарии на «Шримад-Бхагаватам» «Шри Чайтанья-манджуша».
И, собственно, эта формула веры рассчитана на людей, которые хорошо знакомы с философской традицией, с толковательской традицией, вайшнавской толковательской традицией.
Она концентрируется на том новом, что принес Господь Чайтанья: арадхйо бхагаван враджеша-танайас-тад-дхама врндаванам рамйа качид-упасана враджа-вадху варгена йа калпита
шримад-бхагаватам праманам амалам према пумартхо махан шри-чаитанйа махапрабхор матам идам татрадаро нах парах «Шри Чайтанья-манджуша» Он говорит, что арадхйо бхагаван - объектом поклонения является Личность Бога.
Кто эта Личность Бога — враджа иша танайа — Он сын Махараджи Нанды, повелителя Враджа — враджеша танайа. Тад-дхама-вриндаванам — и Он не один. Он находится в этой удивительной дхаме Вриндаване.
Высшее проявление Бога — кришнас ту бхагаван свайам(Бхаг., 1.3.28) — это сын Махараджи Нанды во Вриндаване. И мы Ему поклоняемся, Он объект нашего поклонения.
Рамйа качид‑упасана враджа‑вадху варгена йа калпита, как ему нужно поклоняться? Так, как это делали женщины Вриндавана — рамйа качид‑упасана враджа‑вадху. Враджа-ваду — эти самые жены пастухов.
Варгена йа калпита — мы идем за ними, следуем по их стопам, по пути. То есть пытаемся поклоняться Ему не интеллектуально, а своим сердцем, оставив всё остальное. арадхйо бхагаван враджеша-танайас-тад-дхама врндаванам
рамйа качид-упасана враджа-вадху варгена йа калпита шримад-бхагаватам праманам амалам Что есть доказательство для этого? Безупречным доказательством является «Шримад-Бхагаватам».
И према пумартхо махан, что есть высшая цель? — према. Шри-чаитанйа матам идам —это мнение Шри Чайтаньи. И мы следуем только Ему. Нам нет особенного дела до того, что говорят другие. То есть это хорошая формула веры.
Но она не претендует на полноту. Она определяет как раз уникальность того, что принес Господь Чайтанья, и не говорит о некоем, ну, скажем так, общефилософском компоненте, который, безусловно, очень важен.
Баладева Видьябхушана, наш веданта-ачарья создал другую формулу веры. Но его цель была прямо противоположная.
Он в «Прамея-ратнавали» объяснял, каким образом учение Чаитаньи Махапрабху является продолжением учения Мадхавачарьи. И, соответственно, в своей формуле веры, которая начинаются со слов:
шри мадхава праха вишнум паратамам акхиламнайа ведйам ча вишвам (Прамея-ратнавали, 1-я прамея, текст 8) он объясняет, как то, чему учил Чайтанья Махапрабху, в сущности, не отлично от того, чему учил Мадхавачарья.
Мадхавачарья, также как и другие великие ачарьи, основатели сампрадай, учил тому, что главная цель человеческой жизни, главный смысл человеческой жизни — служить Богу.
И для этого нужно понимать, что есть Бог, и Он есть Высшая Истинна. И есть джива, которая по самой своей природе — слуга Бога. И эту вечную истину невозможно отменить никакими философскими ухищрениями.
Все ачарьи вайшнавов создавали, скажем так, эти философские условия для понимания необходимости очень большой насущности преданного служения.
И таким образом Баладева Видьябхушана сформулировал в девяти положениях общие положения между философией Мадхавачарьи и философией Шри Чайтаньи Махапрабху.
Любой здравомыслящий человек поймет, что да, с точки зрения таттвы эти учения неотличны друг от друга. Но, соответственно, тогда в этой формуле веры исчезла уникальность учения Чаитаньи Махапрабху. А что нового Он принес?
Почему тогда мы не числим себя последователями строгой таттва-вады, последователями Мадхвачарьи? Да, мы последователи Мадхвачарьи, но – постольку-поскольку, а в той форме, в какой его учение подал Шри Чайтанья Махапрабху.
Суть учения Дашамула-таттва Бхактивиноды Тхакура
Поэтому в наше время, раздумывая о том, каким образом весь мир научить, дать всему миру, всем людям этого мира учение Чаитаньи Махапрабху, Шрила Бхактивинода Тхакур создал свою формулу веры.
И в этой лекции я остановлюсь более подробно на формуле веры, которую дал Шрила Бхактивинода Тхакур. И эту формулу веры она назвал «Даша‑мула‑таттва». «Даша‑мула‑таттва» - очень важное произведение Бхактивиноды Тхакура.
И Бхактивинода Тхакур несколько раз возвращался к нему. Он подробнейшим образом объясняет «Даша‑мула‑таттву» в «Джайва‑дхарме», где в течение нескольких глав он разбирает каждое из положений «Даша‑мула‑таттвы».
И хотя это мул, или корень... Даша значит «десять», и мул значит «корень». Мула также значит некий базис, некое фундаментальное положение, аксиома. Можно сказать - учение о десяти аксиомах.
Но, в конечном счете, эти 10 аксиом, или 10 корней нужны для того, чтобы человек смог обрести пять рас, или одну из пяти рас. То есть взаимодействовать с Кришной с любовью.
И это сам Бхактивинода Тхакур объясняет в заключительной шлоке «Даша‑мула‑таттвы», где он дает это благословение: человек, который снова и снова будет возвращаться к этому учению, в конце концов обретет бхаву, или любовь к Богу.
И эта бхава, или любовь к Богу, очень быстро превратится в прему — абсолютно всепоглощающую любовь в конкретных отношениях с Богом.
Иногда, когда объясняют «Даша‑мула‑таттву», вспоминают о том, что в аюрведе есть лекарства, которые называются также даша-мула: даша‑мула‑риштха, или даша‑мула‑ватика, когда экстракты из десяти корней соединяются вместе.
Эти экстракты из десяти корней дают человеку очень большую силу.
Точно так же «Даша‑мула‑таттва», если постоянно каждый день принимать этот тоник, она сделает нас духовно очень сильными и поможет нам правильно практиковать сознание Кришны.
Давайте сейчас с вами рассмотрим подробно первую шлоку. Естественно, у нас нет возможности во всех деталях рассматривать «Даша-мула-таттву».
Для этого понадобится, как минимум 10 лекций на каждое из этих учений, из этих положений. Но Шрила Бхактивинода Тхакур суммировал все эти 10 положений в одной шлоке, в одной длинной шлоке.
Но, тем не менее, в одной шлоке, которую надо выучить. Потому что она и есть наша та самая формула веры. амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим тад бхиннамсамш ча джйван пракрти-
кавалитан тад-вимуктамш ча бхават бхедабхедха-пракашам сакалам апи харех садханам шуддха-бхактим садхйам тат-притим эвети упадишати джанан гаура-чандрах свайам сах
И там говорится: эвети тад упадишати джанан гаура-чандрах свайам сах — всему этому учил людей Сам Господь Гауранга или Гаурачандра. Тат‑притим эвети упадишати джанан — людей — упадишати — учил гаура‑чандрах свайам сах.
Понятие праманы и духовного знания
Так вот чему Он учил: это 10 положений, которые нам нужно очень хорошо знать.
И в общем‑то, по идее, нужно их так хорошо знать, что, если нас разбудить среди ночи, то мы должны будем сказать: вот чему учил нас Господь Гауранга. Итак, первое положение амнайах праха.
Он, насколько я понимаю, взял за основу, до какой‑то степени, формулу веры Баладевы Видьябхушаны, которая начинается с этих слов: шри мадхава праха — Шри Мадхава говорил, или учил, или учит.
Но здесь он говорит: амнайах праха. Амнайах праха значит: Веды учат. И это первое положение «Даша‑мула‑таттвы» относятся к категории праманы. Вся «Даша‑мула‑таттва» делится на праману и прамею.
Прамана значит - откуда мы черпаем истину, откуда мы можем почерпнуть верное знание, и прежде всего - верное знание о духовных предметах: о том, кто такой Бог, каким образом можно достичь Его, каким образом можно обрести любовь к Нему.
И поэтому Бхактивинода Тхакур с самого начала говорит: амнайах праха. Часто мы говорим, что прамана... Три праманы. Мы признаем три праманы: пратьякша, анумана и шабда.
Но здесь Бхактивинода Тхакур из этих трех праман оставляет только одну праману. Амная значит Веды. Почему он оставляет из трех праман одну праману? По очень простой причине.
Потому что слово прамана значит «то, что дает верное знание». Слова прамаа (प्रमा, pramā) с длинным 'а' на конце на санскрите означает «верная концепция», и также – «верная перцепция», «верное восприятие».
Прамаа значит моя способность адекватно воспринимать окружающее и также правильные представления, которые у меня формируются.
Пармана, или доказательство — это то, что дает мне верные представления об этом мире и позволяет мне верно видеть этот мир, правильно видеть этот мир. Это очень важная вещь.
Но прамана относится, безусловно, как к материальному, так и к духовному знанию.
Когда речь идет о материальном знании, конечно же, очень важна пратьякша и анумана —непосредственно экспериментальный опыт, чувственный опыт восприятия этого мира. Он является источником верных представлений об этом мире.
Ученые до какой‑то степени являются иллюстрацией этого. Логика также очень важна для того, чтобы составить какие-то представления о материальном мире.
Но, когда речь идет о духовных предметах, и логика, и пратьякша, или экспериментальное знание, чувственное знание, становятся абсолютно бессильными и бесполезными, и даже до какой‑то степени вредными, но только до какой‑то степени.
И логику, и правильное чувственное восприятие нужно применять, когда мы анализируем, или получаем духовное знание. Но, в конце концов, мы должны получить духовное знание из Вед.
Однако, Бхактивинода Тхакур использует тут очень важное слово амная. Веды, изначальные Веды для того, чтобы назвать их, есть много разных синонимов: нигама, шрути: нигама-калпа-тарор галитам пхалам (Бхаг., 1.1.3)
Передача знания через ученическую преемственность
Амная — одно из них. Что значит конкретно амная? Почему именно это слово Бхактивинода Тхакур употребляет здесь? Амная значит то, что передается посредством слушания и размышления над услышанным.
Амная буквально значит «нечто, полученное в откровении и передаваемое также через откровение», то есть через цепь ученической преемственности. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это понятие словами гуру-парампара прапта.
Иначе говоря, что означает это первое положение «Даша-мула-таттвы», прамана? То, что знание можно получить только из Вед и только по цепи ученической преемственности. Нельзя Веды изучать самим.
Недавно один ученик мне писал, что я был учеником, снимите с меня обеты, потому что я почитал Упанишады и понял, что гаудия-вайшнавы их неправильно объясняют. Это беда большая.
Потому что человек думает, что он, прочитав какие‑то переводы людей, которые сами не следуют ничему и сами не понимают смысла Вед, перевели их на русский язык...
Прочитав его, он подумал, что он лучше понимает, чем гаудия-вайшнава ачарьи, которые получили её по непрерывной цепи ученической преемственности.
Бхактивинода Тхакур также подчеркивает, что эта преемственность должна начинаться с Господа Брахмы.
То есть - с изначального живого существа, который тене брахма хрда йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах (Бхаг., 1.1.1), который получил эти Веды в виде откровения. Иначе говоря, в этом есть очень глубокий смысл.
Ведическое знание должно раскрыться в нашем сердце. Для этого мы обязательно должны услышать человека, в чьем сердце оно раскрылось. Ведическое знание получается из сердца в сердце.
Это не есть набор какой‑то информации, которую мы почерпнули из книг. Из книг можно почерпнуть информацию.
Настоящее знание, которое поменяет нашу жизнь, можно получить только из сердца в сердце, когда мы смиренно слушаем человека, непосредственно связанного с этой духовной реальностью.
И слушая то, каким образом он объясняет духовную реальность, мы постепенно сможем обрести тот же самый опыт, который он вкладывает в свои слова. Мы, естественно, получаем некое знание, или информацию.
Но мы получаем нечто гораздо большее. Мы получаем откровение по цепи ученической преемственности.
И нужно очень хорошо понимать, что в нашем изучении священных писаний всегда присутствует этот мистический элемент, когда мы, снова и снова служа этим наставлениям, не просто слушая их...
Потому что слушание должно происходить, проистекать в определенном настроении: настроении служения этим наставлениям. Служа этим наставлениям, мы позволяем им в какой‑то момент раскрыться в нас.
То есть мы получаем их милость. Веда живая, духовный звук живой. Это некое откровение. Откровение, полученное из правильного источника, оживит, в конце концов, наше сердце.
И в этом смысл этого первого положения «Даша-мула-шикши»: то, что мы должны понимать, каким образом можно обрести духовное знание, из какого источника можно обрести духовное знание и в каком настроении мы должны находиться, чтобы это духовное знание воспринимать.
Духовное знание это всегда амная — это то, что передается по цепи ученической преемственности, это откровение, которое передается там, а не просто информация.
Все остальные 9 положений «Даша‑мула‑шикши» относятся к категории прамеи. Есть одна прамана, то есть источник, с помощью которого мы можем понять знание.
Прамея — это, собственно, сами положения, которые это знание описывают и которые эта ученическая преемственность передает. Итак, первое положение «Даша-мула-шикши»: амная праха.
Второе положение: таттвам харим иха парамам — высшей истиной является Хари.