Шримад-Бхагаватам 11.20.8. О милости
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2019
Chapters
Молитвы перед началом лекции
Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Наста-праяेषу бхадреш\u200bу нит\u200bйам бхагавата-севайа бхавати уттама-шлоке бхактир бхавати наш\u200bчики пр\u200bакарта-упа-пат
Первая песня, глава первая, текст 1. главная тема нашего сегодняшнего дня - ретрита, молитва о милости, что безусловно самое важное для понимания вещь, потому что весь путь бхакти — это путь милости.
Я прочитаю стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, который описывает результат милости или то, о чем, собственно, нужно просить, что мы в конце концов в результате этой милости должны получить.
Потому что все люди так или иначе периодически просят о милости, но у каждого свое понимание милости, чтобы правильно молиться о милости, надо понимать, к чему эта милость должна привести.
И потом, как следует, подумать: нужна мне такая милость, не нужна. Может, выяснится, что вам другая милость нужна. Поэтому стих, который я прочитаю, очень важен для понимания.
Это восьмой стих из двадцатой главы одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам. Яд\u200bр\u200bиччхай\u200bа мат-катх\u200bад\u200bау джата- шр\u200bаддх\u200bах\u200b на пуман н\u200bирв\u200bид\u200bйате на каманам
нарвинути са..-91 жа-щап- нарвинути на са бхакти-касих\u200bа
Ядричхайа — каким-то чудом, по счастливой случайности; мат-катха-адау — рассказы, песни, философские рассуждения, спектакли и все остальное, Где воспевается моя слава. Шраддха пробудилась. Шраддха — вера. Вера тут поистине.
Тот, в ком. Пуман — человек. На — не. Нирвиннах — испытывающий отвращения, на — не. На атисактаха — не слишком привязанный. Слишком привязанного.
Бхакти-йогах — путь любви и преданности, асья — его, сиддхих — наградит совершенством.
Кандидаты на чистое преданное служение
Если же вдруг человеку улыбнется удача, и у него разовьется вера в слушании и повторение рассказов о Моей славе, такой человек, не питающий особой неприязни к материальной жизни и в то же время не слишком привязанный к ней, призван обрести совершенство на пути любовной преданности мне.
Комментарий, если человек тем или иным образом получит возможность пообщаться с чистыми преданными Господа и услышит из их уст трансцендентное послание Господа Кришны. У Него появляется шанс тоже стать преданным Господа.
Как упоминалось в предыдущем стихе, те, кому опротивила материальная жизнь, встают на путь отвлеченных философских размышлений и упорно пытаются устранить любой намек на личностное бытие.
Те же, кто по-прежнему привязан к мирским чувственным наслаждениям, пытаются очиститься, предлагая Всевышнему плоды своей повседневной деятельности.
Однако есть люди, которые не питают особого отвращения к материальной жизни и в то же время не слишком привязаны к ней. И такие люди превосходные кандидаты на чистое преданное служение.
Обычное мирское существование больше не привлекает таких людей, ибо не приносит подлинного счастья. И тем не менее, такой человек не теряет надежды обрести совершенство как личность.
Господь говорит здесь, что тот, кто избегает этих двух крайностей — материальной привязанности и ее обратной стороны, ухода в имперсонализм.
И тем или иным образом получив возможность общаться с чистыми преданными, с верой, слушая это их послание, становится подходящим кандидатом на возвращение домой, обратно к Богу. Шрила Прабхупада, ки Джай!
Я дричья мат-катхадо, шраддха-шасту, ях пуман, на нирвинно, нати-сакто бхакти-йогена сиддхьяти. Если же вдруг человеку улыбнется удача, у него разовьется вера в слушание и повторение рассказов о моей славе. Такой человек, не питающий особой привязанности, неприязненный к материальной жизни, и в то же время не слишком привязанный к ней, призван обрести совершенство на пути любовной преданности мне.
Намам вешну падаю, Кришна Прястай, Будле Шри Мате, Бхатинта с вами димми, намасте сади, Гуравани прачани, нервише..8ри Крина Чайна Прабу Нетя Сриадва Срива Бакта Врида Хрена Хрена Кришна Кри. 3-1-2-2-5-ЙАУ-палу, Бандежат Приакару, Карнаватара. Интах правиш, Мамавачими Мампрасуптам, Сандривая такилашти дарах свадамна, аньямщах, Пранма у Бати, пошатум. Смраду, 02 патика, Дувасам..-12-15.
В этой главе Кришна описывает удовы пути, которыми может идти человек, находящийся здесь, в этом мире, пути, которые приведут его к совершенству, в конечном счете какому-то совершенству, по крайней мере, позволят человеку чувствовать, что он движется, а не просто толчет воду в ступе, толчет воду кармы, в ступе самсары.
Когда в сущности ничего особенного не происходит, ничего нового не происходит, когда вся жизнь человека застревает в какой-то мертвой точке.
Бхактивинода Тхакур поет об этом в одной из песен — Шаранагати: где он говорит, что я шел путем дхармы, я шел путем праведности, я делал все как нужно, я привел благочестивую жену. Я понял, что моя жизнь в мертвой точке.
И это ощущение пустоты на самом деле посещает любого человека. Беда заключается в том, что люди не знают, как заполнить эту пустоту.
И поэтому Кришна говорит, что из многих-многих тысяч людей едва ли один человек пытается найти совершенство, большая часть людей пытается заполнить пустоту какими-то странными методами.
Они думают, что пустоту можно залить горилкой. И на какое-то мгновение они могут чувствовать некое измененное состояние сознания, в котором эта пустота не такая сосущая, в котором, в конце концов, это всего лишь иллюзия — от горилки пустота становится еще более нестерпимой внутри.
Поэтому Кришна говорит: из многих, многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству. Но дальше он говорит, что из многих и многих тысяч людей, достигших совершенства, едва ли один знает меня.
Поэтому здесь, в этом стихе, Кришна объясняет, каким образом по-настоящему человек может обрести совершенство. И в этом заключается настоящая милость.
Вера как высшая форма милости
Это совершенство, которое человек может обрести в принципе, которому мы все должны. Тоже что-то обрел. Совершенство, которое человек может обрести, есть милость,
и в стихе, который мы прочитали, «Ядриччхая мат-катхадау», «джата-шраддхах ту ях пуман», говорится, что путь к этому совершенству открывается верой.
И основной тезис, который мне хотелось доказать или развернуть в этой лекции заключается в том, что милость, единственная форма милости, которую мы можем получить в этом мире, — настоящая милость.
Не какая-то подачка, которую мы выпросили у какого-то полубога в пределах нашей кармы. или по кредитной карте авансом
заключается только в этом: в том, чтобы обрести веру. И не просто какую-то веру, потому что вера есть у каждого, но вполне определенную конкретную форму веры.
И соответственно, любой, кто может укрепить мою веру, дает мне милость. И любой, кто разрушает мою веру, самый жестокий человек на свете. Самый кровожадный человек на свете. В сущности, этот тезис.
Мне хотелось поговорить: у кого мы можем получить веру, как можно получить веру, почему вера является самой высшей формой милости, которую мы можем обрести, и как просить об этой милости у людей, вот это вкратце то о чем я собираюсь рассказывать.
И вначале мне хотелось сказать, каким образом здесь, в этом стихе, Кришна описывает, каким результатом собственно приводит вера? Прежде всего, Он говорит: «Ядриччхая мат-катхадау».
И комментаторы 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», предшествующие комментаторы, все говорят, что «мат-катхадау» значит «мат-катха» и так далее, Катха, рассказы обо мне и так далее, означает песни, драмы, означает также по определению все остальные формы преданного служения «джата-шраддхах»: у человека должна появиться вера в путь преданного служения, начиная с рассказов о Кришне.
Но при этом нужно очень хорошо понимать, что подразумевается под этой верой.
Само слово шрадха происходит от двух санскритских корней: первый корень «шрат» — тот же самый корень от которого разное есть толкование, этимология этого слова.
от которого происходит слово «хрит», или сердце. Сердце в сущности, тут же, русское слово сердце, от этого корня.
Это «шрат» или «хрит», «харт» на английском языке, «heart» на русском языке, и «дха» значит вкладывать, да значит класть, держать.
Иначе говоря, само слово «шрадха», которое мы по привычке переводим как вера, значит то, куда я вкладываю свое сердце, то, куда мое сердце само устремляется, то, куда устремляются все мои желания.
Иначе говоря, шрадха — это особое состояние сознания, читта-вритти-вишеша, как определяет слово шрадха Бхактивинода Тхакур?
Когда наше сердце все время стремится к рассказам о Кришне и так далее, к рассказам о Кришне, к воспеванию Его славы, к святому имени,
киртана, но когда наше сердце, когда мы заняты чем-то другим, наше сердце становится неспокойным. Мы занимаемся чем-то, по той или иной причине, на дискотеку пришли. И думаем: что я тут делаю?
В сердце появляется беспокойство или тревога - зачем я тут? Потому что мое сердце я не могу поместить свое сердце в ту деятельность, которой я сейчас занимаюсь. Почему? Потому что мое сердце уже в другом месте находится.
Я уже отдал свое сердце туда, я уже вложил свое сердце туда. Я прихожу куда-то, и у меня появляется это странное ощущение, что я чужой здесь. Я прихожу к своим родственникам, которые собрались на семейное торжество.
И, соответственно, едят галушки и пьют горилку. Я думаю: что я здесь делаю? Зачем я здесь? Почему я нахожусь здесь? Для чего? Потому что мое сердце тянет меня в другое место.
Туда, где преданные поют святое имя. Кришна. Харе Рама, Рама, Рама,
это особое состояние сознания, когда я понимаю, что все остальное, я открыл интернет и решил посмотреть фильм ужасов. Или я не знаю, какие там фильмы сейчас смотрят, какой-нибудь боевик, или еще что-то такое.
А сердце говорит: что ты делаешь, дурак? Это не про Кришну. А ум говорит: всё про Кришну. Это уже кришна-катха. Сердце говорит: не туда пошел. Не туда. Это шрадха. Шрадха значит, что я верю во что-то.
И мне хочется заниматься этим.
Я не верю ни во что другое. У меня нет никакой веры в то, что анЬя- упая, другие средства, другие способы приведут к чему-то, принесут какое-то благо, сделают мне что-то хорошее, возвысит мое сознание или расширит мое сердце, сделают меня счастливым в конце концов.
Это шраддха. И если у меня нет этой исключительной веры в бхакти, то у меня еще не родилась шраддха. Джата-шраддха: не произошло этого чуда, явления шраддхи в моем сердце.
Если у меня есть на всякий случай, хуже не будет. Я помню, я начинал свой непростой путь в преданном служении руководствуясь соображением о том, что хуже не будет.
Ну, почему бы не повторять, ну, Харе Кришна, ну, Харе Кришна, все равно чего-то повторяю там. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Я не уверен, что лучше будет, но хуже точно не будет.
Потому что хуже некуда. Это тоже своего рода шрада, но не совсем та, о которой идет речь. Не совсем та шраддха, которая нужна для того, чтобы действительно заниматься, она не бхакти.
Потому что речь идет сейчас о чистой бхакти, чтобы действительно достичь совершенства, человек должен заниматься чистой бхакти, то есть, в общем-то, не смотреть по сторонам и не оглядываться назад, не пытаться найти вкус в том, что он уже выплюнул, не пытаться подобрать с земли эту жвачку, которую он уже сжевал, и подумал: раньше там был вкус. Попробуй еще раз.
Нету. Ну, может, посильнее надо постараться. Вкуса нет.
Когда у человека есть это ощущение, понимание, когда в принципе ему не хочется смотреть по сторонам, ему не хочется оглядывать назад, он может считать себя очень удачливым.
Ядричха, как было сделано в переводе, каким-то чудом. Ядричха, слово ядричха значит по свободной воле, а буквально слово ядричха значит случайно.
Восприятие лил Кришны как вечной реальности
Бхакти начинается со случайности, но мы еще поговорим об этой случайности, которая пришла в нашу жизнь. А сначала мне хотелось сказать, что это еще значит иметь веру в рассказы о Кришне.
Помимо того, что у нас есть абсолютная полная вера, что только это принесет мне благо, что только эта деятельность, когда я слушаю о Кришне, будь то философию, или смотрю
какую-то лилу, или пою какой-то бхаджан, описывающий это, и пытаюсь совместить свое сердце, привести свое сердце в гармонию с этими словами. Не просто механически делаю это, а еще раз пытаюсь снова и снова совместить свое сердце с тем, что происходит на сцене преданным, то тогда у меня есть шраддха, но не только это, шраддха также означает, это очень важный момент, что я хорошо внутри понимаю,
что рассказы о Кришне являются вечной реальностью. Что это не что-то, происходившее где-то, когда-то, давно и неправда. Потому что иногда люди думают, что вера, да, я верю в то, что Кришна был. Правильно?
Я верю в то, что Кришна был. Как при Советском Союзе, при советской власти, люди, там, целые научные институты работали для того, чтобы доказать, что Иисуса Христа не было. Так? Ну, не было Его, вот не было Его.
Отправили экспедицию 2000 лет назад. Экспедиция не нашла его там. Гагарина в космос запустили. Гагарин в космосе Бога не нашел. Нету Бога, нету, не нашли, нету. Согласно всем нашим сведениям, нету его, нету.
Гражданин по имени Иисус по фамилии Христос. Не обнаружил. Так. И некоторые люди думают, что если я верю в то, что он был, то я верю в него. Так? Нет, не так. Если я верю в то, что он был, я не верю в него.
Потому что какая мне разница, кто когда где-то там был? Если я верю в то, что он есть, — здесь и сейчас. Если я верю в то... Слушайте, это очень важная вещь.
Если я верю в то, что Кришна-катха — это не просто некие преувеличенные рассказы о каком-то великом герое Кришне, который появился 5000 лет назад.
Даже если я думаю, что он появился действительно 5000 лет назад, и действительно совершал какие-то подвиги. Даже если я верю в то, что он эти подвиги совершал, это все равно не та вера, о которой идет речь.
Вера, о которой идет речь, означает, что я верю в то, что Кришна здесь и сейчас, прямо здесь, прямо здесь. Прямо вот здесь совершают свои лилы.
Джаити Джана Нивасо, Деваки Джанмавада, Яду Бара, Париша Свая, Дор Бирася Натарма, Стира Чара, Врижина Гнахсус Митам Шри Мухана, вражай Пура Ванита нам Вардаян Камадевам.
В соответствии с Арчина Падати это стих, который мы должны произносить сразу же вслед за пранама-мантрой нашего гуру, когда мы встаем с постели.
Первое, что мы должны вспомнить: джаити джана нивасоде, деваки джанмада, это тот, кого называют сыном Деваки по недоразумению, который на самом деле является сыном Ешо. Он Джайти Джанна невасон.
Он прямо сейчас здесь проводит свои игры, и у меня есть возможность в них попасть. И когда я слушаю рассказы о них, это мой способ так или иначе до какой-то степени оказаться в этих лилах.
Потому что по словам Шрилы Дживы Госвами: шраванам двара кинчит, анубхути сйат.
Когда мы слушаем о лилах Кришны, мы можем получить некоторый опыт, присутствия в этих лилах или конкретный живой опыт о соприкосновении с Богом.
Вера означает: я полностью верю в то, что имя Кришны не отлично от самого Кришны прямо здесь и сейчас. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, рама, рама.
Вера в рассказы о Кришне значит, что когда я слушаю рассказы, когда чистый преданный рассказывает о Кришне, Он видит все то, что происходит в своем сердце, и слушая его, я могу также оказаться в этих лилах.
Что с помощью этих рассказов я могу перенестись в эту вечную реальность. Вера означает, что я понимаю очень хорошо, что Кришна - это вечная реальность, Его имя - вечная реальность, рассказы о Кришне.
В каждой их мельчайшей детали — это вечная реальность. И мой единственный способ - соприкоснуться с этими лилами, это снова и снова слушать о них, снова и снова повторять Святое Имя.
Потому что таким образом я сам, который, к сожалению, в данный момент не существует вечной реальности, смогу перенестись в эту вечную реальность.
Именно поэтому мое сердце вложено в этот процесс. Именно поэтому я понимаю, что мне нужно заниматься этим, а не чем-то другим. Когда у меня появилась такая вера, я могу сказать, что я получил милость.
И если я еще не получил такой веры, то именно об этой милости я должен просить. Именно это милость, которая позволит Вечной реальности стать реальностью моего сердца.
Лилы Кришны — вечная реальность. Верим мы в это или не верим. Ничто не сможет поколебать вечную реальность. Имя Кришны - вечная реальность.
Имя Кришны существовало до этого мира. Так же, как сам Кришна, до появления относительных имен этого мира. Имя Кришна - вечная реальность.
А теперь милость заключается в том, что эта вечная реальность становится фактом моего сердца, моего бытия, моего сознания. Об этой милости мы должны просить: как сделать вечную реальность моей.
И таким образом, как я смогу попасть в эту вечную реальность? Потому что в тот самый момент, когда я понимаю это, я переношусь в эту вечную реальность. Я уже не нахожусь в относительной реальности.
Если у меня есть вера в Кришнакатху, я слушаю Кришнакатху полностью, с полным сознанием, я уже не нахожусь в относительной реальности.
Бывало у вас такое, что вы в какой-то момент слушаете катху, настолько забываетесь, потом выходите оттуда из катхи и с удивлением осматриваетесь И думаете: «Где я нахожусь? Где оказался? Что это такое? Что это за мир?
Я же только что был там. Я же там вместе с Кришной. Я видел, как Кришна пляшет на головах змея Калии в этом Калия-храде. храде.
Я смотрел, я во все глаза смотрел на него, видел, какие коленца он выводит, и как он танцует, и как он при этом бросает взгляды, смотрит, какое впечатление производит его танец на публику.
И вдруг оказывается: я тут в Магдалиновке, Хари Кришна. Какое разочарование. Собственно, это способ. И это значит милость. И это тоже.
Избегание крайностей привязанности и отречения
Хотя в комментарии, который мы прочитали, говорится, что у человека, который предварительно уже не очень привязан к материальному миру, и не очень отречен от материального мира, он хороший кандидат на то, чтобы у него появилась вера.
Но с другой стороны, можно сказать, что на на ати-сакта на ати-сактаха и на нирвирннах эти два качества также являются результатом ядрича,
той самой счастливой случайности, которая снизошла на нас в результате того, что мы так или иначе соприкоснулись с преданным, чистым преданным. слушайте очень внимательно, потому что это важно.
Шрила Прабхупада объясняет в предисловии к «Нектару преданности»: что, как правило, как правило, нет людей, которые находятся посередине. Потому что маятник материальной жизни никогда посередине не останавливается.
Он всегда из одной крайности в другую бросается. Либо я привязан в нереальный мир и думаю: все хорошо. Я побежу. Я буду счастливым. Все остальные неудачники, у них ничего не получилось. Я буду исключением.
Материальный мир создан для того, чтобы я наслаждался, правильно? Смотрим. И не понимаем, для чего он еще создан. Все же так, ну так логично, так понятно. Все для меня тут. Все для меня.
Четверо кумаров задают этот вопрос в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, Хамсаватари, и говорят: вроде бы все логично, а объекты чувств, чувства - они же прям друг для друга созданы. А ум создан для того, чтобы я получил наслаждение в тот самый момент, когда мой язык соприкасается с малиной.
Все же идеально сделано для того, чтобы я тут наслаждался. Правильно, они не понимают, как вообще из этого вырваться?
Так иногда человек находится в этом состоянии, когда он говорит: да, да, все хорошо. В принципе, все хорошо.
Ну да, есть небольшие, небольшие омрачающие факторы: смерть, старость, болезни, но пока я молодой и пока у меня еще нет слишком много болезней, ну чуть-чуть тут болит, чуть-чуть тут болит, чуть-чуть тут болит с перепоя.
Глаза немножко, но в принципе-то все хорошо, правильно? Как у меня была одна знакомая, а у нее была поговорка: на круг все хорошо. То есть, если баланс сделать, то, в общем-то, там, где хорошо, оно перетягивает.
Так и люди, которые находятся в этом состоянии, оптимисты называются. Все у нас хорошо. Все хорошо, мы будем наслаждаться. Или дураки по-другому, или там. По-разному их называют.
Молодые люди, иногда их называют там здесь. У кого ветер в голове. И думаем, будем наслаждаться, будем счастливы, харибол, харибол. А потом, естественно, мы знаем, что бывает. Потом все плохо.
Вот тех, которые чуть-чуть оптимисты и чуть-чуть пессимисты, про которых в этом стихе говорится: их почему-то нету. Здоровых пессимистов, которые не уходят в это отвращение.
Потому что человек, как правило, первую часть своей жизни, первая часть своей жизни в наше время - это примерно лет до 25, когда еще гастрит не очень сильный, язва не мучит, и не нужно думать о том, чтобы поехать в Кисловодск постоянно.
А потом человек становится пессимистом.
Потом человек смотрит на все с отвращением и говорит, как все ужасно, все отвратительно, все прямо. Нервина, значит, нервина. Нервина, значит, рвать хочется. Тошнит от всего. Тошнит.
Так Шрила Прабхупада объясняет, что этот маятник в нашем сознании очень редко останавливается посередине. Человек либо в этом состоянии находится, либо в другом состоянии находится, либо ему все тошно уже стало, и он думает: в материальной жизни это ужасно.
Либо он думает: да, нет, все нормально, мы победим, мы преодолеем. Сейчас вот тут вот Зеленский пришел, все хорошо будет. Он наведет порядок. У нас будет все, что нам нужно.
Поэтому само по себе, это уже ядрить его — это результат счастливой случайности, если у человека появляется такое зрелое отношение к материальному миру.
Само по себе, это тоже результат в каком-то смысле веры в Кришна-катху. катху. То есть, иначе говоря, милость, которая может на нас пролиться в соответствии с этим стихом, имеет три аспекта.
Первый аспект — это то, что у меня появляется вера, в вечную реальность процесса бхакти. Вечную реальность всего того, что так или иначе связано с бхакти.
Второй аспект - это то, что я понимаю, что на самом деле все хорошо, потому что Кришна стоит за всем. И что мир прекрасен. Потому что Он создан Богом. Что творение мира - это Его лила.
Он создан Богом для того, чтобы научить все то, что происходит со мной, даже если это не очень с точки зрения, внешне, и точки зрения благоприятные вещи, а все равно это благо и милость Бога.
И с другой стороны, я понимаю, что мир отвратителен, но не очень отвратителен. То, что мир, что в мире не нужно искать счастья, несмотря на то, что мир прекрасен.
Когда у меня возникла эта очень сбалансированная вещь, или вера в третью альтернативу. Между двумя очевидными альтернативами.
Потому что если мы посмотрим реальность, жизненную реальность и даже реальность нашего сердца, мы все время находимся в этой двойственности. Хорошо, плохо.
Хорошо, плохо, плохо, хорошо, хорошо - плохо. Мы живем в этой двоичной системе. Бхакти - это третий путь, это очень редкая вещь. Поэтому здесь говорится пуман. Пуман что значит? Пуман значит человек. Человек в каком числе?
В единственном числе. До этого Кришна объяснял, кто подходит для кармы. И он говорит: для кармы подходит человек, который, ну, в общем-то, верит в это счастье в материальном мире, в материальное счастье.
И он не говорил человеку, он говорил: люди.
Потом он после этого, он будет описывать путь, вернее, описал уже путь гьяны, и тоже во множественном числе я говорил: люди, которые идут путем гьяны, когда речь идет о пути бхакти, Кришна говорит: пуман — один человек.
Иначе говоря, из вас всех может быть один человек идет, а может, и ни одного человека не идет. Я не хочу вас… Скорее всего, это вы. Каждый из вас. Но я не хочу вас с одной стороны разочаровывать, а с
другой стороны, мы должны оценить редкость пути бхакти, Кришна подчеркивает этот момент, когда он произносит: тот человек, который действительно, у которого есть вера, который действительно с одной стороны, не испытывает отвращение к этому миру, а понимает, что мир - это прекрасное место, сотворенное Богом, для того чтобы я что-то спас и я могу служить здесь. И Он дал мне это замечательное тело, в котором я могу служить Ему, а с другой стороны, не очень привязан к этому материальному миру, понимая, что в общем-то трезво относится к тому, что происходит вокруг него, и не слишком воодушевляется всем этим.
Такой человек очень редок. Не так просто найти такого человека.
Встреча с чистым преданным как начальный импульс
Поэтому стих этот начинается с многозначительного слова ядричая. Каким-то чудом по случайности. И по случайности — значит, по милости. И теперь нам нужно понять, по чьей милости. И это следующая часть моего рассказа.
В первой части я попытался объяснить, что значит шраддха и каковы результаты этой шраддхи. Что человек может обрести, если у него есть настоящая шраддха в путь бхакти?
А теперь нужно понять, откуда эту шраддху можно взять и что это за случайность?
Мы все знаем, что эта случайность - это наша встреча с чистым преданным. И не просто встреча с чистым преданным, суср, шок, садна, сяха, судева, катхаручик, махат, сева, випро, пуня тирта несева на.
Когда мы отправились в какое-то святое место, или в храм сознания Кришны, или на какой-нибудь — сейчас святых мест стало очень много в интернете, святой сайт. Потому что слово сайт на английском значит место.
Отправился в святое место. Какой-нибудь святой сайт. Как там?
Сайт храма Запорожья, храма ИСККОН Запорожья, еще куда-нибудь. Вот ядричая, я встретился там с чистым предом, с чистой преданностью, с носителем чистой предности, и у меня шок, и так или иначе, я услышал его.
У меня появилось желание слушать его. Я увидел его. И увидев его, я понял, что это особенный человек. Что это человек, который так или иначе не принадлежит к этому миру. У меня появилось хотя бы какое-то уважение к нему.
Это означает счастливые удачи. Я расскажу вам: все преданные любят мистические истории, потому что веры не хватает - процесс бхакти, поэтому немножечко мистики всегда поодушевляет. Любой лектор знает.
Расскажи какую-нибудь мистическую историю. Вот оно, вот оно, пошло, пошло. То, что надо.
Мне рассказывали маленькую историю про один. Мой знакомый занимается, профессионально занимается регрессией, и он рассказывал какие-то опыты свои, когда в регрессии, в гипнотической регрессии, помещает человека в расслабленное состояние гипнотическое, пытаются таким образом, чтобы он увидел свою прошлую жизнь, что случилось. И он говорит, что я часто провожу такие сеансы для преданных, и очень интересные вещи появляются, когда он проходит, далеко не всегда это срабатывает, но он говорит, когда действительно человек начинает что-то видеть, иногда очень интересные вещи вылезают.
И как правило, люди обращаются для этого. Это способ терапии. Человек сталкивается с каким-то какой-то проблемой, с чем-то в своей жизни, и таким образом можно найти источник этой проблемы в предыдущей жизни.
Он рассказывал про один такой случай регрессии очень интересный, какой-то преданный здесь, в России, на Украине, в России. У него, я уж не помню точно всех деталей этого всего, но у него какая-то там была проблема, и он никак не мог избавиться от этой проблемы, они пошли туда-туда-туда, в прошлое дошли до детства, прошли ее, и а, да, вот что, да, да, да, да, да. А он никак не может жениться, по-моему.
Или наоборот, он много раз женится, что-то такое там. Ну, что в принципе одно и то же. Как-то. Вроде бы он как бы искренне старается, и старается дхармам следовать, и всё. Никак ничего не получается.
Вообще всё время бросают, или что-то, что-то, что-то, вроде этого. Я сейчас не поручусь за все детали, но по-моему, что-то такое. Вот. И короче, когда он увидел свою предыдущую жизнь, он что увидел?
Он увидел, что он рождался в Англии в прошлой жизни, что он был в Англии, и что он был каким-то коммивояжером и был очень распутным человеком, очень распущенным человеком. У него было очень много отношений.
Он конкретно пытался найти счастье в этом, было огромное количество связей.
Так как он был коммивояжер, он ездил в разные города, у него были там множество связей, каких-то он получил соответственно много проклятий в результате этого. Но он рассказывает, что в какой-то момент
Он: «Я встретил преданного санкиртаны на улице». Тот протянул ему приглашение, пригласил его. Он говорит: «Я пошел куда-то». Сам не знаю почему, и сам не знаю, зачем я пошел туда.
Я остановился в проходе, я увидел человека, который сидел на кресле особом. Этот человек излучал что-то. Я посмотрел на него, и меня привлекло к нему. У меня появилось, я что-то почувствовал.
Я почувствовал, что меня что-то там охватило, невероятное, что-то. Но потом мне нужно было бежать, спешить. Я буквально несколько секунд, несколько минут смотрел, он видел силу Прабхупады, который сидел на Вьясасане.
Буквально несколько секунд я видел его, у него появилось это отношение ядриччхи. Так а потом он ушел, и всё, больше он никогда не видел.
В следующей жизни он родился, ясное дело, в России, но не в Англии же, чтобы стать преданным — надо родиться в России. Ну и всё понятно. Всё остальное понятно. Но это ядриччха.
Ядриччха значит, что человек видит чистым преданным, у него появляется что-то сдвигается в его сердце.
Он видит что-то, у него появляется уважение или небольшая вера, потому что другой перевод слова «шрадха» с санскрита означает уважение, у него появляется уважение к преданному, даже если он ничего не понимает, даже если он вообще ничего не понял, но у него появилась эта вещь, то это значит, что уже он встал в начало пути.
И в этой жизни, или в следующей жизни, он сможет так или иначе. Бхакти-йога сиддхи. Бхакти-йога, такого человека, который смог найти правильный баланс. Бхакти-йога такого человека сможет привести его к совершенству.
Когда мне нужно кончать, а то я что-то долго говорю? 9:30, 9:30, окей, хорошо. 9:30, как штык, вы будете свободны.
Просьба о милости у всех вайшнавов
Что дальше нужно понять? И это очень важная вещь для нас. Теперь, кто от кого мы должны или можем получить эту милость? Как я уже сказал, не вникая в какие-то подробности.
Любой человек, в сущности, любой человек, который укрепляет нашу веру, дает нам милость. Да, если это великий, чистый, преданный слушание которого переносит
нас в другую реальность. Один звук святого имени способен полностью переворачивать наше сердце, и у нас на глазах наворачиваются слезы. Да, если есть такой человек, хорошо.
Как другая история, которую мне рассказывал Брахмананда Пури Прабху, как он стал преданным? Он стал преданным. Он был армянским бизнесменом в какой-то глухой армянской деревне в советские времена.
И когда он жил в поле, что-то там делал, что-то — не жил в поле, он был в поле.
Какой-то его друг приехал на машине, на КамАЗе. Этому другу какой-то преданный санкиртаны всучил «Ишопанишад». Первые издания до того, как книги были напечатаны в 80-е годы.
И он говорит: Я взял эту книгу, и он сказал: Мне дали какую-то книгу, я книги вообще не читаю. Может, ты читаешь? Он говорит: я тоже не читаю, но говорит: ну дай мне эту книгу.
Он взял эту книгу, он увидел фотографию Шрилы Прабхупады. Он говорит: первое, что мне захотелось, это упасть перед ним на колени, хотя я был неверующим человеком. Я подумал: такие люди, они сейчас, здесь, живут.
Я упал перед ним на колени и стал молиться, хотя был неверующим до этого. Это шраддха.
Шраддха, и человек встретился даже не со Шрилой Прабхупадой, а с фотографией Шрилы Прабхупады. Этого было достаточно, чтобы переворот произошел в сердце.
Но при этом мы должны очень хорошо понимать, что в сущности любой человек, который укрепляет нашу веру, он и есть тот самый человек, от которого я получаю милость.
Поэтому милость нужно просить у всех, милость нужно просить у всех вайшнавов. И нужно попытаться построить свои отношения с вайшнавами так, чтобы они дали нам милость.
Разумеется, мы должны просить милости у своего Шикша-гуру, своего Дикши-гуру, у всех учителей, но мы должны воспринимать всех вайшнавов, как тех, кто дает нам милость.
Поэтому Нароттам дас Тхакур в этом замечательном бхаджане, перечисляя всех, у кого он просит милость, он говорит: о Господь Чайтанья, Ты самый милостивый, Ты пришел сюда, нет никого более милостивого, чем Ты.
Дай мне милость, потому что я самый падший, и, соответственно, у меня есть какие-то привилегии. Моя очередь первая, я самый падший, это известный трюк вайшнавский. Все хорошо этот трюк знают.
Ну, я самый падший, ну, пожалуйста, по блату мне милость в первую очередь, так да? Если не дашься, потом вдруг он думает: постойте, постойте, постойте! Потому что давайте попытаемся понять логику этого баджана.
Он думает: да, да, да, конечно, Господь Чайтанья самый милостивый, Он дает милость самым младшим, но в то же самое время, но не все так просто с Господом Чайтаньей.
Потому что младший Харидас, с ним Он как-то очень, ну, как-то очень, ну, очень, ну, так вот поступил непросто. Вот, и с Джагаем и Мадаем тоже: убить их сначала хотел. Уже кричал там: «Чакра! Чакра! Чакра!» Вертел пальцем.
Вот, потом Нитьянанда Прабху. Ах, Прабху Нитьянанда! Вот кто мне нужен. Вот кто мне нужен.
Еще не факт, получил я милость от Господа Чайтаньи или нет, Господь Чайтанья далеко. Но Господь Нитьянанда, Он точно уже не посмотрит ни на какие мои качества, потому что, ну, Он же пьяный, так пьяные — они не смотрят. Премананда-сукха-нидхи, посмотри на меня, на этого несчастного бадхи, брось на меня свой взгляд. Ну, чего тебе стоит просто взгляд брось? Просто взгляд брось, и все, у меня уже все в порядке будет.
Уже, в принципе, все нормально. Потом он думает: да, хорошо, понятно.
Ходит там этот Авадхута, который действительно на всех там проливает свою милость, за всеми гоняется, в питейные заведения заходит, своих представителей туда посылает, но он говорит: ну все-таки,
а Адвайта Ачарья — все равно, чтобы на меня, чтобы кто-то на меня падшего обратил внимание, чтоб кто-то на меня свой взгляд бросил. Адвайта-ачарье — на самом деле — хороший кандидат.
Его надо о милости попросить, потому что если бы он не попросил о милости Чайтанию и Нитьянанду, то они бы не пришли, правильно? И тогда бы ничего не было. Поэтому Адвайта-ачарье нужно милости просить, правильно?
Адвайта-ачарье нужно милости просить. Просим. Просим. Потом он вдруг вспоминает: «Шри-сварупа Санатанара прабху гана, бхатти джуга», «Шри-джива, прабху локанатх». Он вспоминает, что мне милость рупы Госвами нужна.
Почему мне милость Рупы Госвами нужна? «Шри-сварупа, Санатана». Сначала Санатаны Госвами. Санатана Госвами кто? Самбанда-гуру, гуру, который дает мне связь.
Как я могу попросить или получить милость от Господа Чайтаньи, от Господа Нитьянанды, от Адвайта-ачарьи, если я не понял, в какой самбанде и в каких отношениях я с ними нахожусь.
Я никогда не смогу получить от них милость, потому что милость же приходит только в отношениях. Если у меня нет никаких отношений, а кто-нибудь на улице идет, я думаю: может, у него милость попросить?
Он посмотрит на меня и скажет: «Кто такой вообще? Ты в каких отношениях со мной? Поэтому сначала самбанда-гуру, самбанда-ачарья — человек, который объясняет, что мы уже находимся в отношениях.
И если он даст мне милость, я пойму эти отношения, почувствую эти отношения.
«Шри-сварупа, Санатана», ой, «сварупа, шри-сварупа, Санатана, Рупа, Рагхунатх». Сначала Сварупа, Сварупа Дамодара Госвами, Сварупа Дамодара Госвами,
как сам Чайтанья Махапрабху сказал: «Все эти гаудия-вайшнавы — они твои. Ты там займись этими гаудия-вайшнавами». Гундича-марджана лила.
Там один гаудия-вайшнав, ему ноги омыл и воду выпил, Господь Чайтанья разгневался, страшно, и сказал: «Сварупа Дамодара! Что твой гаудия-вайшнав делает? Посмотри, что Он творит.
Так, то есть мы гаудия-вайшнавы, так? Правильно — гаудия-вайшнавы. Поэтому, Сварупа Дамодар, пожалуйста, вот он и мы. И мы чего-то творим. Господь Чайтанья Тебе сказал разобраться с нами. Пожалуйста, разберись.
Сварупа Дамодар. Конечно же, потому что начинается все со Сварупа-Дамодара. Сварупа Дамодар Госвами, Лалита-сакхи открыл нам природу Господа Чайтаньи.
Если бы не Сварупа Дамодара свами, кто бы никто бы не знал, никто бы не понимал, кто такой Господь Чайтанья. Благодаря Сварупе Дамодаре люди поняли, что Господь Чайтанья — Радха-Кришна нахьян.
До этого все видели просто великого святого, который проявляет необычайный экстаз. Потом Санатана Госвами, я уже сказал про Санатану Госвами, Рупа Госвами. Рупа Госвами.
Нужны нам отношения с Рупой Госвами, чтобы мы могли милость получить. Конечно же, если я не буду получать милость, если я не получу милость от Рупы Госвами, как я смогу стать рупанугой?
В соответствии с нашей сиддхантой мы все рупануги, рупануги — значит, он проложил путь. Рупа Госвами — тот, кто в этих дебрях философии проложил путь.
И поэтому мы обязательно должны постоянно каждый день молить Рупу Госвами о милости. Чтобы Шри Чайтанья Манобиштам — сокровенное желание Господа Чайтаньи — стало реальностью моего сердца. Оно ему раскрылось.
Шри Чайтанья-манобиштам стхапитам йена бху-тале рупам кадатхьям дадати сва-падантикам. Нароттама дас Тхакур говорит: когда же милость Рупы Госвами ко мне придет, так что я пойму, чего Господь Чайтанья хочет?
Как я могу получить милость, Господи, Чайтанья? Это будет формальность. Если я просто говорю: давай милость. В чем милость? Ну, в чем? Ну, понятно, в чем? Жена нужна. Или наоборот, не нужна. Или.
Ну, в общем-то, понятно, что мы же взрослые люди, деньги нужны. Правильно? Милость — это что, ясное дело. Что там говорить? Мы же в третьем тысячелетии живем, у нас всё понятно.
Нет, мы никогда не сможем это получить, если не поймем, о чем Рупа Госвами пишет. Стхапитам йена бху-тале. Поэтому каждый день мы его о милости должны просить.
Сва-рупам дадати сва-падантикам, когда он позволит мне приблизиться к кончикам его лотосных стоп, пад-антикам, хотя бы увидеть кончик лотосных стоп, увидеть один лучик из
его книг коснется моего сердца и рассеет мрак этого сердца. Одна капелька из этого океана — Бхакти-расамрита-синдху — упадет в меня, и я получу милость от этого.
Рупа Госвами, а он в соответствии с нашими представлениями, он ударака-гуру. Ударака-гуру — тот, кто спасает. Ударака значит, тот, кто проложил путь, по которому мы можем дойти до Кришны, если мы этим путем идем.
До этого люди блуждали в каких-то джунглях по какими-то тропиночками, и какие-то счастливые люди выходили к Кришне. Но это были редкие единицы: что делал Шрила Рупа Госвами? Рупа Госвами взял топор, мачете, проложил путь.
И говорит: идите, друзья мои, Рупа, Санатана, Рупануга, Батта Рагхунатха, Шри Джива, Рагхунатха Дас Госвами, он наш прайоджона-ачарья, Гопала Бхатта Госвами, первый гуру, которого сам Чайтанья Махапрабху назначил своим преемником. Рагхунатха Дас Госвами — тот, кто читал Шримад Бхагаватам и может дать вкус к Шримад-Бхагаватам. Каждый день мы их о милости должны просить.
Прабху в самом конце называет своего дикши-гуру. Он перечисляет всех остальных своих шикша-гуру. Подчеркивая, насколько важно нам получить милость от всех.
Гуру Гасте гостяла Иисусу, на Бусруганеслам Три Шри нам не бража, наваю, Дван Вашане, Садам Бамхитва, Курурати Мапуру, Майа Свантар, Братта, Чатуби
Шри Рагхунатха Дас Госвами призывает нас, что мы должны так или иначе молить о милости и попытаться развить привязанность. Апурваматитарам, куруратима Пурватитарам - необычайную привязанность, а Пурвам
невиданную привязанность к кому гуру? Гуру во множественном числе, ко всем тем гуру, которые помогают нам идти по этому пути, к людям, которые укрепляют мою веру, которые так или иначе делают
эту веру более крепкой, и тогда, в конце концов, я смогу прийти туда, в этот духовный Вриндаван, принять прибежище у вечно юной читы враджа.
Развитие привязанности к учителям и вайшнавам
И если у меня будет привязанность, об этом я должен молить. Привязанность мне нужна — привязанность к духовному учителю и ко всем шикша-гуру, которые укрепляют мою веру в путь. Но дальше о чем он говорит?
И это, пожалуй, самое важное, что я хотел сказать, но мне нужно кончать, поэтому я не скажу.
Это трюк такой: я у своего духовного учителя его выучил. Он всегда, когда время его отпущенное приходит, он говорит: мне продолжать ли, закончить? И все начинают кричать: продолжайте, продолжайте.
Он говорит: однажды один маленький мальчик, честный, закричал: «Кончай», говорит, только один раз было, все остальные... Буквально два слова скажу, чтобы мы поняли еще.
Самое удивительное: в самом последнем куплете этой песни Шрилы Ачарьи Прабху Шринивасы он начинает просить милости у своего духовного брата, Шри Ачарьи, Шринивасы Ачарьи, вместе с которым он учился, вместе с которым он был рядом, сидел за одной партой в школе Шрилы Дживы Госвами.
И он просит его: дай мне, пожалуйста, милость. Ты можешь мне дать милость. И потом дальше Он просит милости у кого?
У Рамачандры Кавираджи, который был учеником Ширинивасачари. Не только у своего духовного брата, он просит милости у ученика своего духовного брата. Почему?
Потому что мама́та према са́нгата. Если у человека появляется према, у него появляется мамата.
Мама́та, значит, если у него появилась привязанность к своему гуру, а это значит, что у него появилась привязанность ко всему, тому или ко всем тем, кто так или иначе связан с его гуру.
И поэтому он естественным образом просит о милости своих духовных братьев. И он просит о милости духовных учеников своих духовных братьев и всех остальных он просит о милости.
В конечном счете, что нам говорит Наратам Дастакур? Милость нужно брать где дают.
Если мы видим Вайшнава, и если мы видим в нем преданность, и если у нас есть достаточно разума для того, чтобы различить преданность Его сердца, мы должны просить Его милости.
О вайшнава, тасура! Дай мне, пожалуйста, милость. В чем эта милость? Пожалуйста, укрепи мою веру - веру в путь.
И если мы видим кого-то, кто пытается разрушить мою веру, мы должны убегать оттуда и кланяться ему с большого расстояния лучше одна йоджана, 8 миль, 16 километров, примерно. Кланяться ему и говорить: дай Бог, чтобы он когда-нибудь в следующей жизни мог действительно избавиться от этого всего.
Если мы видим человека, который благодаря своему оскорбительному настроению разрушает мою веру в путь, непростой путь бхакти. Мы должны избегать общения с этим человеком, близко вообще.
Роль непоколебимой веры в достижении совершенства
Но если мы видим человека, который искренне верит сам, который искренне старается, и который действительно может много еще о чем можно было бы говорить по поводу милости, но я уверен, что Мадхавананда Прабху сегодня скажет. У него целый семинар про то, что такое милость.
Я хотел тоже об этом говорить: о том, что только преданные могут дать милость, не сам Господь. Но мне просто хотелось сказать об этом. Почему?
Потому что иногда люди говорят: ну, Шрила Прабхупада же нас спасает, и только Шрила Прабхупада нас спасает, и никто другой нас не спасет.
Но наш путь — это путь обретения совершенства в бхакти, и любой человек, который может помочь нам, а этот путь приведет нас только тогда, когда у нас есть очень сильная вера, ананйа в бхакти, в этой эксклюзивной преданности, что только в этот путь, и это очень сложно.
Когда мы видим человека, у которого есть эта ананйа-бхакти, то есть абсолютно твердая вера в этот путь, без каких-либо попыток смешать этот путь с чем-то еще, мы, конечно же, должны воспринимать его как своего гуру и принимать его наставления и
просить его о том, чтобы он дал нам милости. Или, по крайней мере, просить его о том, чтобы он дал нам свое общение.
Рамачандра Саркара Махадшая, Нароттама дас, этот Нароттама дас, человек, который осознал себя слугой, он будет просить милости у всех. И если он искренне, со слезами на глазах, просит о милости,
бхакти-йога сиддхи да, Кришна не случайно говорит: бхакти-йога сья. Бхакти-йога такого человека. Не просто бхакти-йога, не просто какая-то бхакти-йога, а его бхакти-йога.
Не просто какая-то практика бхакти-йоги, а бхакти-йога, которая сопровождается абсолютно непоколебимой верой в путь преданного служения, в рассказы о Кришне, и Бхакти-йога, которая одновременно делает человека очень уравновешенным, несклонным к двойственностям этого мира, уставшим от двойственности этого мира, уставшим от споров этого мира, уставшим от интернета, в конце концов, уставшим от Фейсбука и от всех остальных дурацких вещей этого мира.
А бхакти-йога такого человека, сиддхи да, приведет его к совершенству. Совершенство значит любовь к Кришне. Совершенство значит возвращение в духовный мир. И когда мы достигнем этого совершенства, мы
будем снова и всегда там, в духовном мире, благодарить всех преданных, которые помогли нам идти по этому непростому пути. Спасибо большое. Ребята, учеников — не ран-дэн-ра