Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2019
Chapters
Молитвы и вступительное слово
Свеча нема новичка, стаби там не на бутаре, своя руба.. ...-са-ra-chat--'han1--ab-91-16-вай, Ishav, N'On'aba, 6-9, 3-2, ма, весну, Кришна преста, 1, 6, 6, 2, 9, 4уравали прачани, не сящасуя вади, асатиады сахарине. ...2-майка рука. Да правищи мама вачими мампасута, санживая даки вашахти драхсвадмаямчастачана, штаматвака, праннамати, пу.. Я скажу несколько слов, и потом, если у вас будут какие-то вопросы, я постараюсь ответить.
Я думал немного о том, о чем говорить решил немного сказать про принцип правдивости я сейчас собираю какой-то материал для семинара на эту тему. И в тех стихах, которые мы читаем сейчас в Шримад-Бхагаватам,
Нарада Муни называют сатьей, первым принципом. В этой части Шримад-Бхагаватам Нарада Муни рассказывает свою дхарма-шастру. Есть 20 дхарма-шастр.
Манава-дхарма-шастра, Яджнавалкья-дхарма-шастра, Парашара-смрити — 20 разных смрити, всем бхактам содержится своя смрити, Нарада-смрити. Махараджа Юдхиштхира содержится своя смрите народа смрите Махараджистира
объясняет, почему он захотел услышать именно от Нарады про принципы, которым должен следовать человек в этом мире, принципы дхармы, принципы религии, принципы праведности. Если он такровать такую, комментирую.
Четвёртый, если я не ошибаюсь, стих этой главы, 11-й главы 7-й песни, Шримад-Бхагаватам задает как бы вопрос от Нарады Муни: если ты хочешь узнать о дхарме, почему ты спрашиваешь меня, почему бы тебе не спросить Ману, Яджнавалкью или ещё кого-то? Они признаны авторитеты в этой сфере. Итышкира
Харич, как бы отвечает на этот вопрос, говоря нарайна пара. Потому что ты знаешь высшую истину. Ты знаешь Нараяну. Нараяна пара буквально значит, что твое сознание направлено на Нараяну.
Потому что все остальные могут говорить какие-то истины правильные. Но я хочу послушать тебя.
Потому что я знаю, что все, то, что ты скажешь мне, даже если это будет в сфере относительного, а дхарма, в общем-то, это некая сфера относительного или правила, в соответствии, с которыми мы должны жить в материальную жизнь.
Но ты будешь рассказывать их таким образом, чтобы они приводили меня к абсолюту.
Учение упанишад о победе истины
Иначе говорят, ты будешь объяснять мне относительно истины для того, чтобы они привели меня к абсолютной истине. Не как-то по-другому. Потому что дарма можно рассказывать по-разному.
Разные люди по-разному рассказывают эти правила, по-разному формулируют их. Но Иташпира говорит: объясни мне эту относительную дхарму так, чтобы она привела меня к абсолютной истине.
И собственно, думая над этой темой или читая разные утверждения. Конечно же, в первую очередь нам должен прийти на ум. Я не знаю, как вам, но мне должен прийти на ум.
Стих из Мундапу Книшат, который вы все, конечно же, хорошо знаете. Сати 70 1 3такамаха, ятрат, асаттяся парамамнидханам. Этот стих, первая часть которой очень известна.
Сати моева джаете на андритам победу одерживает сати истина. Не ложь. Никогда ложь не сможет одержать победу.
И дальше там говорится, что сатена пантам вивато девая нахам, по пути истины, по пути правды человек может прийти к Богу. Это путь, который ведет к Богу.
И янакрамант ришая ох, ябтакамаха, и великие мудрецы, которые идут этим путем. Риши мудрецы, или в принципе люди, которые хотят познать истину,
идут этим путем аптакамаха, они становятся полностью удовлетворенными, все их желания исполняются. Ятра тат сатьясйа парамам нидханам.
И в конце концов, иначе говоря, человек в этой жизни становится удовлетворенным, если он следует истине. В этой жизни он становится счастливым. Все то, что он хочет, приходит к нему.
И что касается высшего достижения или назначения, которого достигает человек благодаря тому, что он следует неукоснительно истине в своей жизни, то ятра Ядрат сатяся парамамнидханом.
В конце концов, человек приходит в этот парамамнидханам, или высшую обитель. И это высшая обитель — сатья, обитель истины. Сатья парамамнидханам.
Вот то есть, иначе говоря, и как я уже сказал, Нарада Муни начинает свои наставления Махараджу о дхарме с этого слова — сатья.
Правдивость как фундамент дхармы
Потом будет много-много-много других слов, но он закладывает фундамент. Каков фундамент дармы? Фундамент дармы - это правдивость. Теперь, и мы знаем, что в Кали-югу от религии осталась одна нога.
Религия с трудом балансирует на одной ноге. Это корова религии. Стоит на одной ноге, я не знаю, как ей это удается. Как она может центр тяжести удерживать на одной ноге? Думаю, что не удается, потому что и плохо все.
Однако, опять же, сатья — неправдивость. Но что мне хотелось сказать в связи с этим, что, собственно, чтобы человек был правдивым по-настоящему. Правдивость — это не значит говорить то, что я думаю.
Некоторые люди думают, что правдивость значит резать правду матку в лицо. Причем ту правду-матку, которую у меня тут, ту самую, не какую-то другую, говорить то, что я думаю. Но когда кто-то из учеников
начинал свой ответ Шриле Прабхупаде со слов «я думаю», Шрила Прабхупада взрывался и говорил: какая разница, кому что ты думаешь? Кого интересует, что ты думаешь?
Потому что наше думание... мы можем много чего думать. Но нужно, чтобы наше думание и наши мысли пришли в соответствие с истиной. Чтобы мое высказывание мыслей было правдивостью или отвечало этому требованию правдивости.
Я должен научиться мыслить в соответствии с истиной, и,
собственно, весь «Шримад-Бхагаватам» об этом, потому что «Шримад-Бхагаватам» с самого начала «Шримад-Бхагаватам» говорит, что такое «Шримад-Бхагаватам»: сатьям парам дхимахи. «Шримад- бхагаватом» есть медитация на абсолютную истину.
То есть попытка научить нас думать в соответствии с принципом истины, в соответствии с истиной или реальностью. Что такое истина?
Истина - это реально существующая вещь, то, что существует, и то, что соответствует законам Вселенной, противоположность слова «сатья» в санскрите — не асатья, а потому что асати есть нечто несуществующее, но анрита ложь на санскрите называется анрита.
И анрита буквально значит то, что не соответствует закону природы. Риты.
Рита есть фундаментальный закон, как Арджуна говорит Кришне, после того как Кришна сказал ему чатух-шлоки Бхагавад-гиты, он говорит: «А как там ритамая?» «Сарвам этам ритаманье». Все то, что ты сказал, есть рита.
Все то, что ты сказал, есть вселенский закон или фундаментальный закон, то есть истина.
Рита это, хотя чаще всего оно переводится как закон или гармония, но на самом деле это синоним слова истины. Есть некие фундаментальные законы этого творения. Они называются рита.
Анрита значит то, что нарушает эти законы. То, что в конце концов разрушает нас. Почему в этом стихе говорится на анритам? Сатимая ваджаяте.
Влияние лжи на здоровье человека
Победы можно достичь только с помощью истины, не с помощью лжи, потому что ложь — это нечто, противолечащее законам природы, это нечто, что в конце концов разрушает нас.
Даже на физическом уровне на самом деле ложь разрушает человека.
На физическом уровне я слушал лекции интересную, где человек доказывает, что причина всех болезней ложь вы можете найти эту лекцию она так называется будьте здоровыми будьте правдивыми или что-то
вроде этого где он говорит, что мы являемся частью одной системы, и смысл нашего пребывания в системе заключается в том, чтобы правильно передавать сигналы, вступать в правильную коммуникацию друг с другом. Вот.
И, собственно, что мне хотелось сказать, что весь «Шримад-Бхагаватам» — это попытка нас научить думать в соответствии с истиной, с сатьям парам дхимахи. Давайте же размышлять над абсолютной истиной.
Потому что мы привыкли думать, ну, скажем так, наши мысли, мы приучены, если мы думаем в соответствии со своей кармой.
Почему Шрила Прабхупада так взрывался, когда кто-то говорил: «Я думаю»? Потому что человек хотел вывалить свою карму. Я думаю, значит, вот как меня научили думать.
Вот как меня обусловили думать. Вот как этот мир или люди, с которыми я общался, заставили меня думать. То есть, по сути дела, то, как меня научили лгать, в том числе самому себе.
Мы знаем, что очень часто люди лгут самому себе. Кришна говорит об этом Арджуне. В самом начале Бхагавад-гиты он говорит: Арджун, ты ученые слова говоришь, любо-дорого послушать.
Но вся эта чушь какая, потому что она не сделала тебя счастливым. Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Почти как в Одессе спрашивают.
И, собственно, поэтому нам нужно научиться думать в соответствии с принципом истины. И что такое Шримад-Бхагаватам? Шримад-Бхагаватам или наше изучение Шримад-Бхагаватам... Это как раз наш шанс научиться перестраивать
свой образ мыслей в соответствии с высшей истиной, с сатьям парам дхимахи. До тех пор, пока я не знаю Шримад-Бхагаватам, я не буду думать в соответствии с истиной.
Это очень важная вещь, почему главным принципом бхакти, с которого все начинается, является шраванам, потому что шравана учит думать нас определенным образом. Когда мы слушаем кого-то, мы перестраиваем свой образ
мыслей в соответствии с тем, что мы услышали.
И когда мы слушаем Шримад-Бхагаватам, когда мы слушаем рассказы о Кришне, об абсолютной истине, то постепенно-постепенно мы можем перестроить наши мысли или настроить наши мысли в лад с этой абсолютной истиной.
То есть, когда мы слушаем кого-то, это все равно, что услышать некий камертон и попытаться настроить свои мысли в соответствии с этим камертоном, чтобы не фальшивить в конце концов.
Как хормейстер, который перед тем, как хор начнет петь, он ударяет в камертон, все настраиваются, чтобы не фальшивить.
И, собственно, наша жизнь именно в том, смысл нашей жизни заключается в том, чтобы перестроить себя в соответствии с принципами истины и научиться эту истину транслировать постоянно, причем
транслировать постоянно, именно постоянно, своими мыслями, своими словами, не только своими словами. Сатья не значит просто говорить правду, сатья значит думать в соответствии с истиной.
Сатья значит поступать в соответствии с истиной, сатья значит эманировать истину или транслировать истину. И понятно, что это высокий идеал, понятно, что сразу это не получится, потому что мы слишком глубоко
погрязли во лжи. Мы... И главное, во лжи, которую мы погрязли, это то, что я есть это тело. Кто-то иногда думает, что он это тело. С этого ложь начинается. Это уже ложь сама по себе. Поэтому это называется ложное эго.
Это лживая вещь. И, соответственно, если я начинаю думать, исходя из этого, говорить или действовать исходя из этого, я фальшивлю, я лгу, я разрушаю таким образом себя. Поэтому очень важно еще раз снова и снова слушать
Шримад-Бхагаватам или впитывать Шримад-Бхагаватам, или пытаться переформатировать свой жесткий диск в соответствии со Шримад-Бхагаватам. Как мы знаем, то, что мы делаем, есть кришна-анушиланам. Изучение священных писаний.
Иногда мы говорим, нужно изучать священное писание. Но изучать священные писания не значит изучать священное писание так же, как мы изучаем биологию или химию.
Это кришна-анушиланам, то есть некое культивирование себя в соответствии с Кришной или с истиной. Реально изучать священное писание значит пытаться переформатировать свой образ
мыслей, прежде всего свой образ мыслей, свое понимание. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов человек должен стать шастра-чакшу. Он должен научиться видеть сквозь эту призму священных писаний.
И поэтому нитья-бхагавата-сева, каждый день нужно слушать Бхагаватам. Потому что один день не послушали, уже происходит, уже расстраивается наш, наша пианино расстраивается. Нужно каждый день настраивать.
Бетховен говорит, что я один день не поиграю и уже фальшивить начинаю. Это Бетховен. С нами все просто, потому что мы постоянно фальшивим.
Но каждый день нитья-бхагавата-сева, значит, каждый день я стараюсь настраивать себя в соответствии с этой истиной и пытаюсь как бы попасть в тот самый резонанс с ней, чтобы она звучала во мне, или ее аккорды
исходили от меня.
Суть и форма повторения святого имени
Вот. И тогда только наше повторение святого имени приведет к результатам.
Мы знаем, Бхактивинода Тхакур говорил об этом, что можно повторять слоги святого имени, что человек может повторять слоги мантры или некую материальную оболочку? И что отличает одно от другого, что отличает, собственно, чистое святое имя
от этого от этого подобия святого имени как
раз то внутреннее содержание, которое есть в нашем сознании, когда мы повторяем святое имя, как духовный брат Шрилы Прабхупады, Бхактиведанта Свами Махарадж, сравнивал святое имя с гомеопатическим лекарством,
которое на первый взгляд просто сахарный шарик, но внутри есть некое тонкое составляющее действующее начало, которое собственно излечивает человека. А снаружи сахарный шарик.
И можно точно так же дать человеку сахарный шарик. Но сахарный шарик излечит человека. Нет, сахарный шарик не излечит человека. Гомеопатическое лекарство излечит. Разница очень тонкая, ее невозможно отличить.
Сахарный шарик и есть сахарный шарик, да? На вкус то же самое, все одинаково. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. В чем разница-то? Разница именно в этом тонком действующем начале или в смысле, который вы вкладываем.
Кто такой этот Кришна? Какого Кришну мы зовем? Кто он? Кто такой Харе? Зачем мы их зовем? Для чего? Для того чтобы я слышал на эту тему недавно, как раз в эти дни, семинар Шиварама Махараджи, где он рассказывает о правдивости.
Он говорит, что шансы того, что мы, повторяя Харе Кришну, чего-то достигнем, есть, но очень маленькие.
Если не вложить в эти звуки содержимое Шримад-Бхагаватам, успехов в повторении Харе Кришны можно достичь только тогда, когда вместе с Харе Кришной у нас есть Шримад-Бхагаватам, то есть та истина, которая поступает к нам через соприкосновение с духовным
звуком Шримад-Бхагаватам. Она будет настраивать нас на повторение Харе Кришны. Она поможет нам повторять Харе Кришну. Иначе все время ладать будет, все время фальшивить будет. Поэтому мне тем более сегодня.
Надо стараться читать или соприкасаться с ним от Бхагавата в том или ином виде постоянно, и тогда в сатьям парам дхимахи мы научимся размышлять об абсолютной истине и станем правдивыми.
И когда мы станем правдивыми, мы, как говорится в этом стихе, что
Признаки жизни в согласии с истиной
в конце концов, ятарата сатьясья парамам нидханам. Что во-первых по какому признаку можно понять наше соответствие истине? Аптакамах, аптакамах, человек становится удовлетворенным здесь.
Если у меня есть постоянно этот внутри, этот, так сказать, крейвинг, это неудовлетворенные желания бесконечные, сосущие, вечная неудовлетворенность, то это значит, что где-то как-то так или иначе я в своей жизни не соответствую истине или не стараюсь ей соответствовать.
Потому что если я иду этим путем, то постепенно-постепенно желания удовлетворяются, человек становится удовлетворенным. Человек становится счастливым. И тогда прапта-сатъяся парамам нидханам.
Человек естественным образом окажется в этом мире истины абсолютно. «Я есмь, вечно». Потому что почему мы в... чем наша-то проблема? В том, что мы не вечные, то есть мы непонятно, существуем мы или нет.
Иногда у нас у самих возникают сомнения в этой. Не только у нас, у Декарта возникались большие сомнения. Потом в конце концов он успокоился. Я думаю, значит, я существую. Единственное, как он смог себя успокоить.
Люди не знают, существую я или нет. Сегодня ей завтра нет. Кто я такой, зачем я тут, что я тут делаю. Но когда человек начинает соответствовать истине, открывает свою истину, свою относительную истину.
Как в Шримад-Бхагаватам, полубоги говорят: сатъяся йо... Что все относительно истины зашли из абсолютной истины. Сатъяся йоним. И эта абсолютная истина, в свою очередь, вошла в эти относительные истины.
То есть, иначе говоря, ну, надо быть правдивым. И это не так просто. Это не так примитивно. Но усилия в этом направлении помогут нас сделать счастливыми И в конце концов приведут к этой абсолютной истине.
И для этого у нас есть все возможности. Шримад-Бхагаватам есть. Никто нам не мешает размышлять об абсолютной истине и научиться думать в соответствии с этой абсолютной истиной.
Ответы на вопросы о свадхарме
Вот это мой проект. Хари Кришна, примите мои поклоны, пожалуйста.
Вот буквально несколько раз назад вы сказали, Махарадж, когда человек начинает переводить свою жизнь в соответствие с абсолютной истиной, он открывает свою относительную истину. Ну, если я правильно законспектировала.
А что имеется в виду под относительной? Относительной. Мы относительно истины, потому что мы не абсолютно истинны, как это ни печально.
Относительный в том смысле, что мы зависимы. Абсолютная истина, абсолют ряд — это то, что независимо ни от чего, так как мы зависимы, мы относительны.
И мы можем понять свою истинную природу как относительную истине только когда приведем ее в соответствие с абсолютной истиной, и когда приведем ее в гармонию с абсолютной истиной, тогда мы поймем, кто я
такой, попытка понять себя в ней и помимо попыток понять Кришну, Бога, Абсолютную Истину, заранее обречена на неудачу, потому что она сама по себе ложная, она уже Лучше... Я ответила на ваш вопрос?
Адхьякша-кришна, огромное спасибо за интересную лекцию. И у меня вопрос как раз похожий относительно своей истины. Можно ли понимать, что вот эта вот своя истина ряд — свадхарма? То есть мое предназначение в этом мире.
И если еще позволено тогда вопрос: должен ли человек, вот в сегодняшний кали-югу, стремиться к тому идеалу, который описан в шастрах по поводу его свадхармы? И реально ли это вообще?
Как я уже сказал, свадхарма — это относительная вещь. Она начинается с правдивости, с осознания истины.
И, безусловно, когда человек старается выполнять свои обязанности, это уже очень серьезный шаг по направлению к тому, чтобы принцип правдивости реализовать.
Но если мы сводим правдивость или свои попытки соответствовать истине только к свадхарме, то это ложь, это ошибка. Потому что есть нечто большее.