Шримад-Бхагаватам 2.8.7
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
1 4, 1 су дева, Бага. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», 12-я глава, текст 7-й. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады.
О, ученый Брахман, трансцендентная духовная душа отлична от материального тела. Случайно ли она получает тело, или на то есть причина? Тебе известен ответ на этот вопрос? Поэтому будь добр, объясни мне это. Комментарий.
Мараджа Парикшит был настоящим преданным, поэтому его не удовлетворила простая констатация важности слушания «Шримад-Бхагаватам» от представителя Брахмы в цепи ученической преемственности.
Это только усилило его желание дать «Шримад-Бхагаватам» философское обоснование. «Шримад-Бхагаватам» — это наука о Верховной Личности Бога, и потому
сведущий в ней человек должен уметь ответить на все вопросы, которые могут возникнуть в уме пытливого ученика.
Вставший на путь преданного служения может спрашивать своего духовного учителя обо всем, что касается духовного положения Бога и живых существ.
Из «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что в качественном отношении Господь и живые существа одинаковы. В обусловленном состоянии материального бытия живое существо постоянно меняет одно материальное
тело на другое, но в чем же причина материального воплощения неотъемлемой частицы Господа? Махараджа Парикшит задает этот очень важный вопрос ради тех, кто стремится познать себя, идя по пути преданного служения Господу.
Этот стих косвенно подтверждает, что Верховное существо, Господь,
в отличие от материально обусловленных существ, не меняет своего тела. Он духовное и целое, и между Его душой и телом нет разницы, чего нельзя сказать об обусловленной душе.
Освобожденные живые существа, которые лично общаются с Господом в этом отношении, также подобны Господу. Только обусловленные души, которым еще предстоит освободиться, вынуждены менять тела. С чего же это началось?
Первый шаг по пути преданного служения заключается в том, чтобы принять покровительство истинного духовного учителя и задавать ему вопросы, касающиеся практики преданного служения. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения.
Даже если человек утвердился в преданном служении, подобно Махараджу Парикшиту, он должен продолжать задавать вопросы постигшему истину духовному учителю.
Другими словами, духовный учитель должен обладать глубокими познаниями, чтобы суметь ответить на все вопросы преданных.
Таким образом, тот, кто не знает авторитетные писания в совершенстве и не способен ответить на все насущные вопросы, не должен выдавать себя за духовного учителя, преследуя корыстные цели.
Тому, кто не способен освободить ученика, запрещено становиться духовным учителем.
Ядату мато браман, дехарам бос я дату бих, Ядричая хитуна вам баванто джанаты ятам. О, ученый брахман, трансцендентная духовная душа отлична от материального тела. Случайно ли она получает тело, или на то есть причина?
Полнота ответов в ведической философии
Тебе известен ответ на этот вопрос. Поэтому будь добр, объясни мне это.
Итак, в нескольких предыдущих стихах, начиная с первого стиха этой главы, Махараджа Парикшит прославлял Шримад-Бхагаватам и говорил, что слушание Шримад- Бхагаватам — необходимое и достаточное средство для того, чтобы обрести освобождение.
Однако здесь он начинает задавать вопросы Шукадеве Госвами, чтобы Шукадева Госвами не просто ограничился констатацией этого факта. Не просто сказал, что Шримад-Бхагаватам — самое хорошее писание, а доказал, что Шримад-Бхагаватам является самым лучшим Писанием.
И Шрила Прабхупада начинает объяснять это в комментарии. Очень часто люди прославляют что-то только по той причине, что они так или иначе связаны с этим, так? Это вполне естественная психология.
Так как я связан с этим, и так как я самый лучший, то, естественно, все то, что связано со мной, тоже должно быть самым лучшим. Страна, в которой я родился, естественно, должна быть самой лучшей.
Это естественная психология живого существа. Мы должны быть - это подразумевается - священный долг каждого человека - быть патриотом. Почему он патриот?
Потому что он родился в этой стране, почему он родился в этой стране, он сам не знает, но смысл в том, что она самая лучшая, потому что он самый лучший.
Или так как это мое священное писание, это священное писание, по которому живу я и по которому живут мои соотечественники, это самое лучшее священное писание. Нет, Махараджа Парикшит не ограничивается этим.
Он говорит: теперь докажи, пожалуйста, Шукадева Госвами, что это священное Писание может ответить на все вопросы.
На самом деле преимущество Шримад-Бхагаватам по сравнению со всем остальным заключается в одной простой вещи: Шримад-Бхагаватам может ответить на все вопросы. Десятая глава второй песни так и называется.
Шримад-Бхагаватам отвечает на все вопросы. На самом деле мы можем обнаружить в Шримад-Бхагаватам и в этой философии ответы на все вопросы, которые только могут возникнуть в нашем уме. Это поразительно.
Как в действительности, все вопросы, которые только могут возникать в нашем уме, на них отвечает Шримад-Бхагаватам.
Как раз вчера я думал над некоторыми вопросами, и я стал читать этот стих, а этот стих ответил на все мои вопросы, которые только возникли.
Шримад-Бхагаватам отвечает на все вопросы, которые могут возникнуть. Более того, он может ответить на все вопросы, даже которые не могут возникнуть в нашем уме.
В нашем уме, который достаточно глуп сейчас, не могут возникнуть все нужные вопросы. Так вот, Шримад Бхагаватам отвечает на все вопросы, которые только могут быть, и отвечает на них совершенным образом.
И на самом деле человек должен быть достаточно честен для того, чтобы понять, что Шримад-Бхагаватам действительно отвечает на все его вопросы. Я помню, как в начале, когда я только столкнулся с преданным служением,
тогда еще первая книга, которую я прочитал, была «Совершенные вопросы, совершенные ответы». И она возбудила во мне бурю негодования,
особенно своим названием: «Совершенные вопросы, совершенные ответы». То, что она названа так, она меня совершенно возмутила, страшно.
Я в течение долгого времени — я, так сказать, нормальный дурный материалист, как и все остальные. И соответственно, я помню, с очень такими твердыми материалистическими
убеждениями: я считал, что есть случайная комбинация генов, которые так возникли, эти гены собрались, и они, значит, породили меня в конце концов.
И тут мне дается совершенно иное представление о том, что может быть что это такое. Я стал спорить с этим. Внутренне, в течение нескольких месяцев, я находился в споре с этими совершенными вопросами, совершенными ответами.
После того, как я спорил, спорил, в какой-то момент я вдруг понял, что у меня больше не осталось никаких аргументов.
Что на все мои вопросы я нашел ответ, что все мои аргументы, которые я так или иначе выдвигал, были полностью разбиты. Я обнаружил себя в этом положении, и я подумал: «Ну что же мне теперь делать?»
В результате я, в общем, стал преданным.
На самом деле человек должен быть достаточно честен, чтобы понять, что Шримад-Бхагаватам может ответить на все его вопросы, на все аргументы, которые у него могут возникнуть, причем ответить самым совершенным образом.
Различие между духом и материей
Шримад-Бхагаватам — это уникальное в каком-то смысле писание. Махараджа Парикшит начинает этот вопрос с того, что говорит: ученый браман, трансцендентная душа отлична от материального тела.
Это на самом деле первое, что нужно понять. Смысл знания заключается в том, что человек понимает, чем дух отличается от материи, в этом заключается смысл знания.
Все остальное, то, что не имеет отношения к этому пониманию, отличию духа от материи, не является знанием. Прежде всего, мы должны понять эту простую вещь. И 99,9% людей в нашем мире не понимают даже этой простой вещи.
То, что дух отличается от материи, чем материя отличается от духа. Мы привыкли к этому, мы автоматически говорим, что я не есть это тело, душа отличная от тела и так далее. Но на самом деле понять это очень трудно.
Люди не могут понять это, потому что они срослись с этим телом. Смотря в зеркало, они думают: «Это я». Они видят в отражении, они не думают: «Это мое тело». Они думают: «Это я». Они слишком срослись с этим телом.
Они слишком отождествляют себя с этим телом. Они не понимают природы Я, природы сознающего Я.
Как иногда, когда мы говорим людям о том, что душа перевоплощается, и душа принимает другое тело, и что она будет страдать за те грехи, которые она совершила в этой жизни.
Иногда люди говорят: я помню, я недавно разговаривал с одним журналистом. Он говорит: ну, может быть, может быть, она действительно перевоплощается, и может быть, она будет страдать. Но это буду уже не я.
Какое мне дело до этого? Это буду не я. Потому что что такое я? Я — это я. Он стал мне дальше объяснять. Это было в Нижнем Новгороде.
Он стал говорить: я — это моё тело, друзья мои, мои родственники, улицы, по которым я брожу, всё это я. Если этого всего не будет, то это буду уже не я, и пусть он страдает. Непонятно кто.
Тогда я ему сказал: представьте себе, что завтра на Нижний Новгород упала атомная бомба. И эта атомная бомба — она уничтожила всех твоих друзей, всех твоих родственников, улицы, по которым ты бродишь.
Но ты остался в живых, у тебя нет рук, нет ног, у тебя сгорело лицо, так что ты не можешь видеть себя, так? Это будешь не ты, кто будет при этом страдать? Ты или не ты?
Ничего того, с чем ты себя отождествлял, нету. Ты отождествлял себя со всем этим. Все это изменилось. Но тем не менее, страдать будешь ты. Он почесал в затылок и сказал, что да. Для него это был неожиданный поворот.
Люди настолько привыкли отождествлять себя с этим телом, что даже вот эту простую истину, отличие души от тела, они не могут понять. Они не могут понять, что душа вечна, что я вечен.
И что тело умирает, что оболочка отмирает и разлагается, но душа всегда остается и продолжает испытывать материальные страдания в этом мире.
Другие духовные философии или псевдодуховные философии более или менее признают этот факт. Поэтому Махараджа Парикшит как бы начинается с этого уровня? Он начинается с того, что, само собой разумеется, что душа есть.
Адату, он говорит. Душа не создана из материальных элементов.
Причины попадания души в материальное тело
Почему же она попала в это тело, которое есть а-дату, которое создано из материальных элементов, что привело к этой комбинации, противоестественному сочетанию души и материи?
И тут, в этом смысле, Шримад-Бхагаватам отличается от всего остального, потому что ответа на этот вопрос практически не дает никакая другая философия.
Удовлетворительного ответа на этот вопрос: почему дух оказался в материи, почему мы оказались в этом мире, разделенном на дух и материю, на эту двойственность, не может дать никакая другая философия.
Почему я страдаю в этом теле? Почему я оказался здесь? Почему я блуждаю? Почему в конце концов я должен умереть? Так есть так называемая религиозная система, которая называется иудаизм.
Они говорят, что человек пришел сюда, Бог послал человека сюда. Почему? Для того чтобы улучшить этот мир, цель человека, цель существования человека — И Бог его послал сюда, чтобы он улучшил этот мир.
Это мир изначально не очень хороший, а человек построит тут небоскребы, дороги проведет. И если он сделает что-то хорошее, это такая очень кармическая философия. Если он улучшит этот мир, то, соответственно, он исполнит свое предназначение и сможет вернуться обратно к Богу.
А другое представление. Немного дальше пошедшее этих представлений, почему человек оказался здесь, и почему он страдает в конечном счете, почему он оказался здесь. Христианство отвечает на этот вопрос.
Он страдает здесь, потому что Адам и Ева согрешили. Адам и Ева, когда-то пришли, они согрешили... И теперь мы все здесь страдаем. Спрашивается, почему я должен страдать за то, что Адам и Ева согрешили?
Кто-нибудь мне может ответить на этот вопрос? Даже в обычном суде человека никогда не осуждают за то, что его родители согрешили. Адам и Ева не были даже моими родителями. Они были в каком-то там 130-м поколении от меня.
Почему я должен страдать за то, что Адам и Ева согрешили? Никто не может дать ответа на этот вопрос.
Они практически люди не могут дать удовлетворительного ответа, и так как они не могут дать удовлетворительного ответа, все больше людей отказывается от религии. Они говорят: религия — это просто ерунда.
Человек просто случайно возник, он является случайным сочетанием генов, и он страдает тут, потому что так или иначе, тут не все в порядке. И если мы будем развивать науку, то тогда мы сможем избавиться от страданий.
Но на самом деле, причина этого не в том. И в сущности для того, чтобы понять причину наших страданий, для того, чтобы избавиться от этих страданий, мы должны понять причину наших страданий.
На самом деле это очень простой медицинский факт. Скажем, для того, чтобы избавиться от какой-то болезни, прежде всего мы должны понять причину этой болезни. Если мы не устраним фактор, который вызвал эту болезнь, то мы не сможем избавиться от страданий, которые вызывают эту болезнь.
Чтобы понять причину наших страданий, точно так же, мы должны понять, почему мы оказались здесь. Мы должны ответить на этот простой вопрос: почему мы оказались здесь, в этом материальном мире.
До тех пор, пока мы не поймем этого, мы не сможем выйти из этого материального мира.
Мы все время будем оставаться в пределах материального мира, воплощаться здесь и страдать, и испытывать различные материальные страдания.
Это очень важный вопрос, на который можно ответить, нужно ответить, каждый должен ответить.
И поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что Махараджа Парикшит задает этот очень важный вопрос ради тех, кто стремится познать себя, идя по пути преданного служения.
На самом деле, чтобы удовлетворять человека, чтобы человек мог твердо идти по пути преданного служения, он должен получить ответы на все свои вопросы.
Он должен четко знать, почему он здесь, почему он оказался и почему он страдает.
Или как другой распространенный вопрос, на который абсолютно не может дать ответы христианство. Они не могут сказать, почему один человек страдает, а другой наслаждается?
Почему один человек рождается, как говорят англичане, с серебряной ложкой во рту, а другой человек рождается в какой-то лачуге?
Один человек умный, а другой человек глупый, один человек уродливый, а другой человек красивый, один сильный и здоровый, а другой больной и инвалид. Они не могут, в принципе, ответить на этот вопрос.
Вернее, они отвечают на этот вопрос. Как они отвечают на этот вопрос? Они нашли некоторую уловку, как ответить на этот вопрос. Они говорят, можешь ли ты знать, что для тебя лучше.
Можешь ли ты со всей определенностью ответить на этот вопрос, что для тебя лучше. Может быть, для тебя лучше страдать? Может быть, для тебя лучше быть глупым?
Может быть, для тебя лучше родиться без ног и без рук и без носа? Может быть, для тебя лучше и так далее. И действительно, человек подумает, действительно, я не знаю, что для меня лучше.
Может быть, действительно для меня лучше страдать, но при этом в конечном счете, иначе говоря, они хотят сказать, что Бог создал тебя таким, какой ты есть, потому что так для тебя лучше, потому что страдать для тебя лучше, так или иначе, он создал тебя таким и для тебя лучше страдать.
Но тогда у меня возникает законный вопрос: а почему он меня создал таким, что мне лучше страдать? Почему он кого-то создал таким, что ему лучше наслаждаться, а меня он создал таким, что мне лучше страдать?
В конце концов, тут никак нельзя считать это справедливым. Может быть, мне лучше страдать. С этим я могу согласиться. Но почему он меня создал таким? Почему он не создал меня другим?
Почему он сделал у меня длинный нос, а другому сделал красивый нос?
Зависть и вожделение как исток страданий
Шримад-Бхагаватам отвечает на эти вопросы. Шримад-Бхагаватам говорит, что ты совал свой нос в чужие дела, В прошлой жизни поэтому у тебя длинный нос. Что в конечном счете ты такой, потому что ты хотел быть таким. В конечном счете ты сам виноват в этом. Ты стал таким, потому что ты хотел быть таким.
Все живые существа рождаются здесь, потому что у них есть желание и ненависть.
Они рождаются здесь, в этой двойственности желания и ненависти. Это двойственность желания и ненависти приводит ко всем остальным проявлениям двойственности,
которые мы видим в материальном мире: добро и зло, хорошее и плохое, теплое и холодное, и так далее. Все остальное исходит из этой изначальной двойственности.
Я хотел быть Богом, я хотел наслаждаться здесь, в материальном мире, поэтому я появился здесь. И я ненавидел, я завидовал Богу, двеша, я завидовал Ему, поэтому я страдаю здесь материальными страданиями.
В этом в сущности причина. На самом деле мы должны понять природу этой двойственности в самих себе.
Мы должны обнаружить в себе вот это ичху, желание, и двешу, зависть. До тех пор, пока мы не обнаружим в себе глубоко в сердце вот это вот ичху и двешу, желание и зависть - мы будем оставаться в материальном мире, потому что они есть причина нашего материального существования.
В каждом своем поступке, в каждой своей мысли на самом деле мы можем обнаружить
вот эта изначальная, этот первородный грех, как называют его христиане, вот эту ичху и двешу. И мы должны понять, что это и есть, это зависть, которая живет в нашем сердце. Есть причины того, что я оказался здесь.
Есть причины того, что я страдаю здесь, в этом материальном мире. До тех пор, пока мы не поймем этого, до тех пор, пока мы не научимся ловить себя на этом,
что вот сейчас меня хватило материальное вожделение, Я хочу вожделения. И я хочу исполнить это.
И если мы не понимаем, что это является причиной нашего существа, мы можем сказать: ну, в конце концов, что в этом дурного? Все этим занимаются. В этом нет ничего плохого.
Ну чуть-чуть, в конце концов, чуть-чуть согрешить. Где-нибудь там под одеялом никто не заметит. Но нет, на самом деле каждый наш грех Он только еще больше и больше привязывает нас к этому миру.
Каждый грех, который мы совершаем, только больше и больше привязывает нас к этому миру, и лишает нас возможности разорвать этот заколдованный круг.
И двеша — как только мы ловим себя на зависть к кому-то, на зависти или ненависти к какому-то живому существу, если мы чувствуем это, мы должны тут же понять, это причины того, что я здесь, это то, что привело меня сюда, и это то, что держит меня здесь. В этом смысл.
В конце концов, мы должны понять, почему я оказался здесь. Мы должны понять свою природу, свою обусловленную природу.
Трансцендентные качества и неделимость Господа
И не обусловленную природу Бога, не обусловленную природу верховного живого существа и тех, кто связан с Ним. Мы должны понять, что Бог есть адвайта.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что сам этот вопрос Махараджи Парикшита, который он задает, он косвенно свидетельствует о том, что на самом деле Господь не есть двайта.
Что у нас есть это двойственность: двойственность материи духа, разделенность на материю и дух, разобщенность на материю и дух.
Но Бог, Он есть адвайта, у Него нет этого. Между Его телом и душой нет разницы. И между телом и душой живого существа, которое постоянно общается с Богом, тоже нет этой разницы.
Это очень важный философский момент, который нужно понять. В чем отличие обусловленного живого существа от необусловленного, в чем отличие живого существа от Бога.
И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы тоже не сможем выйти из материального мира. Потому что это следующий шаг. Сначала мы понимаем свою природу, потом мы должны понять природу Бога. Мало просто сказать, Бог велик.
Как, например, в некоторых религиях, опять же, говорится, что Бог велик. Бог велик, Бог такой великий, такой великий, такой великий, что просто луч о Нем даже не говорить. Тут много есть представителей мусульманства.
Чтобы сбалансировать свою критику, я скажу что-нибудь про мусульманство тоже. Это характерно для них.
Они говорят, что мусульмане говорят, что о Боге лучше вообще ничего не говорить. Потому что если ты, не дай Бог, скажешь что-нибудь и скажешь что-нибудь неправильно, то это будет апарадха. И лучше вообще не говорить.
Просто сказать, единственное, что мы можем сказать о Боге, — что Он такой великий, такой великий, такой великий, что просто Его нельзя ни видеть, ни слышать, ни чувствовать, ни понимать. Не дай Бог сказать, что ты являешься сыном Аллаха. Сказать, что ты являешься сыном Аллаха - это значит оскорбить Аллаха.
Потому что у Бога не может быть Сына, Бог не может желать.
Они думают, что любое определение, так или иначе, Бога, что бы мы ни говорили о Боге, так или иначе принижает Его. Потому что мы как бы судим о Нем с материальной платформы.
Но на самом деле мы должны понять, как Он велик, мы должны понять, в чем величие Бога, в чем заключается Его величие, как Веды утверждают, «Брахма-самхита» говорит: Адвайтам ачьютам анади-рупам антам. Это первое, что нужно понять: что Бог есть адвайта, то есть что Он не разделен на материю и дух, что Его тело и Он сам неотличны друг от друга. И это значит, что все, что связано с Богом, все то, что так или иначе связано с Богом,
имеет ту же самую духовную природу, что нет у Бога, что нет, скажем, Бога отдельно и Его желания отдельно. Желание Бога уже является реальностью, оно не отделено от Бога так или иначе. Или другое проявление: так как люди не понимают, вот этой природы адвайты Бога возникает вот эта двойственная концепция Бога: что есть Бог и что есть сатана,
что есть Бог, и что у Него есть соперник? У Бога не может быть соперника.
Это смешно — считать, что у Бога может быть соперник, который так или иначе мешает Ему и какие-то козни строит, и Бог, Он, бедный, никак не может с ним справиться.
Это то же самое проявление, представление о том, что Бог есть двайта, что есть разделение на Бога и на Его противоположность. На самом деле Бог есть адвайта, Бог есть неделимый, недвойственный. А «два» — это отчью.
Отчью значит, что Он никогда не падает, что Он никогда не оказывается обусловленной материальной энергией.
Живое существо оказывается обусловленным материальной энергией, попадая под ее влияние и забывая то, что оно меняет свои тела, забывая свои прошлые жизни. Но Бог, так как Он не меняет тело, Он помнит все.
Это другой смысл слова «отчью», Он всегда помнит все. Он никогда не забывает то, что Он является Богом. Отчью там. Я могу забыть что-то, я постоянно что-то забываю, но Бог никогда не забывает это.
Он никогда не падает под материю. Как майавади говорят, что Бог забыл то, что Он Бог. Мы все Бог, так? Я просто забыл, что я Бог. И мне нужно сейчас так или иначе как-то вспомнить о том, что я Бог. Я пришел сюда, я Бог.
На самом деле я Бог. Я пришел сюда, просто я об этом забыл. И так или иначе, изучая философию веданты, я должен об этом вспомнить.
Или как мне рассказывали замечательную историю про Марию Дэви Христос, которая тоже в один прекрасный момент вспомнила, что она Бог. До этого она не помнила, что она Бог. Она была обычной комсомольской там комсомольским деятелем. Потом она шла по дороге, упала, ударилась головой об асфальт и в этот момент вспомнила, что она Бог.
Но Бог никогда не падает. Богу не нужно падать для того, чтобы вспомнить, что он Бог. Бог постоянно помнит о том, что Он Бог. Бог не такой, что Ему нужно упасть, удариться головой об асфальт, и потом Он вдруг поймет это.
На самом деле это та же зависть, которая живет в сердце живого существа. Именно благодаря этой зависти человек начинает думать: «Я Бог». Эта зависть делает его...
И если нам кто-то скажет... Это очень опасное положение живого существа, так как зависть живет в нашем сердце.
Если кто-то нам скажет, что ты есть Бог, если майавади какой-нибудь подойдет к нам и скажет, что ты есть Бог, мы в какой-то момент можем подумать: действительно, я же действительно Бог.
На самом деле, вот этот вот ее Кривоногов, ее муж Кривоногов, он ей просто постоянно говорил: Ты Бог, ты Бог, ты Бог. И в конце концов она в это поверила.
Как в московском храме, значит, у них там было целое святое семейство. Он был Иоанн Креститель, она была соответственно Дева Мария, Христос. И там было 12 апостолов.
Так вот, в московском храме живет один из этих 12 апостолов, сейчас распространяет книги как нормальный, преданный. Но до этого он был апостолом. Я уж не помню, каким: то ли Иоанном, то ли еще кем. Нет, не Иоанном.
Ну, не помню. В общем, одним из апостолов, Симеоном, по-моему, ну, не важно. Так или иначе, ему сказали, что он апостол, и он поверил в это. На самом деле мы склонны верить в это.
Если кто-то нам говорит что-то такое, то нам очень легко в это поверить. Он очень легко в это поверил.
И он рассказывает, что он пришел однажды в собор Святой Софии в Киеве и там, значит, соответственно, пели службу, там прославляли Бога. Он при этом стоял и думал: глупые люди не понимают, что они поклоняются мне.
Они прославляют кого-то, но на самом деле они прославляют меня. И он говорит, что мне очень захотелось закричать: что вы, неужели вы не понимаете, что мне надо поклоняться, не вам? Так как зависть живет в нашем сердце.
Если нам скажут, что мы есть Бог, мы начинаем верить в это. Но Бог на самом деле, Он всегда помнит, что Он Бог. Он никогда не забывает об этом.
Вечная форма и юность Кришны
Адвайтам, ачьютам, анадим. Анадим. У Бога нет начала. Бог не имеет никакого начала. Как иногда люди говорят, что: ну хорошо, ладно. Материальный мир и меня создал Бог. Но кто создал Бога? Бога не создал никто.
Анадим Он является, у Него нет начала. Бог не находится в материальном времени, не находится в материальном пространстве.
Нету такой точки в материальном времени, такой точки в материальном пространстве, где был бы создан Бог. Не то, что кому-то там пришло в голову создать Бога. Адвайта ачьюта анади-рупам. Анади-рупам.
Форма Господа бесконечна, моя форма ограничена. Если я сижу здесь, то значит я не нахожусь ни в каком другом месте. Я занимаю определенное место в пространстве. Но Господь проявляет себя в бесконечном числе форм.
Он входит в каждый атом, его форма находится в каждом атоме. На самом деле это очень трудно понять. Форму Господа очень трудно понять. Я помню, когда я в первый раз увидел Кришну на пачечке благовоний.
Там он был в желтом дходе, таком, с цветочком в волосах. Мне сказали, что это Бог, так? Мне очень трудно было в это поверить. Я не мог понять, почему Бог одет в индийские одежды.
Правда, с другой стороны, если бы меня спросили, в какие одежды он должен быть одет, что, Бог в костюме должен быть? Я бы не смог ответить на это.
На самом деле, так как Бог духовен, то все, что с Ним связано, духовно, и все одежды, в которые... Мы не можем спрашивать, почему он одет в такие одежды. Он одет в такие одежды, потому что он одет в такие одежды.
Мы можем спрашивать, мы можем задавать вопрос, законно спрашивать, почему ты одет в такие одежды, а не в другие одежды. Да, у этого есть своя причина.
Но в том, почему Бог выглядит таким образом, а не другим образом, нет никакой причины. Потому что он есть изначален. Так или иначе, я сразу же спросил: это Бог, а почему он синий? Так?
Очень логичный вопрос: почему Бог синий? На самом деле, про Бога нельзя спрашивать, почему он такой. Он такой, потому что он такой. Про нас можно спрашивать, почему я такой. Про кузнечика можно спрашивать, почему он зеленый.
Он зеленый от страха, потому что он боится, что его скушают. Или так или иначе, у всего остального есть своя причина. Но у Бога нет причины. Он синий, потому что он синий.
У него есть украшения, у него в ушах серьги в форме акулы. И никто не может ответить, почему у него в ушах серьги в форме акулы. Потому что ему нравится иметь в ушах серьги в форме акулы.
И в этой форме он входит в каждый атом. В каждом атоме находится Бог, у него там серьги в форме акулы. В этом заключается смысл ананта рупам. Его форма находится в каждом атоме, и он проявляет себя в великом множестве форм.
Он не ограничен всем этим. Люди думают, что если он имеет какую-то конкретную форму, которую можно описать, то тем самым мы ограничиваем его.
Но он имеет конкретную форму, которую можно описать, и тем не менее он не ограничен этим. Ананта-рупам. Ади-н дха пурана-пурушам нава-йованам ча. Он есть Пурана-пуруша, и он есть изначальный.
Он есть начало всех начал, причина всех причин. И при этом он есть Пурана-пуруша, самый старый. Но того, что он самый старый, из-за того, что он самый старый, это не значит, что у него там длинные белая борода, там и лохма какие-то седые, он там сидит.
Нава-йованам ча, он при этом самый молодой, он при этом вечно молодой. Несмотря на то, что он самое старое живое существо, первое живое существо, из которого все изошло, он при этом есть нава-йованам ча.
Ограниченность обрядового пути ведических писаний
И дальше понять это просто изучая священные писания, очень трудно. На самом деле, понять Бога, просто изучая Веды, практически невозможно.
Веды, даже если мы возьмем Веды, самые совершенные священные писания, которые есть, самые подробные священные писания, которые есть, то мы только будем введены в заблуждение.
Ат-ма бхактхя, только с помощью бхакти или преданного служения можно постичь Бога. Потому что Веды на 99% состоят из карма-канды. 99% Вед — это описание карма-канды.
В Ведах есть подробнейшее описание того, как нужно существовать в этом мире. В этом году, когда я был в Индии, я ходил по книжным магазинам, и мне попалась вот такая толстая книжка,
которая называлась «Ежедневные обряды индусов». Так я с очень большим интересом пролистал ее и окончательно понял, что я никогда не смогу стать индусом.
Потому что там подробнейшее, до секунды вообще, до мельчайших деталей расписано все то, что человек должен делать, и все то, что не должен делать.
Каждый шаг, который он должен делать, он должен сопровождать какой-нибудь мантрой, каким-нибудь заклинанием, он должен при этом поворачиваться определенным образом, куда-то чихать в определенную сторону.
Когда он мочится, ему нужно одну мантру произносить, когда он другое делает, ему нужно другую мантру произносить.
Каждый шаг человека, который пытается следовать просто путем ведической религии, Он обставлен самым подробнейшим образом.
Там нельзя ни шагу сделать, чтобы какое-нибудь ведическое правило не нарушить, если ты не знаешь всего этого. Поэтому говорится: «Ведешу дурлабха».
Человек может забыть о Боге и просто постоянно читать какие-то там мантры на каждый шаг, на специальный шаг — специальные мантры, которые там будут.
На каждой, когда он там бреет, каждый волос, который он сбривает, нужно свою мантру читать, чтобы он в конце концов счастливый стал.
На самом деле, есть великое множество различных предписаний, которые так или иначе должны сделать человека счастливым в этом мире.
Все это говорится в Ведах для того, чтобы человек, так сказать, стал счастливым, обрел материальное счастье, чтобы у него было материальное благополучие в этом мире, но при этом он может полностью забыть о Боге, он может полностью забыть о Боге и находиться здесь и совершать все эти обряды в течение тысячи, тысячи миллионов жизней и быть очень счастливым.
Поэтому говорится: «Ведешу дурлабха, адурлабха атма-бхакти». Со мной в этом году, опять же, в Индии произошел очень поучительный случай. Я очень благодарен Кришне, что он сделал это.
Я, соответственно, как многие преданные с Запада, решил пойти, испытать истинный вкус индуизма.
Чтобы понять, что такое индуизм, нужно пойти к астрологу, к ведическому. До тех пор, пока человек не сходит к астрологу и не послушает астролога, он не поймет, что такое индуизм.
И так как мы хотим быть очень такими, очень истинными, преданными, то обязательно мы должны, если мы едем в Индию, мы должны пойти к астрологу. Я, соответственно, последовал по стопам великих ачариев прошлого.
Когда я был в Пуре, то, соответственно, меня привели к знаменитому астрологу, у которого там на стене висит диплом царя Ориссы, где говорится, что он самый лучший астролог во всей Ориссе. Так и я, значит, преисполнившись необычайного почтения к этому астрологу, стал слушать все то, что он мне рассказывает. Он мне очень много рассказал.
У него там, значит, когда я пришел, он делал пуджу: у него за занавесочкой там такой алтарик есть, на котором находится 33 миллиона различных богов, которым он поклоняется.
Так и он, значит, там произносил какие-то на санскрите: там 33 миллиона мантр каждому из полубогов, чтобы никто на него, не дай бог, не обиделся.
Вот потом он, значит, сделал мой гороскоп, посмотрел на мою руку, заглянул в Бхригу-самхиту, подробно посмотрел, все стал качать головой, цокать языком, схватился за голову и стал говорить: очень плохо. языком, схватился за голову и стал говорить: очень плохо. Все очень плохо. Сатурн влияет на твою жизнь. 19 лет, тебе будет ужасно, вообще страшно, жутко, плохо в этом мире.
И чтобы… Но можно избавиться от этого. Можно. Если ты закажешь, я могу тебе сделать 25 янтр, дать тебе 39 мантр, и ты будешь их повторять.
Значит, эту янтру ты должен завернуть в синюю тряпку, эту янтру — в красную тряпку, этой янтре ты должен приносить цветы, в эту янтру ты должен положить копеечку, потом после этого ты должен носить одежду черного цвета или фиолетового, потом ты должен купить себе камень с этим
самым сапфиром или еще лучше с кем? Не, ну не важно. В общем, камень с сапфиром на средний палец, серебряное кольцо такого-то веса, сапфир такого-то веса.
Каждое утро, когда ты ешь, половину ты должен взять, отдать бродячей собаке, потом отдать. Он дал мне целую программу того, что я должен делать.
Долго-долго рассказывал, как сначала мне, чтобы я проникся и чтобы я следовал всему этому, долго рассказал, как мне будет плохо вообще в течение ближайших 19 лет и какие меня беды будут преследовать.
Потом все это рассказал, сказал, что я ему должен подарить, это тоже очень важно, потому что чтобы удача сопутствовала мне, я должен подарить ему литр горчичного масла, черный зонтик, 3 килограмма риса. Не помню, что.
Много всего. Черные одежды. Еще там что-то такое. При этом присутствовал его дед, который является почетным гражданином Пури.
В Пури есть список людей, которым дается прасадам от Джаганнатхи. Когда Джаганнатхе предлагается прасадам, то потом он, значит, дается различным преданным, разносится, в зависимости от заслуг этих людей.
И вот этот дед астролога, он стоит номером вторым в этом списке. Ему второму несут прасадам от Джаганнатхи бесплатно. И он, значит, слушал все это. Это все происходило на смеси Ории и английского.
Этот астролог плохо говорил по-английски, поэтому он сначала что-то такое говорил на ории, а потом то же самое пытался переводить на английский, ломаный английский. Вот этот дед сидел, слушал, слушал, слушал, слушал, качал головой, качал головой.
Смотрел на меня так сочувственно и думал: бедный, несчастный. Потом, когда он выслужил все это, когда этот астролог рассказал мне все то, что я должен делать, этот
дед посмотрел на меня и сказал: Сарва-дхарманти-паритьяджа макхам экаṁ шараṇaṁ враджа ахам трва-папабхйа-мочокшйами ма шучаяḥ. даджа, агам, сарва папибьев, мог сасьяне. Мне так сразу стало легко на душе. И приятно.
Значение духовного учителя в практике
Я сразу почувствовал. Мне не нужно ничего этого делать.
Бхяку-дурлабха, адурлабха-бхакта. Единственное, что я должен делать, это повторять мантру Харе Кришна, читать книги Шрилы Прабхупады и быть нормальным преданным, и обо всем остальном Кришна позаботится. Больше ничего не нужно делать.
На самом деле, это то, что каждый из нас должен понять: что у нас уже есть все то, что нам необходимо.
Нам не нужно ничего другого, нам не нужно отправляться к какому-то астрологу, нам не нужно думать, что чего-то нам тут не хватает. На самом деле единственное, чего нам не хватает, это чистоты.
Если бы у нас было чистое сердце, то тогда все то, что у нас есть, достаточно для того, чтобы сделать нас абсолютно счастливыми.
И если мы так или иначе, по той или иной причине, несчастливы, мы должны понять, что причина этого кроется в нашем сердце.
Только потому, что в нашем сердце продолжает жить это ичха-двеша, зависть и желание чувственных наслаждений. Только поэтому мы не чувствуем себя счастливыми. Мы уже вернулись к Кришне. Мы уже находимся с Кришной.
Гаура-Нитай стоит тут, Гаура-Нитай слушает нас. Гаура-Нитай находится здесь. Мы служим Гаура-Нитаю. У нас есть возможность служить Гаура-Нитаю.
Что еще нам нужно? Нам не нужно на самом деле больше ничего. Если мы так или иначе, несмотря на это, не удовлетворены, мы должны понять, что это только потому, что я не являюсь преданным. Только потому, что сердце мое еще не очистилось.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что на самом деле первый шаг на пути преданного служения заключается в том, чтобы принять духовного учителя. Атма-бхакто.
Чтобы стать преданным, мы должны принять духовного учителя. И когда мы примем духовного учителя и будем следовать его наставлениям, то тогда мы сможем почувствовать счастье. Почему нужно принять духовного учителя?
Шрила Прабхупада очень интересно говорит здесь. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения.
Так как в сердце нашем живет эта грязь, так как в сердце нашем живет эта зависть, мы совершаем оскорбления.
И так как мы совершаем оскорбления, наша практика преданного служения не приносит нам того, что она может принести.
Только потому, что мы оскорбляем других преданных, только потому, что мы на самом деле не предались полностью нашему духовному учителю, не выполняем всех его указаний, мы не чувствуем удовлетворения.
И мы ищем виноватого в других. Мы думаем, он виноват, она виноват, они виноваты, оно виновато. Так или иначе, кто-то другой виноват. Мы не можем понять, что на самом деле виноваты только мы.
Это ужасно, на самом деле, когда мы живем в обществе преданных, и мы продолжаем сохранять эти материальные привязанности, продолжаем смотреть на преданных как на обычных людей, думаем, что они простые, обычные материальные люди.
И продолжаем оскорблять их. Мы не можем понять той простой истины, что на самом деле у нас есть все, что нужно.
Правильное отношение к общению с преданными
И главное, что у нас есть, это общение с преданными. Атма Бахту, чтобы быть преданными, мы должны общаться с преданными. Если мы хотим дать самое простое определение преданного, то самое простое определение преданного
будет: преданный — это тот, кто общается с другими преданными. Преданный — это тот, кто может общаться с другими преданными.
Если мы не общаемся с другими преданными или не можем общаться с другими преданными правильно, то мы не можем считаться настоящими преданными.
На самом деле это очень больно, когда я слышу от других, что этот преданный такой, он такой, он сикой, этот все хуже, этот хуже, чем канитно, этот вообще ужасный, совершенно непреданный. Как мы можем так говорить?
Мы принимаем преданных как нечто само собой разумеющееся. На самом деле преданные - это самые редкие люди во Вселенной. Преданные — это те, кто хочет избавиться от зависти и злости, которые живут в нашем сердце.
Много ли таких людей на этом свете? Преданные — это те, кто реально делает что-то для того, чтобы избавиться от этого. Может быть, у нас есть какие-то недостатки.
У каждого есть какие-то недостатки, каждый так или иначе, проявляет какие-то недостатки. Но сам Кришна говорит: бхаджате мана-анардхах, садху рева саманатавйах, садху рева саманатавйах.
Сам Кришна говорит: ты должен считать такого преданного садху. Что бы он ни делал, даже если он делает самые ужасные вещи, ты должен считать его садху.
И если Кришна говорит, что ты должен считать его садху, то кто я такой, чтобы говорить, что он не садху, что он непонятно кто, что он грязь под ногами.
Мы должны понять эту простую вещь: что мы живем вместе с преданными, и что наше преданное служение зависит от служения других.
И что только благодаря того, что мы живем вместе, что мы имеем эту удивительную, редкую возможность общаться с другими преданными.
Мы сами можем оставаться преданными и так или иначе, худо-бедно прогрессировать по пути преданного служения. Если мы поймем, что наше преданное служение целиком зависит от всех остальных,
от всех остальных, с кем мы живем, не только от каких-то чистых, возвышенных преданных,
которые там где-то в облаках порхают, но от тех, с кем мы рядом живем, которые на соседней кровати с нами спят и храпят ночью и мешают нам спать. Что даже от него зависит наше преданное служение.
Если мы поймем это, то мы тогда не будем совершать никогда оскорблений. Тогда мы не будем этого делать. Если мы поймем, что на самом деле каждый из них так или иначе искренне старается сделать что-то.
Каждый из них хочет так или иначе сам очиститься, очистить других и в конце концов помочь нам вернуться к Богу. Мы должны понять, что мы не сможем вернуться к Богу сами в одиночку.
Мы не можем идти туда, в гордом одиночестве. Только все вместе мы сможем пойти туда. Все, все мы, тут. Все те, кого мы так не любим, они тоже попадут к Богу. И что вы тогда будете делать в духовном мире?
Это значит, что до тех пор, пока мы не избавимся от этого, вот эта зависть, которая живет в нашем сердце, изначальная зависть Бога, она проявляется в том, что мы начинаем завидовать, обижаться на других преданных, или так или иначе вступать в какие-то конфликты с ними.
И до тех пор, пока мы не избавимся от этого, от этого дурацкого чувства обиды, непонятно на что и на кого, и до тех пор, пока мы не изживем в себе этого, мы не сможем вернуться обратно к Богу.
Только если на каждого человека, который окружает нас, мы будем смотреть как на того, кто ведет меня, кто помогает мне пойти обратно к Богу, кто помогает мне избавиться от этой бесконечной череды страданий в материальном мире.
Только тогда мы сможем вернуться к Богу. Потому что только такие независтливые люди получают доступ туда. До тех пор, пока зависть будет жить в нашем сердце, мы не сможем оказаться там.
Потому что зависть, ее нет, ей нет места в духовном мире.
В этом смысл преданного служения: чтобы правильно заниматься преданным служением, мы должны правильно им заниматься, то есть не оскорблять других преданных, жить вместе с другими, служить другим преданным - это самый лучший способ избавиться от этой зависти, не обижаться на других преданных, по пустякам, по мелочам, не
таить, не держать на них какой-то злобы, а знать, что эти люди, благодаря которым я могу вернуться обратно к Богу, благодаря которому я могу понять Бога, могу понять, кто такой я и могу понять Бога.
Если мы будем вести себя так, если мы таким образом будем относиться ко всем остальным, то тогда мы будем очень счастливы. И тогда вся атмосфера будет очень счастливой.
На самом деле, если мы удалим вот этот фермент зависти, который бродит здесь, который приводит к брожениям. Если мы удалим этот фермент, то тогда все будет очень здорово. То тогда все будут постоянно в экстазе.
Тогда экстаз будет царить здесь. И тогда мы просто будем видеть Шри-Говардхану — мы сразу же будем в полном экстазе. Когда мы просто будем произносить Хари Кришну, мы тоже будем ощущать этот трансцендентный экстаз.
До тех пор, пока этого не будет, эта зависть будет отравлять все. Она будет отравлять нашу жизнь, она будет отравлять жизнь всех остальных живых существ, которые окружают нас, и никто не будет от этого счастливым.
Поэтому мы должны отбросить это, просто заниматься преданным служением, как говорит нам наш духовный учитель. И тогда все будет хорошо.
Тогда мы в конце концов вернемся к Кришне, несмотря ни на что. И будем в духовном мире делать книжки. Или харинамы, или все что-нибудь. Или эти самые прасадам. Так или иначе, я сказал все, что я хотел сказать.
Ответы на вопросы о возникновении иллюзии
Есть какие-нибудь вопросы? Вот у Двиджы Кришны. Откуда она там появляется? Она там и не появляется, почему? Потому что мы здесь, а они там, ее там нет, поэтому мы здесь. Ее там нет. Ее там нет, поэтому мы здесь.
Ее там нет, поэтому мы здесь. Мы были там. И когда мы были там, ее у нас не было. Потому что она у нас есть. Она появилась не там, она появилась здесь. Она появилась здесь.
В тот момент, когда она появилась, мы уже очутились здесь. Не было зазора во времени.
Не то, что она появилась у нас, мы какое-то время там побыли, мы подумали: «Фу, как тут плохо!» Нет, когда она появилась, мы оказались здесь. А? А почему мы попали сюда? Почему попали сюда? Потому что она появилась.
Я не хитрю, она появилась у вас, поэтому вы очитили здесь. Какие проблемы? Она не там появилась. Она не появилась там. Когда она появилась, мы оказались здесь. В тот самый момент, когда она появилась, мы оказались здесь.
Никатка-тамася. Джапати-дарья, Майя находится рядом с Кришной. Она находится непосредственно от Кришны. И она дает пощёчину тому живіму существу, у которого появляется зависть. Она не появляется.
Материальный мир создан из зависти. Если зависть появляется, то мы уже оказываемся в материальном мире. Зависть - значит, двойственность.
На самом деле этот мир тоже является духовным миром в каком-то смысле. В каком-то смысле для Бога нет разницы между духовной и материальной энергией. Нам кажется, что мы находимся в материальном мире, потому что мы не видим Бога, мы отделены от Бога. Но отделены мы именно потому, что пелена зависти находится у нас на глазах. Как только зависть появляется, мы оказываемся в материальном мире, потому что это о материальном мире, потому что это определение материального мира.
Раз зависть у нас появилась, мы уже в материальном мире, потому что у нас уже живет двойственность, Уже есть это, иччха и двеша, мы уже в материальном мире. Нету момента вот этого вот, когда.
Если у нас есть зависть, мы уже находимся здесь. Для того, чтобы понять это, нужно избавиться от зависти.
До тех пор, пока зависть будет в нашем сердце, мы не сможем понять этого. Сейчас полтора часа мы объясняем вроде друг другу, там шастра и прочее. Как мы попали? Потому что начали с того, что вот надо разобраться, пошла.
Мы должны понять одну простую вещь: что мы попали сюда. И мы должны. И доказательством этого является зависть, которая живет в нашем сердце.
Мы должны, чтобы уйти отсюда, — мы должны увидеть эту зависть, которая живет в нашем сердце. Увидеть ее.
Увидеть, как она заставляет нас плохо думать о других, увидеть, как она заставляет нас обижаться на кого-то, увидеть, как она заставляет нас совершать глупости, которые мы совершаем. В этом заключается смысл.
Мы должны увидеть ее. Она является изначальной причиной этого. Как она появилась, она появилась.
У майавади есть очень интересный аргумент, каким образом они объясняют, почему Брахман оказался под влиянием майи? В каком-то смысле, это, конечно, словесная увертка, но там есть рациональное зерно в этом.
Если у майавади спрашивают, почему Браман оказался под влиянием майи, как это может быть, что майя одолела Брамана и покрыла Брамана? Они говорят, а представьте себе немого человека. Этот немой человек ест росагулу.
Он берет росагулу и он кушает ее. И росагула сочная, она разливается у него на языке, он скушал ее.
И потом вы спрашиваете у этого немого человека: расскажи нам, пожалуйста, какого вкуса была росагула? Опиши нам, пожалуйста, вкус этой росогулы.
Немой человек не сможет нам объяснить вкус росагулы. Но от этого сама по себе росагула, ее сладость не проходит. Эта сладость есть. Он не может это объяснить, но эта сладость есть.
Точно так же у тебя, у Брамана спрашивают, почему ты оказался под влиянием майи, и он начинает мычать в ответ. Как немой. Он не может ничего ответить на это. Но от этого сам факт этот не уничтожается.
Сам факт, что я оказался под влиянием майи, он остается. Так вот, смысл в том, почему я сейчас сказал об этом: что сам факт того, что зависть живет в нашем сердце, он несомненен.
И любой человек, у которого есть немного духовного разума, может увидеть, распознать эту зависть, которая живет в своем сердце. И должен распознать эту зависть. И понять, что в этом заключается причина. Почему она возникла?
На это «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» тоже отвечают: потому что ты маленький. Так как ты крошечный, ты можешь попадать под влияние иллюзорной энергии. Так как ты крошечный, ты можешь оказываться в этом влиянии.
Не будем ввязываться в эти дебаты, значит, где мы были. Возникает такой очень важный [вопрос]. Значит, где же наш выбор-то? Вот когда мы попадаем сюда, вот эта зависть, наш выбор... Где он?
О, естественно, конечно. Естественно. Естественно, потому что ты сам выбрал, ты служил Богу. Ты находился в служении Богу, и потом ты подумал, зачем мне служить Ему? Почему потом позавидовал? Там столько различных форм Ты
Ты служишь, что это спонтанно, а потом в один прекрасный момент ты подумал: а зачем это я ему служу? Почему, почему это но, значит, значит, у тебя был выходной? У меня то же самое было. У меня было то же самое. Джая Кришна.
Точно то же самое у меня было. У нас было У нас у всех было точно то же самое. В какой-то момент мы подумали, зачем нам служить ему? Почему все служат ему? Почему все служат кому-то? Почему они не служат мне?
В тот момент, когда ты подумал, ты оказался здесь. Что тебе надо от меня вообще? И я тоже оказался здесь. Тот же самый момент.
Смысл в том, что ты должен понять, что ты оказался здесь, и что, ну, понятно, что ты спрашиваешь для того, чтобы, как Махараджа Парикшит задает этот очень важный вопрос ради тех, кто стремится познать себя, идя по пути преданного служения Господу.
Это все понятно. Возвращаться назад уже надо, чего не надо делать. Но когда излечиваться от болезни, от этой болезни, мы должны сначала знать причину, что причина — оказаться здесь вдали от Бога.
Искать причину, а эта причина проявляется как зависть опять к другому. Когда начинаем искать причину, тоже приходим опять-таки обратно, то есть эта причина, то есть в этом, что мы завидуем другому.
Мы ищем причину, то есть я хочу узнать сейчас причину. Как я завидую Богу, как это проявляется? Показывается, проявляется как зависть другому.
Но чтобы избавиться от зависти, я как должен? Чтобы избавиться от нее, ты должен понять причину, однако просто понять причину мало. Для того, чтобы избавиться от нее, нужно действовать, чтобы эту причину устранить.
Я не сказал, что достаточно просто понять причину, чтобы сразу от нее избавиться. Я не сказал, что достаточно просто понять, что я завидую, и таким образом сразу избавиться от зависти.
От того, что ты понял, что ты кому-то завидуешь, ты еще не избавился от зависти к нему. От того, что ты понял, что в конечном счете причиной твоего появления здесь была зависть Богу, ты еще не избавился от зависти.
Дальше ты должен действовать таким образом, чтобы эта зависть ушла. И для этого есть процесс преданного служения, когда человек начинает служить.
Если мы начинаем служить какому-то объекту, то постепенно-постепенно... И если мы делаем это бескорыстно, то постепенно наша зависть проходит.
Потому что я думаю, что я не завидую Богу, и потом другой говорит: не, ты завидуешь, а как я должен знать? Он говорит: ты так можешь знать, что ты завидуешь кому-то другому. Я говорю, да.
Но я не завидую Богу, я завидую Ему, но не Богу. Потом, как мне узнать вот это? Он говорит: это просто узнать, просто завидуешь другому. Я говорю, да, другому, но не Богу. Как знать? Я причину не знаю.
Причина мне не известна. Известие. Причину как узнать? Дело в том, что ты в такой майе находишься, что ты даже не помнишь, что ты Богу завидуешь. Это просто свидетельство того, что мы в слишком большой майе находимся.
Мы не знаем Бога, но мы можем, кто такой Бог и что такое, почему... Но мы можем понять, что на самом деле в чем проявляется трансцендентное знание?
Трансцендентное знание в конце концов заключается в том, об этом говорится в Бхагавад-гите, что мы начинаем понимать, что все живые существа являются частицами Бога.
Если я завидую, на самом деле все живые существа связаны с Богом, они являются частичками Бога. Если я завидую другому живому существу, это значит, что я в конце концов завидую Богу. Если мы проанализируем природу зависти.
Если начать анализировать природу зависти, то мы поймем, чему именно мы завидуем. Мы завидуем тому, что кто-то может наслаждаться больше, чем мы, и мы завидуем тому, что кому-то служат.
Мы в конечном счете завидуем тем, кто находится над нами. Мы не завидуем, скажем, человеку, который никак не связан с нами. Мы начинаем завидовать человеку, который находится выше нас.
То есть, которые занимают так или иначе положение выше, чем у нас. И если мы проследим, а дальше пойдем по цепочке, по цепочке.
Почему, например, никто не любит президентов храмов или там, я не знаю, или президентов стран, или еще кого-то. Никто их не любит. Потому что они находятся выше нас.
По сути дела, завидуем даже не столько этому конкретному человеку, сколько их более высокому положению, которое им дает возможность властвовать и наслаждаться больше, чем нам, соответственно, если я пойму это и дальше прослежу по этой цепочке, я пойму, что этим изначальным существом, которое стоит над всеми живыми существами, является Господь. И что в конечном счете, если я завидую кому-то, кто занимает более высокое положение, я завидую Ему, как представителю Бога, как представителю власти. В этом заключается моя зависть.
В конце концов, я могу понять, я должен немножко проанализировать, быть немножко интроспективным, и проанализировать природу зависти. Я пойму тогда, что я завидую ему, потому что он обладает властью и он может наслаждаться.
Но это два качества, которые в самой полной степени присущи именно Богу. Он является истинным пурушей, наслаждающимся, Он является истинным властелином всего.
Так что это нетрудно понять, каким образом эта изначальная зависть трансформируется в зависть ко всем другим живым существам, если мы немного будем анализировать это в себе. А если человек никому вообще не должен... Если он никому не завидует, то это значит, что он ангел и чистый преданный, что в конечном счете он перенесется в духовный мир.
Но на самом деле таких людей очень мало. Человек может не распознавать зависть в своем сердце. Он может не видеть, не чувствовать, как она действует. Это не значит, что она не действует.
И как только мы попадаем в какое-то такое положение, когда мы начинаем проявлять не самые лучшие качества своей натуры, мы можем как бы поймать себя на этой зависти.
Взаимосвязь между самообманом и завистью
Мы должны увидеть эту зависть в себе, в сущности. Скажите, а как связаны честность и зависть или живость и зависть? Как связаны живость и зависть?
Да, понять Шримад-Бхагаватам может только честный человек, который честен перед самим собой. Дело в том, что зависть приводит к тому, что мы не отдаем отчета. Зависть приводит к тому, что мы считаем себя самым лучшим.
Я самый лучший, я самый скромный, я самый независтливый, я самый добрый и так далее, и соответственно, все то, что так или иначе исходит от нас, тоже должно быть самым лучшим.
Поэтому любая теория или мы начинаем оправдывать свои собственные поступки. И мы оправдываем свои собственные поступки с помощью нашего ума, и тем самым мы обманываем самих себя.
До тех пор, пока мы завидуем другим, у нас будут появляться эти различные ложные концепции, ложные представления об этом. Эти ложные представления об этом являются отражением нашей зависти.
В конце концов, они тоже являются одной из трансформаций нашей зависти. И мы обманываем сами себя, и мы обманываем других. В большинстве случаев люди, которые обманывают других, они сначала должны были обмануть себя.
Чтобы хорошо обманывать других, надо самим верить во все.
И мы можем видеть, скажем, как это, скажем, очень легко можно видеть на примере опять же преданного служения, когда у разных людей вдруг в какой-то момент начинаются появляться какие-то отклонения от преданного служения. Они начинают у них развиваться какие-то ложные представления, ложные концепции. Они идут неправильно, они обманывают сами себя. Это проявление их нечестности.
Однако основой этого опять же является зависть.
Так как зависть есть в их сердце, они начинают приспосабливать свою зависть, оправдывать ее, создавая вокруг нее какую-то теорию, подводя под нее какую-то философскую базу или философское обоснование.
По сути дела, все в этом мире обманывают все философии, которые есть, все различные ступени философии являются в большей или меньшей степени попытками оправдать статус-кво человека в этом мире. И они, в сущности, являются ложью или нечестностью, и они являются порождением зависти. То есть, это две вещи, которые очень тесно связаны друг с другом.
Я немножко путано объясняю, но на самом деле это можно понять, если проанализировать всё это. Зависть заставляет человека считать себя самым лучшим. И так как он считает себя самым лучшим, он начинает оправдывать себя.
Эти оправдания являются ложью, превращаются в ложь.
Потому что в те времена, когда мы не знаем, что мы сами себя предали, что мы позволили мукти-паде становиться нашим правом, возможность освободиться становится нашим законным правом.
Только тогда, когда мы перестаем винить во всех бедах кого-то другого и в конечном счете Бога.
Стремление Кришны вернуть живые существа
Потому что, когда мы виним кого-то другого, мы косвенно виним в этом Бога.
Вот когда мы размышляем о материальном мире, что происходило с теми отношениями, которые у нас были с Богом, совершенно очевидно, что мы забываем, что происходило с точки зрения Кришны, и эти отношения.
С точки зрения Кришны на самом деле в духовном мире время вечно. Там нет материального времени. И поэтому даже если мы находимся здесь миллиарды и миллиарды лет, в духовном мире это все равно как одно мгновение.
И с точки зрения Кришны,
говорится иногда, что с точки зрения живого существа вот весь этот кошмар, который оно переживает в материальном мире, подобен тому, как иногда, когда мы видим кошмарный сон, этот сон длится очень долго.
Он длится очень долго, как-то и нет из него выхода. Потом, на самом деле, говорится, что этот сон - он длится какую-то десятую долю секунды по импульсам, которые регистрируются в нашем мозгу.
Точно так же, и когда мы просыпаемся, этот сон становится коротким и забывается. Точно так же говорится, что мы были в духовном мире, мы занимались вечным служением.
И потом мы на минуточку, что называется, по-английски, на исконовском сленге — спейст-аут. Мы чуть-чуть спейстанут. На минуточку наше внимание куда-то удалилось.
Мы оказались здесь, мы находимся здесь в течение долгого времени. Потом мы возвращаемся туда, но нам кажется, что это было всего лишь коротким мгновением.
Но Кришна на самом деле, Он очень хочет, чтобы мы вернулись. Если посмотреть на это с точки зрения Кришны, то он гораздо больше нас хочет, чтобы мы вернулись. И он чувствует то, что ему не достает нашего служения.
Кришна очень благодарен, Он любит, когда Ему служат. Ему не достает нашего конкретного служения, потому что каждое живое существо уникально, и каждое живое существо уникальным образом служит Ему.
И Он хочет, чтобы мы продолжали свое служение, поэтому Он хочет, чтобы мы вернулись к Нему. После этого странный вопрос. Я не говорю, понял, почему допустим это Раскрывается.
Один признак, почему нам не раскрывается садхана... Он нас никуда не пустит. До тех пор, пока мы будем завидовать. Мы не поймем этого. Чтобы избавиться от зависти, нужно служить.
Рассказываю историю про эту марину Дума Христос, сказали, что Бог, Он никогда не избавит, что Он Бог. Как Кришна проводит свои игры? Он не забывает в том смысле, что он не делает этого против своей воли.
Когда живое существо забывает об этом, оно делает это в каком-то смысле.
Бог позволяет йога-майе его покрыть, и если его йога-майя покрывает, это сложный вопрос, чем отличается, по сути дела, чем отличается покрытие йога-майи, покрытие маха-майи.
Когда йога-майя покрывает, например, Яшоду, то тогда она тоже забывает, что Кришна Бог. Но ее забвение отличается от нашего забвения тем, что когда она забывает, она начинает служить ему еще лучше.
А когда мы забываем, мы перестаем ему служить. Поэтому разница между тем, как действует эта энергия, когда она вспоминает, что Кришна — Бог, она перестает ему служить, она пугается и думает, что я что-то не то делаю.
Когда она забывает об этом, она начинает служить ему с любовью. Тогда, когда мы забываем, мы отворачиваемся от Кришны. И когда Кришна забывает об этом.
Он забывает об этом только потому, что чтобы наслаждаться своими играми. Он забывает о том, что Он Бог, чтобы наслаждаться. Если мы забываем о своей духовной природе, то мы страдаем.
Мы забываем только для того, чтобы страдать. В этом опять же заключается разница.
Кришна забывает, чтобы испытывать еще больше наслаждения, а мы забываем, чтобы болеть тут аппендицитом, раком и всем остальным и страдать в этом материальном мире. В этом разница.
То есть он может наслаждаться даже этим страхом. Да, конечно. Он наслаждается страхом, он наслаждается этими эмоциями. Все, то, что он испытывает, забывая, он делает это, чтобы наслаждаться.
Тогда как про нас этого сказать никак нельзя. Испытывать это не забывает. Он испытывает - это не забывает. Почему он не может быть?
Крисну может все., но Почему он речь идет о том, что Кришна забывает, о том, что он так, по-моему, полностью понимаешь, если это все
словами трудно это описать, но когда говорится, что он забывает, что он Бог, имеется в виду, что Он. Когда Он бежит от матери Яшоды, Он не думает, что это она все за мной гонится. Я же Бог вас. Я — Верховная Личность Бога.
Что это она за мной с палкой гонит, он вполне искренний, у него слезы при этом на глазах стоят, так? Если бы он при этом думал, что вот я источник всех духовных и материальных миров, то... Сравните президента.
Он идет себе домой и дома играется с вами в нут... Он при этом забывает, что он президент, в каком-то смысле. Если бы он при этом. Не совсем забывает, это факт.
Но если бы при этом он, так сказать, находился в сознании президента, да, в сознании,
что ему подчиняются все люди, что он правит вами, что он издает указы, он не смог бы становиться на карачки так и позволять кому-то садиться себе на спину.
Ему нужно в каком-то смысле забыть об этом, отложить эту роль на время. Ну, это, по-моему, расы уже. Это уже расы, это точно. Это нам не надо обсуждать.
Просто с другими ребенками как президент, а со своими — как родитель, как раз. Ну это, это факт, да. Можно и так сказать.