Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Volgograd · 2007
Chapters
Важность совместной санкиртаны в обществе вайшнавов
Шри Чайтанья Махапрабху начал это движение, движение называется санкиртана. Санкиртана значит совместное прославление Господа.
Сан значит совместное, сан значит совершенное. Если мы поодиночке это делаем, то наше прославление никогда не будет совершенным.
Потому что наш шум, механизмы самообмана заложены в нем, проблемы кармы, самсанскара. Поэтому этот принцип общества вайшнавов в высшей степени важен.
И хотя это сложно, потому что далеко не все вайшнавы совершенны. Но очень важно, что мы делаем какие-то вещи вместе, в обществе вайшнавов. Это очень сильно ускоряет духовный прогресс.
Хотя мы можем не понимать, как это происходит, но это происходит, нужно принять это, и вот этот вот принцип того, что мы все делаем вместе, того, что мы стараемся развивать личностные отношения, то, что мы стараемся служить другим преданным, то, что мы именно в обществе преданных, держимся за общество преданных для духовного развития, нужно очень хорошо это понимать.
Для того чтобы остаться в обществе преданных, нужно иметь личностные отношения с ними. Нужно реально хотеть служить, реально хотеть каким-то образом сделать что-то для других, настроиться на это.
Есть большое общество ИСККОН, есть какие-то небольшие группы в нем. Вы сейчас представляете здесь одну такую группу, и мое конкретное
наставление вам лично как группе, заключается именно в этом, в том, чтобы у вас развивались глубокие, настоящие, непритворные отношения друг с другом, отношения какой-то поддержки, отношения дружбы, когда я вижу это, когда приезжаю в какой-то город и вижу это, мне очень приятно. И отношения становятся настоящими, глубокими,
когда они в том числе связаны с преодолением каких-то трудностей совместных.
Известно, что люди, которые вместе прошли через что-то сложное, когда их судьба свела, потом их отношения становятся очень крепкими, потому что они узнали друг друга лучше.
Самый лучший способ отношения развития — это делать что-то вместе, причем мы так именно настраиваемся на то, что это нужно преодолеть и препятствия внутри и вовне. Если вы сможете делать что-то вместе.
Поэтому, если вы, как Шрила Прабхупада сказал, ваша любовь ко мне будет проверена тем, насколько вы сможете сотрудничать друг с другом, насколько вы сможете делать что-то вместе.
Потому что когда мы начинаем что-то вместе делать, сразу ложное эго встает: «Я, я, это я, нет, я». Но если мы ради общего дела поступаемся ложным эго, то выгода двойная.
С одной стороны, мы приобретаем очень важный опыт, а с другой стороны, мы делаем что-то очень хорошее вместе, потому что то, что мы можем делать вместе, никто один из нас не сможет делать.
Поэтому, если вы хотите каких-то преданных наставлений, вам, как группе людей, я хотел бы, чтобы вы дружили друг с другом, сотрудничали и делали что-то вместе.
Что это будет — другой вопрос, степень задачи, которую вы как некая группа людей можете решить, он очень сильно зависит от степени сплоченности, от ложного эго и всего прочего.
Но по мере того, как будет возникать что-то настоящее, если оно будет возникать, то, что вы сможете делать вместе, будет на вас самих производить очень сильное впечатление. И на всех остальных тоже.
Мне очень хочется, чтобы я не краснел за тех, кто называет меня своим учителем,
себя своим учеником, и чтобы вы действительно показывали пример сотрудничества между собой и со всеми остальными. Вот это мое самое важное наставление. Теперь все зависит от вас.
Вы можете его исполнить, а можете не исполнить.
Нормально, нуждаясьник [unintelligible] и достаточно у кого-то ближе просто дружба, такой вот крем, очень теплый, когда ученики собираются, нету такого соперничества. Хорошо. Может, есть какие-то конкретные вопросы?
Искренность как основа духовного успеха
Что у вас у кого-то что-то есть? Это месяц тоже на соложении. Я обратил внимание на комментарии,
что Прабхупада пишет, что очень большая отдача при этом, когда человек встречает, вернее, человек отвечает на своем пути святому.
И дальше Прабхупада пишет, что такую возможность как раз представляет Международное общество сознания Кришны.
И дальше Прабхупада пишет, что — сейчас я уже не помню слово, смысл тот, что если человек будет достаточно искренен, тогда вот, так сказать, он воспользуется этой удачей.
И потом Прабхупада комментирует: энтузиазм, терпение.
То есть я, с одной стороны, удивился, что он просто да дает такую важную установку, что искренность — это залог вообще успеха. Но при этом не как комментировать, я хотел бы просто задуматься, как искренность является
залогом успеха на духовном пути? Потому что он так четко эту поставил фразу, что те, кто искренен, тому есть шанс обрести удачу, понятно.
Он там говорит об энтузиазме, о терпении, там [unintelligible]. Этот стих: уцахан нишчаят татат карма-правартанах санга-тьягах сато-вриттех. Он описывает качество веры.
Когда человек обретает веру, то вместе с верой у него появляется энтузиазм, вместе с верой у него появляется терпение, вместе с верой у него появляется уверенность в достижении конечной цели. Вместе с верой ему легче оставить какое-то нежелательное общение и так далее.
Но условием обретения веры является искренность. Потому что в конце концов веру мы получаем тоже от святого. И многие люди встречаются, сталкиваются со святыми людьми разного ранга или разного калибра.
Сама встреча с чистым святым человеком может веру в человеке пробудить, но не у всех вера возникает, у кого-то она возникает, у кого-то нет. То качество, которое собственно определяет, почему у одних вера возникает, а у других нет, называется искренностью.
Поэтому вера, искренность, она как бы еще до всего остального находится.
Ложное эго и принятие святости
Из нее появляется вера, а из веры появляются все остальные качества, описанные в этом стихе. Искренность —
что значит искренность? Значит, ну, какая-то внутренняя, что ли, честность. Потому что если я встретился со святым человеком,
то мое ложное эго будет пытаться его отвергнуть, будет пытаться найти в нем недостатки какие-то. Потому что мне больно будет заведомо признать кого-то, как находящегося выше меня.
И ум, он очень искусен в выискивании различных недостатков или различных причин, по которым я могу отвергнуть этого человека. По многим критериям, по многим параметрам можно его отвергнуть.
Искренность — значит, если я увидел святого человека, я принял его, и принял в каком-то смысле его превосходство на данный момент. В этом искренность заключается. С него начинается все остальное.
Тадвидди пранипатена парипрашнена севайа упадекшьянти гьнянам гьнянинас таттва-даршинах. Должно быть некое предварительное смирение, но это предварительное смирение в процессе ученичества или в процессе развития отношений с духовным учителем должно укрепляться и становиться реальным.
Но это предварительное смирение и называется искренностью. Вот, собственно, и всё. Чистота... Вот есть искренность, да? Это внутренняя чистота какая-то. Есть неискренность.
Вот неискренность — это ложь, обман. Вот есть ли что-нибудь общее? Если я не искренен, я что-то скрываю. Это значит, что я обманываю, что я не знаю... Это все механизмы внутреннего самообмана.
Это то, каким образом работает наше ложное эго. Наше ложное эго всегда хочет ощущать себя центром Вселенной. И для этого оно научилось, научилось обманывать. Вот.
Шрила Прабхупада приводит интересный пример в связи с этим. Что такое ум? Ребенок плачет и просит у матери: «Я хочу луну с неба». Да не луну, да не луну, да не луна. Мать знает, что она луна ему не может дать никак.
Поэтому она дает ему зеркальце. И говорит: «Смотри, луна». Он говорит: «Да, луна». И точно так же душа просит у Бога: «Я хочу стать Богом». Хочу Богом стать, и все. И он дает ему ум.
И с помощью ума, как с помощью зеркальца, ребенок может считать, что у него есть луна в руке, а точно так же с помощью ума я могу считать, что я стал богом. Ум нам это объяснит, это задача ума. Это его функция главная.
Объяснять, что я самый главный, самый лучший, самый крутой, самый важный. В разных формах, в разных видах, в разных вариантах. И в этом, собственно, неискренность наша заключается.
Она реально проявляется в желании освобождения или в желании чувственных наслаждений. И то, и другое разные формы представлений, проявления, представления о том, что я Бог.
Либо я наслаждаюсь независимо, либо я наслаждаюсь это налогами Бога. Вот в этом наша неискренность, обман, ложь, как ни назови разной формы психологических проблем, которые мы испытываем, они все к одному сводятся.
Потому что у нас есть ум, и у ума есть совершенно конкретная, четкая установка: объяснить, что ты тот самый главный. Что по определению лучше? А разум, получается, дает нам обратную информацию, да? Разум.
Если разум духовный, разница между умом и разумом. Разум тоже может быть неправильно направлен. Разум дает направление, и по идее разум должен управлять умом в правильном случае
случае, если все работает, действует правильно. Но очень часто ум управляет разумом, и когда ум
управляет разумом, ум идет, разум идет на поводу у ума, то соответственно разум начинает действовать в соответствии с какими-то установками, которые у меня вырабатываются. И человек в конце концов ведет себя глупо.
Но если у него появляется четкий духовный разум, то духовный разум может поставить ум на место.
Отличие ложного самоуничижения от искреннего смирения
Ум, поставленный на место, может привести в чувство чувства. Все начинает правильно действовать.
Проблемы были еще не преданные, то у каждого у меня как-то себе какое-то мнение и так далее. В процессе того, как начинаешь заниматься духовной практикой, вот годами, каждый раз ты все больше и больше понимаешь, видимо, грязь вылазит из сердца, и все больше прошлых качеств ты находишь, все больше критики в себя направляешь, больше понимаешь свое просто ничтожное существование.
И вот чем больше занимаешься духовной практикой, тем больше ты чувствуешь как какой ты просто червяк.
И вот я недавно так услышала в вашей лекции, что на самом деле, когда человек себя считает таким ничтожным, это в какой-то степени даже проявление гордости уже. Самоуничижение — плащ гордости.
Все зависит от того, это может быть нездоровая вещь. Это может быть хорошая вещь, здоровая, это может быть нездоровая вещь.
Если просто для человека это может быть уловкой ума или еще одним поводом ума сосредоточиться на самом себе.
Когда человек только говорит: «Я такой, я сякой, я падший, я такой падший». И главное — не какой ты, а главное, что я, я, я, я, я. Какой — не важно.
Ну, может быть, я самый хороший, я самый замечательный, я самый умный, а может быть, я самый падший. При этом он всегда лукавый, да-да-да.
Слушай, какой ты хороший, как ты здорово себя прямо ругаешь! только самый лучший может так себя ругать. Тогда это будет не здоровая вещь.
Это будет просто некая, некая игра какая-то. Человек, который проявляет смирение, он не слишком много о себе думает, в том числе о своей падшести. Он думает о Боге, и когда мы думаем о Боге, естественным образом по контрасту мы можем видеть, кто я, что я, кто я в контексте этих отношений всех.
Это может быть здоровое представление, основанное на, как скажем,
я знаю, наверняка кто-то из вас смотрел фильм «Остров», да? Фильм «Остров» на этом построен, на том, что человек искренне переживал свою греховность какую-то, но искренне переживал. И он очень искренне боялся.
Там это хорошо показано. До какой степени он боялся любых проявлений ложной гордыни. Он понимал, что если даже я что-то чувствую, если у меня появились какие-то ситхи, мистические качества, то это Бог через меня действует,
не я сам, и он прятался от овсех, все время себя в какую-то грязь наряжал, все время изображал себя дурачка какого-то. Это то, каким образом люди пытаются защититься от хвалы других, от того, чтобы в них ложная гордыня не возникла.
Его раскаяние правильное, его раскаяние основанное на чем-то. В таком случае Кришна дает очень много. Бхактивинода Тхакур тоже об этом говорит.
Там: «Ади джада сада папи рат», или там: «Гопинатха мама ниведана суно», Шайдурджана. Это не является кокетством. Но очень часто это, к сожалению, кокетством.
Если это не кокетство, то если это искренние вещи, это хорошо, оно оно позволяет человеку перестать отождествлять себя со всем этим и таким образом скинуть с себя.
Нам мешает почувствовать Бога, увидеть Бога именно оболочка ложного эго, в котором мы заключены. Если я вижу, каким образом она работает и как оно мешает мне, я отбрасываю ее. Что такое раскаяние?
Раскаяние — это некое волевое усилие, чтобы вот это вот всё: не могу больше. Надоело ужасно. Когда я всё это отбрасываю от себя. В этом случае это хорошо.
Если это просто еще очередная маска, которая надевается, поэтому говорится, что мы не служим по глупости. Это искреннее понимание, это нормально.
Правильное отношение к похвале и критике
Вайшнав же, он должен хвалить всегда другого вайшнава, то есть говорить искренне, говорить ему приятные слова, хвалить за что-то и так далее. И вот мне лично бывает очень порой неловко принимать вот эти вот...
А мы и не должны принимать. Когда нас кто-то хвалит, мы обязательно должны отказаться от этого, когда нас кто-то хвалит. Когда нас кто-то ругает, мы должны так или иначе принять это. И это очень сложно.
Еще отказаться от похвалы легко, потому что, ну, как-то, ну, похвалили, ну ладно, я отказываюсь. Приятно как-то. Хотя тоже иногда бывает сложно. Принять, когда нас ругают, или по крайней мере не отказываться от этого.
Сейчас это дурацкая вещь в интернете. Последние достижения кали-юги — интернет.
И там какой-то идиот написал оскорбительное письмо в адрес Радханатха Свами, и спросили: «Что вы на это ответите?» Он сказал: «Ну как я могу оправдаться? Я как вайшнав», — как он сказал, — «как начинающий вайшнав, я должен принять это, я не могу, я не могу оправдываться, не имею права оправдываться». Это сложно,
поэтому, когда нас хвалят, это наша обязанность так или иначе найти какую-то, как-то парировать это.
Нас хвалят, я должен обязательно постараться, если не вслух сказать, то внутри от этого как-то отстраниться, отказаться, понять, что это не я.
Что через меня, если я что-то сделал, то в конце концов почему это получилось? Не потому, что я такой хороший. Кришна устроил все это, другие люди помогали. Я что-то понял в результате духовной практики, которой я обязан множеству других людей и так далее.
И я знаю, по-моему, что общение с Шьямсундаром прабху абсолютно просто, общение с ним напоминает фехтование. Ему что-нибудь говоришь, он сразу парирует это, отказывается от этого. Как ему это удается, я не знаю.
И но это искусство, которому тоже нужно учиться. Как мы должны внутренне или внешне отказываться от какой-то похвалы. Всякий раз, когда это происходит, когда нас хвалят, это хороший способ по
крайней мере внутри выразить благодарность тем, кому мы обязаны всем: Шриле Прабхупаде, духовному учителю. Тогда духовная жизнь становится очень увлекательным, увлекательным приключением.
Это нужно разделять, да, смирение и самонаничнение. Это нужно их как-то отдельно, где это истина, где ваш не просто искренность применительно, допустим, сейчас когда-то не ситуация, наставления данные моменты, да?
То есть искренность, значит, сказал духовному учителю.
Поддержание энтузиазма и осознанность в правилах
Да, я не думаю, что если бы он один мне сказал или там что-то мы далеко живем, вот говорят, он там растянутый как колбаса на выпуск, если бы в деревне, если бы у нас храм центр, вот это уже называется несколько: сказал, хорошо, я буду так делать. Именно это и значит.
Смотришь, как сохранить энтузиазм? Сохраняется, когда у нас вера сохраняется. Если у нас есть вера, а вера значит очень ясное понимание того, что есть цель, это моя цель, и что то, что я делаю, меня к этой цели приведет.
Вот она, вера. Шраддха шабда вишвасо садхридань чая, Кришна-бхакти гуна, сарва карма крита гура. Так вера развивается. Вот энтузиазм. Энтузиазм: я знаю, что это моя цель, и то, что я делаю, меня приближает к этой цели.
Когда у человека появляется собственный энтузиазм, когда он видит, что то, что он делает, приносит какие-то плоды, правильно? Тогда у него появляется очень большой энтузиазм.
Если он видит, вот-вот-вот. Если я буду очень хорошо видеть и ощущать, что то, что я делаю, приближает меня к цели.
А для этого я должен хорошо понимать цель и понимать, в чем она заключается, понимать, каким образом то, что я делаю, меня к нему приближает.
Когда у меня будет энтузиазм, я что-то сделал, я понял, я ближе стал. Вот оно. Я какое-то еще препятствие преодолел. Что-то еще случилось в моем сердце важное.
Если я это вижу, если я делаю нечто механически, у меня пропадает всякий энтузиазм. В конечном счете энтузиазм пропадает в результате нашей привычки делать что-то механически, не вкладывая в это сердце.
И тогда оно, собственно, эти действия ни к чему не приводят. Там энтузиазм сохраняется. Есть области рамки какие-то определенные, мы должны следовать правилам предписания.
Вот мы идем эти коридоры, запутанные любви, бог. Просто можно выдавать и масштаб делать таким случаем, и механическим, как бы вы сказали, можно через общение, через какой-то творческий поступок. Поэтому сделать его очень радостным.
Да, и я должен очень хорошо понимать, если я следую ради самого следования, и для меня правила становятся некой самоцелью, то тогда все высыхает. Если я понимаю смысл этих правил и понимаю, зачем я этому следую.
Понимаю, каким образом это важно для меня, то мой мир не высыхает, а наоборот становится очень живым. Правила ради правил губят человека, душат. Человек сам заключает себя в кандалы, в тюрьму, и потом бьется в тюрьме.
И рано или поздно он вырывается, но он просто вместе с дурным начинает скидывать и хорошее все. Поэтому никогда не должны правила превращаться в самоцель.
Я должен очень хорошо и ясно понимать, зачем и что я делаю. Я должен вкладывать в это какое-то сердце свое. Тогда это будет для меня не просто правилом.
Люди сами делают это сначала, делают что-то механически, а потом начинают обвинять кого-то. Говорит: «Меня заставили, меня обманули, меня обманули, я жертва». Это, к сожалению, очень распространенная игра нашего ума.
Сначала человек сам себя обманывает, потому что он думает, что вот хорошо, я сейчас буду делать нечто механически, получу что-то, потом он не получает, а потом говорит, что его обманули.