Шримад-Бхагаватам 4.30.8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Багатива судебая. Девим садиаса, паду джая мудирая, мудрирает,
Вводная часть и тема лекции
наштапрая швадришу Бхагавати дамаш локи, дамаш локи. Ян прачману петтама квайпайнавираха, Путретинмая Тайо, Тараво би не душ Я
думаю, что мы просто как-то более-менее свободно пообщаемся с вами сегодня но в самый последний момент мне дали некую тему поэтому я скажу несколько слов тем временем я думаю что будет очень важно чтобы как-то у нас была возможность просто поговорить друг с другом, услышать друг друга
в чуть менее формальной обстановке. Но тем не менее, я прочитаю один очень важный стих и комментарий Шрилы Прабхупады, скажу мне пару слов по этому поводу. Потому что в конце концов именно
слова основателя-ачарьи нашего движения, звуки, а его мысли, его голос определят что мы делаем. Восьмой стих из 30-й главы 4-й песни «Бхагаватам», «Деяния праведников».
Я буквально несколько дней назад, пару дней назад, недельник давал лекцию по этому стиху для краснодарцев, я решил несколько слов сказать здесь, потому что тема актуальна. Шри Бхагаван увача: Шри Бхагаван увача:
2-1-2, 4-1-2 Туштован сохриденва. Господь Верховная Личность Бога сказал. Благословение. Бринидам. Проситель. Бадрам. Счастье. Вашего вы. Вы меня посынавяцая нам даря дружбе. Априта не отличная. Дарма занятия.
Душтаха. Доволен. Агам. Я, Сохридена, Дружбы, Баха, Вашей. Верховный Господь сказал, дорогие царевичи, я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У вас у всех одно занятие — обретать дхарму, преданное служение.
Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у меня любого благословения.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Поскольку сыновей царя Прачинабархиша объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен.
Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но у всех их объединяло трансцендентное служение Господу.
Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует.
Даже если люди формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели.
Так у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои национальные амбиции. Поэтому между ними нет и не может быть единства.
В материальном мире индивидуальные души так расколоты, что даже в обществе сознания Кришны порой нет единства. Из-за того, что его члены расходятся во мнениях, или начинают преследовать материальные цели.
По сути дела, в обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-то разногласия, их следует считать духовными,
если одна цель сохраняется. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить.
Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать своих преданных всевозможными благословениями.
Мы видим, что Господь был готов немедленно исполнить любое желание сыновей царя Прачинабархиша. Верховный Господь сказал: «Дорогие царевичи, я очень доволен тем, что вы так дружите между собой.
У всех вас одно занятие — преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у меня любого благословения». Prabhup, 8, 3, 7, Ram, жан,
Природа единства в сознании Кришны
12, 30, 30, 12, Тут есть два аспекта этого стиха. Один существенный момент этого стиха - это природа единство, которого мы должны достичь. И второй момент - это естественная реакция на такое единство, которое неименуемо произойдет в сердце Господа.
Два существенных момента этого стиха описывает сначала, что значит единство в сознании Кришны, и второе, каким образом Господь воспринимает это единство.
В материальном мире, как объясняет Шрила Прабхупада, единство — вещь практически недостижима. Он говорит, что иногда мы сталкиваемся с тем же самым в обществе сознания Кришны.
Все Прабхупада очень щедро делает это допущение иногда. На самом деле мы очень часто сталкиваемся с этим в обществе сознания Кришны. Потому что мы приносим сюда свое материальное сознание.
В Кали-югу у каждого человека есть свое мнение, каждый человек пытается доказать свое собственное право. В Кали-югу, к сожалению, два человека, три мнения, как минимум, а иногда и больше.
Чтобы два человека имели одинаковое мнение по какому-то вопросу, это уже величайшее трансцендентное достижение. Люди даже живут друг с другом, сходятся друг с другом. И даже там не могут найти единство.
Самое печальное, что в Кали-Югу даже брак становится большой проблемой. Я читала одно социологическое исследование, там женщина серьезно говорила, что постепенно моногамия заменяется серийной моногамией.
Все понимают, что это значит. Люди сходятся и говорят: на всю жизнь люблю тебя. И проходят годы. Потом они на всю жизнь любят кого-то другого. Но жизнь эта длится недолго. Почему? По той же причине. У людей нет единства.
Люди не знают, что значит достигать единства на уровне сердца. Хотя на самом деле это самое важное, чему мы должны научиться в человеческой жизни.
Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы использовать свою свободу, данную нам Богом. А свобода значит: мое мнение — что хочу, то и ворочу. Мое мнение: у меня есть свое мнение, я свободен свое мнение формулировать.
Но человеческая жизнь предназначена для того, чтобы мы эту свою свободу использовали, для того, чтобы от своего собственного мнения отказаться.
Джива Госвами доказывает это в сандхарбах, где он говорит, что да, наша цель - единство.
И самое удивительное, что Шримад-Бхагаватам в 12 песне, завершая Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами говорит, или Сута Госвами, Сута Госвами говорит: «Кайвальям эка-прайоджанам». Кайвалья значит единство.
Кайвалья, значит, если вы посмотрите, от слова кевала, кевала, значит единство. Эка-прайоджанам. Единственная цель этого произведения, Шримад-Бхагаватам, — кайвалья. И кайвалья — это любимое слово имперсоналистов.
И Шукадева Госвами завершает Шримад-Бхагаватам после того, как он описал все игры Верховной Личности Бога в 10 песне, и говорит: «Кайвалья — эка-прайоджанам». Цель человеческих устремлений, цель этого писания — кайвалья.
Вы сидите твердо на столе, на полу. Но Шрила Прабхупада говорит, да? Цель человеческих усилий — кайвалья. Цель Шримад-Бхагаватам — кайвалья.
Единство, единство на уровне сердца, единство на уровне мнений, не единство на уровне уничтожения своей индивидуальности, а единство на уровне обретения высшей формы индивидуальности, когда сердца бьются в унисон.
Это единление называется любовь. И в нашем переводе слово кайвалья или единство означает любовь. Потому что реальное единство возможно в любви. Единство, которого могут достичь живые существа.
И поэтому здесь Кришна говорит: «Я доволен вашей дружбой».
Преодоление зависти в духовном обществе
И под дружбой Он понимает именно это единство в любви. Потому что конкретное слово, которое используется здесь, — саухридена: «Я доволен вашей дружбой». Саухрида.
Саухрида значит, дружба, значит доброжелательные отношения друг к другу. Сухрит буквально значит: я твой доброжелатель, я желаю тебе добра. Сухрит значит единство на уровне сердца, когда у человека нет зависти.
А отсутствие зависти и есть любовь. Людей разъединяет в этом мире одна вещь — зависть. Зависть, потому что мы смотрим на другого и думаем: он наслаждается лучше, чем я. А-а-а!
«А такой голос! Если бы у меня был такой голос, у этого Харидаса! Как он поет!»
И мы смотрим еще на кого-то и думаем: «Ну как ему удается столько книг распространять? Если бы я мог это делать, я бы наслаждался все больше». На самом деле есть одна единственная причина, которая разъединяет людей, — зависть. Мы смотрим на других и видим, что у них есть чего-то, чего нет у нас, и мы думаем, что у нас этого нет, поэтому мы не можем этим наслаждаться.
У меня нет такого влияния, такой власти, такой способности говорить, еще чего-то. Все что угодно может быть. Но мы придумываем это.
И эта вещь разъединяет нас, эта вещь заставляет нас недоброжелательно относиться друг к другу. Это зависть, особенно в векали, является повсеместной.
Зависть отравляет все, и зависть в том числе, к сожалению, отравляет даже духовное общество. Все духовные общества, как это ни печально, не прескорбно, страдают от интриг и в конце концов от зависти,
от каких-то сплетен, пересудов, от недоброжелательности. И корнями от недоброжелательности является только одно представление о том, что кто-то здесь наслаждается больше. У кого-то есть большие возможности для наслаждения.
И здесь говорится, что если человек достигает этого единственного уровня сердца, то Кришна становится очень доволен. И как узнать о том, что единственное уровне сердца достигнуто, тоже в этом стихе очень ясно говорится.
Сугардена апритхак дармас. В результате этой дружбы или доброжелательности дружба не значит дешевая вещь, которая часто выдается за дружбу в этом мире.
Люди думают, если я хлопну по плечу, обнимаюсь, это дружба. Это не дружба. Здесь Кришна очень ясно говорит, а саухардена с помощью этого, с помощью этой дружбы должно произойти апритхак-дарма.
Апритхак-дарма значит, люди начинают делать одно дело. Как понять, что есть дружба? Дружбу можно понять по одному признаку. Люди вместе делают одно дело. Они сотрудничают.
Дружба не значит, я говорю тебе приятные слова, ожидая от тебя в ответ таких же дешевых приятных слов. Дружба значит, что иногда ради общего дела я буду говорить тебе неприятные слова.
Иногда нужно сказать неприятные слова, при этом оставаясь доброжелательным человеком.
У меня вчера-сегодня был интересный опыт этого. Я написал очень неприятные слова одному человеку, который мне очень важен, написал ему письмо, очень неприятное. Ответ последовал взрыв и порция каких-то не менее глубоких замечаний по поводу моего характера и моей деятельности. Они меня нисколько не задели.
Самое поразительное в этом: я в ответ ему написал, что ты знаешь, а мне ты ругаешься, а мне не страшно. Потому что я очень люблю тебя, и написал только потому, что тебя люблю, и никаких других мотивов у меня нету.
И чтоб ты ни писал в ответ, не важно. Я свое дело сделал. Последовало бурное примирение после того,
Но еще раз, смысл дружбы не в том, чтобы просто говорить приятные вещи друг другу. Иногда друзья должны говорить неприятные вещи друг другу. Но эти неприятные вещи ни в коем случае не должны быть проявлением
нашей зависти, а именно доброжелательности по отношению к другому человеку. Я могу сказать любую самую неприятную весть человеку прямо в лицо, если у меня внутри нет никакого мотива, недоброжелательности.
Если есть, я не буду говорить. Я буду говорить у него за спиной, или я скажу ему так, что ну ну, если нет, я могу очень открыто, честно, сказать ему все, что угодно. И в конце концов он меня поймет.
Если он нормальный человек. А если не нормальный, это его проблема.
Поэтому Кришна два раза произносит это слово: сухридах, сухридена, сухридена — с помощью дружбы вы благотворили меня, и с помощью дружбы, в результате дружбы, апритхабма. В результате дружбы вы можете делать одно дело.
И дружба, мне также хотелось дать еще одно очень важное определение, которое Шрила Прабхупада дает тоже в четвертой песне [неразборчиво]. Дружба значит, что меня интересует то, что делает другой человек.
И меня волнует то, что он делает, и я радуюсь за то, что он делает. Я радуюсь его служению больше, чем своему служению. Тонкая форма зависти, даже если это не проявляется грубо:
Зависть может не проявляться в виде каких-то конкретных действий.
Но зависть может проявляться в виде того, что я занимаюсь только своим служением, у меня нет ровным счетом никакого дела до того, что делают другие. Я хочу всем доказать, что я самый лучший. И это будет не в меньшей степени зависть, чем зависть, которая проявляется грубо.
в виде уколов, оскорблений, ссор. Нет, соперничество. На тонком уровне. Попытка всем доказать, что я лучше. И равнодушие к тому, что делают другие, это тоже зависть.
Дружба, Шрила Прабхупада очень четко говорит, дружба значит — меня волнует то, что делает другой человек, даже в большей степени, чем то, что делаю я. И его успех радует меня больше, чем мой собственный успех, а его неудача огорчает меня больше, чем моя собственная неудача. И это будет единство на уровне сердца.
Если я спрашиваю человека, интересуюсь, переживаю.
И даже если я ничего не делаю, просто чисто так пытаюсь узнать, что человек делает и как-то помочь ему даже просто на уровне пары слов воодушевляющих, то это будет дружба.
Единство мнений и роль духовного учителя
Как говорится здесь: априта-дхарма. Априта-дхарма значит, занятие становится одно, дело становится одно, цель становится одна.
И главное, Шрила Прабхупада очень четко тоже говорит это: в сознании Кришны не может быть двух мнений. Почему? Потому что мы все признаем мнение кого? Кришину. И так как мы мнение Кришны не совсем понимаем,
то приходит человек, посланный Кришной. И делает его предельно ясно. И потом мы начинаем спекулировать относительно того, что же все-таки он хочет. Природа... Уильям Блейк написал хорошо, я цитировал цитату:
Ты читаешь Библию днем и ночью, а я читаю ее по утрам, Библию день и ночь, но там, где ты читаешь черное, я читаю белое. Читаем одно и то же. Мнения разные. И это проблема.
Все говорят: Прабхупада, Прабхупада, Прабхупада, Прабхупада. Никто не против Прабхупады, все за Прабхупаду. Все против друг друга. Все за Прабхупадой, все против друг друга.
Шрила Прабхупада говорит: сознание Кришны по-настоящему, если у людей есть сознание Кришны, не может быть разным. В принципе, не может быть.
Потому что люди понимают, понимают то, что Шрила Прабхупада хочет сказать, пытаются реально понять, объединиться на основе его слов и его мнения.
Но, безусловно, в конце концов, для того, чтобы мы поняли, что говорит Шрила Прабхупада, нам нужен человек, которого мы примем, как того, кто беспристрастно,
не для того, чтобы доказать свою правоту, а для того, чтобы просто последовать тоже самой безупречной парампаре, объясняя эти слова. Почему нужен гуру? Я так и сегодня получил даже письмо, почитал письмо одного человека, который говорит, что у вас проблема в том, что у вас гуру слишком много.
Это что, у вас там гуру, гуру, гуру, слишком завышенный авторитет гуру, все это разрушает. Во-первых, это не наша проблема, проблема ведических писаний.
Беда говорится, что надо иметь гуру, что понять что-то можно только если есть гуру. Ачарьєван пурушо веда, да, знает только тот, у кого есть ачарья.
В конце концов, нам нужен кто-то, чье мнение мы примем как безупречное, окончательное, безоговорочное. Если такого человека не будет, мы будем сами интерпретировать, как нам хочется. Как нам хочется, как угодно.
Люди будут читать книги, те же самые книги изучают, но один будет читать белое, в том же самом месте другой будет видеть черное. У одного будет один образ, у другого будет другой образ. Поэтому в конце концов нам
нужен кто-то, чье мнение мы примем, как окончательное, и когда мы примем его мнение как окончательное, Кришна будет доволен нами.
Он говорит здесь: когда у вас появляется единое мнение, туштью «ахам», я удовлетворен, я доволен. А когда вы ссоритесь, я недоволен. Кришна никогда не доволен. Люди думают, я прав, поэтому Кришна мной доволен.
И оба думают одно и то же. А Кришна думает: ни тем, ни другим не доволен. Один говорит: «Кришна мной доволен», другой говорит: «Нет, Кришна мной доволен», а Кришна говорит: «Да пошли вы вообще».
Кому вы нужны такие? Которые даже договориться друг с другом не могут. Что вы тут не будете кали-йогу в духовном мире устраивать, что ли? Не может такого быть, не должно такого быть.
Важность совместного изучения книг Прабхупады
Поэтому нам надо читать книги Шрилы Прабхупады, нам надо изучать книги, нам нужно понимать мнение верховной личности Бога. Но еще больше, чем даже просто читать книги Шрилы Прабхупады,
а я бы даже сказал, будь моя воля, я бы запретил людям читать книги Шрилы Прабхупады в одиночку. Шрила Прабхупада установил метод, с помощью которого его книги нужно читать.
Собираться вместе и читать, и слушать разных людей и обсуждать. Обсуждать то, что говорят эти люди. И пытаться понять, услышать друг друга. И этот способ изучения книг Шрилы Прабхупады, которые он сам установил.
И в результате этого возникнет состояние удовлетворения, потому что Кришна будет доволен. Как можно понять, что все хорошо? А я буду доволен. Почему я доволен? Потому что Кришна доволен.
У меня есть этот опыт любопытный, которым я с вами поделился. Это не такое частое состояние, к сожалению, но бывает.
Когда делаешь ужасные вещи, неприятные, которые в норме не любишь делать, когда говоришь с людьми какие-то не самые приятные вещи, которые, опять же, в норме испортили бы настроение на неделю тебе. Просто от одного факта, что нужно другому тебе что-то говорить и как-то выяснять отношения, все в таком духе.
Но если делаешь это в правильном настроении, в состоянии вот этого полного доброжелательства, непривязанности, служения и прочего, становишься счастливым и довольным.
Наговорил людям гадостей, они наговорили тебе гадостей в ответ, а ты ходишь счастливым. Непонятно, откуда это? А это от Кришны. Это состояние, которое от Кришны. Кришна доволен.
Кришна доволен тем, что ты делал что-то, переступил через какие-то вещи в себе. Сделал какие-то правильные шаги. Кришна доволен, ты доволен.
И это состояние невозможно спутать ни с чем, потому что бывают ментальные удовлетворения. Ментальное удовлетворение — оно в течение какого-то времени длится, очень быстро из него можно вывести нас. Все знают.
Вроде все хорошо, потом кто-то не так посмотрел, что-то не так сказал, как-то там. Что-то произошло такое, какая-то буря в стакане воды. И все это ментальное удовлетворение коту под хвост. Было такое, да?
Вроде всё хорошо, но а если Кришна доволен? Кришна доволен, доволен тобой, и что бы ни происходило, так как Кришна доволен, ты доволен, и всё, и внутри наступает то, что называется, то, что Кришна называет, шантьи — то есть человек обретает умиротворение, человек обретает глубокое и непоколебимое спокойствие и счастье.
Как сам Кришна говорит: «Ашантас кутах сукхам?» Откуда может взяться счастье у человека, если у него нет успокоения?
Откуда возьмется спокойствие, если мы реально не чувствуем, что Кришна доволен. И Кришна здесь говорит, когда вы таким образом научитесь взаимодействовать друг с другом, дружить, желать добра, делать одно дело, интересоваться служением друг друга, помогать друг другу, жертвовать ради другого.
И больше интересоваться служением другого, я буду вам доволен. Я приду к вам и спрашиваю, чего хотите, просите меня, чего хотите, любое ваше желание исполню. Мы скажем, нам ничего не надо, Кришна.
Скажем, Кришна, ты за кого нас принимаешь? Сколько людей ждет тебя, чтобы ты пришел к ним и что-нибудь дал, чтобы идти к ним. Ну и так сейчас ничего не надо. Вот. И, собственно, Бхагаватам приводит этот пример прачетов,
который был апритхак-дхарма. И притхак-дхарма значит единое занятие, единое дело, апритхак-дхарма значит единая природа. Слово дхарма может толковаться как занятие. Слово дхарма, Шива говорит, это природа человека.
Люди объединяются на уровне единства своей духовной природы. Умы разные. Умы трутся друг от друга. Один предан целую лекцию рассказывал про то, как дикообразы любят друг друга.
Это очень опасные занятия, если мы так иначе дружим, как дикообразы, но если мы реально достигаем этого объединения на уровне сердца, то тогда и природа становится одинаковой.
Любить друг друга... То есть я скажу очень серьезную вещь, очень жесткую: любить друг друга на уровне тела невозможно, на уровне ума и еще вещественности.
Люди думают, если у меня будет хорошее сочетание с кем-то, я буду его любить. Просто ваши иголки на уровне ума будут так устроены, что они не очень сильно вас будут колоть, но иголки останутся.
Любить кого-то на уровне ума невозможно. По крайней мере, в течение долгого времени. Любить можно друг друга только на уровне духовной природы, понимания духовной природы.
Только на этом уровне может возникнуть эта апритхак-дхарма — единство природы, понимание того, что мы одной природы. В противном случае люди просто будут эксплуатировать друг друга.
Тот, кто умнее, хитрее, развороты или повороты, будет эксплуатировать того, кто менее поворотлив, менее сообразителен. Никогда не будет этого единства. Вот.
И так как единство не будет, Кришна не будет доволен, так как Кришне не будет доволен, мы не будем удовлетворены, так как мы не будем удовлетворены, нам еще больше будет хотеть эксплуатировать других, отец эксплуатировать других, и мы еще больше будем завидовать другим, таким образом мы попадем в заколдованный круг зависти, из которого практически невозможно вырваться.
Есть один единственный способ вырваться из этого круга зависти, это принять примат
высшей воли над собой, предаться этой высшей воле, выраженной в словах священных писаний, в словах представителя, который донес до нас это предаться им и развивать единство друг с другом,
сотрудничая, дружа друг с другом, тогда Кришна будет доволен, Кришна будет бегать за нами и говорить: «Ну, попросите чего-нибудь пожалуйста, готов вам любые благословения дать, пожалуйста.
Так он здесь говорит: варам вринимадхвам бхадра-бхаго. То есть у вас все будет хорошо, друзья мои. Просите у меня любых благословений.
Ответы на вопросы об общем служении
Ну вот, пару слов по поводу этого стиха главного. Кто-то, может быть, что-то хочет сказать? Да. На самом деле, несколько вопросов.
Ну вот сначала хотел бы у вас уточнить, а что значит — одно дело? Если мы дружим, делаем это дело, что значит?
Одно дело значит, что мы делаем разные части одного дела, но делаем это вместе в радостном понимании того, что я могу сделать что-то, что другой не сделает, а другой может сделать что-то, что не сделаю я.
Одно дело значит, что у нас есть одна цель, и мы вместе достигаем этой цели и
делаем разные части одного дела в соответствии со своей природой, со своими склонностями, со своими со своими, ну, как бы, с любовью своей, с тем, куда мы можем вложить свое сердце. Но цель у нас одна.
Мы служим единой миссии, единому делу, мы хотим, чтобы люди узнали... У меня было... балконы... это жалко. Вчера ко мне пришли моя одноклассница, было балкон это жалко вчера ко мне пришли моя одноклассница,
попала в больницу и три недели была в коме, потому что у нее случился инсульт, и пришли ее муж и ее дочка ко мне, я с ними стал говорить — хорошие очень люди такие хорошие, добрые.
Ну, мне не часто приходится говорить с такими уж совсем. Я давал им какие-то советы, как нужно жить, поменьше мяса есть, чтобы пельмени на ночь не есть. Ну то есть ровно столько, сколько они могут сразу принять.
И они готовы были, они понимали кризис как-то жизни, и они понимали, что им нужно менять это до себе. Но я подумал, Господи, пожалуйста.
Так вот находишься в сознании Кришны, думаешь, вроде ничего не происходит, ничего особенного, никуда не идешь.
Как-то так вот столкнешься с людьми, с которыми с одной, в общем-то, точки начинали, но понимаешь, что все-таки мы далеко ушли. Что, что это всего лишь иллюзия. На самом деле.
И возвращаясь к вопросам, отправляем, какое у нас дело? Дело у нас одно — людям так или иначе помогать самим выбираться из той ямы, в которую мы попали.
И помогать людям потихонечку понять, что же с ними происходит, почему, как. Это большое дело, и там каждый может... То есть, это одно дело может быть в рамках миссии только проекта.
Шрила Прабхупада максимально широко сформулировал миссию так, что каждый человек может найти себе что-то, что полностью займет все его способности.
И нам нужно искать именно такое служение, которое полностью поглотит нас, и все наши способности будут использованы.
Не надо стесняться, если что-то не поглощает меня полностью, надо найти что-то, что значит, что еще мой ум не совсем там, где нужно. Еще.
Вот если бывает так, что собираются две вайшнавские группировки. И говорят, давайте сотрудничать. Это идея так классная, потому что здорово, сотрудничать, мы знаем, читали,
господь будет доволен, но вот как это сотрудничать — непонятно. Потому что одни делают одно, другие делают другое. Начать нужно еще раз, я объяснил.
Начать нужно с того, чтобы заинтересоваться тем, что делают другие. Сотрудничество не начнется раньше, чем мы проявим заинтересованность, уважение, какое-то ну Реальный интерес к тому, что другие люди делают.
А когда у нас появится этот интерес и понимание того, что они действительно делают что-то важное, мы всегда поймем, какой может быть наш вклад или что из того, что делаем мы, может помочь им, а что из того, что делают они, может помочь.
То есть первый шаг — интерес, первый шаг — узнать, заинтересоваться: что я могу сделать? Но сначала надо узнать, что они делают, и реально как бы принять это как как часть своего дела.
Эго такое, что природа эго, которая, собственно, является причиной разрушения всего в этом мире. То, что меня интересует только то, что я делаю.
ахам карта, ахам бхокта, я наслаждающийся, эха ишварах ахам бхаги, сиддхах балаван сукхи, а меня интересует только то, что я делаю, а то, что другие делают, меня не интересует, и в лучшем случае не интересует в худшем случае я пытаюсь повредить кому-то.
Когда у меня нет эго, а то меня интересует то, что другой человек делает. Я всегда могу понять, что можно делать. И в этом, с этого все начинается — доброжелательность. Дружба.
Если я вижу, что я могу сделать что-то для другого человека. Насколько целесообразно действительно что-то начинать делать для них? Множество. Ну, то есть, если я могу что-то сделать, я прям... Я могу, должен ли я это делать?
Либо это не обязательно условие. Если я могу что-то сделать, я прям их, конечно, я должен это сделать, прекрасно. Смысл нашего совместного существования друг с другом в том, что у нас появляются дополнительные возможности.
Причем потрясающие порой возможности. Потому что в обществе преданных я могу сделать что-то, что мне легко, приятно,
и это что-то, мне легко и приятно делать, даст столько другим людям, что они будут потом меня за это благодарить, а я буду удивляться, мне было легко и приятно это делать, за что они меня благодарят.
В этом прелесть общества преданных. То, что мне легко и приятно сделать для других, это такая большая проблема.
Избавление от страха и обретение бесстрашия
И наоборот, то, что для других не проблема, для меня проблема, может быть, поэтому мы сходимся вместе, у нас есть одно дело: в центре находится Кришна, и мы делаем то, что нам нравится делать, и одновременно с этим это обязательно приносит кому-то пользу и необходимо, кому-то, и нас благодарят за это.
То есть мало того, что мы делаем то, что нам легко и приятно, нас же все и благодарят за это.
Ну, у духовного учителя в лекциях часто можно услышать такую идею, что сотрудничество и настроение служения, что надо как бы стараться так думать о благе других, о продвижении других больше, чем о своем, ну то, чтобы чего говорить, я заметил в себе такую вещь, что страшно как-то, ну то есть ты думаешь, ну вот страшно больше продвигать, думаешь, что вдруг в том смысле, что вдруг я потеряю сам что-нибудь, или вдруг, ну как бы, такое ущербное, знаете, внутреннее сознание, как вот вот эту вещь преодолеть, чтобы с легкостью, если хочется отдавать, хочется пере... ну как бы, это нужно очень богатым быть человеком, что поэтому гуру нужны, без гуру невозможно избавиться
от страха. Шримад-Бхагаватам, четвертая песня, буквально за несколько стихов до этого, в 29 главе, если не ошибаюсь,
в конце, дает очень хорошее определение того, кто такой гуру: са вай приятамас чаатмаа на бхайам мартьяти ят са вай видван са гуру харих. чатма я тона бая манбати и тебе савай видвам я видвам с сагуру хари савай приятамас чаатма тот кто знает, что атма или Бог, Верховная
Лестница Бога, наш доброжелатель, я тонабхаем анбафи, и поэтому у него нет даже тени страха. Ануапи. Набаям ануапи. Ану значит, даже очень маленького страха нету.
И тебя до савайдома. Тот к,то это знает, он по-настоящему знает что-то, и этот человек, он гуру, и он сам Господь. По-разному можно называть этот страх. Господин Говинда называет это чувством.
Менталитет дефицита, менталитет недостатка, чего-то нам не хватает. Он говорит, что нужно заменить этот менталитет дефицита на менталитет abundance mentality, в общем смысле, изобилия внутри. Но как это сделать?
Вопрос-то правильный: как это сделать? Это можно сделать только если мы видим перед собой пример человека, который не боится. Вот у нас перед глазами пример человека, он не боится, он щедр,
он раздает всё и всё. И мы видим, что парадокс в том, что у этого человека больше вообще, он раздает, раздает, раздает, а у него еще больше, вообще непонятно откуда, и совершенно никакого страха нет, он поднимает других.
Всякий раз, когда страх... Как один, я не знаю, по-моему, это тот самый умный человек, который на 100-долларовой банкноте изображен. Он сказал, что бояться нужно только одной вещи — страха.
Есть только одна вещь, которую нужно в этом мире бояться. Это страх. На самом деле ничего бояться не нужно, а страх как раз приводит
человека к самым неправильным действиям. Но для того, чтобы избавиться от страха, нужно видеть пример человека совершенного.
И поэтому, когда Кришна описывает духовную природу, дайви сампат, в 16-й главе Бхагавад-гиты начинается с этого слова, абхаям саттва- самшуддхиḥ, абхаям.
Духовная природа или духовное богатство начинается состояние бесстрашия, но нам нужен живой пример перед глазами.
Если есть такой живой пример, то мы можем следовать по такому пути и постепенно обрести бесстрашие. Постепенно сделать один шажочек, другой шажочек.
И понять, что в принципе всего хватает, в этом мире всего без ультиматума,
Кришне все удается, всё, бояться не надо. Помимо духовного учителя, в обществе преданных, естественно, мы тоже должны этот менталитет избыточности практиковать, щедрости, избыточности. Естественно, преданные, которые рядом с нами, мы должны как бы воодушевлять их на такие же примерно образ действия.
Если мы видим, что кто-то чего-то боится, надо пытаться помочь ему избавиться от этого страха. Не надо бояться. Надо отдавать все, что у нас есть. Это закон. Как только мы отдаем, Кришна дает нам гораздо больше.
Нам в жизни всего хватает. Спасибо, хорошо. А вот здравый смысл — это форма страха тоже.
Я имею в виду, что мы сейчас в этом настроении, а вот когда действительно до сотрудничества доходит, например, просят в займы, и ты знаешь, что он может не вернуть. Насколько надо?
Нет, отсутствие страха не значит глупости. Здравый смысл — это здравый смысл. Это совсем другое измерение. Здравый смысл остается здравым смыслом. Здравый смысл никто не отменял.
И человек, у которого внутри есть это состояние какой-то щедрости или бесстрастия, он может по-разному поступать. Он может руководствоваться здравым смыслом, а может не руководствоваться здравым смыслом,
он может руководствоваться более высоким проявлением здравого смысла тоже.
Он может какие-то более далеко идущие цели идти, рискнуть ради того, чтобы показать доверие человеку, даже если он знает, что может быть человек еще не готов, чтобы ему доверие оказали. По-разному можно видеть.
Но здравый смысл - это здравый смысл. Здравый смысл... Это здравый смысл.
И иногда человек, как Шрила Прабхупада, в каких-то ситуациях он, и очень часто даже, как правило, он поступал в строгом соответствии со здравым смыслом. Он сам гордо говорил, что меня за всю жизнь никто не обманул.
«Я бывалый, тертый калькуттский парень», — говорил он.
Но иногда он делал какие-то вещи, которые, казалось бы, полностью противоречат здравому смыслу, просто ради того, чтобы поддержать другого человека, воодушевить другого человека, полностью вопреки здравому смыслу.
Так что и то, и другое возможно. Все зависит от того: Человек свободный, он не вписывается в рамки какого-то такого шаблона просто здравого смысла. Он всегда больше, чем это. Всегда свободнее.
И невозможно предсказать его действия.
Различные уровни и формы сотрудничества
Можно маленький?
Я просто курс несколько раз проводил, я там рассказывал о сотрудничестве, и там есть такой список пунктов, и вот я говорил, что знаете, если эти пункты не соблюдены, то большая вероятность, что неудачный опыт будет в сотрудничестве, что вы как бы не продумаете заранее какие-то вещи, потом будет разочарование.
И вот насколько важно это, мы такие вещи, я просто для себя хочу понять, объяснять, потому что иногда, когда этот список, ну, люди с этим списком выходят, да, то вы им хотите сотрудничать, такая аллергия возникает. Хотя с другой стороны, мы хотим сотрудничать, но надо договориться.
То есть насколько вот эти вещи, они. Я просто для себя хочу понять, потому что я несколько раз это объясню, как бы объяснял при этом там на фестивалях еще где-то, ну, как правильно вещи подавать.
Есть просто разные формы сотрудничества. сотрудничество, основанное на каких-то чисто материальных договоренностях. И людям надо договариваться. Надо садиться, договариваться.
Ну и в принципе хорошие работающие браки в этом мире именно таким образом строятся. Люди договариваются о чем-то на каком-то уровне, потом им нужно опять садиться, опять передоговариваться, опять заключать договор.
И нужно знать, каким образом договариваться.
Люди должны знать технику договаривания, потому что в кали-югу даже такие простые вещи, как просто сесть и договориться друг с другом, это сложно, потому что нужно ожидания прояснять очень четко, нужно говорить с самого начала, что мы хотим, нужно четко определять цели, все остальное.
И можно таким образом сотрудничать или наладить какую-то форму сотрудничества, но это низшая форма сотрудничества. Это сотрудничество на уровне материального ума, когда мы просто договорились друг с другом.
И это сотрудничество неминуемо будет пересматриваться. Человеку нужно постоянно перезаключать этот договор. Обычно не хватает этого договора надолго, кто-то нарушает еще что-то.
Нужно снова садиться, нужно снова условия договора пересматривать друг с другом. Это рабочий процесс, он нормальный, это хорошо, ничего плохого в этом нет, но нужно понимать, что это не самое высокое.
Этим Кришну не купишь. Вот такими вещами это не такая вещь, чтобы Кришна удивился. Ну, нет.
Кришна для двух людей, для двух материалистов, договорились друг с другом, не появится перед ними, сказав: «Я так доволен». Спасибо.
Это нормальная вещь, но только в том случае, если нет какой-то более высокой формы сотрудничества и любви, когда мы пытаемся полностью устранить зависть своих отношений и строить отношения исходя из этого на уровне сердца.
И это редкая вещь, вот это редкая вещь.
И когда это происходит, Кришна доволен, когда мы действительно открываем сердца навстречу друг другу, откладываем свое недоверие, откладываем все оружие, которое у нас там накопилось, все свои иголки снимаем, отравленные тоже, ядом кураре.
Все убираем, разоружаемся, просто садимся и говорим, давай, я твой друг, ты мой друг, мы друзья вдвоем, давай подумаем, что мы вместе для Кришны можем. Когда это происходит, Кришна очень доволен.
Между ними ревности нет, зависти нет. Почему у десятерых Прачетов была одна жена, у пятерых братьев Пандавов тоже была одна жена?
Чтобы ни у кого сомнений не оставалось, что их сотрудничество было не на уровне материальных договоренностей. На уровне материальных договоренностей одну жену поделить невозможно. Невозможно.
Понятно, что да еще какая красивая. Может, только пересориться. Тут дается очень яркое доказательство того, на каком уровне все было. Зависти нет никакой вообще. Да, Ананда Шри, подцепа после банан до свидания.
В такой загадочной ситуации оказался интересно. Один преданный мне говорит, знаешь, это неправильно ты делаешь, правильно делать вот так. Сам я так не делал, не делаю, делать не буду, у меня природа, знаешь, другая.
Но тебе надо делать правильно так. А когда он мне так говорит, у меня первое, что включается, если ты так не делал, не делаешь и делать не будешь, то у тебя же как-то теоретически все вот это вот ну непонятно я
так и переживаю, и расстраиваюсь, и думаю, как правильно, может, всё-таки надо прислушаться мне к этому, но вот этот аргумент, он очень какой-то такой не вдохновляет. Я так сам не делаю, природа другая, а тебе вот так надо делать, а это правильно, и непонятно. То есть я даже на уровне сердца не могу понять, это правильно или нет.
Шрила Прабхупада говорил, что золото надо даже из грязи достать. Если это хороший совет, надо подумать, прислушаться.
Понятно, что у этого совета силы большой не будет, потому что силу имеют слова, подкрепленные каким-то весом.
Но с другой стороны, разум нам на то и дан, чтобы мы могли попытаться оценить, может быть, в этом есть какое-то здравое зерно.
Ну, естественно, что я не думаю, что кто-то упрекнет нас, если мы не последуем этому совету, который вот таким образом был полдан. Понятно, что не слишком убедительно это звучит.
Вот у меня вопросы, точнее, не вопросы, а то, что вопрос потом наблюдения, что что он подписал наши все вот эти неподарки на умение сотрудничать, раздавая зависть. Придерживаем ваше видео. Храм министра вообще придет. Видел всегда на вопрос, понятно?
Это не вопрос, что я весьма там докаянный стилыш. Я в том, что, по-моему, наблюдение, вот я летужи, везде я думаю и тоже они ломают.
Короче, они когда вроде бы поднимаются, недут, потом какое-то время набирают что-то, что-то набирают, он все ломается. Не подали ему вопрос, не пора ли нам уже как-то они подумать. Потому что столько уже дробь на голомах.
Сколько мире становится дровами.
Служение лидера и преодоление трудностей
Как будто есть какой-то си чтобы самые маленькие лидерные сняли, которые через ситы проект вопрос, я сходи бахманчает помню, может быть, как может быть где-то на...
Лидерам всегда быть трудно, потому что лидер положение любого лидера . Всегда есть люди, которые зависят от него.
У одних людей одно мнение, у других людей прямо противоположное мнение, одни люди хотят чего-то одного, другие люди хотят чего-то другого.
И лидеру все время нужно делать этот трудный выбор между тем, что будут говорить одну группу или другую группу. Если у него нет очень ясного понимания, что он должен делать, чтобы удовлетворить концерт.
И очень ясной внутри уверенности, что своим поступком он удовлетворяет высшую душу, высшее существо Кришны, духовного учителя, то он просто от этой необходимости и от какого-то недовольства, которое он будет вызывать у одних и у других неминуемого, ему будет очень тяжело.
Поэтому есть единственный способ защиты лидеров и заботы о лидерах
Это чтобы у них было очень ясное понимание того, что хочет Кришна, а оно возникает только в результате сильной духовной практики, связи с духовным учителем, гуру Ништи, потому что это очень важная существенная составляющая
И тогда ему легко, и тогда ему не нужно ломаться. И даже если кто-то недоволен ему действиями, это не производит на него сильного деморализующего состояния, потому что внутри уверен, я все равно делаю правильное дело.
Лидерам всегда будут недовольны.
Единственство от этого неудовлетворения, каких-то проклятий, которые другие будут на него посылать, они будут посылать, является только одна весь внутренняя уверенность в том, что он делает, что-то правильное и Кришна ей давал. Я недавно разговариваю с Гапалом Кришней Махарадзе. Я рассказал на своей ситуации, я пришел к нему, сказал, что Гапал Кришна с ним хорошо вообще никакого энтузиазма нет, ничего делать, продолжать - вообще хочется уйти.
В ответ реакция его была очень неожиданной. Он стал смеяться с полностью обезоруживающим смехом. Таким своим смехом. Мне уже как-то неловко стало от этого смеха. Я его услышал, а потом какая-то у меня такая же была история.
Мы там были с одним другим старшим учеником, Шрила Прабхупада был во Вриндаване, но тот стал против меня какие-то интриги делать, и меня там стали ругать. Я решил, что они будто во Вриндаване на месте были, там я решил, что они будут приезжать во Вриндаван.
Шрила Прабхупада узнал об этом. Он вызвал меня и стал меня ругать, начал с этого и говорит: если ты думаешь, что ты будешь лидером и все будут тебя любить, то ты негодяй. Такого не будет никогда.
Ты должен делать то, что ты делаешь. Если ты будешь ставить себя в зависимости от мнения тех или других людей, то ничего хорошего не будет. Ну, то есть, как-то. Разочаровал меня махарадж сильно. Я подумал, меня пожалеет.
Все просто так отмел, серьезно принял все эти вещи, сказал все прямо, четко сказал: дело делай то, что ты, внутри у тебя есть какая-то уверенность. Тут дело не... Это самое главное.
Человек должен внутренне чувствовать связь и понимать, что он действует не от себя, а он должен быть слугой. Для этого нужна очень четкая садхана внутри, очень четкое понимание того, что я не сам по себе действую.
Реально. Если человек начнет действовать сам по себе, от самого себя и попытается наслаждаться тем, что он делает, наслаждаться своим успехом. Вот тут-то на дрова его и надо будет списывать.
Но если он действует не от себя, если у него есть эта вещь... Я постоянно думаю, на самом деле вопрос на уровне эго, на уровне осознания того, кто я. Есть очень хорошая мантра, которую нужно повторять
в конце поклонения божествам. В начале поклонения божествам человек делает медитацию, которая называется бхута-шуддхи. Он пытается понять, что он душа, служащая Господу не на уровне чувств, а именно в духовном мире.
И в конце, когда уже пуджа кончилась, когда человек сделал все, что сделал, и наверняка он сделал что-то в каком-то другом сознании, материальном
сознании, материальном чувстве, материальном, он обязательно должен произнести мантру, которая должна поставить точку и сделать все правильно.
Ахам Бхагаватам Шасми, сада дасо сме, сарватха, тат-крипа-пекшаку нитьям, питья па... Это мантра, которую человек должен говорить, но на самом деле эту мантру человек должен говорить в начале
дня и в конце дня, чтобы настраивать себя. Ахам бхагавата-амшо осми — я есть амша Бхагавана, я есть маленькая частичка Бога. Ахам Бхагаватам сями, Сада — всегда, дасо ‘сми сарватха.
Я всегда остаюсь слугой, я всегда буду слугой при всех обстоятельствах. Потому что я частица. Частица всегда служит целому. Природа частицы — служить.
Я всегда слуга, никогда ни кем другим не буду, никогда не смогу поменять свою природу. Это моя природа. Ахам Бхагаватам сями, сада дасо ‘сми сарватха, тват-крипа-пекшако нитьям
и, слуга, что делает? Он всегда ожидает, крипа-пекша, всегда ожидает милости. Я всегда ожидаю Твоей милости, о Мой Господь. Я всегда жду, надеюсь на Твою милость. Я служу, жду этой милости со сложенными руками.
Тват-крипа-пекшако нитьям ади-рупена самарпае. И я сейчас приношу себя тебе, я твой, и все то, что я делаю, я делаю от твоего имени, а не сам по себе.
Ити арпаном, арпаном я приношу себя сама хи, я действую всегда в служении тебе. Я просто ожидаю милости. Я пытаюсь служить и все. Если человек помнит об этом, он может любую роль играть.
Ему, в общем-то, не важно, какую роль играть, роль лидера или роль самого последнего бхакты. Если человек забывает об этом, неважно, какое положение он занимает, он падет в падшее положение.
Как понять, что мои действия удовлетворяют духовного учителя? Как понять, что мои действия удовлетворяют духовного учителя? Спросите, духовного учителя удовлетворяют эти действия духовного учителя или нет.
На самом деле духовный учитель говорит, что его удовлетворяет, и он всегда говорит, что его удовлетворяет, когда он видит, что бхакты сотрудничают, дружат с другими, делают какое-то дело вместе с ними. Так что, в принципе, есть некая кар-бланш,
с другими делает что-то духовно-осмысленно. с другими делает что-то духовно численно. Скажите, пожалуйста, как совместить эти две истории? Первое, то, что дорог раз с вами сидел, медитировал на вило, там хамы проходил, и, собственно метация прервалась и тот момент то что лидером ну
В любом случае кто-то будет недоволен с одной стороны мы должны стремиться, чтобы вообще не было даже случайно того человека, который будет недоволен.
А с другой стороны, роль лидера предполагает, что будут очень недовольны. Роль лидера, безусловно, подразумевает, что будут недовольны.
Если человек боится этого, то он не должен становиться лидером, назначают — если назначают, он смиренно это выполняет как служение. То еще раз, он должен быть уверен в том, что им доволен, всех удовлетворить невозможно.
Материальный мир так устроен, что даже если мы не будем лидером, даже если мы уйдем, даже если мы не попытаемся, что бы мы ни делали, мы никогда не удовлетворим. История известная — про мальчика, осла и старика.
Знаете эту историю, да? Нет? Знаменитая история про то, как жил-был... Отправились в путешествие старик, мальчик и осел. На осле был большой груз. И старик залез на осла. Мальчик побежал рядом.
Они приезжали через одну деревню: жители — ну надо же, старый вообще дурак, залез на осла, мальчонка маленький, бедный, бежит, а тот слез бы, посадил бы его, негодяй вообще!
Он подумал: да, правда, надо посадить мальчика, сам пошел пешком. Поехали они через следующую деревню, все стали: ну надо же, старый идет пешком, мальчик едет — все, безобразие какое-то!
Тогда он подумал: ну, надо сесть вдвоем на осла. Сели вдвоем на осла в третьей деревне. Люди стали говорить: ну надо же вообще, бедный осел, вдвоем сгромоздились на осла, весь груз, весу все, осел еле-еле плетется.
Тогда он подумал: ну ладно, давай пешком пойдем. Они спешились и дошли до четвертой деревни. В четвертой деревне стали: ну надо же, осел пешком пустой идет, а эти два дурака рядом пешком.
Так и оба, вернее, все трое принялисьньясу. Реально невозможно удовлетворить всех. Поэтому невозможно, как бы мы ни пытались.
Важность коллективной практики в Кали-югу
Невозможно, поэтому мы должны быть уверены в том, что духовный учитель доволен, что Кришна доволен, тогда все остальное, тогда мы будем довольны.
В прошлую эпоху, когда сотрудничество больше проистекало, то есть духовная практика была в ходу... То есть они наоборот объединялись.
А сейчас либо когда все в пороке, ну то есть у нас наоборот, для того чтобы духовно прогрессировать в обществе...
И как-то да, я думаю, что если в обществе трудно боюсь, ну а по разницу почему в полику вот так вот объединяют Когда наоборот, все противоречия этого? Нет, противоречия никакого нет.
В Кали-югу люди должны практиковать вместе что-то, потому что индивидуальная духовная практика высшей степени неэффективна в Кали-югу.
В предыдущие века индивидуальная духовная практика в уединении могла приносить какое-то существенный результат, просто потому что люди были чище, сама атмосфера была чище, пища была чище, воздух был чище, вода была чище, ум был чище, способность концентрации была гораздо более сильна. А поэтому теоретически, хотя бы теоретически, можно было представить себе, что человек чего-то добьется в процессе такой индивидуальной духовной практики.
И ему говорили: да, но это никогда не было обязательно,
потому что на самом деле реально ведическая культура всегда учила сотрудничеству. Если мы возьмем, ну да, в век парамахамс, в Сатья-югу люди в основном занимались индивидуальной духовной практикой.
Но уже в следующий эпохи, в Трета-югу уже люди занимаются жертвоприношениями. Жертвоприношение — это всегда. Люди собираются вместе и слушают о Кришне.
Слово «яджня» имеет три значения. Яджня дату имеет корень глагольный на санскрите. Яджня имеет три значения: одно — проводить жертвоприношение, другое — раздавать пищу и третье — собираться вместе и слушать о Кришне или что-то. То есть вот эти три вещи.
Яджья — это всегда три вещи.
Совместное вкушение прасада, совместное какое-то слушание катхи — всегда они делали это, — и совместная деятельность по яджне. Всегда яджня — это работа многих-многих людей в сотрудничестве, очень точно и дисциплинированно.
Так что ведическая культура всегда учила сотрудничеству, всегда учила коллективизму, всегда учила, чтобы у людей было на уровне всехдейств единство, и просто в Кали-югу в принципе чего-то можно достичь только вместе. Есть знаменитая поговорка, которая гласит: санге шакти калоу юге. Да, санге шакти калоу юге.
В Кали-югу Шакти или Энергия, сила находится в организациях. Санге. Шактика.
Шакти вложена в организации, когда люди собираются вместе и делают одно дело, когда у них одна цель, одно дело, когда они ради достижения общей цели. И мы можем видеть, успеха достигают именно какие-то сообщества людей, которые очень четко могли поставить цель. И могли очень четко указать место каждого человека.
Ставить всё это. То есть санга. Не просто санга, санга. Это организация.
Это объединение людей, которые объединены общей целью, и в Кали-югу, во-первых, в шакти энергии находятся тут, потому что каждый человек сам по себе индивидуальный, слабый, а вместе люди могут помогать друг другу, заниматься духовной практикой.
Это одно обстоятельство, другое обстоятельство. Только в обществе мы сможем реально понять свою природу, свои недостатки, свои анарты и справиться с ними. Только в обществе.
Вне общества вайшнавов мы будем находиться в иллюзии, и нам будет казаться, что у нас все хорошо.
Мне рассказали историю про то, как Аиндра приветствовал одного человека, который присоединился к ним, к группе киртана. Собрал всех и стал говорить: да-да, давайте все поздравим, дадим ему благословение, и сказал, обращаясь к этому человеку.
Вриндаван — это особое место. Здесь сама Шримати Радхарани будет ходить за тобой с зеркалом, всё время тебе показывать зеркало, чтобы ты на себя посмотрел.
А если ты так или иначе будешь отворачиваться и не захочешь смотреть на собственное изображение, которое сама Шримати Радхарани будет показывать, то она возьмет это зеркало и покажет всем остальным. Она скажет это всем остальным, и всем остальным сразу станет видно, что это про тебя. Это общество преданных.
Это место, где преданные собираются жить тут. В этом обществе мы очень ясно и очень быстро можем понять, кто мы такие, нам всегда скажут об этом, всегда найдутся люди, которые объяснят нам что-то.
И нам надо будет это принять, и идти дальше, и проглотить. Общество преданных — это замечательная вещь. Здесь духовный прогресс ускоряется во много-много-много-много-много раз.
В Кали-югу иначе в других ситуациях духовный прогресс в принципе невозможен. Человек будет просто обманывать себя.
Любые попытки заниматься чем-то в одиночку — они кончатся всего-навсего навсего жестоким самообманом. Человек будет через призму своего собственного искаженного ума сансары интерпретировать всё, что с ним происходит, возвеличивать себя в своем мире, никогда не поймет ни своего реального состояния, ни куда ему нужно двигаться, ни от чего ему нужно избавиться.
Никогда. Анартха-нивритти происходит только тогда, когда человек служит в обществе преданных. Когда человек занимается бхаджана-крией в обществе, в других. Тогда очень быстро очищается.
А человек должен очиститься, нужно очиститься.
Шрила Бхактивинод Тхакур мне объясняет, что последние анартхи у человека уходят на уровне бхавы. Что вплоть до уровня бхавы у человека остаются какие-то анартхи, прежде всего анартхи, которые закладываются в его сознании в результате оскорблений.
Оскорбления — это прежде всего оскорбления вайшнавов, оскорбление — это вещь, которая оставляет самый сильный след в нашем сознании, и следы эти они тянутся довольно долго. Но это не важно.
Человек может считать, что он больше
или меньшей степени преодолел этот уровень анартха-нивритти, когда он реально внутри чувствует себя смирением, и когда у него появилось внутри очень большое внутреннее терпение, когда он настроен на то, чтобы уважать всех остальных, когда он реально не ждет, что его будут уважать взамен, реально не ждет.
Потому что иногда мы думаем, что мы не ждем, но на самом деле нам хочется. И когда кто-то не уважает нас и не проявляет уважение, мы очень огорчаемся и расстраиваемся.
И у нас энтузиазм проходит, и мы думаем: «Надо же, о заботе о преданных: не позаботились, обо мне не оценили то, что я делаю. Когда у человека появляются эти качества, он не ждет, реально не зависит от уважения.
Уважает, хорошо, не уважает еще лучше. И при этом он готов уважать все равно, несмотря ни на что. У него есть бесконечное терпение, он готов терпеть все эти вещи. И он смиренный, он не пытается что-то делать.
Это значит, что анартха-нивритти позади, и очень скоро он почувствует вкус, привязанность, в конце концов, Кришна даст ему любовь.
Это реальная вещь, и ее очень быстро можно обрести в обществе, при этом Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что уже время истекло. Спасибо большое, рад, что у нас была возможность пообщаться с вами. Часто пропустить.
Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада ki jay! So