Живые эфиры №2. Без начала
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Природа духовного человека и желаний
Желаний, которые у нас то и дело появляются, то такой человек является по-настоящему духовным.
Тот, кто полностью отбросил, научился справляться со своими желаниями, которые постоянно порождают наш ум, и избавился от этого и утвердился в своей духовной природе, внутри себя, в своей душе. Такой человек, по словам Кришны, является по-настоящему духовным.
То есть во внешней деятельности, если мы теперь переведем это еще на язык таких более простых, практических понятий и категорий, то человек с материалистическим сознанием просто идет на поводу своих желаний. Захотелось ему что-то, и он начинает всю свою деятельность строить вокруг этого своего желания, добиваться этой материальной цели.
Тогда как человек духовный понимает, что есть некие высшие желания, не определяющиеся или не исчерпывающие этой материальной сферы и не продиктованные просто нашим материальным умом, и стремится к достижению высшей цели, которая продиктована не самим умом. И ради достижения этой цели он жертвует каким-то удовлетворением каких-то своих низменных желаний.
Вот есть мало просто слушать, что говорит человек. Нужно еще смотреть, что он делает и как он себя ведет. Духовный человек ведет себя по-духовному, то есть не идет на поводу своих желаний, а старается достичь духовной цели.
И прекрасно понимает, что как раз такое заигрывание со своими желаниями или унизительное потакание своим желаниям недостойно человека. Он старается совладать со своими желаниями, одержать над ними верх и достичь таким образом духовной цели.
До этого, собственно, Кришна говорит другие очень важные слова, которые тоже позволяют отделить одного от другого.
Он говорит, что Бхогайшварья-прасактанам тапахри-четамас, что человек, который погружен в бхогу — материальные наслаждения — и айшварию — в материальные богатства, такой человек будет всегда оставаться в пределах материального мира, у него будут эти две материальные цели, он будет строить свою жизнь вокруг этих материальных целей. И у такого человека никогда не появляется достаточно решимости для того, чтобы достичь духовной цели,
то есть погрузиться во внутреннее постижение своего Я, которое называется на санскрите Самадхи. Ну, вот, собственно, пожалуй, все, что я могу сказать по этому поводу. Алло? Да, да.
Мне такое... Ну вы извините, что я так долго задерживаю. Значит, мы рождаемся, в принципе, духовными людьми, или мы им или мы можем ими стать? Наверняка можем стать. Но не рождаемся мы.
То есть не запрограммировано, как бы вот Богом не запрограммировано всё в этом мире? нет. Нет. Бог оставляет нам свободу воли. Это свобода воли проявляется в том, что мы делаем выбор между духовным и материальным.
На самом деле, свобода воли живого существа или человека очень ограничена. Мы действительно можем делать выбор, но этот выбор очень ограничен. И как раз этот выбор находится вот в этой сфере.
Что я выбираю: духовный путь или материальный путь? Вот тут у меня есть свобода, я могу выбрать. Скажем, я действительно запрограммирован в значительной степени.
Мои желания, материальные желания — запрограммированы. А моя ситуация, в которой я нахожусь, запрограммирована.
То есть определяются кармой, в большей или меньшей степени я определяю это, а Бог дает возможность мне находиться в этой ситуации. То есть я в значительной степени очень сильно запрограммирован.
Но тем не менее у меня есть свобода воли и сила, достаточная для того, чтобы не идти на поводу у этой запрограммированности. Я могу выйти за пределы этой запрограммированности.
Или я буду идти на поводу этой запрограммированности, жить как оно живет, и, соответственно, тогда я буду жить материальной жизнью.
Но если я выбираю духовный путь, это значит, что я выхожу за пределы этой запрограммированности. Я уже не иду просто на поводу у обстоятельств и каких-то навязанных мне этими
обстоятельствами моей кармической ситуации, желаний. А я выхожу за ее пределы — вот это право есть. В каком-то смысле мы все рождаемся духовными, потому что у нас есть эта сила, у нас есть эта возможность.
Бог наделил нас, людей, этой возможностью выйти за пределы запрограммированности материальной, за пределы материальной ограниченности, и таким образом действительно реализовать свою духовную сущность.
То есть, потенциально мы все духовные люди, но в реальности мы должны стать духовными людьми. То есть, вот этот потенциал стать духовным человеком есть у каждого.
Отказ от материального ради высшего
Но мы должны еще своими желаниями, своим поведением доказать, что мы действительно хотим стать... Не
чувствует ли себя человек духовный несколько ущербным, потому что он все-таки в материальном мире, и не чувствует ли он себя ущерб? И все на этом я заканчиваю. Спасибо большое. Спасибо вам за ваши интересные вопросы.
Нет, не чувствует. И мы говорим об этом очень часто в передачах живого эфира, потому что человек не просто отказывается. Он отказывается от чего-то низшего, но получает взамен что-то высшее.
Это все равно что, скажем, если к вам подходят и говорят: «Откажись от своего “Запорожца”». Вы говорите, что нет, я ни за что не откажусь от своего «Запорожца», потому что я люблю свой «Запорожец».
И вы правильно сделаете, потому что если вам просто скажут: «Откажись от своего “Запорожца”», вы будете думать, а как же я буду ездить, как я буду достигать своих целей.
Но если к вам подойдет кто-то и скажет: «Откажись от своего “Запорожца”, и вместо этого ты получишь Mercedes», вам совсем очень легко будет отказаться от своего «Запорожца», вы ничего не потеряете. Потому что вместо запорожца у вас получится мерседес. Это, так сказать, грубый пример.
Но примерно таким же образом чувствует себя духовный человек. Он не чувствует, что он лишается чего-то.
Он, безусловно, лишился чего-то, но он лишился чего-то низшего и взамен он получил нечто неизмеримо высшее, поэтому он не чувствует себя ни в коем случае, ни в коей мере ущербным. Иначе бы никто не был духовным человеком.
Иначе бы никто не шел по этому пути. Какой бы смысл мне был от чего-то отказываться, если бы я не получаю ничего взамен?
Какой мне смысл отказываться от моего запорожца, если бы мне взамен ничего не обещаете, или даете 10 абонементов на автобус.
Естественно, я не возьму эти 10 абонементов на автобус в обмен на запорожец, но отдать вам запорожец в обмен на то, что вы дадите мне мерседес, ради бога, если это хороший мерседес. Так что человек не чувствует себя ни в коем случае обделенным, ущербным.
Он получает что-то. Другое дело, что иногда люди не верят в то, что действительно получат что-то взамен. И вот сомневаясь, они не становятся на этот путь.
Но можно посмотреть на других людей, которые идут этим путем, и примерить, прикинуть - ну, в конце концов, ну не полные же мы идиоты, для того, чтобы вообще просто отказаться от всего и не получить ничего взамен.
Естественно, мы отказываемся от чего-то, но так как мы делаем это легко и с легким сердцем и в общем не чувствуем себя ничуть ущемленными в этом всем, это уже само по себе является доказательством того потому, что что-то мы за это получили.
Алло? Хари Кришна. Хари Кришна. Добрый день. Я хотел поговорить о карма-йоге. Давайте поговорим о карма-йоге.
29 декабря, то есть накануне Нового года, вы дали замечательное вступление к своему живому эфиру, где говорили о трех тенденциях
в человеке, говорили о карма-йоге, джнана, вернее вы говорили о карма, джнана и бхакти и вы говорили, что карма — вы представили это как тезу, значит, джнану как антитезу и бхакти как синтез.
Все было замечательно, за исключением того, что, как мне кажется, было мало уделено внимания карма-йоге. Не карме как деятельности человека, а йоге как деятельности, приближающей нас.
И вот в прошлом, вчерашнем или последнем, вот когда позавчера был живой эфир, в основном все вопросы сходились к этому. Как нам действовать, как нам быть, как нам вести себя и что нам делать, чтобы приблизиться к Богу?
В принципе, очень много кришнаитов дает информации от джнаны, много дает информации о бхакти, много дает информации о карма-йоге, но так как вот сказано, что как говорит большой человек, как действует великий человек, так и действуют все.
Вашим В вашем выступлении было ощущение, что карма-йога — это всё не путь, что истинный путь — это служение, да, и что свадхарма души есть бхакти. Но служение ведь предполагает действие.
И поэтому очень бы хотелось, чтобы, может быть, даже возникла какая-нибудь рубрика в Кришналотке, может быть, какой-то один из живых эфиров был посвящен. Может быть, не те, которые идут, скажем, в 4 часа, в 4 часа, а буквально там с утра, где-то. Потому как я слышу очень много вопросов, ну вплоть до того, вот я не знаю, как мне быть, что мне делать с утра, какие действия я должен предпринимать, чтобы оказаться. Потому что ведь мы все не монахи, мы все прихожане, мы живем в среде довольно определенной. Нам бы хотелось в этой среде понять и как бы видеть, какая деятельность приближает нас к Богу и которая нет. Вот я в частности художник.
Я понимаю, что если я буду рисовать определенного рода картины, то это и есть служение, это и есть деятельность, приближающая меня. И тем не менее, очень много вопросов.
И вот постоянно задаются вопросы, которые как бы попадают в эту рубрику «Карма-йога». Хорошо. Спасибо. Я положу трубку.
потом Да, хорошо, я немножко поговорю на темы, которые вы затронули. Тема эта, наконец, действительно, очень большая, и, может быть, она вот в вашей последней формулировке заслуживает действительно отдельного живого эфира.
Что же действительно из моей деятельности можно считать карма-йогой? Что можно считать кармой, что можно считать викармой, что можно считать акармой? Есть очень много различных категорий деятельности, которые в частности описаны
или классифицированы таким образом в Бхагавад-гите. Прежде всего, я оговорюсь относительно вашего вступления, вернее, моего вступления, которое я давал, я там в действительности говорил не о карма-йоге,
а о карме, не о гьяна-йоге, джнана-йоге, а о гьяне, как тенденции в человеке. И естественно, о бхакти или бхакти-йоге тут нет особенной разницы. Потому что это немножко разные вещи.
Я говорил о тенденции, которая есть в каждом живом существе: тенденции к карме - то есть к деятельности ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда. К деятельности, которая продиктована вот этим вот страшным желанием делать что-то и как-то пользоваться плодами своего труда.
А тенденции к гьяне — то есть тенденции к отречению от этой деятельности и погружению в какие-то умозрительные рассуждения со знаком минус — тенденции к так сказать отрицанию материального мира и материальной деятельности, и именно
в этом смысле карма как тенденция является тезой, а джнана — как опять же тенденция - в культуре или в целом человечества, или в индивидуальном человеке в какой-то период его жизни является антитезой. И бхакти является синтезом того и другого.
Опять же, как тенденция или как категория философская, это не совсем то же самое, что карма-йога.
Карма и карма-йога - это вещи разные, потому что карма далеко не обязательно или практически никогда не приближает нас к Богу, тогда как карма-йога или деятельность - это деятельность, которая должна приближать или связывать нас с Богом по определению.
И в общем, эту тему очень-очень подробно разбирает Кришна во многих местах Бхагавад-гиты. В частности, он формулирует принцип или девиз кармы-йоги.
В 9 главе Бхагавад-гиты, где он говорит: ят करोти яд аδнаси яджхухоси дадаси ят. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвал, ни приносил
в жертву, что бы ты ни дарил другому человеку, а какие аскезы ты ни совершал, то есть какие бы там какие бы самоограничения ты ни делал. Делай это, о сын Кунти, как подношение, не ешь, делай это как некую жертву.
Тогда любой твой акт будет актом карма-йоги. Иначе говоря, как сказал опять Кришна в 3 главе Бхагавад-гиты, что деятельность, любую деятельность нужно рассматривать как жертву Всевышнему.
Если мы понимаем свою деятельность как некий жертвенный акт, то есть действуем в сознании Бога, и понимаем, что, в общем, не я буду наслаждаться плодами своего труда. Я просто делаю это, потому что я должен делать это, потому что я нахожусь в этой ситуации. Я делаю это без привязанности к плодам своего труда.
Если я действую таким образом, и чувствую долг, исходя из того, что я должен это делать, потому что я нахожусь вот поставлен в такое положение, то тогда деятельность, совершенная в таком сознании, будет приближать нас к Богу.
На самом деле нужно понимать, что приближает нас к Богу не сам акт, как таковой. Естественно, по форме можно деятельность разделить на духовную, и не очень духовную, и совсем не духовную.
Так есть как бы такие очевидные категории деятельности, там, когда человек, ну, предположим, читает священные писания или повторяет мантры на четках - это как бы внешне духовная деятельность, или наоборот, есть как бы материальная деятельность.
Например, если он моет пол, то это трудно назвать духовной деятельностью, или подметает, или занимается еще какой-то практической деятельностью. Но в Бхагавад-гите Кришна определяет смысл деятельности не по форме.
Он говорит неоднократно на протяжении всей Бхагавад-гиты, что человек может внешне, как вот возвращаясь к одному из предыдущих вопросов, он внешне может как бы заниматься духовной деятельностью, осознание у него будет материальным. И наоборот, человек может внешне заниматься материальной деятельностью, осознание у него будет духовным. Вот это качество духовное или материальное - определяется сознанием деятеля, а не формой деятельности как таковой.
Я могу повторять мантру на четках, но если я при этом буду думать о наслаждениях и о том, что я получу за свои какие-то благие поступки, то это значит, что сознание мое материальное.
И я, таким образом повторяя мантру, не получу духовного результата, я получу только какие-то материальные результаты. Мантра в том числе иногда может приносить какие-то материальные плоды, если мы этого хотим.
А все зависит от того, чего я хочу, какую цель я перед собой ставлю. И наоборот, я могу заниматься сугубо материальной деятельностью. Там я не знаю, что.
Ну, даже в конце концов, собственно, пример Арджуны, такой яркий пример Арджуны, Кришна говорит ему: воюй, убивай, выпускай стрелы из своего лука.
Как сказал в одной из лекций Шрила Прабхупада, он сказал, что Кришна не сказал Арджуне, сядь на дно колесницы и кури ганджу. Так некоторые люди считают, что употребление наркотиков - это тоже духовная деятельность.
Особенно они относят к этому такие галлюциногены, как ЛСД и так далее. Они думают, что если я обкурюсь наркотиками и буду в каких-то галлюцинациях витать, то это духовная деятельность.
Или если я просто перестану заниматься какой-то деятельностью, то это тоже духовность. Нет, а Кришна сказал Арджуне: сражайся.
И я уверен, что у Арджуны не было времени даже на то, чтобы мантру повторять. По крайней мере, в течение битвы на Курукшетре.
У него не было времени готовить просад или заниматься другими более традиционными формами духовной деятельности.
Но сам Кришна говорит, что помни обо мне, встань, сражайся, и при этом помни обо мне, и тогда твоя деятельность будет духовной. И это совет, который применим ко всем.
И дальше в 12 главе, где он определяет, что такое бхакти-йога, он говорит, что есть бхакти, и он говорит, что самое лучшее, самое высшее проявление бхакти - постоянно думать обо мне - то, что я сказал до этого.
Если ты можешь постоянно думать обо мне, что бы ты ни делал, никаких проблем нет. Это значит, что все то, что ты делаешь, уже духовно. Если вы, будучи художником, или домохозяйкой, или кем угодно еще, можете
Можете построить свою жизнь так, чтобы постоянно думать о Кришне и заниматься каким-то
своим делом, то все то, что вы будете делать, будет йогой, будет приближать вас к Богу. Как это ни назови, карма-йогой, бхакти-йогой, неважно, это будет йога, это будет приближать вас к Богу.
Но в той же самой главе, в 12-й главе Бхагавад-гиты, видимо, увидев кислые выражения на лице у Арджуны, когда он сказал, думай постоянно обо мне, он, видимо, понял, что это не самый практичный совет, что далеко не все могут постоянно думать о Кришне.
Поэтому Кришна говорит: хорошо, если ты не можешь думать постоянно обо мне, если ты еще не достиг этого уровня, то тогда следующим уровнем, который будет определять духовность твоей жизни,
будет, если ты будешь следовать определенным правилам, ограничениям.
Это то, что делаем мы. Это уровень, так сказать, монашеской жизни, как вы ее определили, или уровень той жизни, который живут многие слушатели крестнологии. Они следуют определенным правилам, ограничениям, они читают книги Шрилы Прабхупады, повторяют мантру, придерживаются каких-то принципов, стараются вставать рано, слушают Кришна-катху в определенное время.
Все это уже тоже своего рода форма духовной деятельности.
Это регламентированная духовная деятельность, которая необходима для того, чтобы человек достиг этого уровня спонтанной любви к Богу, когда мысли сами будут устремляться по отношению к Нему, когда любовь будет естественным состоянием его бытия.
И дальше Кришна говорит: если ты не можешь делать даже этого, если тебе трудно следовать всем правилам, ограничениям, если ты действительно не живешь в храме, если у тебя нет вот такого сильного внешнего давления, и если тебе трудно все это делать,
то, по крайней мере, жертвуй Мне плоды своего труда. Приноси Мне что-нибудь. Если ты делаешь что-то, то тогда делись со Мной этим. И тогда твоя деятельность тоже будет духовной. Это следующий уровень.
Он говорит, если ты не способен действовать в таком сознании, то старайся отрекаться от всех плодов своего труда и старайся находить удовлетворение внутри самого себя. Вот. И это может, в общем-то, каждый.
Но более того, дальше он делает следующую уступку.
Он говорит: если ты не способен даже на это, если ты не способен отдавать Мне плоды своего труда или как бы внутренне не привязываться к результатам своего труда, то тогда постарайся постичь умом смысл всего, то есть просто изучай книги.
И это тоже духовная деятельность, это тоже начало духовной жизни, это тоже карма-йоги. И она одухотворит вашу жизнь.
Если мы просто будем читать книги Шрилы Прабхупады, размышлять над этим, то это само по себе уже одухотворит вашу жизнь, сделает ее в значительной степени духовной, изменит ее качественно.
И дальше он говорит: однако лучше знаний медитации, лучше медитация, отречение от плодов своего труда. И через такое отречение можно достичь полного спокойствия ума, абсолютного спокойствия ума.
Но так или иначе, есть много разных форм. Общий принцип такой, что нужно делать что-то для Кришны. Даже если мы хотя бы что-то сделаем для Кришны, это может одухотворить весь наш день.
Теперь что касается каких-то конкретных рекомендаций, что нужно делать, когда ты встал, чтобы помнить о Кришне?
Регламент нитья-крия для очищения
То есть целые книги, написанные об этом. Каждая сампрадая, вайшнавская сампрадая имеет такую книгу.
Они называются нитья-крия, книги, где описаны ежедневные обязанности человека, которые помогают ему одухотворить свое сознание. Так как сейчас наше сознание осквернено слишком тесным интимным соприкосновением
с материей, с материальной сферой, то нам нужны какие-то правила, советы, следуя которым мы сможем одухотворить свою деятельность, сознание в течение дня.
Если наше сознание будет духовно, то тогда, соответственно, гораздо меньше вероятность того, что мы совершим какой-то материальный поступок.
Там говорится в частности, у нас такая книга, это Хари-бхакти-виласа и есть еще несколько других книг, но в основном это Хари-бхакти- виласа.
Она, правда, не переведена еще на русский язык, однако много из этого есть в других наших книгах, там говорится буквально все, то, что должен делать человек.
От момента, когда он встает в постели, как он должен вставать в постели, что он должен делать дальше, и до того момента, когда он ложится в постель. То есть, ну, как бы вот дается определенный регламент.
Как нужно чистить зубы, чтобы это способствовало очищению нашего сознания? Как нужно умывать лицо? Сколько раз нужно полоскать рот после того, как вы поели пищу? Все такие правила даются.
Они помогают человеку постепенно, постепенно одухотворить свое сознание.
Так что каждый человек должен сам определить уровень, на котором он находится, каждый человек должен определить степень того, что он может делать, и делать
это, и постепенно, постепенно его жизнь будет одухотворяться, ему будет...
Он будет замечать, как жизнь его меняется качественно, как жизнь его из кармы, то есть просто из деятельности, будет превращаться в карма-йогу, то есть будет приближать его к Богу.
Ну хорошо, наверное, я на этом закончу ответ на этот вопрос, да? Алло, здравствуйте. Добрый день. А позвольте короткую реплику, потом задам вопрос. Да, да. По предыдущему. Да.
Я вот, мне кажется, если человек занимается наукой, производством, бизнесом и так далее, то у него просто нет возможности для духовных размышлений, для очищения, для безмолвия, ума, так как у него ум будет загружен делами.
И таким людям надо все же как-то выбрать, или одно, или другое. Например, если бы вы не отбросили химию, то вы не достигли бы таких духовных высот, каких достигли. Вы согласны со мной? И да, и нет.
Я имею в виду серьезные занятия. Вот химии там той же в этом случае, понимаете? Нет, это не обязательно. Это не есть обязательное правило.
Я в сущности, я забросил химию. В основном не потому что для того были свои причины, так достаточно основательные и веские. Но в принципе человек может сочетать.
Скажем, у нас в институте Бхактиведанты работают ученые, которые достаточно интенсивно занимаются наукой. Они изучают, например, они написали такой массивный труд, как запретная археология, там несколько тысяч страниц, где дан очень подробный литературный обзор всех находок.
Они провели очень много времени, буквально сотни, даже тысячи часов в библиотеках за изучением этих журналов.
Они достигли этого, труд считается очень фундаментальным, и очень многие археологи просто преклоняются перед тем, что они сделали. Это очень серьезный труд.
Может быть, там нет какого-то оригинального открытия, но тем не менее чисто литературно-обзорно это очень большой труд. Они делали это, они серьезно занимались этим. Можно привести тоже другие примеры людей.
Например, есть такой ученый в Институте Бхактиведанты, Сатьяраджа прабху. Он из Бомбея сам, человек необычайно одаренный, образованный, занимается квантовой механикой.
У него сейчас... он защищает докторскую диссертацию по квантовой механике. Это очень интересная работа.
По квантовой механике, связанная как раз с квантовой механикой и природой сознания, и это действительно очень и очень интересная работа, но и он серьезный ученый.
Тем не менее, это не мешает ему очень серьезно заниматься духовной деятельностью. Исключение. Это может быть и исключение, но не обязательно.
У нас, например, вы также помимо науки — вы сказали бизнесом. У нас есть люди, которые занимаются очень успешно бизнесом, и при этом они очень интенсивно занимаются духовной
практикой, и они очень много делают, в том числе и для радиостанции Кришналока. Вот это не исключение, это возможность, которую они это доказательство правил того, что это возможно, по крайней мере.
Параматма и иерархия тонкого тела
А можно вопрос? Я немножко так замучил.
В прошлых эфирах сказали, что если человечество превзойдет уровень разума и получит доступ к сверхразуму, то оно получит его из Параматмы. Но если мы сопоставим строение тонкого тела и грубого тела, то мы увидим, что выше уровня сердца
находится манас, затем отдел, который отвечает за понимание, затем нижний буддхи или разум, затем еще выше верхней буддхи или знания, и мы плавно подойдем к верхней чакре. Таким образом, мы видим довольно долгий путь для сверхразума, чтобы дойти до верхнего буддхи. В то время как сейчас из Параматмы... В то время как если бы верхний буддхи открывался, был сверхразум через сахасраду, то путь был бы наименьшим.
А вообще-то мы должны все же сравнить иерархию Параматмы и Господа Брахмы, мне казалось, что Брахма, который в вашей философии соответствует мировому разуму, все же выше Параматмы, который хочет и творить Вселенной, но в основном сейчас выполняет поддерживающую функцию. Да вообще, если сопоставить микрокосм человека и макрокосм Вселенной, вернее, всего творения, то верхней буддхи соответствует, по-видимому, Брахме, вот как вы считаете?
Ну, во-первых, что касается этой иерархии относительно Параматмы и Господа Брахмы, по крайней мере, сам Господь Брахма так не считает.
И сам Господь Брахма считает себя учеником Параматмы или Кшира- дакашайи Вишну. Параматма является проявлением Кширадакашайи Вишну.
И когда возникают какие-то сложности, когда Брахма, несмотря на то, что он является проявлением или олицетворением вот этого творящего интеллекта,
когда он не может справиться с какими-то проблемами в творении, он обращается к Параматме, он идет на берег молочного океана, обращается к Кширадакашайи Вишну за помощью.
Действительно, Параматма исполняет функции поддержания, но не нужно принижать или приуменьшать эти функции поддержания.
Поддерживать на самом деле в этом мире гораздо труднее, чем творить, и естественно труднее, чем разрушать. Творение — это функция гуны страсти или высшего разума.
Я согласен с вами, что вот этот высший разум — он соответствует где-то по уровню Господу Брахме.
Но на самом деле божеством высшего разума является Санкаршана, или опять же олицетворение, одно из проявлений Господа Вишну, он является, так сказать, проявлением вот этого вот высшего разума, если я не ошибаюсь.
И все вот эти элементы, о которых вы сказали: манас, буддхи или ложное эго — более высокий элемент, у них есть определенные божества, и все эти божества являются проявлениями или воплощениями Господа Вишну.
Полубоги, такие как Господь Брахма, занимают низшую позицию в этой иерархии, они могут также наряду с этим иметь отношение, непосредственное отношение к тому или иному элементу творения.
Такая классификация вполне возможна.
Но тем не менее управляющим божеством, божеством, как бы руководящим и направляющим вот этот вот данный элемент, в частности, элемент высшего разума, элемент ума или элемент ложного эго, является все равно Господь Вишну.
И Параматма является проявлением того же самого Господа Вишну, Параматма трансцендентна. От того, что она находится в сердце живого существа, это не значит, что она ниже, чем сахасрара- чакра или аджна-чакра, или вишуддха-чакра.
Для получения сверхразума сам Кришна говорит, что дадами будхи-йогам там, енам упаянти те.
Если ты будешь поклоняться Мне с любовью постоянно, то тогда Я дам тебе этот высший разум. Я дам тебе высший разум, с помощью которого ты сможешь прийти ко мне. Он сам говорит неоднократно об этом.
Если ты хочешь получить высший разум, концентрируйся на мне.
Концентрируйся на Параматме, которая есть в сердце. И это, собственно, классическое определение йоги. Йог должен медитировать на Параматму, которая находится в сердце.
Йог с помощью метода кундалини-йоги может выводить свою душу через все эти чакры, выводить ее выше, выше, выше, и в конце концов через сахасрара- чакру выходить из тела и попадать на какую-то одну из высших планет этого мира.
Но тем не менее, высшая форма йогической медитации — самадхи — значит медитация на Параматму. Спасибо, не хочу, значит, задерживать. Большой вас, спасибо, спасибо вам. До свидания, всего хорошего.
Борьба с материальными желаниями
Да, я слушаю. Алло. Да, да. Понять, пожалуйста мои покорки. Добрый день. Праздником явление гордунить надо. Спасибо вам большое. Васстановить. Спасибо. Я сегодня замечательный вот эти вопросы, меня тоже очень это интересует.
Вот вы сказали монахи или не монахи, а вот я в свое время, когда повторял
Маха-мантру, ко мне как-то пришел друг домой. За пару месяцев до своей кончины он пришел, он врач был. Я повторял Маха-мантру, и он только заглянул в комнату на меня, взглянул на несколько секунд. Закрыл дверь.
Ну, он как-то ушел, потом. И оказалось, что потом он всем рассказал, что я отрекся от мира. Так было странно. Я ему ничего не рассказывал. Ну, невозможно было что-то рассказывать, он не интересовался этим.
А я почему-то тот момент так сосредоточенно повторял, и совершенно серьезно все потом говорили.
У меня тоже такой вопрос: Удина прабху, куда уходят... Вот у Маяковского есть такие слова, есть на свете много разных вкусов и вкусиков, что ли, что-то в этом роде. Вот эти вкусы и вкусики разные.
Вот, например, ну как вам сказать.
Ну, чтобы, короче, вот, например, я часто вспоминаю, ну, были какие-то нереализованные начинания, какие-то, ну вот, например, последний полет, я помню, летел проверяющим. Вот я говорю, последний полет.
Он говорит, почему-то, чего. Ну, вот это вот вспоминаю, все, понимаете, я этим не занимаюсь.
И не только это, там разные вещи, от которых отказываешься в силу каких-то обстоятельств, но вот эти желания, они просыпаются время от времени, дремлятся, снова восстают. Они не так существенны, в общем-то, но они остаются.
Может ли душа вернуться домой, если всю жизнь ее преследуют такие сильные или слабые желания, реализованные или нереализованные?
Или надо постараться все-таки реализовать большую часть вот этих вот порой весьма разных наклонности, как вы думаете? Я думаю, очень определенно на этот счет.
Что если мы будем стараться реализовать большую часть наших наклонностей - то у нас ни на что другое не хватит времени.
Более того, в процессе того, как мы будем реализовать свои наклонности, между делом мы будем закладывать семена новых наклонностей.
Эти новые наклонности не замедлят вырасти в нашем сердце в какие-то новые желания, которые будут говорить нам, что куда ж ты собрался-то, дорогой, у тебя тут еще столько дел и столько неосуществленных желаний. Подожди.
И мы будем осуществлять эти новые желания. И пока мы будем осуществлять эти новые желания, мы будем сажать семена еще других желаний. И в общем-то, мы никогда так и не разделаемся со всем этим,
поэтому пытаться реализовать всё их и потом откладывать на какую-то духовную деятельность, только под тем предлогом, что вот у меня еще есть желания, эти желания будут тянуть меня назад.
Даже если я начну заниматься духовной деятельностью, это не самый разумный предлог.
Очень многие люди так поступают, это действительно определенная уловка ума. Ум нам подсказывает — очень иногда убедительно звучащие аргументы, но, в общем-то, это не самый лучший аргумент.
Разумный человек ведет себя таким образом. Да, желания возникают, желания поднимаются откуда-то из глубин нашего сердца. Но что теперь делать?
Не надо особенно обращать на них внимание, надо идти по направлению к духовной цели, и постепенно-постепенно эти желания будут становиться все
более и более ручными, все менее и менее навязчивыми. Вначале они, как дикие животные, и с ними очень трудно совладать, но постепенно-постепенно они как бы начинают подчиняться нам.
Я не знаю, по-моему, в одном из предыдущих эфиров я объяснял, каким образом йог оббуздывает свой ум, что он никогда не натягивает поводья слишком сильно и никогда не отпускает
поводья, что опытный наездник, когда он объезжает, необъезженную лошадь, какого-нибудь там дикого мустанга, он очень хорошо знает, как нужно натянуть вовремя поводья и когда нужно отпустить.
Точно так же и человек, занимающийся духовной практикой, он должен ограничить себя, он должен перестать идти на поводу у своих желаний, то есть он натягивает удила до определенной степени. Но он при этом понимает, что в какой-то момент я слишком сильно натянул удила, и что ум начинает бунтовать — он просто выходит из-под моего контроля. И в этот момент может быть лучше пойти чуть-чуть на поводу, чуть-чуть отпустить удила, позволить что-то своему уму в каких-то таких определенных пределах. Не отпускать полностью поводья, не давать ему полной воли, не говорить: делай теперь всё, что хочешь, исполняй свои желания, реализуй потом на пенсии, когда на пенсию выйдет, будет заниматься духовной практикой. Нет, из этого тоже ничего хорошего не выйдет.
В каких-то рамках, в каких-то пределах можно дать ему определенную волю, чтобы затем опять натянуть поводья. И постепенно, постепенно таким образом, ум начинает подчиняться нам.
Ум, таким образом мы обуздываем ум, и эти желания перестают нас беспокоить, или беспокоить нас всё в меньшей, меньшей, меньшей степени. Они становятся ручными, есть такое замечательное сравнение о том, что чувства остаются у человека, который достиг духовного уровня сознания.
Он такой же человек, как и все остальные. У него тоже есть глаза, у него тоже есть уши, у него тоже есть язык, у него тоже есть и половые органы, в том числе.
Но если у обычного человека чувства подобны ядовитым змеям и они постоянно приносят ему очень большие беспокойства, заставляя его делать то, что в общем-то он может быть, сам и не хочет, то у человека, овладевшего, обуздавшего свой ум, эти чувства, подобные змеям, у которых вырваны ядовитые зубы, они есть, но они уже не опасны совершенно, с ними их можно не бояться.
Эти чувства есть, но они подчиняются. Желания тоже есть, но с этими желаниями очень легко справляться, они перестают быть такой уж большой проблемой.
Очень скоро, конечно, какое-то время вот этот вентилятор кармы продолжает какое-то время вращаться даже после того, как уже электричество не поступает туда.
Если человек начинает заниматься духовной деятельностью, он перестает создавать новую карму, так как он перестал создавать новую карму, то вот этот мотор кармы перестает получать энергию, перестает вращаться.
Но какое-то время вентилятор еще кружится по инерции.
Точно так же у человека, вставшего на духовный путь, занимающегося, целиком посвятившего себя духовной деятельности, какое-то время материальные желания остаются, какое-то время вот эти вот остатки кармы действуют на него, какое-то время он... Ему трудно заметить, что ли, разницу по сравнению с тем, что было до этого.
Но постепенно, постепенно вентилятор начинает крутиться все медленнее, медленнее. До тех пор, пока он совсем не останавливается. Спасибо большое. В действительности я немножко уже замечаю.
У меня я один еще вопрос задам, и сразу говорю. Хорошо.
Уроки и роли духовного учителя
Правда, немножко дурацкий.
Может быть, не совсем искренне вопрос, но все-таки. Извините, духовный — алло, да, духовный учитель — это в общем-то учитель, ведь я должен желать чему-то научиться у духовного учителя, но на данном этапе я могу желать научиться у духовного учителя принимать учеников, научиться у духовного учителя принимать поклонения, научиться у духовного учителя начитывать кому-то джапу, вот как вы объясняли, недавно как он презентировал, вот и так далее, и так далее. Вот, больше я ничего не знаю о духовном учителе.
Что, что надо знать о духовном учителе? Что надо знать, да-да. О нем выслушивать, о нем запоминать и так далее, и так далее. Спасибо большое, Вадим ат-прабху, до скорой встречи. Спасибо. Доброго харикта!
До свидания. Если вы научитесь у духовного учителя принимать поклонение, так как он принимает его, то это будет уже очень большая школа, потому что духовный учитель принимает поклонение нехотя.
Мы все очень хотим, чтобы нам поклонялись, чтобы нас прославляли. А духовный учитель — это очевидно. Не хочет, чтобы его прославляли. Не хочет, чтобы ему поклонялись.
Ну просто потому что надо. Просто потому, что он понимает. На самом деле для него это тяжкая обязанность.
Если мы научимся таким образом относиться к прославлению, к почету, к славе, к известности, это уже очень большой шаг на пути к высшей цели. Вот. А собственно, мы можем... Чему мы можем научиться у духовного учителя?
Первое, чему мы можем научиться у духовного учителя, это его преданности своему духовному учителю. Истинный духовный учитель отличается от обманщика тем, что он беззаветно предан.
Для него нет ничего, кроме служения своему духовному учителю.
Все остальное, что он делает, даже если внешне это могут быть какие-то приятные обязанности, он делает только потому, что он должен это делать в служении своему духовному учителю. Это самый большой урок, который мы можем получить, наблюдая за духовным учителем.
Каким образом человек может действовать без привязанности к плодам своего труда, и полностью, будучи полностью целомудренно предан, верен своему духовному учителю. Вот эта верность своему духовному учителю —
Первый урок, который мы можем вынести и должны вынести, когда мы видим, что у нашего духовного учителя нет ничего, кроме воли своего духовного учителя, и вся его жизнь подчинена только вот этому, одному, то мы можем как-то перенять это и следовать этому.
Это на самом деле первое, что бросается в глаза, когда человек чуть-чуть знакомится с духовным учителем или видит его, его целомудрию, его верности, воле своему духовному учителю.
Вот сами мы, к сожалению, далеки еще от этого идеала, и мы можем посмотреть, мы можем посмотреть наши отношения к своему духовному учителю и сравнить.
Второе, чему мы можем научиться у своего духовного учителя, это способности служить и оставаться слугой при всех обстоятельствах. Об этом я сказал немного в самом начале, когда начал отвечать на этот вопрос.
Даже когда ему поклоняются, он ощущает себя слугой своих учеников. Он никогда не смотрит на своих учеников, как на слуг.
Вот как сказал мой духовный учитель по одному случаю: когда он, будучи тяжело больным, все равно продолжал получать очень много писем и регулярно, прилежно отвечать на все бесчисленные, бесконечные, часто очень глупые письма от учеников. Его пытались как-то оградить от этого потока писем.
Он сказал: нет, попросить учеников не писать хотя бы на время письма, оставить его в покое. Он сказал: «Нет, я их слуга, они могут делать со мной все, что они хотят.
И он сказал это абсолютно искренне. Без тени лукавства или какого-то притворства или еще чего-то. Так вот, это следующая - тоже очень важная вещь, которую мы должны
научиться у духовного учителя: как можно жить всегда, ощущая себя слугой, никогда не ощущая себя чьим-то господином, хозяином, повелителем. Это то, что нужно увидеть и разглядеть.
Если мы не увидим этого, не разглядим, если мы увидим только, как он принимает поклонение, как он начитывает четки, как он принимает учеников, то нас можно только пожалеть. Это значит, что мы смотрим на все через призму зависти.
Мы просто в сущности очень сильно завидуем ему. И эта зависть, катаракта зависти, мешает нам увидеть духовного учителя. А увидеть мы должны, по крайней мере, эти две вещи.
Как он служит своему духовному учителю, и как благодаря служению, постоянному верному, преданному служению своему духовному учителю, он научился всегда во всех обстоятельствах всегда осознавать себя только слугой, слугой всех, слугой каждого живого существа и прежде всего слугой своих учеников.
Вот этому мы должны научиться у духовного учителя.
Сохранение духовного прогресса при перерождении
Хорошо. Я слушаю следующий вопрос: Хари Кришна. Хари Кришна.
Глубокоуважаемый прабху, примите, пожалуйста, нижайшие почтения с праздником. У нас вот в семье возник такой вопрос: предположим, обусловленная душа рождается на человеческой форме и на земле. Она получает определенную духовную ступеньку развития, служая Господу Кришне, занимаясь бхакти-йогой. Затем она по какой-то причине не возвращается обратно
домой к Кришне.
Вот и рождается потом заново в образе, опять-таки, человека, там же на земле, но у нее уже такие условия, при которых она забыла... Вот и Параматма ей не подсказывает, так как Параматма, она по желанию самого человека, как мы понимаем, служит.
И человек таким образом как бы деградирует до того животного — корова, тигр или обезьяна, которые могут потом возродиться опять человеком, и вот возрождаясь опять человеком, сохраняется ли у него эта духовная ступенька?
Да. Спасибо. И я побыстрее, вот просто вот нам достаточно этого ответа, потому что мы прорабатываем серьезно. Еще скажите, пожалуйста, на духовных планетах есть игры Кришны, присутствуют? Конечно.
И ипостаси, вот особенно их волнует, вот есть такая планета, они говорят, что вот где Кришна все время является пастушком, любимым вот их образом, пастушком, может ли на этой планете потом Кришна как бы свою роль или поставить, или как, я не знаю, выразиться, вот менять, или нет?
Нет. Нет. Кришна может все, но, как правило, он этого не делает, потому что это то настроение, в котором он пребывает на данной конкретной планете, это та его форма.
Ренат прабху. Я на одну минуточку, буквально даже меньше, Маше передам трубку, а то она меня этим вопросом замучила. Хорошо. А мне неудобно преданную в храме спросить. Хорошо. Алло, здравствуйте. Здравствуйте. Хари Кришна.
Хари Кришна. Вот у меня такой вопрос. Когда мы приходим в храм, значит, не на вечернюю, не на утреннюю
службу, а просто там посмотреть в храмовой комнате, там картины весят. Вот, значит, и там, значит, когда мы служим, там мужская сторона и женская.
Когда рассматриваешь эти картины, да, вот не никогда во время службы, а вот когда вот рассматриваешь эти картины, можно зайти за мужскую сторону, да? Да, разумеется. Спасибо.
А Кришну называешь на вы или на ты? Это зависит от того, в каких ты отношениях с ним находишься. Если ты очень... Ну значит хорошо. Тогда на ты. Ага. Хорошо. До свидания, Хари Кришна. До свидания, Хари Кришна. Алло.
Личный путь в сознание Кришны
Алло. Алло. Хари Кришна. Хари Кришна. Ваидйанатх прабху, расскажите, пожалуйста, о том, как вы пришли в движение сознания Кришны и какой вы пост сейчас здесь занимаете.
Ну и может быть несколько слов о том, как это изменило вашу жизнь. Это скучная история. Я не знаю, интересно ли ее будет слушать другим людям, ничего такого особенного во всем этом не было.
Я достаточно медленно приходил в сознание Кришны. Я отношусь к категории людей, про которых говорится Манда Суманда Матайо, Манда Баги, Хьюпадру Тага. Это описание людей кали-юги. Те чей интеллект очень медленно действует.
Эти люди ленивы, люди поглощены собой. Это очень точное описание меня, и в общем, большинство людей, естественно. Я учился тогда в университете, в Московском государственном университете,
и человек, с которым я жил в общежитии, мой сосед по комнате, первый встретился с преданными, с ним. Он стал повторять мантру. Иногда я слышал это, или иногда он пел под душом, когда он думал, что его никто не слышит.
Он перестал есть мясо, вот, и я его очень уважал, и по-прежнему очень нежно к нему отношусь. Он сейчас находится в Индии, но я со стороны к этому присматривался, и все это казалось мне очень странным.
Потом он дал мне прочитать Бхагавад-гиту, правда, еще не в переводе Шрилы Прабхупады, а одну Бхагавад-гиту в переводе Каменской, изданную еще где-то в начале века.
Она произвела на меня очень сильное впечатление, но все равно я не знал, что мне нужно делать и как быть. Потом я сходил на одну из лекций, тогда они устраивались очень так таинственно. Это была лекция в общежитии МИФИ.
Там были преданные несколько, но они все в основном говорили об экстрасенсорике, об излечении, там одна девушка пасами сняла кому-то зубную боль, но мотивом всей этой лекции было то, что если вы будете повторять мантру, то вы тоже обретете эти способности.
И мантра там называлась महा-мантра. И после этой лекции на меня это произвело впечатление. Мне показалось все это достаточно интересным, хотя и странным.
Но само вот это утверждение относительно того, что если вы будете повторять мантру, то у вас что-то появится, я подумал, а почему бы не попробовать? А в конце концов, хуже-то не будет.
И так я постепенно стал повторять мантру. Он вдруг мне принес маленькие чётки, сделанные им самим. А я стал повторять потихоньку мантру. Так потихоньку мне попадались какие-то книги. Я сомневался, думал, примерял к себе.
И так как-то незаметно для себя я стал преданным. Это был очень длинный процесс, растянутый во времени. Я знаю других людей, гораздо более разумных и гораздо более решительных,
которые сталкивались с этим как-то сразу все понимали, сразу ухватывали суть, сразу начинали делать. Я очень долго шел к этому, долго думал.
И в общем, у меня было очень много интересов. В свое время мне пришло в голову такое сравнение, что, как знаете, иногда кукушка подкидывает свое яйцо в гнездо к другим птицам.
И птицы высиживают чужое яйцо вместе со своими, а потом кукушенок один за другим выкидывает птенцов, родных птенцов из этого гнезда и остается там один. Вот примерно такая ситуация произошла и со мной.
У меня было в сердце очень много интересов — как вот этих птенцов в гнезде. Я никогда, в общем, не мыслил себя в какой-то такой мистической, оккультной или даже чисто духовной деятельности.
Мои интересы были очень разнообразные. Но постепенно-постепенно все остальное, все остальные желания были вытеснены, из сердца были выброшены оттуда. А осознание Кришны там как-то удержалось.
Я уж не знаю, как так случилось. Было много очень факторов, которые способствовали этому.
Я бесконечно благодарен всем тем людям, которые мне помогли на этом пути, всем тем книгам, которые поддержали меня, всем тем обстоятельствам, иногда даже неблагоприятным, которые в конечном счете способствовали тому, что я оставался.
В частности, я очень благодарен Комитету государственной безопасности за то, что в один прекрасный момент они стали преследовать, в том числе и меня, и очень тем самым способствовали моему духовному прогрессу.
Пожалуй, они, в общем, сыграли одну из самых таких серьезных ролей в моей духовной карьере. Ну, а так я не знаю, что еще можно рассказать. Там были интересные эпизоды, но они не совсем подходят к жанру живого эфира
Конфликт греховного бизнеса и духовности
вот, но вот собственно и все, я думаю, что этого достаточно, да. Я слышу, добрый день, Харе Кришна! Вы знаете, я занимаюсь бизнесом и, в общем-то, очень давно, хотя мне нет 40 лет, лет 18 уже.
Тогда это занималось называлось еще в свое время там спекуляция, потом это все шло по нарастающей, вот ну со временем я стал набирать нам обороты, стал больше зарабатывать уже в 90-х годах, там, ну я хочу сказать, что где-то 10 лет назад я уже стал вегетарианцем. Это было не на религиозной почве, а это было так.
Ну потом, лет 7–8 назад, первый раз попала ко мне «Бхагавад-гита», я ее каждый день читаю. Вот. Но я хочу сказать, что я занимаюсь вот и продажей водки, и сигарет, и не знаю, черт и знает чем. Вы знаете,
и мне очень неприятно, мне кажется, то, что я делаю, это... Ну, как можно это сделать? Вот вы, я сейчас перед этим звонком, вы рассказывали о том, что у вас есть преданные, которые занимаются бизнесом.
бизнесом и вместе с тем, что они находятся, как бы, в сознании. Понимаете? Я тоже просыпаюсь и ложусь спать в мантры.
То есть, если я целый день занят на работе, иногда не думаю о Господе, то ночь — это как бы для меня... Вот у меня несколько дней год назад появилась такая вот произошла со мной вещь интересная, что я вдруг уснул и всю ночь повторяю имя Господа.
И проснулся счастливый, что думаю: Господи, как же так получилось? И потом я вот как наркоман начал ждать этого момента, когда это еще раз произойдет.
Но со временем это участилось и, можно сказать, в неделю пять раз происходит так, что я пою про себя, даже когда ночью иногда встаю там в туалет или просто попить там,
то произношу. Но вместе с тем я занимаюсь такой деятельностью нехорошей, как бы сказать, вот я занимаюсь там продажами сигарет, там коньяка, таможенными растаможками всякими.
Да чем только не занимаюсь, у меня не укладывается моя деятельность вместе с тем о том, что вы говорите. Я не знаю, как это можно сочетать.
Я понимаю, что рано или поздно придется — жизнь меня разведет, или в ту сторону, или в эту. И я уже, конечно, может быть, давно это сделал. Просто то, что я сейчас имею, это очень отягощает меня. Отягощает таким образом.
У меня жена, ребенок, они привыкли жить уже. Они привыкли жить вот именно так, как сейчас мы живем. Ни в чем себе не отказывая. И я не лицемерю, говорю сейчас.
Мне на самом деле этот груз, который сейчас я тащу на себе, он для меня очень тяжк. И мне хотелось бы, конечно, сбросить это как плиту каменную, допустим, с себя. Освободиться.
Я не знаю, может быть, это временно у меня такое. Потом бы я начал опять все сначала жужжать вот так вот. Но моя деятельность не может, мне кажется, сочетаться вместе с духовной.
Хотя у вас есть бизнесмены, как вы говорите, удачливые. Но я не представляю, как это может быть.
Даже если все время думать о Господе и произносить его имя, и читать Бхагавад-гиту. И вот вы сейчас рассказали, какая у вас была дорога. У меня тоже она была, может быть, я пришел тоже, прочитав тысячи книг, всевозможных,
знаете, каждый религиозный писатель там — Блавацкая или там Алиса Бейли или еще кто-нибудь, они как бы выражают свои эмоции в этих книгах. И когда прочитаешь одну, как бы в общем прибиваешься к одной, а потом вторую. И уже в процессе времени, там, десятилетия, когда прочитал это все, уже это все выбрасывается и понимаешь, что это лишнее.
И как бы эта Бхагавад-гита для меня, она уже, конечно, стала как бы венцом Ну вот этой всей литературы. Здесь на самом деле она отвечает на многие жизненные вопросы, ну, может быть, не то что на многие, а на все даже.
И вот, и каждый раз прочитая, допустим, ту или иную строчку, которую ты прочитал, допустим, месяц назад или два, она по-другому у тебя выходит, уже ты получаешь ответ.
Но моя деятельность не может сочетаться, мне кажется. Я не знаю, как мне жить. Каждый день у меня стоит этот вопрос: как мне жить и я вот сегодня пошел на работу целый день лежу дома и думаю, какое счастье!
Я ничего не делаю, слушаю только целый день, или Кршна-катху, или что, я «Бхагавад-гиту» там. Хочется бросить это к чертовой матери всё. Жить спокойно.
Самое главное, я очень это так, ну, я много лет уже занимаюсь питанием, и сейчас вот стараюсь есть раз в день, допустим, ну, по полчетвертого у меня самое удобное время. Вот.
И чем, например, меньше количества продуктов потребляешь сразу, допустим, ну там рис, там капуста, ну там и морковь, тем гораздо легче себя чувствуешь.
На самом деле человеку, чтобы прожить день, хватит, мне кажется, полтора доллара. Их он будет также сяк. Даже еще счастливее. Да, даже еще счастливее. Вы знаете, я честно запутался. Как мне тяжело! Вы бы знали.
Не знаю, что мне делать. Я не знаю, какой вопрос вам даже.
Вот я просто не знаю, как сочетать мое внутреннее, то, что у меня пробивается, знаете, как расток, внутри растет, я углушу, хотя я каждый день смотрю на имя Господа, с веренне произношу про себя и смотрю ему в глаза, и если у меня что-нибудь не получается, я только обращаюсь к нему и говорю, Господи, помоги мне, пожалуйста, мне так тяжело.
Я же знаю, что он мой отец, он мне очень часто помогает. Все, что я в жизни сделал, это он, не я сделал, а он.
В самые плохие тяжелые времена, когда я делал какую-нибудь гадость, что-то держало мою руку и не пускало это делать.
И вот я даже сейчас, ну, обращаясь назад, там, вспоминаю, как я вот пытался что-нибудь делать нехорошее, и он до последней минуты меня держал.
Ну, когда я делал, удар произнес, получался сразу. То есть потом я уже осознал, что это кармические удары, что это счастье мое, что я получаю удары моментально, как только что-то делаю.
И допустим, если кому-то нужно для этого, может быть, годы, а может быть, десятилетия из жизни, то я
получаю удар ну в течение пяти минут там или там пяти дней, расплата происходит моментально, это очень хорошо, я считаю, для меня, например, что я сразу осознаю, где я промахнулся и что я сделал. Но жизнь, конечно, вот сейчас для меня более тяжела, чем раньше.
Потому что я сейчас особенно что у меня, с одной стороны, я очень люблю свою жену и стал относиться к ней по-другому.
И я вообще даже не думаю о других женщинах, как раньше у меня это было в голове, там не знаю что, и допустим, с ребенком у меня налаживается, я не думал о нем раньше, просто рос он, рос рядом, а сейчас и вместе с тем это стало невыносимой ношей.
Мало того, работа, она очень сама неприятная, общаясь с людьми совсем разными, у которых близко даже ничего нет святого. Ну, хотя я такой же, как они, может быть, чуть-чуть просто у меня что-то внутри проросло.
Не знаю, как мне дальше жить. Я могу сказать вам что-то. Я не знаю, поможет. Я не знаю. Я не знаю, я смотрю, вырвался я когда-нибудь из этого или нет.
Я мечтаю, что в жизни я бы никогда больше никогда не вставал на эту дорогу. А страду родился облегченным. Ну, во-первых, тут две вещи, можно только сказать вам в утешении. Первое, это то, что бизнес бывает, бизнес и бизнес.
Бизнес бывает разный. И, скажем, люди, о которых я упомянул, которые очень сильно помогают кришнаитам или каким-то другим нашим программам, на которых, в общем, очень сильно держится наша деятельность действительно.
Они занимаются бизнесом, не связанным совсем тем, что вы говорили: они не торгуют ни сигаретами, ни коньяком. Они торгуют разными вещами. Это тоже бизнес, как бизнес.
Иногда достаточно сложный, рискованный, но тем не менее не связанный непосредственно с вот такой греховной деятельностью.
Так что, может быть, просто стоит самый простой способ вашей ситуации как-то попытаться найти такую нишу в бизнесе, которая не была бы сопряжена со всем этим. И в общем, при желании это может быть.
И главное всегда помнить, что все основано на нашем желании. Это второе, что я хотел вам сказать.
И если мы будем очень искренне просить, предположим, сейчас вы находитесь в такой ситуации, когда вы не можете просто как-то порвать со всем этим. У вас не хватает сил для этого, нет достаточно.
Достаточно каких-то оснований даже для того, чтобы сделать это. Но Кришна-то, Он видит, Он знает, что творится у нас в сердце, Он знает, насколько мы искренни в своем желании.
И если мы действительно хотим этого, Он помогает. В общем, у меня была аналогичная ситуация, очень похожая на вашу. Когда я... Ну, может быть, я не занимался бизнесом, но я занимался другой деятельностью.
Я был привязан к этому.
Занятия наукой, к каким-то связям, потому что каждый человек находится в социуме, его связывают с другими людьми связи, ему трудно их рвать, так же, как вам, скажем, трудно как-то объяснить что-то своей жене, своему ребенку, или как-то оправдать свой поступок в глазах.
У меня была такая ситуация, я тоже был привязан, но в то же время, видимо, у меня была какая-то искорка искренности.
И у вас, безусловно, вы очень искренний человек, и это чувствуется, что вы действительно искренне хотите этого.
И в какой-то момент Кришна помог мне — в частности, с помощью КГБ в тот момент. Меня просто выгнали с работы, не приняли никуда - в другое место.
Вызвали в прокуратуру, сказали, что сейчас мы заведем на тебя уголовное дело. Мне ничего другого не оставалось, кроме как целиком посвятить себя духовной деятельности. И я сделала это в каком-то смысле против воли.
Но все-таки, видимо, была какая-то искренность, искренность желания духовной деятельности, какая-то искренность и честность перед самим собой. И это мне помогло где-то как-то. И я уверен, что вам тоже это поможет.
У вас есть эта искренность. Вы действительно очень тяжело переживаете такое свое двойственное положение, в котором вы сейчас находитесь. И как-то вы уже заметили, как действует карма, и как действует иногда сам Бог.
Вот это очень важное замечание, которое вы сказали: что для преданного действительно или для такого искреннего человека, который повторяет имена Бога, кармические реакции - последствия его дурных поступков приходят сразу, чтобы он смог понять, что действительно это урок какой-то, чтобы он смог извлечь из этого урок.
Я тоже заметил, как убыстряется это время, отделяющее действие от его последствий, как оно сокращается. Так вот, Кришна видит все. Кришна у вас в сердце, так же, как и в сердцах всех других живых существ.
И Он придет вам на помощь, Он поможет вам. Либо Он сам разорвет какие-то привязанности, либо Он просто поменяет что-то в вашей жизни.
Так что если вы сами не в силах поменять что-то в вашей жизни, не отчаивайтесь, все встанет на свои места рано или поздно. Просто вы уже делаете все то, что нужно делать, иначе говоря.
И теперь если вы не в силах делать сами как-то что-то сделать, то помощь придет к вам в той или иной форме. В этом нет никаких сомнений. Тут не нужно отчаиваться.
Единственное, что ценится на самом деле, единственное, что у нас может быть, это искренность. Все остальное — это может быть, и может не быть, это не так важно.
Мы можем быть не очень умными, не очень богатыми, не очень красивыми, не очень благородными по происхождению, но если мы искренни, то это самое главное.
Тогда сам Кришна помогает нам избавиться от всех недостатков, которые у нас могут быть и которые мешают нам. Все препятствия устраняет Он.
И нужно просто как бы набраться, может быть, немного терпения и ждать, пока это произойдет. Ни в коем случае не нужно отчаиваться.
А выбор в любом случае вам нужно будет сделать, так? Теперь, если вам трудно сделать этот выбор самому, Кришна поможет вам сделать этот выбор. Так или иначе, как-то это случится. Но выбор мы все делаем. И вы, в общем, судя по всему, сделали свой выбор.
Теперь нужно просто так, чтобы ваша внешняя жизнь пришла в соответствие, в гармонию с вашей внутренней жизнью. Иначе такая раздвоенность, она очень мучительна, и долго она продолжаться не может. Спасибо большое.
До свидания. Всего хорошего.
Завершение эфира и ответы слушателям
Хорошо. Отвечу еще на последний вопрос. Пожалуйста, больше не звоните, потому что время наше кончилось. Я отвечу на последний вопрос, который меня уже ждет. Да, я слушаю. Алло? Да, да.
А вот Динак Прабу, здравствуйте, мое имя Вадим. Да, я знаю, я узнаю вас. Я всегда жду ваших вопросов. Вот, извините, у меня не будет по счету вопроса. Мне хотелось спросить вас, можно ли вам написать письмо? О, да, конечно.
Это было бы возможно, да? Да, разумеется. А вы не можете заказать тогда, как это надо? Напишите на адрес храма Москва, Хорошовский проспект, дом 8, корпус 3 и мое имя. Хорошовское шоссе, да. Да, Хорошовское шоссе.
А индекс какой-нибудь сказать? Ой, я не знаю, вы знаете. А, ну там я узнаю.
А еще у меня маленькое уточнение, вот как все-таки принято писать ваше имя, извините, что я такой вопрос задаю, потому что я на слух-то его знаю, а как принято передавать, транслитерировать?
Не нужно транслитерировать, можно просто транскрибировать, как оно звучит. Значит, индекс такой 125.284.
А звучит оно так: Вайдьянатх. Это знание, иногда духовное знание или медицинское знание. Натх, это господин. Вайдианатх. То есть без А на конце, да? Можно с А, это не так принципиально, понятно. Спасибо.
Извините, я не буду время отнимать. Спасибо большое. До свидания. Всего хорошего.
Итак, дорогие друзья, наше время в эфире истекло. Спасибо вам большое за ваши вопросы, вам большое за то, что вы слушали меня. Я прощаюсь с вами на этот раз надолго, потому что меня не будет где-то чуть больше месяца.
Но в конце марта или в начале апреля я вернусь для того, чтобы возобновить свою работу на радио «Кришнолога». Я собираюсь, у меня очень большие планы. Я собираюсь очень много сделать в Индии.
Именно для радио посмотрим, что из этих планов выйдет, но по крайней мере, что-то я обязательно привезу оттуда. Так что мысленно я буду с вами. Итак, еще раз до свидания, до новых встреч в эфире.
На ваши вопросы сегодня отвечал Вадинатх Дас. Хари Кришна.