Шримад-Бхагаватам 4.31.20
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Чтение и перевод стиха
Бая, . ...''мобатевая, Мы читаем сегодняшний Шримад-Бхагаватам. Песня 4, глава 31. Нарада дает наставление Причете. Текст 20. Апа. , , Башага, ...на 15, 1, сатичва. Апахата. Изгнаны. Сакала. Все желания. Амала. Безупречно чистому.
Атмани куму. Авират. Постоянно. Эдита. Нарастающим. Бхавана, с чувством, упагута. Отвечай на зов. Ни джаджана. Своих преданных. Ваша во власти. Готвам отправляясь атмана. Своих ян, зная, на никогда не шарати покидает
Чидрават, как небо, Акшарах, Верховная Личность Бога. Сатам преданных. Несомненно. Перевод.
Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум, так они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему.
А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.
В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа Джанарданы очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый преданный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога.
Сва-нихатам, вакатхах, кришнах. Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает свое сердце от всех материальных желаний.
В материальном мире сердце живого существа переполняют материальные желания, но очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном.
Тот, кто полностью очистил свой ум, достигает совершенства мистической йоги, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога.
Дхьяна-авасти-тад-гата-манаса пашьянти ям йогино на хи сердце преданного воцаряется Верховный Господь, преданность сразу же выходит из-под оскверняющего
влияние материальных гун, когда живое существо находится во власти трех гун материальной природы, его обуревают желание, и оно строит всевозможные планы, осуществление которых должно принести ему чувственное удовольствие.
Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний, когда ум преданного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Так преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа.
Чайтанья Махапрабху в своих молитвах говорит: Адья на да тану, ким карам, патитам мам вишама-бхавам-будхау, крипая тава пада-панкаяджа-стхита-дхули-садришам вичинтаре.
О мой Господь, я твой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, извлеки меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у твоих лотосных стоп.
Шрила Нароттама дас Тхакур обращается к Господу с похожей молитвой. Прабху нама сута вришабхану сута юта, ракхара, надасакайа падма вини. О Господь, сейчас Ты передо мной вместе с дочерью царя Вришабаны, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне, и не прогоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме вас.
Так Верховный Господь попадает в зависимость от своего преданного. Господь непобедим, однако чистый преданный может победить своего непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от своего преданного.
Кришне, например, очень нравилось зависеть от милости Своей матери Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие.
Порой царь вызывает к себе шута. И даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится.
Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением, поэтому иногда ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его.
Таким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой. 1-2-1-2--шам.
Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают свой ум от скверны, так они быстро обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему.
А Верховный Господь знает, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому, как небо, всегда остается у нас над головой. О Мати Мирандася Гянам Дяна Шалакая,
Чак Мелитами, Смай Шри Гуравена Маха, Шри Четям, ановиш там, стапитом ена бутале, своям рупа Кадамахим, дадати свападантиком, Вандехам, Сригуро, Сриютападам. Сри Гурун Вайшнавшчал, Шри Рупам, Саграджатам, Саханарагуната,
витамта, садживом, садвайтам, саватутам париджана0-10-1, $1дунду я, Гоша, Пиктара, Танчна Ганги, Райва, Ви2 Пранмах 8, 1па 2, 4 шнавима. Сри Кришна Чайна Прабу. Сридва и тара, Сривасади Гура Бхата Врида, Хре 3 3 3, 3, харема,
харема, рама, рама харе харем. Еще раз прочту стих. Избавившись от всех материальных желаний, преданно очищают от скверны свой ум, так они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему.
Близость Бога к каждому живому существу
А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому, как небо, всегда остается у нас над головой. Нарада Муни дает наставление прочетам о преданном служении.
И в предыдущем стихе он сказал, каким образом можно легко снискать благосклонность Верховного Господа.
Он говорит, что Господь, до этого Он говорил, что Господь сверхдуша всех живых существ. Господь находится в сердце каждого живого существа. Нет никого ближе Господа. Некоторые люди думают, что Бог очень далеко, что Его трудно достичь.
Что Он сотворил этот мир, Он создал этот мир, поместил сюда живых существ, и потом удалился куда-то на пенсию и смотрит, что тут происходит. Живые существа дерутся тут, сражаются друг с другом.
А Богу нет до них никакого дела. Но на самом деле, как Нарада Муни говорил, что Бог находится рядом. Бог находится гораздо ближе, чем вы думаете.
Бог находится повсюду, Он проникает, пронизывает все собой, Он является причиной всех причин, и Его можно увидеть повсюду.
И на самом деле, когда человек осознает, что Бог близко, у него возникает естественное желание стремиться к Нему.
Когда он понимает, что Бог находится в вашем сердце, у него возникает желание так или иначе, прийти к Богу и осознать Бога. И в предыдущем стихе Нарада Муни говорит, что очень легко достичь благосклонности такого Бога.
Для этого достаточно просто проявлять милость ко всем живым существам. Нужно просто быть милосердным, нужно просто быть добрым. На самом деле ничего особенного Господь не требует от нас.
Нужно просто размягчить наше сердце, выбросить из Него злобу и зависть и проявлять милосердие ко всем живым существам. Нужно просто при всех обстоятельствах оставаться удовлетворенными.
Нужно думать: ну, в конце концов, что мне нужно. Много ли нужно мне в этом мире? Ну чуть-чуть прасада. Если там масло есть хорошо. Нету, можно и без масла.
Так, ну, два метра для того, чтобы растянуть свое тело, когда я устал. Много ли мне нужно в этом мире?
Мне нужно просто прожить эту жизнь хорошо и чисто, чтобы мне потом не было стыдно перед самим собой и перед Кришной, который находится у меня в сердце.
И тот, кто, Он говорит, третье условие: тот, кто не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться. Тот, кто пытается хотя бы немножечко оградить свои чувства.
Потому что здесь, в материальном мире, все люди хотят бесконтрольно наслаждаться. Они хотят наслаждаться как только можно и как только нельзя. Люди в своих попытках наслаждаться достигли совершенства.
Изобретательность человека поистине совершенно не ограничена. Если посмотреть, как наслаждаются люди, то просто диву даешься. Каждый раз они придумывают что-то новое так. Но все это, по сути дела, это творение ума.
Как Бхагавад-гита говорит, что все это просто выдумки. Маногатам.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, что Праджахати Ядакамах, когда человек маногатам порождение ума, когда человек отбрасывает все то, что он породил своим умом, и перестает стремиться к этим порождениям своего ума, человек - удивительное существо.
У него есть этот замечательный изобретательный ум, на почве которого вырастают самые диковинные растения. Так можно проехаться по городу и посмотреть на те способы, которым люди пытаются наслаждаться.
Они вывесили это в виде рекламных плакатов. Так наслаждайся! Люди пытаются наслаждаться всем чем угодно: стиральным порошком. Казалось бы, чего тут наслаждаться?
Но когда люди говорят о стиральном порошке или начинают его рекламировать, просто пена появляется у рта: стиральный порошок или стиральная машина. Они возбуждаются необычайным образом от того, что они придумали что-то.
Они придумали что-то новое, чем можно наслаждаться. Там девушка моей мечты, или виски моей мечты, или еще что-нибудь моей мечты. Все это мечты. На самом деле все это люди выдумали.
Они выдумали это и потом пытаются наслаждаться тем, что они сами выдумали. И в этом проходит вся их жизнь. Можно посмотреть, чем занимаются эти люди.
Вся их жизнь проходит тем, что они сначала придумывают что-то, а потом пытаются достичь то, что они придумали, потом достигают то, что они придумали, и думают, чего-то лучше мне не стало. Нужно придумать что-нибудь еще.
И ум человека постоянно осциллирует, он постоянно находится в этой вибрации. Мысли как мухи, жужжат постоянно в голове.
Жу, жу, жу, санкальпа-викальпа. Человек принимает что-то, человек отвергает что-то, человек находится в этом состоянии и думает, что в этом смысл жизни.
Можно посмотреть, или выйти - вот тут, если выйти немножко, пройти несколько шагов. Три года я хожу здесь, и тут стоит недостроенный замок. Этот замок ровно в 120 раз больше, чем нужно человеку. Одному.
Но какой-то человек придумал его, какой-то человек придумал этот замечательный замок из трех этажей, из какой-то этой самой, стал его строить.
Всю свою жизнь, этот замок 3 года стоит недостроенным, он никак не может его достроить. Можете представить себе, сколько нужно было трудиться, сколько грехов нужно было совершить этому человеку, сколько крови, пота, слез нужно было вложить, чтобы сделать свою мечту, которую он придумал где-то ночью за две минуты, так сделать, чтобы она из кирпича была, чтобы она воплотилась во всем этом.
В этом проходит жизнь человека. И мы должны понять, что, собственно, вот и все, что нужно, чтобы обрести благосклонность Господа.
Нарада-муни говорит, что благосклонность Господа обрести очень легко, что нужно просто отбросить зависть из своего сердца, перестать завидовать всем остальным. Потому что чему завидовать? Кому завидовать?
Замкам этим завидовать недостроенным, людям, у которых стиральные машины есть — завидовать? Чему завидовать в этом мире? Кому завидовать в этом мире?
Господь - самая большая драгоценность, самое большое благо всегда находится в нашем сердце, Он доступен каждому.
И вы сможете стать богаче всех самых богатых людей, если вы обретете Господа в своем сердце и услышите Его голос в своем сердце.
Нужно просто отбросить зависть, нужно просто быть всегда удовлетворенным, всегда довольным тем, что посылает нам Господь, и перестать бесконтрольно наслаждаться этим миром.
Очищение сердца и вайдхи-бхакти
И тогда здесь, в этом стихе, Нарада Муни говорит, что когда человек делает это,
и да, вначале нам нужно будет ограничить себя. Вначале мы привыкли работать уже в этом режиме. Наш ум уже настроен на определенный режим работы. И поэтому, естественно, сначала нам приходится ограничивать себя.
И когда мы ограничиваем себя, когда мы делаем это просто потому, что мы получили это желание или капельку веры, то это называется вайди-бхакти. Вайди-бхакти, адикаром для вайди-бхакти, квалификацией для вайди-бхакти является небольшая вера.
Человек сначала получает небольшую веру, да, Бог есть. И в сущности эта вера есть у каждого. Каждый из нас верил в это, каждый из нас в детстве молился кому-то непонятно кому.
О Господи, если Ты есть, спаси меня, если я есть. Мы все думали о том, что есть некая сила, которая защищает нас, которая хранит нас. Мы не знали ничего толком об этом. Потом на нас надели пионерские галстуки.
И сказали, что Бога нет. И мы сказали: хорошо, Бога нет, есть Ленин, будем поклоняться Ленину, то есть мы привыкли к определенному отношению к этому миру. Мы привыкли наслаждаться этим миром.
Естественно, вначале, когда мы получили небольшую веру, и Кришна или Нарада Муни преданные говорят нам, что для того, чтобы заслужить благосклонность Господа, вам нужно ограничить немного себя.
Вначале мы чувствуем некий дискомфорт, вначале мы думаем, как же я буду без стирального порошка жить, как же я буду без кофе, как же я буду без чая, как же я буду без, ой, страшно даже подумать, без секса. Просто, прям, невозможно совершенно даже подумать.
Но постепенно человек привыкает. И что происходит с человеком? Сердце его начинает очищаться.
Когда человек становится на этот путь, то естественным результатом этого, естественным следствием этого, к человеку приходит очищение сердца.
Как Бхактисидданта Сарасвати рассказал одну притчу про человека, который иллюстрирует то, каким образом, до какой степени глуп человек, до какой степени человек пытается наслаждаться непонятно чем.
Он рассказал притчу про бурлака. В Индии там все связано с реками, и
он рассказал, что жил-был один бурлак. Не бурлак в нашем понимании этого слова, но рыбак, которому постоянно приходилось таскать лодки вверх по течению, и они прикрепляют лодку, берут ее за веревку и тащат эту лодку вверх по течению.
Он идет по берегу реки, по берегу какой-нибудь Ганги. И там на этом берегу колючки, шипы, галька, камни.
Он идет, и Бхактисиддханта Сарасвати говорит: что вот этот бурлак идет и тащит эту... Каждый день он выходит под палящим солнцем, он тащит изо всех сил, обливаясь потом, эту лодку вверх по течению идет по этому колючему берегу и постоянно наступает на какие-то колючки и все на что-то.
И при этом он мечтает: когда-нибудь я разбогатею, я стану богатым. И когда я стану богатым, я куплю много-много-много-много перин. Я застелю весь берег перинами. Я буду идти, тащить эту лодку по перине.
Я не буду наступать на колючки, я не буду наступать на эти острые камни, я просто по перине пройду. Бхактисиддханта Сарасвати говорит: надо же, до какой степени глуп человек. Он думает, что если он разбогатеет, то единственное, на что хватит всего его - чтобы застелить весь берег перинами.
Человек думает, что счастье его заключается в том, чтобы... Он все равно продолжает так же тяжело трудиться, точно так же тащить эту лодку против течения.
Но он думает, что теперь я буду тащить эту лодку и идти по берегу, устланному периной. Точно так же человек, он получает какие-то деньги,
получает, так сказать, исполнение своих желаний. Что он делает? Эти деньги и все то, что он зарабатывает, становится только лишним грузом для него - он строит какой-то замок.
Влияние материальных желаний на молитву
Но здесь Нарада Муни говорит, что на самом деле, если человек становится на этот путь, и если желания постепенно уходят из его сердца,
избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум, так они обретают способность постоянно думать о Господе. И здесь говорится: бхава-упаха. Бхава-упаха.
Это значит, что они почувствовали зов Кришны в своем сердце, и они отвечают Ему
своим зовом, своей бхавой, своим чувством. Мы должны очень четко понять, что если сейчас у нас нет способности, это определенное состояние молиться Господу.
И если у нас нет этого состояния, если мы не способны на это, это значит, что мы полны материальных желаний. Нужно четко понять, что то, что мешает нам молиться о Господе, искренне молиться Господу, обращаться искренне к Господу, это материальные желания, которые переполняют наш ум. И материальные желания, переполняющие наш ум, мешают нам обратиться к Богу.
Я не умею молиться, прости меня, Господи, Боже, я не умею молиться, спаси меня и помоги. Мы не умеем молиться, мы не умеем в этом мире обращаться к Кришне.
Кришна, как говорит здесь Нарада Муни, всегда остается у нас над головой. Он всегда находится над нашей головой, как небо. Но кто из нас последний раз смотрел на небо? Привыкли к небу.
Небо всегда у нас над головой, но мы не видим Его, мы не замечаем Его.
Точно так же и Господь: Он всегда тут, Он всегда готов откликнуться на наш зов, Он всегда находится в нашем сердце, Он готов протянуть нам руку помощи, Он готов сделать все, что угодно.
Тут говорится, что Господь подчиняется Своим преданным, что Господь готов исполнить любую просьбу, любую молитву Своим преданным. И мы думаем, почему Господь не исполняет наши просьбы и наши молитвы.
Я хочу того, я хочу всего. Почему Он не исполняет этого? Да потому что мы не молимся Ему. Потому что наши сердца переполняет, наш ум переполняют материальные желания, поэтому мы не можем с чувством обращаться к Нему.
И так как мы не обращаемся к Нему с чувством, то ничего и не происходит. Господь и не откликается на наши молитвы.
Как Господь Чайтанья Махапрабху говорил в «Шикшаштаке», Он говорит о том, каким образом происходит путь преданного служения, каким образом, какие ступени человек проходит по пути преданного служения?
Он говорит: «Чето-дарпана-марджанам, бхава-маха-давАгни-нирвАпанам, шреях-кайрава-чандир-Витарана-видхья-бодхванам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам». Он говорит, что святое имя может провести человека с самого низкого уровня, на котором он находится, до самого высокого, стоит только начать повторять святое имя.
Святое имя, Хари Кришна-мантра, может сделать чето-дарпана-марджанам. Вначале она очищает ум человека. Это первый этап, первая ступень, на который восходит человек — чето-дарпана-марджанам. марджином.
И когда ум человека очищается, чето-дарпана-марджанам, вслед за этим — бхава-маха-давАгни-нирвАпанам. Человек выходит из этого пылающего пожара материального существования.
Человек выходит из этого пылающего пожара материального существования. Сейчас он находится в огне материального существования, в пожаре материального существования, он горит в этом лесу.
Как в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам» Уддхава обращается к Кришне и просит Кришну, Кришна, пожалуйста, останься.
А Кришна отвечает ему: Я пойду, а ты оставайся тут, Уддхава. Но когда ты вспомнишь обо мне, ты сразу же будешь находиться в безопасности. И он приводит такой пример.
Он говорит, что подобно тому, как когда лес охвачен пожаром, если джунгли охвачены пожаром, представьте себе, что вы оказались в лесу, который охвачен пожаром, что вы будете делать? Вы будете бежать из него. И он говорит, что подобно тому, как когда джунгли охвачены пожаром, слон бежит из этого леса.
И этот слон выбегает из этого леса и впрыгивает в Гангу. Плюх. И плюхается по хобот в эту Гангу.
И точно так же он говорит: ты, Уддхава, хотя ты находишься в лесу материального существования, но ты подобен этому слону, который прыгнул в реку, ты как бы находишься в материальном мире, но в то же время ты не находишься в материальном мире, потому что ты нашел прибежище в прохладных водах этой реки.
И точно так же человек, преданный, который принимает здесь прибежище святого имени,
он находится в лесу материального существования, который охвачен пожаром. Этот лес охвачен пожаром, и жадность, вожделение, все остальное, оно горит нас, оно сжигает нас огнем.
Но если мы приняли прибежище святого имени, если мы каждый день повторяем, Харе Кришна, Харе Рама, - то мы подобны этому слону, который принял прибежище.
Если мы приняли прибежище прохладных струй кришна-катхи, хари-катхи, если мы слушаем о Кришне каждый день, то тогда мы можем избавиться от этого пожара материального существования.
Четова-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам. Это следующий этап. Когда сердце, когда ум немного очистился, стоит нашему уму немного очиститься и избавиться от этих материальных желаний, которые мешают нам.
Сразу же следующий этап — бхава-махадавагни-нирвапанам. Шриях-кайрава-чандрика-витаранам. И после этого, шриях-кайрава-чандрика-витаранам, белая лилия удачи распускается, и мы получаем
эту удачу. Сразу же человек начинает ощущать счастье. После того, как он выбежал из леса материального существования, он начинает ощущать облегчение.
Удача приходит к нему: хочет он этого или не хочет - неважно, где он находится.
Так иногда можно видеть преданных во время киртана, и они поют: Харе Кришна, Харе Кришна, с очень серьезными лицами, и на лице у них написана мука. Мука материального существования.
Но в сущности, этот киртан приносит счастье. В этом нет никаких сомнений. Если человек не держится за материальные привязанности, если он отпускает материальные привязанности,
то киртан, святое имя, очищает его ум, очищая его ум, он выходит из объятого лесом огня материального существования, пожара материального существования, и он становится счастливым. Шриях-кайрава-чандрика-витаранам.
И в виде видах дживанам знание само получается у него в сердце, знание само раскрывается.
Он вдруг непонятно откуда, начинает на санскрите что-то такое говорить. Не, он, может быть, не знает санскрита, он, может быть, не знает тех шлок, он, может быть, не прошел бхакти-шастры. Ни в этом дело. Знание само раскрывается, он понимает, я душа, и я должен служить.
Единственная моя обязанность — служить Господу. Господь находится у меня в сердце. Господь всегда надо мной, как небо, у меня над головой.
Видя вада-дживаном, он хочет или не хочет, он обретает это знание, это естественный процесс. И после этого анandam-budhi-vardhanam — океан блаженства начинает набухать у него на глазах.
Ánandam-budhi-vardhanam, океан блаженства просто начинает расширяться. И сначала pratipadam-pūrṇāmṛtāsvādanam человек робко входит в этот океан блаженства.
Вначале он видит, что есть блаженство, что можно на него войти. Точно так же, как сначала вы подходите к океану, вы приехали куда-нибудь в Джаганнатха-Пури. И вы просто увидели этот океан.
Человек после того, как знание входит в его сердце, после того, как он действительно начинает осознавать, у него появляется духовное знание, он как бы приближается к берегу этого океана.
И он видит, да, вот он, океан блаженства. До него только рукой дотронуться, только руку протянуть. И потом он робко входит в этот океан духовного блаженства. Он входит, pratipadam-pūrṇāmṛtāsvādanam.
Он входит в этот океан и делает один шаг. И после этого — sarvātma-snāpanam.
После того, как он сделал один шаг и почувствовал этот океан, он бросается в него и начинает плескаться в нем, начинает плавать, нырять в нем и радоваться в нем.
Sarvātma-snāpanam — он полностью очищается в этом океане духовного блаженства. Param vidyeta śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Шри Кришна-санкиртана, святое имя может привести ко всему этому. Если мы будем вести себя как следует,
Природа Господа как Акшары и Ачьюты
если мы пройдем по этому пути от самого начала и до конца, Кришна откликается на наши желания, Он находится в нашем сердце.
Если мы будем молиться Ему, то тогда, как тут говорится, Верховный Господь знает, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их. Кришну Нарада Муни называет тут акшара. Акшара значит, что значит акшара?
Непогрешимый. Тот, кто никогда не падает. Есть кшара и акшара. Кришна есть акшара, непогрешимый. Это значит, в данном случае Нарада Муни говорит, он акшара, он неизменно придет тебе на помощь.
Точно так же, как Арджуна в Бхагавад-гите Кришну называют Хришикешей. Хришикеша — это хозяин чувств. Арджуна приказывает Хришикеше, хозяину чувств, исполнить. И потом дальше его называют ачьютой.
Ачьюта - значит, тот, кто исполняет все приказания своих преданных, тот, кто служит своим преданным. Точно то же самое слово, Ачьюта — непогрешимый, акшара — непогрешимый.
Здесь Кришна приходит на помощь своим преданным, и Он становится слугой своих преданным, и Он исполняет все их желания. Он тут. В этом суть, что Кришна, если мы обращаемся к Нему с чувством, Он приходит на помощь к нам.
Он рядом с нами, и Он сделает все, что необходимо для нас. Как есть замечательная история. Я расскажу вам одну историю, которую вы, может быть, еще не слышали. Вы слышали уже множество историй.
Но это еще одна история про то, как Кришна служит Своим преданным, и про то, как Святое Имя защищает преданного во всех обстоятельствах. Очень поучительная история, она случилась во времена Господа Рамачандры.
Господь Рамачандра жил здесь, на земле, и, как вы знаете, у него был гуру. Его гуру был кто? Нет. Вишвамитра-муни. Вишвамитра-муни был его гуру. Но Вишвамитра-муни, мы знаем, он был гуру.
Но при этом он происходил из кшатриев, и у него была гордость. И однажды Нарада Муни завертел интригу, замечательную совершенно интригу. Нарада Муни получает удовольствие, когда он делает какие-то интриги,
но в конце концов он делает это только для того, чтобы показать славу Господа. И вот однажды царь, великий царь, его звали Шакунта, он устроил огромное жертвоприношение.
И главным жрецом на этом жертвоприношении, вернее, этот царь Шакунта, он был в Каши, в Бенаресе, был царем под властью Господа Рамачандры.
И Он устроил огромное жертвоприношение, он пригласил туда всех, и все пришли, Вишвамитра-муни не был. у не был. И Васиштха был главным жрецом. Это гигантское жертвоприношение прошло очень успешно, полубоги появились
перед всеми, приняли эти дары, жертвенные. И там же был Нарада Муни, там же был Господь Рамачандра, там же были все, все, все присутствующие, и Вишвамитра-муни тоже присутствовал при этом.
И после того, как жертвоприношение закончилось, Шакунта подошел ко всем для того, чтобы поклониться и поблагодарить.
И первый, к кому он подошел, был Васиштха-муни. Он поклонился ему и сказал: «О, великий брахман, лучше тебя нет никого на свете». И потом дальше он поклонился всем остальным.
И Нарада Муни услышал это. И стал думать. И придумал. После этого прошло несколько недель, и он как бы невзначай пришел к Вишвамитре-муни.
И они стали говорить, Вишвамитра-муни поприветствовал его. Они стали говорить на трансцендентные темы.
И Нарада ему не сказал: ты знаешь, Вишвамитра, я вот тут хожу, хожу по земле, хожу, хожу по земле, и чувствую, что слава твоя уменьшается день от дня. Говорит, как это так? Почему? Что случилось? Как это моя слава?
Разве я мало совершил аскез? Разве я мало провел жертвоприношение? Разве я. Да как это может быть? Моя слава уменьшается день от дня.
Говорит, ты помнишь это великое жертвоприношение, которое провел царь Шакунта? Конечно, помню, замечательное жертвоприношение. А ты помнишь, кому первому он подошел и поклонился? Он говорит, помню, к Васиште, а не к тебе.
А чем ты хуже Васишты? Чем я хуже Васишты? И правда, чем я хуже Васишты?
Он первому поклонился, и он говорит: с тех пор все люди, они все присутствовали при этом. Они видели, что он первому поклонился Васиште, а не тебе. А ты ничем не хуже Васишти.
И все люди теперь говорят: Васишта — он великий, а Вишвамитра — непонятно кто. И день ото дня слава твоя [падает]. Что мне делать, чтобы слава моя увеличилась?
Совершить мне какие-нибудь или наказать мне по достоинству этого царя Шакунту? Может быть, его убить. Я готов на все, чтобы только доказать, что он неправ.
Нарада Муни говорит: аскез ты и так много совершил. Слава Васишты ты этим не затмишь. И он думает, Васишта... Но Шакунту ты должен наказать. Просто так ты не должен это оставлять.
Он не оказал тебе уважение перед всеми, он не оказал тебе никакого почтения. Поэтому ты должен его наказать. Он говорит: что мне сделать?
Я готов его сейчас же проклясть, я проклину его от него. Он сгорит в пепел. Говорит, не проклинай его.
Потому что если ты проклянешь его, то тогда ты потратишь результаты своих аскез, даром на это проклятие. Тебе опять придется совершать это. Тебе лучше сохранить свою аскезу, но у тебя есть ученик.
Вспомни, что у тебя есть замечательный ученик, Господь Рамачандра. Иди к нему и пусть Он его накажет. Скажи, что есть некий человек, который тебя оскорбил, обидел его гуру и он с ним разберется.
Вишвамитра рукой сказал: «Отличная идея, замечательная идея. Бегу! Он побежал к Божеству, он пришел к Рамачандре.
Рамачандра упал перед ним на колени, дотронулся до его лотосных стоп и сказал: «Что я могу сделать для тебя, мой гуру?
Он сказал: «Ты должен мне пообещать, что ты накажешь любого, кто покусился на мою честь и кто унизил и оскорбил меня.
Господь Рамачандра сказал: «Тот, кто унизил тебя и оскорбил, не проживет и до заката солнца». Храм Вишвамитры Муни говорит: «Шакьямбу, царь Каши. Ты должен наказать его.
Он поклонился мне первым, Васиштхе первым. Поэтому отправляйся туда и накажи его, как нужно, за все это. А тем временем Нарада Муни помчался к Шакьямбу.
Он сказал: «Ты знаешь, Шакьямбу, похоже, он услышал это указание Вишвамитры, то, что тот не доживет до захода Солнца. И он сказал: «Ты знаешь, что Рамачандра тебя скоро убьет? Ты знаешь, что?
А Шакьямбу был великим преданным Господа Рамачандры. Шакьямбу сказал: «Рамачандра убьет меня! Какое счастье! Пусть Рамачандра убьет меня, и всех членов моей семьи я всех их выведу, пусть он придет и убьет сюда поскорее».
Но ты знаешь, что он считает тебя своим врагом, оскорбителем тебя, своего гуру». И тогда, конечно, Шакьямбу очень пригорюнился. Он подумал: «Я хочу умереть от рук Господа Рамачандры, но я не хочу умереть как его враг.
Анукүлья-кришна-нушиланам, я хочу заниматься чистым преданным служением, благоприятным для Господа Рамачандры». Он сказал: «Что мне делать? Помоги мне, как мне избавиться от этого, как мне спастись?
Никто меня не сможет спасти теперь. Господь Рамачандра сам идет, чтобы убить меня. Кто может меня защитить? Нарада Муни подумал и говорит: «Может тебя защитить. Чистый преданный тебя может защитить.
Если тебя кто-то может защитить, то только Хануман. Поэтому быстро отправляйся в лес. Отправляйся в лес. Там находится мать Ханумана. Она очень мягкосердечная женщина.
И начинай кричать изо всех сил: «Эй, кто тут, кто может меня спасти!» Заставь ее, сделай так, чтобы она пообещала тебе, что она тебя спасет, и потом все, все остальное пойдет своим чередом.
Народ Муни все устроил и стал смотреть, что произойдет.
Шакунта помчался в лес, стал кричать: «Спасите, помогите, спасите, помогите!» Тут вышла Анджана-деви, мать Ханумана, и сказала: «Что тебе нужно, путник, что тебе нужно?» — Спасите, помогите.
Она говорит: «Именем моего сына я клянусь, что с тобой ничего не случится. Мой сын, могучий Хануман, и он тебя спасет от всего, что только можно, что тебе нужно, говори».
— Господь Рамачандра меня обещал убить до захода солнца. Тут эта Анджана подумала: «Что я сделала? Что я наделала? Что мне теперь делать? Говорит, все, что ты мне раньше не сказал, я бы тогда тебя сама убила.
Чтобы Господу Рамачандре не пришлось это делать, теперь я уже пообещала, что я тебя спасу.
Куда ты меня подставил, в какое положение ты меня подставил!» Она побежала в пещеру, стала плакать, звать, сказала: «Хануман, я глупая женщина, прости меня, но делать нечего, тебе придется его защищать. Этот Шакунта пришел сюда, тебе придется его защитить.
Что бы там ни случилось, потому что Господь Рамачандра хочет его убить, делай как хочешь, так его и защити». Хануман подумал, подумал, подумал. И решил: «Ну ладно, посмотрим.
В конце концов, в худшем случае Господь Рамачандра убьет не только его, но и меня. В лучшем случае посмотрим, что из этого выйдет». Он взял этого Шакунту и говорит: «Прячься.
Он взял свой хвост, сложил свой хвост во много-много колец и сказал: «Прячься в этот хвост. Тут тебя никто не тронет».
Тем временем Господь Рамачандр, он подумал: «Ну что мне с этим Шакунтой сражаться? Лучше я пошлю кого-нибудь из своих братьев».
Он послал своего младшего брата Шатругну и сказал: «Шатругна, иди и разберись, приведи сюда Шакунту, мы с ним тут разберемся». И Шатругна стал искать этого Шакунту, но нигде не нашел. В конце концов пришел в лес.
Увидел Ханумана. Хануман сидит на горе и повторяет имя Рамы. — Хануман, ты не видел, где Шакунта спрятался? «Шаккунта у меня тут, в хвосте. И если ты хочешь достать оттуда шакунту, то тебе придется сражаться со мной».
Шатругхна говорит: «Ну прости меня, Хануман, с тобой я сражаться не буду. Я знаю, что это бесполезно. Ты меня спас от смерти некогда, поэтому оставайся тут».
И он побежал обратно и сказал Господу Рамачандре: «Ничего не могу сделать, посылай кого угодно». Тогда одного за другим он стал посылать Бхарату, он стал посылать Лакшмана, они все возвращались ни с чем.
В конце концов, Господь Рама... Солнце уже клонится к закату. Господь Рамачандра решил пойти и разобраться сам. Он пришел туда, влез к тому месту, где сидел Хануман. Хануман сидит, как ни в чем не бывало.
Неподвижно, на горе хвостом вертит, спрятал этого шакунту и поет себе: «Джай рам, джай рам, джай-джай рам».
Пришел Господь Рамачандра, он бросился перед ним на колени, в поклоне, в дандавате, закричал: «Джай рам, джай рам, джай рам, тем я обязан такому визиту? Мне шакунта нужен, отдавай мне шакунту».
Он говорит: «Пожалуйста, бери, только сначала со мной разберись. И сам при этом: хочешь со мной сражаться — сражайся. Вот он у меня, шакунта, вот он я. Сражайся, делай со мной, что хочешь. Я даже сопротивляться не буду».
Господь Рамачандра страшно разгневался, взял свое оружие, а Хануман сел в позу лотоса и погрузился в святое имя: «Джай рам, джай рам, джай-джай рам, джай рам, джай рам, джай, джай рам».
Господь Рамачандра выстрелил в него. Стрела вонзилась в Ханумана. И когда она дотронулась до его тела, она превратилась в гирлянду на его теле. Хануман даже не заметил ее.
«Джай рам, джай рам», понюхал гирлянду. «Джай-джай рам». Господь Рамачандра стал метать в него различное оружие. Ничего не получается.
В конце концов, он Брахма-астру выпустил. Это самая огромная астра, которая только может быть, самое мощное, могущественное оружие. Все почувствовали жар от этой астры, все, кроме Ханумана. «Джай рам, джай рам».
Он находился в трансе, как тот самый слон, который спрятался в воду Ганги. Он сидел, и в этот момент стало так жарко, что все полубоги слетелись. Им тоже стало жарко. Им было интересно.
А Нарада Муни смотрел на все это и потирал руки: «Здорово! Чай! Здорово, я все завертел, вот тем временем полубоги спустились, чтобы посмотреть, что происходит. На рама-астра горит, все сжигает.
И сам Брахма спустился, и вместе с ним все Риши, все мудрецы, Вишвамитры, Муни, Васиштхи, все пришли. И Брахма предстал перед Хануманом.
Хануман... Он дотронулся до плеча Ханумана, который ничего не видел, он находился в полном трансе. Говорит: «Эй, Хануман!» Хануман открыл глаза, увидел перед собой Брахму.
Он упал перед ним на колени, поклонился ему и стал кланяться всем остальным, всем мудрецам. И Шакямуни тоже, который высвободился из-под хвоста, тоже стал кланяться всем, стал кланяться Брахме и всем остальным.
Вот, и тут, и он поклонился Вишвамитре первому. И тут Вишвамитра закричал: — Всё, всё, всё, всё, всё, всё! Всё кончилось, все хорошо, всё кончилось благополучно.
Пожалуйста, не убивай его, потому что он мне... Эй, Рамачандра, я снимаю с тебя это обещание. Ты больше не должен его убивать. Он мой, он мне поклонился первому.
Если теперь ты его убьешь, то я навлеку, то ты на меня грех навлетешь. Поэтому, пожалуйста, не делай ничего.
Так всё кончилось благополучно, и все, участвующие в этой сцене, они все стали по очереди подходить к Господу Рамачандре и просить у него прощения.
Сначала Хануман подошел и стал просить прощения: «Мой Господь, пожалуйста, прости меня, прости меня за то, что я проявил такую наглость, за то, что я не покорился Тебе, не исполнил Твоего приказания».
Господь Рамачандра сказал: «Я очень доволен тобой, потому что ты доказал всему миру славу святого имени. Ты сказал, что святое имя сильнее Меня самого и сильнее любого оружия, что святое имя может защитить человека от любого оружия и от любой напасти. Поэтому Я очень доволен тобой».
Потом к нему подошел Шакямуни, бросился на колени и стал обливаться слезами и говорить: «Ой, Господь, прости меня, негодяя, ты хотел меня убить, а я не дал тебе себя убить. Что такое, прости меня за это».
Говорит: «Нет, ты мой преданный, ты великий преданный. И если бы не ты, всего бы этого не случилось, и я бы тогда не показал всем славу своего преданного, о том, что преданный, мой преданный Хануман, сильнее, чем сам Господь».
Потом Нарада Муни стал просить прощения, он подошел к Рамачандре и, так хитро улыбаясь, стал просить. Господь Рамачандра, пожалуйста, прости меня, я сам все это устроил, я специально все это завертел. Господь Рамачандра сказал, я очень доволен тобой, Нарада. Если бы не ты, жизнь была бы гораздо более скучной. Ты делаешь так, что жизнь моя становится очень интересной.
Спасибо тебе большое. Ты показал всем все это. И тут Анджани Деви подошла и тоже стала просить прощения.
Господь Рамачандра, прости меня, я по ошибке, по глупости. Я глупая, неразумная женщина. По глупости своей я сделала все это, и столько неприятностей из-за этого ты пережил.
Если бы не моя глупость, я бы сама убила этого шакунту, и все бы было хорошо, и ничего бы этого не было. И тогда Господь Рамачандр сказал: Не волнуйся, потому что мой преданный не совершает никаких ошибок.
Все то, что делает преданный, хочу я сам. Ты не сделала никакой ошибки, тебе кажется, что ты совершила ошибку. Все это моя лила.
Итак, Господь Рамачандра простил всех их, они все счастливо вернулись по своим лилам, и все они стали петь: джай Рам, джай Рам, джая джай Рам, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Я тоже об этом слышал, но, видимо, потом она вернулась, потому что ей очень хотелось участвовать в этой лиле Господа. Анджани на самом деле очень любила своего сына Ханумана. Это вполне авторитетная история.
Обращение к Господу с искренним чувством
Она рассказана в одной из версий «Рамаяны»: не в «Рамаяне» Валмики, но в одной из версий она есть, так что мы должны ее принимать. Что это значит? С чувством — это значит с чувством.
Но если у нас этого чувства нет, то как бы я подробно об этом ни рассказал, мы все равно его не получим. А нет его у нас потому, что, как говорит Нарада Муни, Именно потому, что у нас слишком много материальных желаний.
Так как у нас слишком много материальных желаний, материальные желания мешают нам обратиться к Господу с чувством. Какая у Ямунарьи — у него есть замечательная молитва?
Бавантам эванучарам нирантарам айкантика нитья кинкарам прахаршайшьями санатха-дживитам. Он говорит: Бавантам эванучарам нирантарам прашанта никшьяйша маноратхантарам — она очень близко к содержанию этого стиха.
Говорит, когда я начинаю служить тебе, Бавантам эванучарам нирантарам, когда я постоянно служу Тебе, мой Господь, а прашанта никшьяйша маноратхантарам, то тогда прашанта — я сразу же стану умиротворенным, и никшьяйша маноратхантарам — все желания в моем уме, все желания, которые придумывают мой ум, они все сразу же успокаиваются.
Прашанта никшьяйша маноратхантарам.
Када хам айкантика-нитья-кинкарам — когда же я захочу стать твоим слугой и действительно служить тебе? Я знаю, что мое желание, что стоит мне начать постоянно служить тебе, как сразу же все желания уйдут от меня. Но когда же, когда же, когда же, айкантика, нити кинкаром, я захочу стать твоим слугой.
Прахарша аишьями, и буду радоваться этому, прахарша аишьями, и буду радоваться тому, что санатха дживитом, тому, что у меня есть такой замечательный Господин, который избавляет от всех материальных желаний.
Суть-то в том, что мы не можем обращаться к Господу с чувством, потому что у нас есть материальные желания. А материальные желания у нас есть потому, что я не хочу служить Господу.
Потому что, как Шрила Прабхупада говорит, наше беспричинное нежелание служить Господу, не имеющее никаких причин, совершенно абсолютно беспричинное нежелание служить Господу. Вот это беспричинное нежелание служить Господу находится в нашем сердце.
Оно не позволяет очистить наш ум от материальных желаний, так как оно не позволяет очистить нас, так как наш ум не очищается от материальных желаний, мы не можем обратиться к Господу с чувством, мы не можем произнести святое имя с чувством,
тогда как если мы один раз просто, просто один раз с чувством с отчаянием,
со слезами на глазах произнесем святое имя: Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Рама, сразу же все пройдет. Это очень просто, нужно просто понять, что мы должны с чувством к нему обратиться, вот оно чувство бхаварешна, Кришна, Кришна. Тогда весь эффект святого имени проявится.
Как Хануман. Он тот просто: Джай Рам, джай Рам, джай-джай Рам. Оружие в него летит разное со всех сторон.
Особенности санкиртаны и девять методов бхакти
Он сидит себе не шелохнувшись и повторяет святое имя. Само нравится, естественно, все остальное само придет, чувство придет само, да. по себе это служение обладает особым качеством, потому что оно заставляет человека постоянно предаваться Господу.
И если человек правильно занимается санкиртыной, то, безусловно, оно может очень быстро очистить его. В каком-то смысле правильно, что все виды служений находятся на одном уровне, это факт.
Все зависит от нашего отношения, от того, как мы исполняем это служение.
Но когда мы занимаемся очень сложным служением ради Господа, а санкиртана — это очень сложное служение, потому что мы должны объяснить людям, что они должны купить эти книги, которых они не хотят.
Так они хотят читать детективы, они хотят читать порнографию, они хотят читать непонятно что. А мы пытаемся всучить им книги, в которых говорится, что вы должны отказаться от секса - так это совершенно немыслимая вещь.
Немыслимая. Поэтому естественно, что человеку приходится очень сильно предаваться, он постоянно,
сложное служение, но если человек правильно занимается санкиртаной, то он может постоянно ощущать присутствие Господа в своем сердце.
Господа, который откликается на Его молитву искреннюю, Господа, который так же неизменен,
как небо, которое всегда у нас над головой, который ни на мгновение не покидает своих преданных. На Санкиртане человек очень легко может ощутить, что Господь никогда не покидает своих преданных, что Он всегда находится рядом с ними.
И поэтому в этом смысле оно является самым простым способом, самым быстрым способом очиститься.
Но в конечном счете, суть-то именно в том, чтобы почувствовать Господа, каким бы служением мы ни занимались, чтобы заниматься реально служением Господу, все то, что мы делаем, чтобы превратилось вот в это служение.
И что касается разных форм преданного служения, то они тоже находятся в последовательности друг относительно друга, что начинается наше преданное служение с того, что мы слушаем, потом мы повторяем.
И когда мы повторяем, это проповедь, киртаном — это проповедь, когда мы распространяем славу святого имени, это киртаном, это проповедь, это следующий этап.
После того, как мы слушаем, мы должны распространять славу святого имени. И после этого, после того, как мы распространяем славу, то естественным образом к нам приходит
смаранам, памятование о Господе, шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам. И когда память о Господе всегда находится в нашем сердце, то желание служить Его лотосным стопам, оно само приходит. Само.
Если мы помним о Господе, о Его замечательных качествах и обо всём, что связано с Ним, о Его играх, то естественным образом появляется желание служить Падасеваном.
шраванам, киртаном, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям.
И когда вот это желание укрепляется, то Арчаном мы начинаем действительно поклоняться Господу в его форме арча-виграхи. Молитвы сами начинают литься из наших уст.
И дальше уже мы переходим на более высокие уровни преданного служения.
Значение и слава месяца Пурушоттома
Дасья, сакхья и атма-ниведана. Завтра амавасья — это последний день месяца, который идет.
16-го начинается Пурусоттома-маса, Пурусоттома-маса, слава, месяц Пурусоттома есть в Падма-пуране, есть целая глава, которая прославляет Пурусоттома-маса-махатмью, которая прославляет Пурусоттому масу.
Мы можем найти эту главу. У меня есть том Падма-пураны, если я не ошибаюсь, и прочитать послезавтра о славе месяца Пурусоттомы.
Но говорится, что любое благочестивое действие, которое делается в этот месяц, оно обладает огромной силой.
Силой гораздо большей, чем этот месяц более могущественный, чем все остальные благочестивые месяцы, такие как месяц картика, или месяц мага, этот месяц все то, что делается в этот месяц, в 16 раз обладает большей силой и больше могуществом, чем все то, что делается в другие месяцы, такие как месяц картика.
И естественно, что это не значит, что теперь можно повторять один круг вместо 16 и получать тот же самый эффект.
Но если делать это правильно, то соответственно эффект действительно будет в 16 раз более сильный и более очищающий. Если делать это с очень большим чувством и с очень большой искренностью, то очень хорошая возможность очиститься.
Все эти месяцы, так же, как и все остальные праздники, они предназначены для того, чтобы
человек мог сосредоточиться как следует на духовной практике и приложить еще больше усилий, точно так же, как и экадаши, нужен для этого.
И вот этот вот месяц, когда в течение одного месяца, это как бы вполне обозримый срок. В течение одного месяца можно постараться.
И прилагая усилия, в течение одного месяца мы можем достичь очень-очень больших результатов. Естественно, что справедливое обратное утверждение, все дурное, что мы делаем в этот месяц, тоже имеет в 16 раз больше эффект.
Поэтому нужно быть очень осторожным в этот месяц: ни про кого не сплетничать, никого не ругать за спиной и не совершать других апарад, которые мы обычно совершаем, а приложить все усилия для того, чтобы почувствовать Кришну, находящегося в нашем сердце, понять, что Он как небо, и Он никогда не покидает нас.
Замечательный комментарий, какой потрясающий комментарий написал Шрила Прабхупада. Я прошу прощения за свою дурацкую лекцию, за то, что она заслонила этот комментарий.
Прочитайте еще раз этот комментарий. Он говорит: порой царь вызывает к себе шута, и даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением.
Поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные и пожурили Его. Таким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой. Это просто.
Каждое слово можно употреблять в узком смысле и в расширительном смысле. Слово преданное можно тоже употреблять в узком смысле.
И в узком смысле слово преданное относится к таким преданным, как Хануман, Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. В широком смысле слово преданное относится ко всем живым существам, включая нас.
И вот это утверждение относительно того, что преданный не совершает никаких ошибок, оно относится к преданным в узком смысле этого слова, а не в широком смысле этого слова. Хорошо?
Я думаю, что тут не стоит более подробно останавливаться на этом. Это и так очевидно.
До тех пор, пока у нас в сердце есть вожделение, жадность, гнев и все остальные прелести, мы не можем считаться по-настоящему чистыми преданными.
И так как у нас есть эти качества, вожделение, гнев, жадность, они будут заставлять нас совершать ошибки.
Тогда как у чистого преданного нет этих качеств, поэтому так называемые ошибки, которые он совершает, продиктованы не этими качествами. И поэтому они ошибками не являются. Они являются частью трансцендентной лилы Господа.
Наши ошибки — это следствие гнева, вожделения, жадности, майи, иллюзии, в которой мы находимся. Шрила Прабхупада ки джая! Шримад-Бхагаватам ки джая! Гаура-премананда!