Бхагавад-гита 7.28
Bhakti Vijnana Goswami · Kazakhstan · 2006
Chapters
Чтение и перевод стиха
Почитаю 28-й стих из 7 главы. Эшам эшату антагатам папам пунья-карманам те джандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрида-вратах сам. Глава 7. Там целиком искоренены, целиком, папам — грех, джанан —
людей, пунйам — благочестивых. Карманам — чья прежняя деятельность? Те — они. Двандва — двойственности. Моха — заблуждение. Нирмукта — свободный от. Баджанте — преданно служит Господу. Мам — Мне, дрида-вратах — с решимостью.
Перевод.
Комментарий о преодолении двойственности
Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности, заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне. Комментарий.
В этом стихе упомянуты те, кто достойны подняться на духовный уровень. Для грешников, атеистов, глупцов и обманщиков очень трудно преодолеть двойственность, связанную с желанием и ненавистью.
Такой человек, который жил, придерживаясь регулирующих принципов религии, поступал благочестиво, победил карму, может принять служение Господу и постепенно подняться к чистому знанию, тогда с течением времени он сможет погрузиться в транс, медитируя на верховную личность Бога. Так происходит подъем на духовный уровень.
Этот духовный рост возможен только в общении с чистыми преданными, которые способны освободить человека от иллюзий.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что истинно желающий освобождения должен служить преданным. Махат-сева-дварам ахур вимуктех. Но кто-то общается с материалистически настроенными людьми, идет по пути, ведущим в самые темные области существования.
Тамо-дварам йошитам сангхи-сангам. Все преданные слуги Господа проходят по этой планете, лишь для того, чтобы вывести обусловленные души из неведения.
И персоналисты не знают, что, забывая о своем естественном положении подчиненных Всевышнего, они грубо нарушают законы Господа.
Не восстановив свое естественное положение, живое существо не может постичь высшую личность и не может решиться всецело посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.
Ешам твам гата-папам джананам пун-ня-карманам те ддвандва-моха-нирмукта бхаджантэ мам дридха-вратах. люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждению и с решимостью посвящают себя служению.
Мама упадиштав, дарака-палану, дина-мани, нама сарача, синивалла, да. Патитанам павани бхью вашнаве намо намаха. Джайа шри кришна-чаитанйа прабху-нитйа-шри адваита-гадхадхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда.
Парадокс седьмой главы Бхагавад-гиты
- Пря, Ma, Ram, 4-3-1. И хотелось сегодня сказать несколько слов об этом стихе из седьмой главы Бхагавад-гиты, потому что в целом седьмая глава Бхагавад-гиты имеет дело с парадоксом.
Седьмая глава начинается с того, что Кришна говорит: «Я всюду». Он говорит: «Меня нельзя не увидеть». Любой разумный человек может понять, что весь этот мир основан на Боге.
Что без Бога этот мир не мог бы существовать ни одного мгновения. Он говорит: «Мат-параткаран нанйат кинчид асти дхананджайа». Нет истины превыше меня в этом мире. Что должна быть некая высшая истина.
Любой разумный человек понимает это. И он говорит, что все в этом мире нанизано на меня, как жемчужина нанизана на нить. Повсюду в этом мире мы можем видеть порядок.
И мы знаем, что за порядком стоит кто-то, что сам по себе порядок не возникает. Сам по себе возникает только беспорядок. Если ничего не делать, то все превратится в хаос. Кришна говорит: «Открой глаза».
Что ты видишь вокруг себя? Хаос, понятно. Потому что люди вокруг находятся.
Но если мы посмотрим на мироустройство, мы увидим, что есть порядок, закон, что есть структура, что есть удивительное творение, что есть Солнце, есть Луна. И Солнце светит упорядоченно.
В декабре тут холодно, а в Южной Африке жарко. Они наоборот. Что у всего есть закон и порядок. Кришна говорит, это закон я.
Если ты не понимаешь и не видишь меня, по крайней мере, логически, ты можешь понять, увидеть, почувствовать меня.
И он сам говорит, «Васудевах сарвам ити сама хатма судуллабхах», что в конце концов человек может почувствовать меня, познать меня, увидеть меня, и понять, что я есть все, что есть некая единая природа у всего сущего.
В сущности, когда мы говорим Бог, мы имеем в виду простую истину. То, что у всего есть источник, этот источник один. Бог по определению один. Богов не может быть много. Иногда люди говорят, мой Бог лучше твоего Бога.
Наш ответ на это, Бог только один. Иначе бы они давно друг с другом переругались. Этому миру пришел бы конец. Но Бог один. Источник всего один, источник всего сущего один. Причина всех причин одна.
И любой человек с небольшой долей разума может это понять. Но большую часть этой главы Кришна объясняет, почему тем не менее люди не видят этого, не понимают этого, отказываются понимать. И он по-разному объясняет это.
Он говорит, это йога, майя, иллюзия, это майя, которая покрывает их. «На хам пракашах сарвасья йога-майя самавртах». И они оставляют за собой право не открывать себя всем и каждому.
Природа иллюзии и сомнений
И таких людей закрывает иллюзия. Но что самое интересное, что он объясняет природу этой иллюзии. Какова природа нашей иллюзии? И он объясняет путь, с помощью которого мы можем избавиться от этой иллюзии.
Как не просто быть теоретическим верующим. Не просто верить слепо, что Бог есть, а понять, что Бог есть.
Потому что до тех пор, пока мы не поймем до конца, что Бог есть, мы не сможем, как говорит здесь Кришна, поклоняться ему с решимостью. У нас всегда будут оставаться сомнения. А вдруг его нет.
Я всю жизнь ему буду поклоняться, а в конце окажется, что его нет. В Москве преданные были на эзотерическом фестивале. Там собралось множество эзотериков. В эзотерике это обычные люди с кашей в голове. Так.
Словарное определение слова эзотерика. И преданные готовили там прасадам, раздавали, и после этого как-то набрели в интернете на обсуждения самих себя. Разные эзотерики, посетившие этот фестиваль, обсуждали.
Они были хорошие ребята, славные, кормили нас вегетарианской пищей, ну и все.
А одна женщина сказала, ну говорит: «Хорошо, но странно, поклоняйся они этому Кришне». Представьте себе, вдруг его нет, какой облом у них будет. Всю жизнь я поклоняюсь, поклоняюсь, поклоняюсь. В конце его нет.
И люди, у которых нет реального опыта, Бога, у них всегда будут сомнения. И так как у них будут сомнения, у них всегда будет неуверенность, стоит ли им целиком заниматься этим, или может заняться чем-то еще.
Может, есть что-то лучшее. Может, я напрасно трачу свое время. Может, есть какие-то другие занятия, которые сделают меня более счастливым. И в этом беда.
Кришна говорит здесь, что такие люди, которые не избавились от чего-то, от чем я скажу позже, они никогда не смогут до конца с решимостью посвятить себя мне, и это значит, что они всегда будут делать один шаг вперед по направлению ко мне, и потом быстро убегать назад от меня, потом опять бежать ко мне, потом опять убегать. Или топтаться на месте.
Поэтому так важно понять, каким образом Кришна объясняет нам, что же мешает нам действительно реально почувствовать его, почувствовать присутствие Бога. Он повсюду, Он здесь, Он с нами, в нашем сердце. Увидеть Его.
И таким образом очень четко понять, что я должен делать в связи. Она объясняет природу майи или иллюзии. Почему я не вижу Бога? Очень интересно объясняет.
На самом деле нигде ни в одной другой философской литературе нет такого удивительного, четкого, простого, и в то же самое время глубокого определения причин всех наших проблем.
Двойственность и относительность ума
Кришна говорит в предыдущем стихе. Сарва-бхутани саммохам сарґам янти парамтапа. А он говорит, а причина того, что ты не видишь Бога, заключается в том, что Бог один, а тебе все время хочется делить этот мир.
Причина в том, что наше сознание настроено определенным образом. Так как наше сознание настроено на наслаждение в этом мире, наслаждение
в этом мире означает иччха-двеша — что-то я люблю, что-то я не люблю. Что-то я хочу, что-то я хочу отвергнуть.
Иначе говоря, из мира, который является единым по определению, мы пытаемся сделать две половинки, разделив его на хорошее и на плохое. На самом деле в мире нет хорошего и плохого. Мир исходит от Бога.
Можно сказать про Бога, что Он хороший или плохой? Бог — это Бог. Бог является абсолютом. Но мы относительные, со своим относительным сознанием, и мы начинаем сортировать. Это мне нравится, это хорошо.
А мне не нравится, это плохо. В сущности все это плохо. Но мы говорим, это плохо. Это зло. Это нехорошо. Это дурно пахнет. А нехорошо. Это мне нравится. Это приятно.
И поэтому из одного мира, который по определению один, получается два. Хороший и плохой. «Кришна, — говорит, — это иллюзия. И именно эта иллюзия не позволяет тебе увидеть меня.
На самом деле сильный человек, умный человек может понять, что нет хорошего и плохого. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что хороший и плохой в этом мире — это выдумка. Люди придумали.
Люди сами судят, это хорошее, это плохое, это не нравится, это мне не нравится. Все — Бог. Попытайся принять мир целостным, единым, и это будет истиной.
Когда мы пытаемся делить его, когда мы пытаемся сортировать этот мир, выбирать из него что-то, что мне нравится, и отвергать что-то другое, это значит, что мы находимся в невежестве.
Но невежество при этом наше имеет очень и очень глубокую природу. Оно не сегодня родилось. Кришна говорит в предыдущем стихе, что люди рождаются с этим.
Люди рождаются с этими очками. Они смотрят на мир через эти очки двойственности. Друзья и враги, мужчины и женщины, почет и позор, победы и поражение.
Если вдруг удалить из мира эти противоположности, то мир в нашем с вами понимании станет очень пресный. Как это так? Нет друзей, нет врагов. У нас нет любви, нет ненависти. Как же я буду жить?
Жизнь человека на самом деле протекает между этими двойственностями, и для человека кажется, что выбрать хорошее и отказаться от плохого — рядовой успех в жизни. Правильно? Правильно? Кто успешный человек?
Кто так или иначе исхитрился свести к минимуму все плохое, что он считает плохим, и увеличит все хорошее.
Кришна говорит, нет, успех жизни не в этом, это иллюзия. Человек, который живет таким образом, пребывает в иллюзии, закрепляет себя иллюзией.
Потому что на самом деле, что такое почет и что такое бесчестие, ничего особенного в этом нет. Это только в нашем сознании, в нашем уме. Но ум настроен на эту двойственность. И ум ищет эту двойственность.
Ум любит эту двойственность. Ум любит метаться из одной крайности в другую. Как люди. Люди любят почет, правильно? Мы любим, когда нас прославляют. Правильно? Правильно? Куда идет к нам? Ну, признайтесь, ну пожалуйста.
Кто-то подходит к нам и говорит нам что-то хорошее. Ты такой хороший, ты такой замечательный. И сердце начинает... Вчера у нас было упражнение на растопление сердца.
Кто-то подходит и говорит: «О, как я вас люблю», сердце наше тает. Обратите внимание на то, что в тот самый миг, когда я наслаждаюсь этой похвалой, я обрекаю себя на страдания, когда кто-то меня будет ругать.
Потому что тот человек, который сейчас подошел ко мне и хвалит меня, через минуту подойдет и будет меня ругать.
Чанакья Пандит говорит, касаясь двойственности друзей и врагов, он говорит, пожалуйста, не открывайте свое сердце друзьям до конца. И не слишком ругайте врагов. Почему?
Потому что тот, кого вы считаете сейчас своим другом, завтра может стать вашим врагом. А вы ему открыли свое сердце.
А тот, кого вы считаете сейчас своим врагом и ругаете его, упрекаете его, укоряете его, завтра может стать вашим другом, и вам будет стыдно, что вы его так ругаете. Двойственность постоянно превращается одно в другое.
Это перевертыши. Сегодня он мой друг, завтра он мой враг. И на самом деле самые злостные, самые заклятые враги получаются из кого? Самых лучших наших друзей.
Те, кто был далеко от нас, так и остается далеко. Но те, кто был близко, становятся заклятым врагом. Потом он снова станет заклятым другом. Люди мечатся. Это иллюзия сама по себе.
Это иллюзия двойственности, почести, поражение, холод и жара, все остальное, на что мы настроены в этом мире, так устроен наш ум — это природа ума, который постоянно хочет взять что-то хорошее, отвергнуть что-то, что он считает плохим, взять что-то, что ему хочется, отвергнуть что-то, что он ненавидит,
это природа ума на самом деле, первое, обрекает человека на муки в этом мире. Потому что он никогда не может найти успокоение здесь. И второе, самое главное, не позволяет ему увидеть Кришну.
Поэтому Кришна говорит: он объясняет причину, почему ум настроен таким образом, почему я с помощью своего ума пытаюсь разделить мир, который неделим? А в сущности мир не делим, как не делим Бога.
Мир — это энергия Бога, мир изошел из Бога. Мир имеет единую природу. Нужно принять его целиком. У нас маленький ум. Маленький ум дом. Что-то мне тут не нравится, что-то нравится, возьму половину только этого мира.
И поэтому я не вижу Бога, потому что Бог единый.
Четыре категории невежественных людей
И в этой седьмой главе Кришна объясняет, в чем причина. Причина находится еще глубже. Почему наш ум настроен на это? Причина в нашей карме, причина в нашей наклонности.
Он говорит, что в сущности люди в этом мире делятся на четыре категории. Шрила Прабхупада их называет. Это дураки, атеисты, обманщики и грешники. Четыре разновидности людей. Дураки, грешники, атеисты, обманщики.
Люди рождаются с этой природой. С тем вас и поздравляю. Можете выбирать. У нас есть выбор.
Кто вы? Карма человека, грехи человека, или поступки, которые совершены ради своего эгоистического наслаждения здесь, в этом мире, порождают эти четыре вида природы. Либо человек глупец.
И глупец — это человек, который до такой степени оболванил себя, до такой степени погряз во всем этом, что уже ничего не соображает.
И мы можем видеть, люди, которые направлены на грубое наслаждение в конечном счете, доходят до положения людей, которые вообще ничего не понимают.
Они напиваются, они наркотики, всё что таковое, лишь бы ничего не понимать, ничего не видеть, лишь бы отупить себя. Люди в этом мире хотят себя тупить.
Хотя не говорят, некоторые говорят, что я хочу стать вольней. Но на самом деле большая часть людей хотят стать глупее. Почему, по-вашему, так много дураков-то? Потому что люди хотят стать глупее. Почему?
Потому что с дурака спроса меньше. Что с меня возьмешь? Я дурак. Дураку легче жить, правильно? И поэтому люди занимаются вещами, которые в конце концов лишают их разума. И Кришна говорит об этом. Есть дураки в этом мире.
И есть другие люди — они поизощренней, грешники. Это люди, которые не совсем себя тупили, они знают, что нельзя делать какие-то вещи, что нельзя осквернять себя, но тем не менее у них есть эта извращенная природа.
Нарадхама, грешник, человек, который хочет совершать грех, потому что у него слабая воля. Есть люди, которые, у них нет вообще никакого разума, им хочется просто себя тупить.
Но есть люди, которые понимают: я должен стремиться к Богу, — но у них воля слаба. Эта воля им говорит: ну че, сейчас немножечко погрешим тут и всё. Потом на пенсию уйдем и будем намаз делать. Замаливать свои грехи.
Это вторая категория природ человека, вторая категория того, что возникает в результате нормальной, так сказать, жизни человека в материальном мире.
Человек становится либо глупцом, оболбанившим себя, либо грешником, который тайком грешит. Глупцы грешат откровенно, потому что у них нет такого понятия. Гуляй, батя. Но грешники - это те, которые грешат тайком.
Они знают, это нехорошо, у них может быть какой-нибудь благочестивый фасад, но за этим фасадом они делают все то, что хотят. Нарадхама. Есть другая категория людей - обманщики.
Обманщики — это люди, которые самые ужасные из этих всех. Вообще, они все, конечно, хороши.
Но обманщики — это люди, которые с помощью знания пытаются отстоять права человека жить не так, как нужно, несмотря на то, что сердце Кришны им подсказывает, как нужно жить.
И они пытаются сделать это с помощью различных изощренных аргументов.
Существует множество людей, которые создают философии, оправдывающие существование человека в этом мире, оправдывающие тривиальное существование человека в этом мире.
Множество философий, которые говорят, ради чего нужно жить, чтобы есть, пить, веселиться и наслаждаться жизнью. Есть знаменитый рассказ про одного мусульмана, который грешил, грешил, в конце концов мулла не выдержал.
И туда подошел, говорит: «Дорогой мой, что ж ты делаешь с собой? Что ж ты делаешь с собой? Ты же знаешь, в Коране говорится, что ты пойдешь в ад. Как так можно? Ты пьешь, ты распутничаешь, ты непонятно чем [занимаешься].
Мулла говорит: «Как? Я всё делаю, как Коран говорит». Он говорит: «Как, поперхнулся [мулла]. Отец мой, раз ты не знаешь, что в Коране написано, ты плохо знаешь Коран. В Коране написано: „Ешь, пей, веселись“».
Говорит: «Сын мой, там написано: ешь, пей, веселись, и ты погубишь себя. Ну, никто не может всему следовать. Я следую только первой части.
...который пользуется разумом, данным им Богом, для того, чтобы так или иначе оправдать свое существование, свою жизнь. Разум дан нам для одной причины, для одной цели, для того, чтобы мы смогли понять Бога,
для того, чтобы мы смогли понять единую природу всего сущего. Разум для этого человеку дан, не для того, чтобы он мог изощренно есть, пить и веселиться. И для того, чтобы он мог делать это особым, изощренным образом.
Как люди сейчас используют свой разум не по назначению. Вся современная цивилизация, которая является ничем иным, как часоткой на теле Земли. Представьте себе нашу бедную планету.
Цивилизация эта — всего лишь-навсего кожная болезнь для нашей планеты Земля. Все время мы что-то роем куда-то, внутрь куда-то, что-то пытаемся из нее достать. У нее чешется все.
От наших попыток нефть из нее выкатить, кровь взять из нее.
Но вся эта цивилизация с ее лоском внешним — это всего лишь-навсего продукт того, что люди не по назначению применяют свой разум. На что сейчас люди тратят свой разум? Множество корпораций, каких-то, организаций каких-то, и люди изобретают новые модели унитаза, что вы так.
Замечательная реклама была в свое время. Реклама шведской сантехники. Был изображен унитаз, и там было написано: «Хочешь почувствовать себя царем? Не унитаз за трон». Ты сидишь на нем и чувствуешь себя царем.
На самом деле, это люди не по назначению применяют свой разум. У людей столько много свободного времени и высвободилось в последнее время. Именно потому что люди оставили свои попытки понять Бога.
Именно поэтому они занимаются изобретением всех этих игрушек. Одна за другой игрушки. Сколько моделей мобильных телефонов есть? 8 миллионов 400 тысяч видов мобильных телефонов. Какая долина жизни? Зачем?
Зачем нужно столько телефонов? Кому не нужно? Люди тратят свой разум на это. И Кришна называет их обманщиками. Шрила Прабхупада их называет обманщиками. джняна-прахвiта-джнана Когда иллюзия украла наш разум.
И наконец, есть просто откровенные атеисты. Которые говорят: «Неважно, я знаю, что Бог есть. И все равно я буду жить, как я хочу. Дурйодхана говорит: «Да, я знаю, есть Бог. Есть Бог. Точно есть. Но я докажу, что я главнее».
Четыре природы человека, которые описаны здесь в 7 главе, и которые, в свою очередь, порождены нашими предыдущими поступками.
В конце концов, наши предыдущие поступки порождают у нас определенные склонности. Эти склонности порождают определенное мировоззрение или определенную форму отношения к миру.
И Кришна говорит: до тех пор, пока у человека остается эта природа или это отношение к миру, он никогда не сможет понять ничего больше. До тех пор, пока у него есть эти склонности совершать
Притча Будды о карме
грехи, он будет совершать грехи, он не сможет изменить свою природу. Иногда люди думают, что религия нужна для того, чтобы так или иначе с помощью каких-то обрядов, с помощью каких-то фокусов, с помощью каких-то мистических трюков, избавить человека от этого.
Есть одна любопытная история из жизни Будды про это. Молодой человек в слезах пришел к Буди. К просветленному. Человеку, поднявшемуся над двойственностью в пространстве мира, Плакал.
Тот стал его утешать, успокаивать, говорит, успокойся. Говорит, как я могу успокоиться, мой отец все равно умер. Умер, мой дорогой любимый Отец. Сделай что-нибудь, чтобы Его душа стала хорошо.
Сделай что-нибудь, чтобы она вошла во врата Небесного Царства. Будда пытался и так его урезонивать, и сяк: «Что я могу сделать? Он сам всё сделал, что мог». — «Да что он сделал, что я могу сделать?
А то, говорит, нет, нет, столько есть священников, они все говорят, ты же святой человек. Ты должен помочь моему отцу, сделай что-нибудь в конце концов.
Они все говорят, что если мы какой-нибудь обряд проведем, то с помощью этого
обряда его душа освободится от всех грехов, от всей этой двойственности, войдет прямиком в духовный мир, в Царство Бога, пожалуйста, сделай что-нибудь. Я очень болен.
Будда и так и сяк пытался его урезонивать. Тот не слышал ничего. Горе слишком большое было. Иллюзия была слишком большой. Он такой: «Вот она, религия.
Религия — это фокус-покус, мистический трюк, с помощью которого вдруг можно совершить какое-то чудо. Будда сказал: «Ну ладно, хорошо. Пойди и купи два кувшина. Начинается. Вода. Он купил два глиняных кувшина.
Он сказал: «Наполни один галькой, а другой — топленым маслом». То, что людям нужно, то, что люди от религии ждут. Пришел к святому человеку, святой человек сейчас объяснит мне, как сделать это все. Ритуал какой-нибудь.
Чем сложнее, тем лучше. Значит, что-то такое важное происходит. Он велел: Закрой эти два кувшина. Ну, закрыл эти два кувшина. Он сказал: «Опусти эти два кувшина на дно пруда». Тут он вообще в восторге пришел:
«Такой ритуал я никогда не слышал!» Он говорит: «Возьми палку и палкой разбей эти два кувшина. Когда он это услышал, он подумал. Великий учитель. Ведой говорится, что когда умирает отец, то отца нужно сжечь.
И когда тело наполовину сгорело, сын должен подойти с палкой и разбить ему череп. И в этот момент, когда сын разбивает череп, душа его полностью освобождается, и в этот момент раскрываются двери рая перед ним.
Он подумал, вот оно, вот оно, сейчас, сейчас, я разобью это, и в этот момент, когда я разобью, двери рая раскроются перед моим отцом. Он разбил. Случилось то, что должно было случиться.
Галька упала на дно, а масло всплыло. Гуру сказал, видишь, что произошло. Видишь, что произошло. Теперь сделай так, чтобы галька поднялась, всплыла, а масло ушло.
Он говорит: «Ты что, сдурел? В школе не учился? Масло легче воды, оно всегда всплывает. Галька тяжелее воды, поэтому она всегда идет на дно. Как это можно? Это закон природы.
Гуру посмотрел и сказал: „Если ты такой умный, И если ты так хорошо знаешь законы природы, то ты должен понимать, если человек совершает грехи, то его душа становится тяжелой, и она пойдет на дно. Если он совершает хорошие дела, то его душа становится легкой, она всплывает.
Что я могу тут сделать? Иди пригласи своих священников, пусть они сделают фокус-поку, чтобы масло ушло на дно, а галька всплыла. Тогда я поверю, что они смогут что-то сделать с душой твоего отца.
Трансформация природы через общение
Он уже сделал все то, что он мог сделать. И в зависимости от того, что он сделал, он получит то, что он сделал.
Поэтому здесь Кришна говорит: если человек хочет избавиться от этой причины невежества, причины, которая не позволяет ему увидеть Бога, и которая не позволяет ему в конце концов с совершенством идти к Богу, делать что-то во имя Бога, то он должен попытаться исправить свою природу.
Нет другого выхода. Нет никакого другого более легкого пути. Духовная жизнь предназначена для того, чтобы дать человеку возможность свою природу исправить. И к нашему счастью, это гораздо легче, чем нам кажется.
Кто-то пытался исправить свою природу? Получается, что трудно исправить свою природу. У дворняжки хвост крючком, можно его распрямить? До тех пор, пока дворняжка жива, это невозможно.
Ей нужно умереть и родиться какой-нибудь более благородной собакой. Природу трудно исправить. И на первый взгляд то, что говорит здесь Кришна нелогично.
Он говорит, что только тот человек может целиком посвятить себя служению мне, кто смог так или иначе исправить свою природу.
А изъян нашей природы заключается именно в этом, в том, что я делю весь этот мир на хороший и плохой. В этом и изъян. В конце концов, исправить свою природу значит избавиться от этой иллюзии.
Исправить свою природу значит перестать пытаться делить единый мир на то, что мне нравится, и то, что не нравится. Значит, принять мир целиком. Со мной что-то произошло, что я должен сказать? Спасибо Кришне.
Если хорошее произошло, я должен сказать спасибо Кришне. Потому что это ты сделал. Обычно в этот момент я начинаю всем говорить: смотрите, какой я умный. Если что-то плохое произошло, я что должен сказать? Спасибо Кришне.
Что я обычно в этот момент говорю? Какие все негодяи. Правильно? У человека только две формы реакции на этот мир. Либо какой я умный, либо какие все плохие.
И в том и в другом случае, если я хочу подняться над этой двойственностью или над своей греховной природой, я должен говорить одну и ту же весть. Потому что Бог один. Я должен сказать спасибо Кришне.
Запомните, пожалуйста, хорошая формула. А в следующий раз с вами что-то случится. А это произойдет очень скоро. Все время что-то случается. Нужно сказать спасибо Кришне. А про себя подумать.
То есть мы привыкли думать, но здесь в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, каким образом тем не менее человек может исправить свою природу.
Человек может исправить свою природу, когда он встречается с человеком, который подлинным, непритворным образом именно так реагирует на все то, что с ним происходит. Если он встречается с чистым преданным.
Шрила Прабхупада пишет в комментариях, преданные живут в этом мире только ради одной цели. Только ради того, чтобы доказать другим людям, что возможен принципиально иной способ существования.
Великие святые приходят в этот мир.
Только ради того, чтобы нам, грешным, объяснить, что можно реагировать на этот мир по-другому. И до тех пор, пока мы не увидим настоящего святого, который, когда с ним происходит что-то плохое, улыбается.
Причем не просто улыбается, а счастливо улыбается. Который говорит: о, Кришна, я давно знал, что ты готовишь мне какой-то сюрприз. Но не знал, что это будет такой удивительный сюрприз.
Когда мы видим настоящего святого, когда мы понимаем, что так жить можно реально, что это не просто сказки какие-то, что это не просто рассказывает какой-то святой древности, что был когда-то какой-то святой, и этот святой совершал какие-то чудеса.
А когда мы видим живого человека перед своими глазами, то наша природа может поменяться.
Когда мы видим человека, не намеренного жить, растрачивать свою жизнь ради этих двойственностей. А намеренного делать только одно. Служить Кришне, служить Богу, который один.
Намеренного делать только одно, быть счастливым в своем служении Богу, находить счастье в том, что он понял, кто он такой, и осознав, кто он такой, занимается тем, ради чего он создан на свет.
Когда мы видим такого человека, мы понимаем, я тоже могу жить так. До тех пор, пока мы его не увидим, мы не сможем никогда понять, как можно жить в этом мире.
Три школы психологии о смыслах
На самом деле, у человека есть одно предназначение. Есть три школы австрийской психологии. Очень любопытные.
Потому что, собственно, психология началась с Фрейда в Австрии, с современной научной психологии, которая является одним из столпов научного мировоззрения, материалистического мировоззрения, мира возникла вместе с Фрейдом, в его дремучем мозгу.
Один из тех людей, которых Прабхупада называет обманщиком. И он сказал: ради чего живет человек? Что является самым сильным импульсом человека в этом мире, импульсом, который заставляет человека делать что-то в этом мире.
Все очень просто. Что? Секс. Наслаждение. Я хочу наслаждаться. Пришел наш спаситель и наконец открыл нам глаза. Объяснил. Все, не надо, ребята, ничего, не стесняйтесь. Мы все такие. Я такой, все такие.
Не надо притворяться, не надо. Все. Это единственный импульс - это то, что человеку нужно. Присел его ученик. Его ученик Адлер сказал: нет, нет, учитель ошибался.
Это материалистическая парадигма, где ученики все время поправляют своих учителей. Сказал, есть более сильный импульс, чем желание наслаждаться. Это желание власти. Страх — это категория.
Еще более сильным импульсом, чем желание наслаждаться сексом в этом мире, является страх, потому что все люди боятся, и соответственно, так как люди боятся, люди хотят власти, потому что власть дает им иллюзию безопасности в этом мире.
И люди, которые ради этого тратят свою жизнь, ради того, чтобы добиться власти, они иногда забывают даже о сексе. Потому что это еще более сильный импульс. Он объяснил нашу природу с вами именно таким образом.
Он пришел третий человек после них, Франку, Виктор Франку. Он сказал: нет, извините меня, пожалуйста, дорогие мои предшественники. Вы, конечно, правы. Секс или желание наслаждаться в этом мире очень сильно.
Нельзя недооценивать силы этого желания, которое в свою очередь является результатом каких-то наших греховных поступков. Желание власти или страх еще сильнее, несомненный факт, но еще сильнее является желание смысла.
И человек ради того, чтобы обрести смысл своего существования, готов пожертвовать удовольствием, готов пожертвовать властью.
На самом деле самым сильным импульсом человека является желание обрести смысл, потому что до тех пор, пока человек,
например, лезет по лестнице вверх и пытается обрести власть, у него есть какой-то смысл, в конце концов, и первый, и второй импульс дают человеку иллюзию смысла. Смысл моей жизни в том, чтобы наслаждаться.
Но в какой-то момент человек понимает: это мыльный пузырь. Ну, наслаждайся, ну наслаждайся. Здесь все больше наслаждайся, здесь все больше наслаждаюсь. В психушку попал. Мыльный пузырь. Мираж. Все, который добился власти.
Ну ладно, хорошо, добился он власти. Представьте себе, что вы добились власти. В конце концов, никто вам не запрещает это. Реально добиваться власти, я думаю, что вам запретят. Найдутся люди, которым это не понравится.
Но представьте себе, что вы добились всей власти, которую только можно, легко. Представьте себе, что вы стали самым главным.
Я не знаю, кем там, или самый главный, ну не важно, чем вы там хотите быть. Предположим. И спросите себя, ну и что, и каково тебе? И вы поймете, или да, какая-то, чему же, счастливее я не стал.
И все один мираж, все одна иллюзия.
Поэтому Виктор Франкл, который был верующим человеком, он сказал, что на самом деле гораздо большим и более сильным импульсом для человека является желание обрести смысл, то есть действовать в соответствии со своей природой.
До тех пор, пока я не понял, кто я, какова моя природа, до тех пор, пока я не стал действовать в соответствии с этой природой, пока я не стал поклоняться Богу. А вот это моя изначальная природа, я не смогу быть по-настоящему счастливым.
И великие святые в этом мире, они ходят по этому миру только с одной целью, только для того, чтобы дать нам возможность общаться с ней. Как Шрила Прабхупада, когда приехал на Запад.
Когда у него спрашивали, вы святой? Он говорит, да, святой. Когда ему говорит, тогда покажите чудо. Он говорит: «Вот мое чудо». И показывал на своих учеников.
История Шрилы Прабхупады и нудиста
Они были хищными, они были грязными, когда я их убил в первый раз. Они приходили ко мне грязные, пьяные, посмотрите на них. Посмотрите, как изменилась их природа. История про Шрилу Прабхупаду.
Когда он приехал к коммуне нудистов, в этой коммуне жили нудисты. Потому что они хотели быть очень естественными. Поэтому они ходили голыми.
Чтобы солнце на них вкладывало. Они там все голые ходили, что там делали? Жили как-то там, думали, что смысл в том, чтобы голом ходить и солнце впитывать.
Однажды ученики Шрилы Прабхупады, которые знали, что он больше всего любит проповедовать, Об этом суть преданного.
Суть преданного в том, что ему хочется сказать что-то людям, потому что в сердце его обливается кровью, потом видит, как люди живут.
Они сказали: «Шрила Прабхупада, есть замечательная возможность попроповедовать нудистам». Теперь я бы не решился. Прийти туда. Если бы мне все не сказали, что. В этом зале будут. А пара человек нудистов, Я не уверен, что я бы согласился. Поехали.
Приехал к этим людям, которые ходили голуби. Шрила Прабхупада вспоминает, как он вышел из машины. А он в это время, Шрила Прабхупада, вышел из машины, а он в это время в поле работал, сажал там картошку и все, что делал.
Естественно, Шрила Прабхупада вышел одетый. Когда он его увидел, он очень удивился, потому что он уже давно одетых людей не видел. И он решил поближе на него посмотреть. Кто это такое? Что он тут делает?
Да, Шрила Прабхупада, соответственно, в чем мать родила. И смотрит на него. Без церемонии. Шрила Прабхупада Смотрит на него. На глаза у него наворачиваются слезы. Он говорит: «Ты что делаешь?» Ну как? Картошку сажаю.
Шрила Прабхупада, я не имею в виду. Я имею в виду, ты что, жизнью своей делаешь? Когда я это услышал, я пошел, оделся и уехал вместе со всем. Просто услышав это, просто увидев человека с подлинным состраданием.
Потому что наша запрограммированность на двойственность, раздвоенность нашего сознания - на я хочу и я не хочу, эгоистическое сознание, которое все время выбирает то, что мне нравится и не нравится, делает нас завистливым.
Это другой естественный результат запрограммированности на двойственное сознание. До тех пор, пока я буду делить мир на то, что мне нравится, и то, что не нравится, я буду плодить в своем сердце зависть.
Кто-то получает больше наслаждений, чем я. Надо вывернуться, чтобы ни в коем случае никак не допустить, чтобы кто-то получил больше наслаждений, чем я. Кто-то страдает. Так и мы. Зависть человека.
Зависть человеческая есть естественное следствие иччхи-двеши, желания, ненависти, которая есть в свою очередь результат каких-то наших поступков, нашей жизни, нашей природы.
Но когда человек сталкивается со святым, и когда он видит, есть святой, который смотрит на меня и не завидует мне, который любит меня, который может дать мне любовь, не знающая этих разграничений, любовь, которая выше любви и ненависти материального мира.
Любовь беспричинна, ни от чего не зависит. Потому что любовь в материальном мире — это обычно дорогостоящее удовольствие. За нее надо платить.
Очень часто люди, которые требуют от нас любви, вернее, которые хотят, они которые говорят, что я буду тебя любить. Они требуют от нас всю нашу жизнь.
Но святые преданные, которые ходят здесь по этому миру, только ради того, чтобы давать любовь, дают любовь другого качества — беспричинную. Почему я люблю тебя?
Не потому что ты мой родственник, не потому что ты мой соплеменник. Не потому что ты как-то связан со мной. Я люблю тебя, потому что я не могу тебя не любить. Потому что ты уже по природе частица Кришны.
И когда я встречаю такое отношение к себе, в этот момент в сердце моем может произойти переворот. Все Прабхупада объясняет это в своем комментарии. Человек, который служит великим преданным.
Только такой человек может избавиться от своей природы, которая в противном случае будет порабощать его. Если я хочу изменить свою природу, это просто.
Любой человек может избавиться от своей природы, любой человек может подняться над этой двойственностью. Но для этого я должен сделать одну единственную вещь.
Я должен пытаться служить тем людям, которые уже не принадлежат к этому миру, которые хотя бы все как бы с нами, но на самом деле уже с Кришной.
Если я буду служить им, то по закону, вселенскому закону, их качества перейдут ко мне в мое сердце. И тогда: «ешам тв анта-гатам папам джаνанам карманам джандава» могами муктаḥ.
Я избавлюсь от этой иллюзии двойственности, двандва-моха нирмукта, полностью избавлюсь.
«Бхаджамте мам дридха-вратаḥ», Кришна говорит, такие люди начинают служить. Просто столкнувшись с таким человеком, послужив немного, такому человеку, они посвящают всю свою жизнь служению. И уже не оглядываются назад.
Вы знаете, в греческих мифах есть миф об Орфее и Эвридике, о том, что Орфею было наказано не оглядываться назад. На самом деле миф про духовный путь. Что если человек встал на духовный путь, ему нельзя оглядываться назад.
Он должен идти только вперед, не должен смотреть назад. Чтобы идти только вперед и не оглядываться назад, человек
должен так или иначе быть связан со святым человеком, тогда он сможет идти, потому что он поймет, что это же здорово идти вперед, что это совсем не страшно идти вперед, что это огромное счастье идти вперед и не оглядываться назад.
И тогда все то, что было у него, он оставит за спиной. Все эти грехи, которые мучили его.
Он оставит за спиной четыре эти вещи: глупость, свою греховную природу, склонность к обману и атеизму. Оставить, как ни в чем не бывало, избавиться от глупости, от обмана, от атеистичности своей и от грехов своих.
Кто-то хочет избавиться от глупости. Хочет избавиться от этого тяжелого груза наследственности. У нас тяжелые все наследственности, которые мы сами заработали, к сожалению.
Кто-то хочет от тяжелой своей наследственности избавиться. Есть только один способ в этом мире — Найти по-настоящему святого человека, пытаться служить ему и пытаться понять любовь, которая живет в его сердце
тогда мы сможем идти вперед и не оглядываться назад.
Ответы на вопросы о мире и войне
Спасибо большое. Падать? Есть какие-то вопросы? А можно же с этой пропозицией заключить, что мир это единство, а война это просто состояние старых людей.
Можно ли с этих позиций заключить, что состояние мира или покоя — это единство, состояние войны или вражды — это рознь? Человек, Кришна, объясняет это очень хорошо. Он говорит, что наша с вами природа... Важный момент.
Крохотный. И наша крохотная душа помещена в этот мир, который называется Джагат. Джагат - ну, материальный мир, означает, что здесь все меняется. Джагат значит то, что все время находится в движении.
А теперь представьте себе маленькую крошечную душу, которая находится в этом бурлящем океане материального мира. Что с ней происходит? Может она быть спокойной и умиротворенной?
Она может и хотела бы быть спокойной и умиротворенной, но мир, волна этого мира, бури, вихри, которые есть в этом мире, мешают ей. И поэтому она не может обрести спокойствия.
Спокойствие настоящее, Кришна говорит об этом в начале «Гиты», приходит при одном-единственном условии.
Спокойствие, умиротворение, которое позволяет человеку понять Бога, приходит тогда, когда человек или душа якорем связывает себя с неподвижным Богом.
В бушующем океане материального мира невозможно обрести спокойствие до тех пор, пока мы не связаны с чем-то неподвижным. Этим неподвижным, неизменным является Бог. Или Его святое имя, или Его преданные.
Однажды я говорил с Шиварамом Свами. У него было философское настроение. Как часто у него было. С тех пор, как я присоединился к движению сознания, то есть все поменялось. Все поменялось. Все абсолютно поменялось. Все вообще.
И то, как поют, и то, как одеваются, то как видят, и все. Единственное, что осталось неизменным, это мантра Харе Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Кришна объясняет, если ты хочешь мира, который или спокойствия, которое является чем-то несуществующим в материальном мире, то единственный способ обрести это — это соединиться с неизменным, с вечным.
В то же самое время, война, как вы выразились, это состояние наше в материальном мире, потому что здесь все время с кем-то надо воевать, сражаться, борьба за существование, мы все время воюем с кем-то.
Воюем просто потому, что это признак или доказательство того, что наше положение здесь неестественно.
Если бы это был наш дом, то почему бы нам все время не приходилось отстаивать свое право занимать то место, которое мы занимаем.
Поэтому состояние материального сознания - это состояние человека, который находится в состоянии войны со всем миром.
Так или иначе, он может заключать какие-то временные союзы со своими союзниками, чтобы воевать против других. Люди в основном дружат против кого-то. Что? Объединяются, чтобы на кого-то напасть.
Поэтому духовное сознание рождает у человека обретение мира, равновесия, спокойствия, в котором он раскрывает внутренне присущую ему способность любить.
Причины выбора Арджуны
Я хотела спросить... (ответа это было дома). Я хотела спросить, почему именно Господь Кришна выбрал Арджуну? Потому что были же, если взять духовные качества, и благородные Пандавы, и без страшивания Бхима, почему бы он...
Если бы он выбрал Бхиму, вы бы спросили, почему он выбрал Бхиму? Кокого он должен был выбрать? Он сам говорит: почему? Он сам говорит: почему? Он сам говорит: потому что ты мой саха, друг, и потому что не завидуешь.
Это два минимальных качества, которыми должен обладать человек для того, чтобы он смог услышать «Бхагавад-гиту», он не должен завидовать Богу. И завидовать Богу значит, иногда мы думаем, я не завидую Богу.
Но завидовать Богу, значит, не завидовать Богу, значит, не завидовать Его творению. Значит, не завидовать никому здесь, в материальном мире.
Потому что все это так или иначе связано с Богом, является проявлением Бога той или иной формы. И саха, друг, значит тот, кто может исполнить мою просьбу, мой приказ.
Друг — значит тот, Кто такой друг? Друг - это тот, кого я могу что-то попросить, и он это сделает, правильно? Надежный друг. Это значит, чтоб я ни попросил, он это сделает.
И Кришна говорит, это два качества, которыми должен обладать человек, чтобы он понял Бхагавад-гиту.
Первое, он не должен пытаться обвинить в чем-то Кришне. У него не должно быть этого неприязненного чувства по отношению к нему, которое есть зависть. И неприязненного чувства по отношению никому.
Арджуна мы видим, у него было это качество. Он был мягкосердечный. Хотя он и впал в иллюзию, но тем не менее он расстроился от того, что ему нужно будет убивать, что это несущественная война.
И в то же самое время, он говорит, что сейчас: «Ты — наш защитник, я предаюсь Тебе». Говори мне, я буду делать. Это два качества, благодаря которым мы можем услышать голос Бога. Хорошо, такой вопрос.
Правдивость — это одно из качеств, которые мы можем до какой-то степени сохранить в этой самсаре. Не значит, что мы можем ее в полной мере развить, даже это сложно. Но так сложно быть
правдивым из-за нашей слабости. Чтобы быть правдивым, человек должен быть очень сильным. Почему я лгу? Почему я хитрю? Почему я подличаю, почему я пытаюсь как-то схитрить или обмануть.
Потому что у меня есть какая-то слабость, и эта слабость меня заставляет это делать. Почему маленькие дети так часто лгут. Именно потому, что они боятся. Они осознают свою слабость, боятся. И они лгут, и видно, что лгут.
Негодяй такой! У него на лице написано, но он все равно не может. Просто из-за слабости своей. Поэтому, чтобы быть правдивым, по-настоящему правдивым, человек должен быть сильным.
Чтобы быть сильным, человек должен чувствовать защиту.
Мы слабые по природе своей, но если я чувствую за спиной какую-то силу, если я чувствую защиту, если кто-то со мной есть, стоит. Но тогда я могу быть сильным. И тогда я могу быть правдивым.
Правдивость, значит, бесстрашие, конечно, все эти. Я не боюсь ничего, я не боюсь правды. Я говорю правду. Я не боюсь признаться в себе самому, в чем-то, я не боюсь признаться другим в чем-то.
Я не боюсь другому человеку сказать то, что я думаю. Потому что я ничего плохого не хочу сказать, я просто хочу ему помочь. Я не боюсь ничего. У меня нет склонности к дипломатии именно потому, что я ощущаю силу.
А сила приходит, когда я чувствую какую-то связь с Кришной. Когда у меня есть связь с Кришной, мне легко. Когда нет связи с Кришной, всё время я пытаюсь извиваться как уж на сковородке. Так или иначе.
А помните, когда индусист он сказал: как вы можете говорить, что есть демоничный мир? Это не я говорю, это Кришна говорит, что есть демоничный мир.
То есть как бы Кришна сам говорит, что разделение все равно происходит или как? Спасибо.
Взгляд пандита и критика демонов
Хороший вопрос. С одной стороны, мы говорим: всё едино, есть единый источник. С другой стороны, сам Кришна говорит: есть демонические натуры, есть божественные натуры. А есть хорошие, есть плохое. Как это понимать?
Сейчас отвечу. Когда мы делим мирно друзей и врагов, мы руководствуемся своим собственным мнением. Когда мы делим мир на хорошее и плохое, мы руководствуемся своими собственными критериями.
Если человек хорошо относится ко мне, то он какой? Ну, я за дело хорошее. Если он плохо относится ко мне, может он быть хорошим? Не может, по определению негодяй. Не может, по определению негодяй.
Ясно. Для нас критерием истины является отношение к нам людей. Или наше отношение к чему-то. Если мне это нравится, то это хорошо. Если мне это не нравится, это плохо. Кришна говорит о другом. Кришна говорит, есть еще я.
И с моей точки зрения возможно деление. С точки зрения Кришны асуры есть, божественная природа. С моей точки зрения есть что-то.
Если ты относишься к миру так, как отношусь к этому я, и для этого я говорю тебе о Бхагавад-гите, то у тебя нет двойственности здесь.
Шрила Прабхупада тоже говорил: мошенники, негодяи — это любимое его слово было. Кошки, собаки.
Часто в Индии, особенно где люди немного помешаны на этом образе, садху, который говорит: всё хорошо, всё хорошо, всё Ну всё хорошо. Иногда преданные не понимают, что это садху, который говорит: негодяй, мошенники, ад пойдут, кошки, собаки. Пандит — это сама-даршан. Кришна говорит, пандит должен одинаково ко всем относиться, он должен на всех смотреть одинаково. И говорит, все хорошо, все хорошо, все хорошо.
Шрила Прабхупада объяснил, в чём заключается его сама-дарши. Его сама-дарши. Сама-дарши значит одинаковый взгляд на мир. То, что я не делю ничего. В чем заключается это? Не в том, что я отупил себя. Потому что что значит?
Все одинаково хорошо. Да, не все одинаково хорошо. Но критерием для того, чтобы судить что-то, для меня является не моё собственное мнение, не отношение ко мне, а отношение к Богу. И мнение Бога на это все.
И если я принимаю мнение Бога, то да, я могу судить, при этом я не сужу сам. У меня нет желания судить, у меня нет эгоистического мотива для того, чтобы судить.
Другие люди, когда они плохо к нам относятся или хорошо к нам относятся, почему это развращающе на нас действует? Как хорошее отношение, так и плохое отношение другого человека на самом деле развращает нас.
Потому что оно замешано на эгоизм. Он ради себя. Он нас любит, потому что мы хорошо к нему относимся. Он нас ненавидит, потому что мы плохо к нему относимся.
И это всё не сама-дарши. Это все иллюзия, это иллюзия двойственности в материальном мире.
Но если я смотрю на этот мир с точки зрения Кришны, вижу этот мир по тому, как он относится к Кришне, И при этом сам ненавижу кого-то или не люблю кого-то в материальном смысле этого слова, а отношусь одинаково ко всем этим людям, то тогда у меня нет двойственности.
Даже если я вижу, что они демоны. Мадхьяма-адхикари — он видит: есть демоны, есть нейтральные люди, и он всех любит, но его любовь проявляется по-разному. К Кришне — Он любит, с преданными Он дружит. А демонов Он избегает.
И когда Он избегает демонов, это его любовь к ним.
Я их люблю, поэтому не хочу иметь с ними ничего общего. Чтобы им хуже не было. Чтобы они своим оскорбительным отношением ко мне не усугубили свое печальное положение здесь, в материальном мире.
А людям, невинным, заблуждающимся, я сострадаю. Это тоже моя любовь. Это все одна и та же эмоция, одно и то же чувство.
Моя любовь по отношению к Богу проявляется как дружба, проявляется как сострадание или проявляется как равнодушие даже в материальном мире. Но я вижу, тем не менее, единую природу всего сущего. Понятно, да?
Вот Кришна же говорит, подумайте, что это знание, что никому не передавать демонам, допустим, да?
Но комментарий Шрилы Прабхупады говорит, что Кришна хочет, чтобы проповедовали, и как вы здесь противоречие чувствуете, вот получается.
Но ведь проповедник именно мадхьяма, где мы, как же тут быть, тогда мы можем как бы не видеть вот эту разницу и проповедовать ему? Но именно мадхьяма — это проповедник, мадхьяма-проповедник избегает демона.
Он не идет к демонам. Он идет к невинным людям. Невинным людям, значит, людям, у которых есть надежда. У него есть достаточно разума. Он не должен идти к демонам, он не должен проповедовать демонам.
уттама-адхикари может поменять демона на святого, сделать из него святого вот так. Мадхьямы не должны идти к демонам.
Была печальная история, которая произошла в Либерии, когда одна матаджи написала диктатору местному, людоеду, жестокому, сумасшедшему человеку, который несколько раз пришел в храм, какой-то интерес проявил к сознанию Кришны.
Она написала, что ты вообще демон. Кришна тебе пишет в «Бхагавад-гите», и тебе нужно, пока не поздно, предаться. Ничего хорошего от этого, к сожалению, он не получил. Демонам нельзя проповедовать.
У нас нет квалификации для того, чтобы проповедовать откровенным демонам. И мы должны их избегать. Потому что мы только раздражать их будем, только провоцировать их будем. Это бесполезно, это напрасная трата времени.
Все люди, которые распространяют книги, знают, что есть демоны. Если ты с ним встретился, то нужно убежать от него подальше. Ничего хорошего не будет из-за этого.
Да, уттама, который спускается на уровень мадхьямы, и то он иногда этого не делает. У Шрилы Прабхупады с мистером Найром у него была стычка. Он сказал: «Он демон».
История из Махабхараты о клятве
Ну, не буду рассказывать эти страшные истории.
Сегодня утром я зачитывал наставление Бхактивинода Тхакура, где он говорит, что человек должен проповедовать, потому что если он не делает этого, он изменяет истине. Если он не говорит истину, то он изменяет истине. На самом деле высшее определение правдивости.
Правдивость заключается не в том, чтобы говорить относительно истины. Потому что относительно истины по определению является ложью.
Если что-то является относительной истиной, сейчас она истина, завтра она перестанет быть истиной.
И если я сосредотачиваю свое сознание на относительных истинах этого мира, и пытаюсь заработать добродетель тем, что я, так сказать, не погрешаю против буквы истины и говорю об относительно истинах этого мира.
Я все равно оказываюсь лжецом. Кришна объясняет это в Махабхарате. Там есть история о том, как он учит Арджуну лгать. Не лгать, на самом деле, но следовать высшей истине. Высказительство. Точно хотите?
Это как однажды Юдхиштхира рассердился на Арджуну во время битвы. Там Бхима сражался с Карной. И Карна поклялся перед битвой своей матерью, что у тебя как было пять сыновей, так останется пять сыновей.
Я побежу в битве каждого из пятерых братьев Пандавов, но убью только Арджуну. И либо он убьет меня, и как у меня было пять сыновей, так и останется. Никого другого я не убью, ни Юдхиштхиру, ни Бхиму.
И поэтому по очереди он сражался с каждым и разбивал наголову каждого. И однажды, во время поединка с Юдхиштхирой, он разбил его в пух и прах и посмеялся. И хотя мог его убить, не убил, посмеялся.
И Юдхиштхира, позоримый, бежал с поля битвы и находился где-то, лишенный оружия, лишенный всего, переживая позор, которому он подвергся.
И когда Арджуна увидел, что Юдхиштхира побежал с поля битвы, он побежал за ним, чтобы как-то его утешить. Юдхиштхира увидел его рядом с собой и обратился к нему. Он сказал: «Арджуна, ты убил Карну, чтобы отомстить за меня?
Ты пришел ко мне, чтобы сообщить это известие?» Он говорит: «Нет, нет, я пришел спросить, как у тебя дела». Вот так вот. «Как, ты не отомстил за меня? Ты не убил Карну?»
Теперь я уже предвижу вопросы одного из вас: «Как там Юдхиштхира и Сестра?» Пока история. «Как ты трус! Как ты смел уйти с поля битвы, Не сделав то, что ты должен был делать! Ты должен был сделать это для меня, Арджуна.
Обозвал его трусом и сказал, что ты трус. И ты не достоин того, чтобы носить лук Гандива. Убирайся, ты бросил лук Гандива!
А Юдхиштхира, когда он слышал это, он перед битвами на Курукшетре дал обет, клятву: «Любой, кто мне скажет, что я должен бросить лук Гандива, я того убью».
Ну, Юдхиштхира понял: ну всё, надо убивать. Слово кшатрия. Я дал слово воину. Я не могу нарушить его. И он уже решил, что всё, сейчас я убью его и сгину, а потом покончим с собой, потому что у меня другого выхода нет.
Слава Богу, Кришна был рядом с ним. И когда он увидел, как Арджуна взял топор какой-то или что-то, и всё, чтобы убить своего старшего брата, он сказал: «Ты что собираешься делать?» Он как давай убивать Юдхиштхиру.
«Я тебя сгною. Меня оскорбил, я должен его убить». Кришна сказал: «Ты дурак». «Как я дурак? Я правдивый человек. Я дал клятву, я должен свою клятву исполнить». Ты не знаешь, что такое правда и что такое ложь.
В данном случае нарушить клятву будет правдой. А соблюсти клятву будет ложь.
Он привел примеры, сказал там две истории: одна история про брахмана Кушику, который дал обед. Обед правдивости. Сидел в лесу. Очень гордился своей правдивостью. «Я всегда правдив, я буду правдив. Ни разу, никогда».
Всегда я это всё. Правдив. Никогда не заставили. Никто меня не заставит. Люди, которые в ужасе убегали от кого-то. Они спросили у него укрытия.
Он сказал: «Тут рядом пещера, иди спрячься здесь». И продолжал сидеть довольный своей правдивостью. «Я помог им спрятаться».
И тут выбежали разбойники, которые гнались за ними, спросили: «Ты не видел людей, которые тут пробегали?» Говорит, ну как же видел, вон тебе туда в пещеру. Не годя, за соблюдение обеда правдивости пошел в ад.
Потому что его правдивость была ложью. Тогда как если бы он в этот момент сказал ложь, он сказал бы правду. Это о чем я знаю, что говорит, о чем эта история была. Ну да, Артем, я знаю.
Артем, Кришна же сказал, что ты хочешь убить своего брата? Ты дал обет, пожалуйста. Есть всегда дхарма, всегда позволяют, священное писание всегда позволяет сделать это по-другому.
Если ты придешь и оскорбишь своего брата, то это все равно, что ты убьешь. Потому что оскорбить старшего тебя в ведической культуре расценивалось на уровне убийства.
Если ты хочешь его так убить, подойди, скажи ему, ну что ты вообще делаешь, сам трус. трус. Скажи ему наконец всё, что ты о нем думаешь, а этот инцидент будет исчерпан.
Иначе говоря, до тех пор, пока мы понимаем правдивость в материальном смысле этого слова, мы всегда будем в некотором заблуждении. Настоящая правдивость — это говорить абсолютную истину, которая неизменна.
И Бхактисиддханта Сарасвати такой Прабхупада говорит, что мы должны стать правдивыми в высшем смысле этого слова.
Правдивость в высшем смысле этого слова означает то, что я говорю абсолютную истину, то, что я говорю о Боге, о том, что Бог является абсолютной истину, соответствующую природе живого существа. истину, соответствующую природе живого существа. И до тех пор, пока я проповедую необходимость служения верховной личности Бога.
На тех пор, пока я проповедую славу Святому Имени, которое неизменно и также является абсолютной истиной. Я говорю правду. В тот самый миг, когда я думаю, что
я говорю правду, а при этом сосредотачиваюсь на каких-то вещах этого мира, я начинаю ругать. И таким образом я отступаю от пути ветра.
Контроль языка и проповедь истины
Поэтому снова и снова Шрила Прабхупада говорит, что мы должны научиться здесь говорить абсолютную истину. Пупада говорит, что мы должны научиться здесь говорить абсолютно истину. Это будет настоящая правдивость.
Пифагор говорит, что молчание, молчание — это очень хорошо. Если ты хочешь нарушить свое молчание, то сначала подумай, будет ли то, что ты скажешь, лучше, чем молчание.
И говори только в том случае, если то, что ты скажешь, лучше чем молчание. Если то, что ты скажешь, хуже, чем молчание, то лучше промолчать.
Шрила Прабхупада объясняет, что язык самый необузданный из всех чувств, лобомотупага. Потому что из всех чувств у него две функции. Все остальные чувства наши наделены только одной функцией.
Но язык он ест и говорит в одно время. И часто он и ест, и говорит в одно и то же время. Он любит заниматься всем этим. Нам нужно научиться контролировать его с помощью этого, с помощью того, чтобы говорить о Кришне.
Потому что когда мы позволяем себе что-то еще, то сразу же наше сознание погружается в двойственность материального мира.
И, соответственно, как только наше сознание погружается в двойственность материального мира, мы начинаем говорить относительно вещи, которые являются ложью в конечном счете.
Объясняется в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, говорится, что когда из чего состоит наша речь? Наша речь состоит из двух вещей. Речь про материальные вещи.
Либо мы хвалим что-то, что нам нравится, либо мы ругаем что-то, правильно? Даже когда мы просто так сказать, нейтрально говорим, всегда там есть либо яд какой-то, либо мед какой-то.
Либо мы кого-то прославляем, либо мы кого-то на кого-то клевесим, кого-то осуждаем, кого-то критикуем.
И когда человек начинает говорить все это, а это имеет природу материального мира, соответственно, все это является ложью, он еще глубже погружается в двойственность материального мира.
Он начинает вкусно ходить в этом, в критике или в прославлении других людей. И то, и другое в равной степени неправильно.
Поэтому нам нужно безоговорочно посвятить себя одному делу, потому что говорить об абсолютной истине, которая всегда истина при всех обстоятельствах. И это позволит вытянуть наше сознание из болота двойственности.
И наоборот, если мы не будем этого делать, если мы будем продолжать настаивать, говорить о бла-бла-бла, то мы будем все глубже и глубже погружаться в эту двойственность материального существования, с его хорошим, плохим, относительным, с его почетом, бесчестием, счастьем, несчастьем, слезами, смехом.
Конструктивная критика и мотивация
Я боюсь вопросов от этого человека. Говорит, что даже если критика очень конструктивная, я все равно этого не хочу делать, потому что все равно остается критикой.
В своей лекции вы говорите, что критиковать может только тот человек, другого, если у него, допустим, одинаковый вид служение, он понимает в этом служении что-то, и он может делать конструктивную критику.
Так можно ли делать критику нет? Конструктивная критика, значит, не критика ради критики. Как знаете, есть такое понятие искусства ради искусства.
Так вот, мы с этим чистым искусством встречаемся, когда мы критикуем ради критики.
Когда нам нравится сам звук хулы в адрес другого человека. Можем указывать на какие-то недостатки человеку, если при этом у меня внутри нет недоброго чувства по отношению к нему. Если я на 100% уверен, что мои слова не продиктованы завистью.
Поэтому обычно говорится, что человек должен сначала разобраться в себе, подождать, не торопиться с критикой.
И если он поймет, что им действительно движут какими-то добрыми чувствами, хорошими чувствами к человеку, он может что-то сказать. Как правило, человек примет это в данный момент. Но это очень редкий случай.
Чаще всего наша критика — это попытка унизить человека, принизить его или возвысить самого себя.
И такая критика никому не нужна, потому что она только закрепляет нас в материальном мире и еще больше усугубляет наше невежество здесь. Окей. Все? Больше нет? Спасибо вам большое. Всего доброго, Харе Кришна, Харе Радха.
Спасибо.
Пожалуйста, благословите меня, как можете, я завтра увижу, у меня сейчас тяжелое время, Кришна посылает свои испытания в разгар очень сложных каких-то вестей приехал сюда, чтобы чуть-чуть поддержать вас и прошу вас ответной поддержки.