Нектар преданности. Лекция 28.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Молитва и прославление шести Госвами Вриндавана
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами — Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Гунакарой Бхаттой Госвами, Шри Гунакарой Дасой Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые танцуют в экстазе, поглощенные пением святых имен Кришны. Они, океан любви к Богу, и поскольку они никому не питают вражды и зависти, они пользуются любовью негодяев и честных людей.
На них лежит благословение Господа Чайтаньи, и что бы они ни делали, каждому они приносят радость. Они целиком посвятили себя миссионерской деятельности, цель которой спасти все обусловленные души.
Итак, мы остановились вчера на садху-санге и почти закончили ее. Мне хотелось бы еще немного вернуться к Шримад-Бхагаватам. Как звучит этот принцип нектара преданности Шримад-Бхагаватам? Чтение Шримад-Бхагаватам?
Шри-бхагавад- самвада. Да? Асвада. Или как? Асвада. Асвада. Асвада. Асвада. Что значит асвада? Асва, да. Наслаждение, да.
Человек должен не просто читать Шримад-Бхагаватам, а человек должен наслаждаться сокровенным смыслом Шримад-Бхагаватам, и мы немного спустя поговорим еще раз о том, что это значит.
Здесь мне хотелось просто сказать еще одну вещь, касающуюся Шримад-Бхагавата. Шримад-Бхагаватам, хотя формально относится к Смрити, он является одной из 18 Пуран. И Пураны относятся к Смрити.
На самом деле, Джива Госвами доказывает это в «Таттва-сандарбхе»: [Шримад-Бхагаватам] является шрути. Это шрути для века Кали. Шрути в том смысле, что это вечное произведение. Шрути чем отличаются от смрити, кто знает?
Да, то, что шрути являются отражением вечной реальности, вечной абсолютной истины. Это дыхание самого Господа. Смрити — это то, что вспомнили великие мудрецы, святые и пересказали.
Но шрути как бы по своей весовой категории стоит выше, чем смрити.
И Джива Госвами доказывает, что Шримад-Бхагаватам относится к категории шрути, что это отражение вечной абсолютной истины, что он является олицетворением самого Господа.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что когда Кришна ушел, то он оставил вместо себя Шримад-Бхагаватам. И Шримад-Бхагаватам выше, даже чем шрути, еще по одной причине. Есть три категории ведических писаний. Есть шрути или веды.
Есть смрити или пураны. И есть кави, поэтические произведения, когда великие поэты пишут о чем-то, об играх Господа, описывая их очень красивыми стихами. И каждое из этих произведений учит людей по-своему.
Как учат людей Веды? Да. Они учат приказами. Как царь: царь говорит, это можно делать, это нельзя делать. Это запрещено, это позволено. Как учат людей пураны? История учит? Да. Как друг.
Они увесевают человека, рассказывая ему различные истории о жизни.
Они прельщают его различными приманками и говорят, что лучше ты делай как нужно, и не делай как не нужно, потому что хуже будет. Они не запрещают, но увесевают человека. И как учит кавья? Нет.
Как возлюбленный. Возлюбленный. Шепчет что-то такое. А примеры мы какие-то? Возлюбленный учит человека, просто прельщая его. Кавья раскрывают красоту Кришны.
И красота Кришны сама по себе пленяет человека, и человек отворачивается от того, что не нужно делать.
И точно так же возлюбленный как бы отвращает нас от того, что мы не должны делать, прельщая нас соблазными, понятно какими. А Шримад-Бхагаватам, как он учит? Итак, и так, и так.
Шримад-Бхагаватам учит как царь, как друг и как возлюбленный.
Принципы общения и влияние окружения на сознание
В Шримад-Бхагаватам есть все эти наставления, и поэтому человек может, просто читая Шримад-Бхагаватам, получить всё то, что он может получить, читая все остальные виды Писаний. Мы остановились с вами на садху-санге.
Каков принцип садху-санги? Каков принцип санги? Почему санга, всё время общение подчеркивается, важность общения подчеркивается? Почему человеку говорится, что нужно общаться с теми, не нужно общаться с теми, с кем не нужно?
Вкус. На основании чего это делается? Рупа Госвами цитирует стих из Хари-бхакти-судходаи или из «Нарада-пураны». Хираньякашипу там говорит. Что говорит Хираньякашипу? О общении. О общении. Да. Про что? Про камень.
Про горный хрусталь. То, что горный хрусталь отражает. И точно так же сознание человека обладает той же самой отражающей способности, чтобы не оказалось рядом с сознанием человека, оно окрашивает наше сознание в этот свет.
Само наше сознание изначально прозрачно, точно так же, как прозрачен горный хрусталь. Но если рядом с горным хрусталем окажется красная роза, то горный хрусталь будет красным.
Точно так же, если мы соприкоснемся с кем-то, кто проявляет качество гуны страсти, то наше сознание будет перенимать эти качества, наше сознание перенимает качество всего, с чем мы соприкасаемся или с чем мы общаемся.
И мы уже говорили, что в сущности общение с преданными означает, что мы перенимаем их желания. Если у человека есть желание служить, то мы тоже заражаемся этим желанием.
Если у него нет желания служить, то мы тоже теряем это желание. Например, мы все вместе живем в ашраме, и мы, по идее, должны быть вайшнавами, все, все должны быть садху, которые живут в ашраме.
Но по какому уровню определяется уровень сознания ашрама? Самым последним. По самому низшему, да. Потому что этот самый низший человек, самым низшим уровнем сознания, всех будет стягивать до своего уровня.
Не самый высокий будет поднимать до своего, а самый низкий будет стягивать до своего уровня. Что делать? Выгонять. В ашрамах должны жить люди, которые хотят служить Кришне.
И если в ашрамах будут накапливаться люди, которые не хотят служить Кришне, то они будут разлагать всех остальных. Мы видим, как человек с горячим желанием приходит в ашрам, и как он начинает гаснуть и киснуть в ашраме.
У него, пока он жил дома, желание было. Начинает общаться с этими преданными, оно пропадает у него непонятно куда.
Это очень печальная вещь. И мы говорили еще об одном качестве этой санги, то, что санга должна быть исполнена премы или любви, что возвышает человека именно такое общение, если общение грубое, если... или даже если люди равнодушны друг к другу, то тогда такое общение не помогает. Общение с равнодушными людьми, какими возвышенными они ни были, так сказать, никоим образом не помогает.
И Рупа Госвами подчеркивает именно этот характер или именно этот аспект общения, то, что общение должно пробудить в человеке желание стать таким же. Своим стихом: какой стих он приводит для иллюстрации садху-санги?
Вот этот стих.
Правда, тут очень странно он переведен, этот стих, поэтому не мудрено, что самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, вечность Бога, а мы этого — слезами текущими из моих глаз. Тело мое сотрясает дрожь. Этот стих, он немножко хитрый. Его можно по-разному переводить, его можно очень по-разному толковать.
Но так или иначе, один из... Там говорится о Пуруше. И Пуруша — это кто? Это может быть Кришна, это может быть просто человек.
Один из вариантов перевода этого стиха: с тех пор, как я увидел просто человека, плачущего по Кришне, как он, этот образ человека, который плачет по Кришне, предстал перед моими глазами, то сразу
же сердце мое, я не могу найти покоя в делах этого мира. Говорится, что я уже не могу молча сидеть у себя дома, но все время владеет желанием выйти к нему. Я никак не могу найти покоя на том месте, на котором я нахожусь.
Какой это признак бавы? Ручи? Признак бавы — ручи? Мы сегодня проходили признаки бхавы, может быть, кто-то помнит.
Все остальные стихи Рупы Госвами иллюстрировали вирахту. Или внезапное равнодушие к материальному миру, которое охватывает человека при соприкосновении,
со Шримад-Бхагаватам, при соприкосновении с мурти, с Божеством, а что имеется в виду тут? Я не могу найти себе место. Я не могу больше оставаться в том месте, в каком я есть. Не хочется идти куда-то.
Что это за признак бхавы? Это признак, который называется самуткантха. Горячее желание. Желание. То есть еще раз, Рупа Госвами хочет подчеркнуть тот же момент, что общаясь с преданными, мы обретаем желание.
Желание идти куда-то дальше, не оставаться на своем месте, а идти дальше. Поменять свое положение и обрести любовь к Кришне. Вместе Кришны?
Он увидел преданного, залитого слезами, и когда он увидел преданного, залитого слезами, он лишился покоя, он обрел слезы из глаз этого пуруши — это можно сказать также, что это был Кришна.
И такое толкование тоже возможно. И в другом месте Джива Госвами толкуют, это тоже так. Но в любом случае, когда я увидел преданного, потому что это иллюстрация именно садху-санги.
Когда я случайно увидел такого преданного, залитого слезами, текущими из его глаз, тело мое сотрясает дрожь. Я не могу больше сидеть дома.
Качества настоящего вайшнава и категории подобий
Это как бы случайная встреча, но даже случайная встреча может возвести человека на этот уровень или вселить в человека это желание.
Но тут давайте все-таки еще несколько минут задержимся для того, чтобы определить, кто же такой преданный. И как, с кем нужно общаться, а с кем общения нужно избегать. Потому что общение с преданными поселяет желание.
И общение с преданными, если это не совсем настоящий преданный, может лишить человека такого желания. Сначала давайте определим, кто такой настоящий преданный или вайшнав. Мы вчера давали определение этому.
Кто такой настоящий вайшнав? А точнее, который может воодушевлять других и укреплять веру других. Если у человека есть способность воодушевлять других на преданное служение,
А если он не способен воодушевлять, но у него глубокое... Если у него есть глубокая вера, то так или иначе она будет проявляться в том, что он сможет воодушевить других. Своей глубокой верой.
Ему даже не обязательно хорошо говорить. Он своей верой будет вселять это желание служить другим. Они будут видеть его. А кто знает, какое основное качество вайшнава? Что дает ему возможность или силу воодушевлять других?
Нет. Даже не смирение. Даже не вкус. Чистота. Она называется на санскрите Саралата. Саралата. С санскрита — сараламасти. Саралам значит простой. Простота. Это значит свобода от притворства.
Когда человек не пытается выдать себя за кого-то, кем он не является, когда он является сам собой и его искренность, и все другое, другой перевод в этой искренности. Именно искренность воодушевляет другого человека.
Когда мы видим в каком-то вайшнаве вот эту вот искренность. Неважно, он может уметь говорить или не уметь говорить, это не принципиально.
Человек заражает именно вот этой вот своей искренностью и простотой, простотой, чистотой своей веры.
Если у человека появилась хотя бы капелька искренности, хотя бы крошечка чистоты в сердце, он уже сможет воодушевлять других до определенной степени своей чистотой и искренним желанием.
И в этой степени он является вайшнавом настоящим.
И есть три категории вайшнава-абхазы. То есть человека, который как бы внешне является вайшнавом, но на самом деле вайшнавом не является. Вайшнава-абхаз есть три категории вайшна- вас, первая категория.
Это тот, кто признает философию. Он как бы признает философию, но не следует ей.
То есть, на словах он как бы знает, до какой-то степени он даже признает или разделяет эту философию, но по той или иной причине ей не следует. Он не практикует, не может практиковать ее.
И по отношению к вайшнава-абхазам мы должны проявлять уважение, мы должны уважать этих людей, но издалека. Не общаться с ними слишком близко.
Вторая категория — это человек, который внешне выглядит как вайшнав. У него есть внешние признаки вайшнава. Бусы. Бусы, иногда одежда, иногда тилока. Но при этом, опять же, у него нет силы следовать философии. Не следует.
У него нет духовной силы для того, чтобы следовать принципам. Или иначе говоря, у него нет желания.
Его понимание практики духовной сводится к внешним признакам, у него нет желания искреннего избавиться от материальных привязанностей. Для него достаточно, что вот я оделся, чего вам счет меня надо.
Нет искреннего желания избавиться от привязанностей. И наконец, третья категория, она к нам особенно не имеет отношения.
Это те, кто родился в семье вайшнавов. Это уже внешний похож на вайшнава, но внутри у него другие желания. Он как бы по привычке следует каким-то принципам по традиции,
родившийся в семье вайшнавов. Но утратившие опять же искренность. Что-то вроде. У нас может появиться категория таких восьмого скоро. Не относится, естественно, к тому. Того Очень
важно правильно общаться, потому что если мы будем слишком близко общаться с такими людьми, то мы тоже заразимся их неискренностью или их слабостью.
В данном случае речь идет о какой-то слабости, о том, что у человека нет достаточно духовных сил для того, чтобы практиковать принципы.
Виды притворщиков и необходимость их избегать
И он же говорит о трех притворщиках, трех категориях притворщиков, айс-санг притворщиков. Как это? Вайшнава-абхаса, это переводится. Вайшнава-абхаса — это подобие абхазы. Подобие вайшнава. Тень вайшнава.
Еще три категории притворщиков? Да. Их нужно избегать. Если таких вайшнавов, которые как бы уважают принципы и просто не могут им следовать, их тоже нужно уважать, то есть
категория людей — притворщиков, и их нужно тщательно избегать, лицемеров. То есть, первых нужно уважать, да? Да. На расстоянии. На расстоянии.
Мы должны стремиться к общению с искренними вайшнавами, теми, у кого есть хотя бы капелька искренности. Но с остальными. Первые категории это те, кто просто опять же довольствуется
внешними признаками, просто рядятся в вайшнавов, переодеваются в вайшнавов. Для них это маскарад. Переодетый вайшнав. Маскарад. Потому что они не признают даже принципов философии.
Просто они переодеваются для того, чтобы — суть в том, они все довольно похожи, но они делают это ради обмана, не признавая философии. Чтобы обмануть других, ввести других в заблуждение.
Проповедовать даже нужно, да, таким? Или даже не нужно таким проповедовать? Этим людям очень трудно проповедовать. Потому что Шрила Прабхупада как он объясняет это?
На примере спящего человека. Спящего человека легко разбудить, а того, кто притворяется спящим, очень трудно разбудить. Им нравится просто носить фак и писали, это нормально.
Это, это вайшнавы для чего они? Для человека можете пример привести, вот это человек какой-нибудь На самом деле в конечном счете есть несколько причин. То есть эти люди выдают себя за вайшнавов.
Эти просто потому что он говорит, что тут есть две категории.
Другая категория — тоже люди, которые выдают себя за вайшнавов, но при этом исповедуют философию майавады. И они входят в ряды Вайснавов, чтобы свою философию проповедовать. То есть это же первая, это было в первом.
Нет, это вторая. Вторая. И, наконец, третья — те, которые становятся вайшнавами ради почестей, славы или денег. Те, которые понимают, что это хлебное место, и я могу хорошо устроиться в обществе вайшнавов.
У нас это может быть еще не достигло этой ступени, но в Индии это вполне реальная вещь. Те, кто становится вайшнавами, но при этом исповедуют философию майавады.
Тут просто люди, так сказать, неверующие, но которые переодеваются в первой категории по той или иной причине. Опять же, чтобы, видимо, что-то получить. Ради денег и славы.
Им очень трудно проповедовать такую категорию людей. Наш принцип должен заключаться в том, что мы проповедуем невинным. Проповедуем людям, которые могут воспринять что-то от нас.
А такой категории людей лучше даже не проповедовать. А у первых категорий у них цель — обманывают они зачем? Много разных причин, по которым люди хотят обмануть кого-то.
Люди, которые надевают на себя большие кавачи, да, как коронаватар показывал. Мало кавачей. Суперкавачи.
Когда по мере того, как религия развивается или утверждается в обществе, то вокруг религии всегда появляются категории людей, которые притворяются. Просто потому что религия - это определенное положение, определенный статус в обществе, она приносит какие-то блага.
Может быть, у нас еще эта оболочка, она не совсем ясно проявилась, но она наверняка будет. А можешь проиллюстрировать какими-то примерами, чтобы поняли?
Например, примером второго является Рамдас, о котором говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Этот Рамдас шел в Пури вместе с кем? Вместе с каким-то Рагunатхой Дасом Госвами.
Да, и когда он пришел в Пури, он постоянно повторял Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Он служил вайшнавам, он делал всё как нужно.
Когда он пришел, Господь Чайтанья не захотел даже смотреть на него. Почему он не захотел смотреть на него? Потому что он сказал: он повторяет Равану, он хочет стать Брахмой. Это один из примеров.
Второй пример — это просто люди так или иначе, они одеваются вайшнавам, потому что им выгодно выглядеть как вайшнав. Есть такие примеры, тоже можно найти. Я просто сейчас не могу сразу привести.
Примеры ради денег и славы за примерами ходить далеко не надо. Таких примеров очень много, особенно в Индии. Что там в Индии деньги дают? Дают. Дают.
Ну, так или иначе, человек, который по тем или иным причинам, но можно много привести причин. Я приведу какой-нибудь пример в следующий раз. Я подумаю над этим.
У нас, по-моему, вообще таких примеров больше, да, которые майавада проходит? Есть. Есть люди, которые приходят по ошибке, которые в душе своей майавади. И в какой-то момент они начинают проповедовать Майаваду.
Потом они уходят. Но такие люди бывают. Покидают поистине нас. Да, тот признает философию, но не следует. Ну мы тоже признаем многое, да, но кто из нас на 100% следует?
На 100% мы можем быть и не следуем, но если мы следуем чуть-чуть, и сердце немножко очищается, если у нас есть какая-то искренность. На самом деле мы с вами не бойся навык, мы с вайшнавы. По большому счету.
Но, тем не менее, Бхактивинода Тхакур говорит, что даже если немножко, если человек немножко искренен, и если он может влиять на другого человека, воодушевлять другого человека действовать, значит он вайшнав.
Искренность проявляется либо именно в этом. Если человек просто так сказать признает, но сам не может следовать, то у него нет этой духовной силы, он не может воздействовать на другого человека.
Вот такой интересный момент: в городе есть преданный, и он как бы сам строго вроде не следует всему, да, но посмотрите на то, что он в своем городе очень многих сделал такими искренними преданными, которые следуют всему.
И там практически ядра благодаря ему образовалось. А сам он не следует, а что в нем? Значит, в нем все-таки что-то есть. Что в нем воздействует на человека?
Может, просто Кришна его использовал, потому что некому больше использовать? Так же тоже бывает. Может быть, да. Но на самом деле, если человек может влиять на других, это значит, что у него есть искренность.
Искренность приявляется в виде вкуса. Если мы встречаемся с человеком, у которого есть вкус, он действует на нас.
Пусть у него, у него могут быть другие вкусы тоже есть. Но у него есть какой-то вкус, к преданному служению у него наверняка есть. Иначе он не сможет искренне проповедовать. У него наверняка есть какой-то вкус к преданному служению. Может быть, оставшийся из прошлой жизни или еще чего-то. Такое тоже может быть.
Нама-санкиртана как главный метод практики
Хорошо, давайте с вами. У нас осталось еще два принципа верного служения. Два самых важных. Последних. Шестьдесят третий и шестьдесят четвертый. Что такое 63-й принцип. Это шри-нама-санкиртанам.
Рупа Госвами для иллюстрации этого принципа приводит стих из первой песни Шримад-Бхагаватам и с первой главы, где говорится, тот, кто испытывает спонтанную привязанность к чтению маха-мантры или к пению маха-мантры, нужно считать достигшим высшей ступени совершенства.
Иначе говоря, когда Рупа Госвами с вами приводит эту цитату и говорит, что тот, кто испытывает привязанность к повторению или к пению святого имени Господа, следует считать достигшим высшей ступени совершенства.
Что он хочет сказать этим? Какой очень важный принцип, очень важное положение, касающийся повторения святого имени, он хочет подчеркнуть. Одного процесса достаточно, чтобы...
Любого из процессов, любого из этих путей или методов, которые мы описываем, достаточно для того, чтобы обрести бхакти. Но тут есть очень важный момент, касающийся конкретно санкиртаны. Цель и средство.
То, что нама одновременно является средством и подходит человеку на уровне садханы. И то, что нама является одновременно целью, и человек повторяет святое имя на уровне садханы или на уровне совершенства.
Человек начинает свой путь духовного развития со святого имени, и человек кончает свой путь духовного развития, если можно так сказать, на святом имени, когда святое имя полностью раскрывается в нем.
Нама - это универсальный метод духовного развития, который годится для всех. И для неофитов, и для людей, достигших совершенства. И для садхак, и для сиддхов. Садхака повторяет святое имя. И сиддха тоже повторяет святое имя.
Человек, достигший совершенства.
То есть это универсальный путь духовного развития. Потому что различные формы преданного служения, мы говорили с вами, что есть формы преданного служения, которые невозможно практиковать на начальных этапах преданного служения? Какие это, например?
Медитация. Медитация, например. Еще какие? Атма-ниведанам. И даже дасим невозможно практиковать с самого начала. Хотя есть начальные ступени дасим. Но нама абсолютно универсальна.
Нама подходит для каждого и поэтому является самым безопасным и самым надежным способом духовного развития.
Мы говорили с вами, что сделал Господь Чайтанья со святым именем. Да, Он вложил в нее, вплел в нее, вложил в нее в святое имя прему, и надела эту гирлянду на мир. Почему нама обладает таким могуществом? Именно какая нама?
Что имеется в виду под санкиртаной? Какое именно? Совместное, да. Громкое пение. Громкое пение святого имени. Почему именно громкое пение святого имени имеет такую силу. Все вокруг слышат. Все вокруг слышат.
Главное, чтобы мы слышали это. Он целиком вовлекает ум и оставляет отпечаток в уме. Очень сильная самскара, которая отпечатывается в уме, когда все вместе поют громко.
Вовлекает ум. И оставляет очень сильный отпечаток на нем. Самскара. Почему, например, Смараном не является таким сильным и не является таким универсальным методом?
Тоже надо уметь, еще анархи мешают, смараном возможно только тогда, когда ум очистился в значительной степени, когда духовные самскары уже отпечатались и вытеснили материальные самскары.
Поэтому именно киртан оставляет этот отпечаток в уме, помогает человеку заниматься смараном. Киртан является основой и началом памятования о Кришне. Это невозможно, человек не может погрузиться в смаранам без киртана.
Киртан открывает человеку путь к тому, чтобы постоянно помнить о Кришне. Как Шрила Прабхупада пишет:
Однако, если человек начинает повторять мантру, он получает возможность очистить себя до такой степени, чтобы в скором времени повторять мантру без оскорблений.
Между именем Господа и им самим нет разницы, поэтому святое имя самодостаточное и совершенно. Это не материальный звук, в нем нет следа материальной скверной.
Человек начинает повторять, он подчеркивает этот момент, что духовный путь начинается с этого и кончается именем.
Однако он говорит, что те, у кого нет желания очистить свое сердце, кто хочет сохранить все как есть, не смогут обрести трансцендентный плод повторения Харе Кришна.
Поэтому необходимо стараться развить в себе желание служить Господу. Это поможет нам повторять святое имя без оскорблений. Давайте мы все вернемся к этому.
Но посмотрим, есть категории киртанов. Есть различные градации и категории киртанов. Что говорится, что из всех 64 анг преданного служения самыми сильными являются первые три: шраванам, киртанам и смаранам. Так?
Из этих трех что является самым сильным? Киртан. Из этих трех киртан является самым сильным. Из всех видов киртана мы говорили, что есть гуна-киртан, лила-киртан, нама-киртан. Какой является самым сильным? Нама-киртан.
Из них нама-киртан является самым могущественным. А из всех видов нама-киртана какой является самым могущественным? Санкиртан. Санкиртан или... Анукиртан.
Анукиртен, когда человек постоянно повторяет святое имя, когда человек входит как бы в этот поток святого имени. Поэтому тут говорится именно об ану-киртане.
Духовная сила и универсальность святого имени
Анукиртан или повторение святого имени постоянное не зависит от места, времени, обстоятельств, оно может очистить все и вся, независимо ни от чего.
И Рупа Госвами для иллюстрации могущества имени приводит стих, вернее, два стиха из Падма-пураны. Это два стиха, которые следуют друг за другом. Один из этих стихов вам нужно выучить наизусть.
Я не очень понимаю, почему только один. Потому что первый стих ничуть не менее важен. Он гласит: нама чинтамани кришна чаитанйа раса виграхах пурнах шуддхо нитйа-муkто абхиннатван нама-наминох.
Нама чинтамани кришна чаитанйа раса виграхах. Это значит, что Нама является чем? Нама это что? Чинтамани. Нама это чинтамани. Что такое чинтамани? Да. Намо может исполнить любое желание.
Какие желания есть у человека, который может исполнить намо? Вообще есть лишь нама. Бхукти. Может. Бхукти, может. Бхукти, материальное наслаждение, мукти и бхакти.
И в зависимости от того, как человек повторяет святое имя, это может быть бхукти-нам, мукти-нам или бхакти-нам.
Святое имя может приводить к тому, что человек будет наслаждаться. Святое имя может приводить к тому, что человек получит освобождение. И святое имя может приводить к бхакти.
В каком случае святое имя будет приводить к материальному наслаждению? Желание. Если у него есть эти желания, да. Если у него есть желание, букти, то человек получит букти.
Если у него есть желание мукти, человек получит мукти. Если у человека есть желание бхакти, то человек получит бхакти. И на уровне. На уровне намо-аппаратхи человек что получает? Бхукти-мукти. Бхукти. Основное.
Это намо-аппаратха. На уровне намабаса. Что получается? Мукти. И букти, да. Тоже. Намабас.
Но когда он получает бхакти на уровне шuddha, чистого имени, когда к имени не примешиваются никакие другие посторонние материальные желания. И это не страшно.
В конце концов, человек может пройти все эти этапы, все эти ступени, если он четко знает свою цель. Вначале человек повторяет святое имя языком, своими материальными чувствами.
Так, вначале он повторяет материальными чувствами. И на этом уровне у него есть желание — бхукти и мукти. Потому что материальные чувства задействуются.
Но по мере того, как он повторяет святое имя, святое имя дает возможность ему ощутить вкус, и чувства его одухотворяются.
Поэтому следующий нам очень там не Кришна-чайтанья раса-виграха. И само по себе имя, нитья-сиддха и пурна-судха, оно всегда является пурна-судха и нитья-мукта.
Оно является всегда чистым, поэтому оно очищает, одухотворяет чувство человека. И поэтому оно не отлично от самого Бога. Человек соприкасается с Кришной и таким образом очищается в процессе повторения святого имени.
Поэтому следующий стих, это знаменитый стих, который вы уже должны знать, называется какой?
Атаха. Шри Кришна-намади на бhavа-грахьям индрийах. Сева унмукхе. Тут говорится, что человек начинает повторять это чинтамани, святое имя, которое может очистить любые желания, своими материальными чувствами.
Но дальше там говорится: атах, но святое имя, шри-кришна-намади на бhavа грахьям индрийах, невозможно повторять своими материальными чувствами, потому что оно само по себе очищает в конце концов чувства человека очищаются и одухотворяются, и условием того, что это происходит, что является.
В этом втором стихе есть очень важное слово, которое объясняет, каким образом человек избавляется от желаний бхукти и мукти в процессе повторения намы. И каким образом его чувства одухотворяются.
Атах шри-кришна-намади на бhavа-грахьям индрийах. Дальше что? Сева-мукхе. Сева-унмуке. У него есть желание служить.
Если у человека есть желание служить — сева-унмукха. Именно это желание служить очищает его святое имя, повторение святого имени. И от кого мы получаем это желание служить? От общения с преданными.
То есть таким образом, хотя нама не зависит ни от чего, тем не менее, чтобы правильно повторять святое имя, чисто повторять святое имя.
Нужно общаться со садху, которое вложит в наше сердце это желание служить. Сева-мукхе хи джихвадау. И это желание служить начинается с языка.
У нас появляется желание прасадам употреблять. И тогда, после того как это желание разовьется, — сваям эва сфурат адхагах — по своей воле Кришна предстанет перед нами.
Значение пребывания в Матхуре и поиск обители
Это был у нас 63-й принцип преданного служения. 64-й принцип какой? Да. Матхура-мандала стхале. Или стхитих. Ститих. Это само слово стхитих. Стхитих значит, что человек возвращается на свое место.
Стиха, это не просто какое-то место. А когда человек поселяется там и понимает, это моя вечная обитель, это место, которому я принадлежил. Он возвращается домой. Почему именно Матхура так важна?
Почему мы должны поселиться там? Вся суть тут. Потому что это место, где человек может обрести что? Почему оно выше, чем любое другое место? Другие святые места, такие как Праяг или Каши, могут давать моксу, освобождение.
Но Матхура, Маяпур, Матхура дают премю. Маяпур не отличен от Вриндавана. Маяпур — это тот же самый Вриндаван. Поэтому Матхура превосходит даже Вайкунтху. Что выше, чем Матхура? Вриндаван. Что выше, чем Вриндаван?
Говардхана. Что выше, чем Говардхана? Радха-кунда.
Потому что качество премы при переходе от Вайкунтхи к Матхуре, от Матхуре к Вриндавану, от Вриндавана к Говардхану, от Говардхана к Радха-кунде становится все более и более высоким, и все более и более интенсивным.
Это самая большая драгоценность духовного мира. Поэтому последняя анга садхана-бхакти указывает на что? Нужно усилить. На цель. На цель. На цель всех наших усилий.
Рупа Госвами заканчивает список всех форм практики вайдхи-садхана-бхакти, указывая на эту цель.
В конце концов, человек должен обрести эту премю, или любовь к Богу, с помощью всех остальных элементов практики преданного служения. И Рупа Госвами приводит очень интересный стих, который иллюстрирует это положение.
Он говорит: я помню Господа, столь прекрасного в тени деревьев каддамба на берегах Ямуны, где сонных птиц щебет в садах, и пчелы жужжат. в садах, и пчелы жужжат. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа, красоты и блаженства.
Что тут хочет сказать Рупа Госвами этим стихом? На самом деле там в самом стихе даже о Господе как таковом не сказано, там говорится о Матхуре. И при воспоминании о Матхуре человек слышит жужжание пчел Черных.
Кто такие эти черные пчелы? Черные. Кришно? Крестный. Почему? Потому что он черный. Потому что он жужжит. И он видит деревья Кадамбы. Кто такие деревья кадамбы? Которые творят кадамба? И цветы Кадамбы.
Пчелы жужжат и бьются над цветами деревьев кадамбы. Цветы кадамбы золотого цвета, золотистого, они источают аромат. И пчелы летят на этот аромат. Они бьются там.
Когда они бьются вокруг этих цветов, то сразу же человек вспоминает. Что он вспоминает?
Кришну и гопи. Эти отношения: как душа рвется, как Кришна летит на любовь, которую источает душа, любящая его, и как они находятся вместе.
Жужжание пчелы — это звук флейты, на которой играет Кришна. То есть человек вспоминает Матхуру целиком.
Он слышит звук флейты, он слышит, он видит Кришну, он видит Ямуну, которая там течет. И таким образом он переносится туда.
И как Шрила Прабхупада тут говорит, таким образом нам открывается трансцендентная природа красоты и блаженства.
Человек вспоминает Матхуру, ему открывается природа красоты и блаженства. Что это значит, что он хочет сказать?
Что происходит с человеком, который оказывается в Матхуре или который мысленно переносится в Матхуру? Кто-то знает такое психологическое понятие, термин «дежавю»? Что «это уже было, я уже где-то это видел»? Ему открывается эта природа красоты и блаженства. Что хочет сказать тут Шрила Рупа Госвами, что человеку на мгновение, как только он рупагасвами что человеку на мгновение, как только он оказывается в этой атмосфере, ему приоткрывается его сварупа. На какой-то миг он вдруг понимает, что я отсюда родом.
Дежавю — это когда человек оказывается в ситуации, где он как бы не был, но ему кажется, что он уже был в ней, что он уже видел это.
И когда человек, ну да, это с французского — «уже виденное». Когда человек оказывается во Вриндаване, вдруг в какой-то момент ему кажется: я уже был тут, я отсюда. На мгновение сварупа приоткрывается человеку.
И таким образом человека как бы переполняют какие-то чувства, и это определенные особые бхавы по отношению к Кришне. Кто из вас был во Вриндаване? Кто из вас это чувствовал?
Такое может быть — чувствовать совершенно. Чувствуем несовершенно. Здесь чувствуешь, когда ты уезжаешь, что как будто домой возвращаешься. Да. Мы в этом году проехали по Южной Индии, были в разных храмах.
Было несколько преданных, которые ни разу не были во Вриндаване. Мы приехали во Вриндаван, и думали: где мы вообще были? Сюда нужно было с самого начала ехать. Вот он, дом. Это наш дом, это то место, где мы всегда были.
Человек оказывается там, он погружается в эту атмосферу, он понимает, да. Это на мгновение, как бы завеса майи дергивается, и человек переносится в эту атмосферу.
Это нормально, если есть желание, то сразу надо как умножить... Это нормально, если мы не торопимся его исполнять. Желание хорошее.
Но нужно понимать, что для того, чтобы жить на Радха-кунде, человек должен обладать определенными качествами. Хорошо.
Взаимосвязь пяти ключевых элементов преданного служения
А давайте сейчас быстро подведем итог этим пяти формам преданного служения, последним, чтобы поставить все на свои места. Итак, у нас есть пять этих форм. С чего мы начинаем? Какие там следующие формы? Арчана. Арчана.
И второе, это что? И второй — это Шримад-Бхагаватам. То есть эти первые две формы: что нам напоминают? О чем напоминает? Два марга или два пути, которые должны быть переплетены в нашей практике. Что это за два пути?
Панчаратра. Панчаратра и Бхагавата-марга. Они дополняют друг друга. И уже много раз нам Видживара рассказывал о том, как нужно заводить машину, что нужно толкать и снаружи, заводить изнутри. Это арчана и Бхагаватам.
С них все начинается. Потом следующий пункт. Что? садху-санга. Садху-санга. Что такое садху-санга? Что оно представляет собой? Мы говорили вчера об этом.
Какую роль оно играет по отношению ко всем остальным формам преданного служения. Основа, фундамент. То, что закладывает желание в человека. Правильное желание.
Фундамент, на фундаменте садху-санги можно строить все остальные отношения, все остальные заниматься всеми остальными формами. Без нее у этой практики не будет фундамента, оснований.
Дальше нама-санкиртана — это что такое? Это самая главная, самая важная, самая могущественная форма, самая мощная, которая действует на любом уровне человека.
Она является как бы двигателем, самым мощным очистительным средством. И наконец, 64-й последний — матхура-мандала-стхити. Манхура-мандала-стхити — что такое? Это цель прайоджони.
Цель всех усилий, и нужно обязательно помнить, что к этой цели мы стремимся, туда мы идем. Так они соотносятся друг с другом. И мы сейчас делаем перерыв, но прежде чем... Хорошо. Давайте сейчас прервемся.
После перерыва. Перейдем. Нет, нет, так нельзя пройти. Потому что это тоже об этом процесс. Окей, через пять минут.