Нектар преданности. Лекция 15.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Почтение шести Госвами Вриндавана
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагhunатхой Бхатой Госвами, Шри Рагhunатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхатой Госвами, которые тщательно изучили все богооткровенные писания, желая ради блага человечества установить вечные принципы религии.
Почитаемые в трех мирах, они — истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.
Мы поговорим еще немного сегодня с вами о том, о чем говорили вчера, чтобы закрепить этот материал. Ну, раз уж поднялся этот вопрос о нама-апарадхах.
Еще раз, давайте более внимательно посмотрим. Первые четыре нама-апарадхи. Первая относится к оскорблению кого? Преданных, которые посвятили себя распространению славы Святого имени.
Вторая — это оскорбление самого Господа. Когда мы имя Господа приравниваем к именам полубогов, к имени Господа Шивы и так далее. Третье.
Гуророваджня — это пренебрежение наставлениями духовного учителя. Ее можно отнести также к первому, но это специфическое оскорбление, когда мы пренебрегаем наставлениями своего духовного учителя. И, наконец, четвертое.
Шрути-смрити-нинда. Оскорбление священных писаний, которые прославляют святое имя.
Таким образом, первые четыре апарадхи непосредственно не относятся к святому имени, а относятся к великим святым и преданным, к Господу с Его именем, к гуру и к священным писаниям.
Все остальные, начиная с пятого, унижают святое имя.
Например, когда мы считаем, что слава Святого имени, величие святого имени, описанное в священных писаниях, это преувеличение, то это пренебрежение или оскорбление святого имени, как такового.
Когда мы не верим в силу святого имени, когда мы думаем, пытаемся давать интерпретации святому имени, или совершаем какие-то прегрешения,
рассчитывая на искупительную силу святого имени, то есть вот эти 10 апарадх, они построены таким образом.
Мы сейчас вернемся к апарадхам, чтобы закрепить их, чтобы посмотреть, что это такое и как-то их классифицировать, чтобы в конечном счете избегать. Давайте попробуем, опять же, никуда не заглядывая, повторить,
мы с вами изучили 10 видхи, 10 основных принципов, которые открывают человеку доступ к преданному служению. И потом рассмотрели 10 нишедх, 10 запретов,
которые сами по себе не дают человеку возможности заниматься бхакти, но защищают его бхакти или помогают ему бхакти. Это еще не бхакти как таковое, но нечто помогающее человеку
заниматься бхакти или способствующее человеку заниматься бхакти. Давайте попытаемся вспомнить все эти 10 принципов. Кто может вспомнить? Нет. Первый мы вспоминали в прошлый раз.
Сейчас мы вспоминаем 10 нишедх. Нет, нет, нет. 10 запретов. Не общаться с непреданными, с материалистами, еще что? Не увлекаться слишком большим количеством книг. Да. Большие пышные храмы начинания. Фестивали.
Не принимать много учеников недостойных. Так. Это 4. Еще что? Не преувеличивать могущество полубогов, не пренебрегать, не презирать полубогов и тем, кто поклоняется полубогам. Не причинять никому вреда, совершенно верно.
Еще четыре. Не скорбеть. Не бегать, а барышни не надо. Ну да. Назовем эту вещь не быть скупым. Мы сегодня еще рассмотрим несколько аспектов этой скупости — карпанья, не быть скупым в своем поведении. Так, еще что? Еще две.
Что еще? Поношение Господа и Его преданных. И еще что последнее? Самое длинное. Целая глава этому была посвящена. Апарадхи. Оскорбления. Давайте сейчас все-таки еще раз приведем это в систему. Это очень просто запомнить.
Первое, мы отказываемся от общения с непреданными. Точно так же, как 10 видхи, 10 предварительных правил или принципов преданного служения начинали с чего? С общения с кем? С гуру, с преданными? С гуру, прежде всего.
Также первые 10 запретов начинаются с этого запрета на общение с материалистичными людьми, близкого общения с материалистичными людьми, которые оскверняют сознание человека.
То есть, иначе говоря, общение с материалистичными людьми может стянуть наше сознание вниз, если мы раскрываемся по направлению к ним. И точно так же человек и стягивает вниз связь с тем.
Это следующий запрет, это было первое, второе. Если у него слишком много материалистичных кого? Учеников.
Материалистичные ученики, общение с ними, связь с этими учениками также может быть одной из форм асатсанги в каком-то смысле.
И дальше третье и четвертое. Что увеличивает третье и четвертое? То есть первое и второе относятся к общению и благоприятному. И понижает сознание. Третье и четвертое увеличивает что?
Мы говорили с вами вчера про это, про читту. Увеличивает гордыню, увеличивает как бы вот это вот желание выделиться, это когда мы накапливаем слишком много
храмов или читаем слишком невнимательно, только ради того, чтобы блеснуть какой-то цитатой или эрудицией своей, и
Проявления скупости в жизни преданного
пятое — это вот та самая скупость, карпанья-вьявахара карпанья-тяга. И тут очень интересный анализ этому положению, как мы уже сказали, первые 20 принципов преданного служения, все остальные включаются.
И поэтому Бхактивинода Тхакур расширяет этот пятый принцип скупости. Он говорит, что человек может проявлять скупость в трех формах.
Кто-то может догадаться, в каких трех формах по отношению к чему человек будет скуп, в чем он может быть скуп? Первое самое очевидное. В чем он будет скуп? Богу? Богатство.
Так, он может быть скуп по отношению скупиться или держать свои богатства при себе и считать их своими. Так, еще в чем он может быть скуп? Время, которое он тоже поклонение, он может считать. Да.
Он говорит, что он может скуп быть в своей деятельности, в своем труде, и он может быть скуп в своем поведении. Так? И, соответственно, скупость поведения. Что такое скупость в поведении?
Что значит, что я скупой в своем поведении? Да. Это значит, что я скуплюсь выразить почтение кому-то в конечном счете.
Я скуплюсь выразить почтение вайшнавам, я скуплюсь, просто вот мне не хочется этого делать, я держу это при себе.
Почтение есть у меня безграничные запасы. В том числе, да, если я не встаю навстречу божествам, если я в своем поведении... Щедрый человек в своем поведении, он как бы выходит из себя, он стремится сделать что-то для других.
Но скупой человек держит все для себя. Щедрый человек всегда готов сделать что-то для другого и в частности выразить почтение.
Бхактивинод Тхакур говорит, что по крайней мере, если даже вы скупитесь на богатство, по крайней мере, не скупитесь на добрые слова. От этого у вас не убудет. По крайней мере, не будьте скупы в своем поведении.
И, соответственно, скупость в отношении денег скупость, что значит, когда человек скупится в отношении своих богатств? Не жертвует, и когда он не заботится о тех, о ком он должен заботиться.
Когда он должен заботиться о каких-то людях, если он не проявляет этого из скупости, если он из жадности не дает людям то, что нужно, людям зависящим от него, то значит это скупость в отношении денег.
И если человек не заботится о том, о ком нужно заботиться, то это тоже проявление скупости. И скупость же по отношению к богатству, это когда очень характерная вещь.
Это когда, например, человек пытается бесплатно проникнуть на какой-нибудь фестиваль проникнуть, когда он приезжает на фестиваль или на какую-нибудь парикраму, идет туда бесплатно.
Это то же самое проявление, та же самая скупость. Бхактивинод Тхакур говорит: в конце концов, это может послужить причиной падения человека.
Если он пытается купить что-то там по дешевке, совсем дешево или еще что-то, это все та же самая вяяхара карпания. И наконец, скупость по отношению к своему труду, что это значит? Да, это лень. Лень.
Если у него есть деньги, и при этом он пытается народить бесплатно, проверить, где постоянно. Если нет денег, он хочет получить, если нет денег, но очень хочет послышать лекцию, то если нет денег совсем, но очень хочется слышать лекцию, это хорошо.
Но если у него есть деньги, и при этом он думает, что дай как я лучше деньги сэкономлю как-нибудь, то это другое дело.
Очищение сердца от негативных эмоций
Но вот это вот пятое, это скупость человека. И шестое, это то, что мы вчера с вами разбирали, это скорбь. Но этот принцип Рупы Госвами звучит не просто скорбь. Он говорит шока ади. Тиага И Ади, как мы знаем, значит, что?
Шока и так далее. И так далее. То есть, скорбь и так далее. Это все то, что мешает, как мы говорили вчера, утвердится Кришне в сердце. Все то, что изгоняет из сердца человека Кришну, то, что вытесняет Кришну из его сердца.
И это Ади имеет несколько аспектов, что изгоняет Кришну из нашего сердца. Гнев, жадность, скорбь. Как все это одним словом можно назвать? Нет, не привязанности. Гнев, жадность... Одним вызванный привязанностями.
Гнев, жадность, скорбь. Ну как все это одним словом можно назвать? Страх. Это эмоции.
Это эмоции, с которыми мы не можем совладать, когда они овладевают нами, когда они обуревают нас, когда страх обуревает нас, когда гнев обуревает нас, когда жадность обуревает нас, и мы не можем совладать с этим, то все это служит причиной того, что Кришна уходит из нашего сердца.
Вернее, для него там просто не остается места. Это отрицательные эмоции. Но помимо этого, есть еще несколько вещей, которые мешают Кришне утвердиться в сердце. Нет. Дурные привычки. Что такое дурные привычки?
К чему относятся дурные привычки? Какие дурные привычки у нас могут быть? Привязанность к телевизору, да, в том числе. Да, переедать.
Или есть в неположенное время, в неурочное время, слишком поздно, слишком рано, нерегулярно. Спать днем. Это одна из дурных привычек, которая мешает преданному служению. Все это — сон днем — приводит к болезням. Сон днем.
Это очень дурная привычка.
С точки зрения Веды это одна из тех вещей, которая порождает болезни, многочисленные причем, точно так же, любая нерегулярность в еде во всем остальном приводит к этому, и это то, что мешает в конце концов очищению нашего сознания, чистоте нашего сознания.
Сюда же относятся еще всевозможные одурманивающие средства, наркотики и так далее. Чем плохие одурманивающие средства, наркотики, сигареты и все остальное? Слушайте, это давно привычное. Нет, это отдельная вещь.
Бхактивинода Тхакур выделяет это в отдельную вещь и вводит это сюда. То, что оскверняет сознание, дурные эмоции, дурные привычки, одурманивающие вещества. Затуманивают сознание, а еще чем они плохи все-таки.
Ищем тем так плохи наркотики. Они привязывают, и они делают ум очень слабым. Они порабощают ум и лишают ум духовной решимости.
Ум целиком направлен на то, чтобы достичь вот этой вот объекта своей привязанности, наркотика и всего остального. Поэтому в уме нету решимости, буддхи не появляются в таком уме.
И наконец, четвертое, что относится сюда же, к этой же категории, это предрассудки. Чем плохи предрассудки? Что такое предрассудки? Ложные представления.
Кто-то конкретнее может, чем они плохи, почему они мешают преданному служению? Конкретно, какие предрассудки могут нам помешать? Правильно, да, не пренебрегаем.
Да, предрассудки основаны целиком. Это даже не столько ложные, сколько поверхностные представления, когда расхожие и ходульные представления о чем-то, когда человек по внешнему судит.
Например, одним из таких предрассудков… Что относится к предрассудкам? Черная кошка дорогу… Черная кошка дорогу перебежала, да. Но более серьезные предрассудки, которые действительно реально мешают нам, это привычка
судить о людях очень поверхностно, когда мы по внешности или по каким-то внешним признакам судим о людях. Например, одним из таких предрассудков является антисемитизм. Так? Если он еврей, то значит плохой человек.
То значит преданным быть не может. Так? И всевозможные расовые предрассудки, все то, что относится к суждению о человеке по каким-то внешним признакам, когда мы пытаемся
оценивать человека не по его внутренней сути, не по внутренним качествам, а по какой-то внешней принадлежности чему-то. И это привычка - тоже своего рода привычка - судить о людях, когда мы просто шаблонно судим о мире, о людях на основании чего-то очень внешнего.
И это очень дурная вещь, которая относится к той же самой категории: к шестому запрету. От всего этого нужно избавиться: от дурных эмоций, дурных привычек и от предрассудков, и от склонности к одурманивающим веществам.
Уважение к поклонению полубогам
Следующее, седьмое касается полубогов. Почему мы очень часто с вами ругаем тех, кто поклоняется полубогам, ибо сам Кришна в Гите не делает этого?
Почему тем не менее мы не должны делать это, а уважать, прежде всего уважать формы поклонения другого человека? Мы говорили вчера об этом с вами, да? Потому что, во-первых, мы должны понимать, что поклонение возвышает.
В основном есть, естественно, совсем темные формы поклонения, но в целом поклонение в соответствии с какими-то принципами религии возвышает человека. Но чем это мешает нашему преданному служению? Если мы делаем это...
Выше ставим. Мы выше себя ставим? Таким образом, мы разрушаем что? Смирение. Таким образом, это самое существенное качество, которое мы должны развивать и культивировать в себе, нарушается.
Если мы начинаем презирать кого-то, потому что он поклоняется непонятно кому, я такой возвышенный, я поклоняюсь, мое поклонение самое лучшее.
В конечном счете, именно эта вот гордыня увеличивается, тщеславие увеличивается, если мы злоупотребляем такой формой деятельности. Наконец, восьмое - это не причинять боль другим живым существам.
И Бхактивинода Тхакур называет это джива-апарадхой. Есть сева-апарадха, есть нама-апарадха, есть джива-апарадха — оскорбление дживы, живого существа. И сюда относится очень много.
Все ссоры, клевета, лжесвидетельство, воровство. Все, когда мы причиняем кому-то боль, делаем неприятность другому. Все это категория джива-апарадх. Даже если заслуживает. Это особая статья, естественно.
И десятый пункт предусматривает... Наказание определенное. Что это за 10-й пункт? Да, когда оскорбляют Бога и преданных в нашем присутствии, то есть случаи, когда мы не должны терпеть. Этот принцип называется а-сахишнута.
Что такое а-сахишнута? Терпение. Девятый мы пропустили. Это апарадхи. Да, сахишнута — это терпение. А-сахишнута — значит, что? Нетерпимость.
Мы не должны проявлять терпимость, когда при нас возводят хулу на преданных и на Господа. Это тот самый случай, когда мы можем проявить нетерпимость.
Разбор основных категорий сева-апарадх
Но девятый — это апарадхи и апарадхи. Давайте с вами попытаемся классифицировать все апарадхи, сева-апарадхи, которые мы рассматривали на несколько категорий.
Давайте попытаемся выделить, какие категории, на какие категории они разбиваются. Они все относятся, так как это сева-апарадхи, они все относятся к поклонению в храме. Какого вида апарадхи бывают там?
Да. Когда мы можем что-то сделать, но не делаем. Можно назвать это пренебрежением. Мы пренебрегаем тем-то, что мы можем сделать. Не прилагаем достаточных усилий. Мы можем вознести молитву Господу, но мы не делаем этого.
Мы можем встать навстречу вайшнаву, но мы не делаем этого. Так? Это один вид, второй вид. Это недостаток, но понимание. Какие есть еще? Бессознательное поклонение. Механическое поклонение.
Если посмотреть по их списку, давайте пойдем, все-таки по списку. Какие там еще есть? Например, когда мы входим в туфлях, в храм, что это значит? А, непочтение. Непочтение. Проявление непочтения.
Когда мы вытягиваем ноги и так далее — Непочтение. Когда мы, например, оскверненными входим в храм или в нечистом виде делаем это. Все то, что связано с тем? Да, нечистотой. Нечистота или нечистоплодность.
Когда мы не заботимся о своей чистоте, то это тоже пренебрежение своего рода. Какие еще могут быть категории, или есть категории? Есть еще две категории: недостаток привязанности.
Например, когда мы употребляем пищу, не предложенную Кришне, это то, что относится к недостатку привязанности к служению Кришне. Или когда мы не проявляем, в общем, так или иначе, привязанности к служению Божеству.
И, наконец, пятое - это гордыня. Когда человек прославляет себя в присутствии Кришны и все остальные проявления гордыни.
Я хотел бы вам дать задание домашнее: чтобы вы посмотрели весь список из этих апарад, которые перечислены в 8-й главе, и расклассифицировали их в соответствии с этими категориями, отнесли каждый из апарад к одной из этих пяти категорий. Хорошо?
Каждый из апарад, которые перечислены в 8-й главе сева-апарад, отнести к одной из этих пяти категорий, посмотреть, к какой из категорий они относятся.
И что касается нама-апарад, то Джива Госвами расширяет это понятие, и он говорит, что нама-аппарадхи, он приравнивает их к аппаратхам бхакти, к аппаратхам преданного служения, бхакти-аппарадхам. Поэтому они так опасны.
Что все то, что перечислено там, в нама-аппарадках, может относиться также к другим формам преданного служения. К другим видам преданного служения. И что это оскорбляет в конечном счете бхакти.
И поэтому бхакти, шакти энергии бхакти не появляется. Теперь давайте мы перейдем к нашему новому материалу. Мы вчера посмотрели Туласи, танец перед Божеством, подниматься [парикраму]? Да.
Правила выполнения практики парикрамы
105-я страница. Посещение храма Вишну или места паломничества. Парикрама мандира. Этот принцип звучит как парикрама. Что значит парикрама? Или прадакшина. Прадакшина. Что значит прадакшина буквально? Обходить, как обходить?
С почтением и правой стороной. Правым. По часовой стрелке. Это древние традиции в Индии. Если вам хотят выразить почтение, то вокруг вас обойдут. Не удивляйтесь, если кто-то вокруг вас начнет ходить.
И говорится, что обходить нужно... Кто знает, сколько раз нужно обходить? 4 раза нужно обходить. Что алтарь нужно обходить 4 раза, Туласи нужно обходить 4 раза, не 3 даже, а 4 раза. То есть это минимум? Да.
Считается, что человек, который 4 раза обошел алтарь, он обошел что? Всю вселенную? Всю Вселенную. Совершенно верно. Есть такая история в Пуранах.
Однажды полубоги решили устроить соревнование по бегу. Кто из них быстрее бегает? И решили оббежать всю Вселенную. И они все выстроились, побежали, и один бедный Ганеш оказался в очень незавидном положении.
У него эта маленькая крыса, на которой он едет. Большой живот, который ему мешает. Но при этом у него была очень большая решимость. Он стал молиться изо всех сил.
Он сказал: «Я хочу выиграть». Это как-то он бежал, бежал со своим животом на своей крысе. В конце концов, в ответ на его мольбы Нарада Муни появился перед ним.
И говорит: «Ты что хочешь?» Он говорит: «Ну как, вот я тут самый последний, я хочу быть первым, я хочу обижать». Они тут вокруг Вселенной бегают.
Нарада Муни говорит: «Подожди немножко, мы все сделаем, все устроим». Благодаря твоей решимости мы тебе поможем. Нарада Муни взял и написал на земле имя Кришны. И сказал: «Объедь все это».
Конечно, Ганеша объехал все это. Нарада Муни поднял его руку и сказал: «Он победитель». Потому что все то, что есть, причина всех причин, и причина в том числе Вселенной, заложена в этом имени.
И поэтому он победил в пари, наверное. То есть, сам Кришна находится на алтаре. Поэтому, когда мы обходим вокруг него, мы обходим Вселенную и выражаем ему почтение. Следующий — это было обходить храм Вишну, 106 страница.
Виды и элементы храмовой арчаны
И следующий пункт. Так, арчина. Арчина. Арчана или поклонение в храме. И есть три вида артины. Кто знает, какие три вида? Есть три вида поклонения. Самый сложный вид поклонения, средний вид поклонения, самый простой.
Нет, 16, 10 и 5. Когда Кришне предлагается 16 упачар, 10 упачар и 5 упачар. Давайте я сейчас прочту вот этот самый сложный, из чего элементы 16 упачар. Те, кто не служит на алтаре, не знают это. Те, кто служит, простят меня.
Но я сейчас прочитаю: можно записывать, можно нет. Это состоит из 16 элементов. Это первая асана.
Когда человек очищает асану, на которую он будет поклоняться, асана нужна для того, чтобы он сосредоточил свой ум на поклонении. Дальше свагата.
Мы приветствуем божество, потом мы делаем ачаман, ощаем водой, потом омываем стопы божества, потом омываем рот божества, потом делаем предлагаем 5 ингредиентов мадхупарка: мед, гхи, молоко, йогурт, смешанный вместе сахар.
Потом еще раз делаем ачаман.
Потом делаем снану, омовение божества, потом вастрам — одеваем божество, потом украшаем божества, потом предлагаем ему ароматические масла, потом пушпу, предлагаем цветы, светильник, благовоние, пищу и наконец, сандал или чандана.
Что означает весь этот ритуал? В чем смысл всего этого? Почему именно из этих элементов он состоит или что это за что за ритуал мы делаем. Да. Мы, по сути дела, что мы делаем? Мы приглашаем Кришну.
И поклоняясь Кришне, мы приглашаем Кришну, говорим, пожалуйста, приди сюда. Если Кришна, если почетный гость приходит к нам, что мы должны сделать?
Мы должны его поприветствовать, мы должны сосредоточить на нем все свое сознание, мы должны омыть ему стопы, должны сами омыться, омыть ему стопы, омыть его всего, потом, соответственно, сделать ему пуджу, предложить ему пищу.
И таков именно порядок, церемониал, приветствия. И что мы хотим этим сказать? Куда мы его приглашаем, Кришна? В конечном счете. В свое сердце, да.
В конце концов, мы говорим, Кришна, пожалуйста, войди в наше сердце, мы тебя там будем кормить, поить, обувать, одевать. Будь там.
То есть, вся эта церемония нужна для того, чтобы мы как бы выразили свое почтение Кришне и сказали, Кришна, пожалуйста, оставайся все время со мной таким образом. Вот.
Это, и соответственно, 16 упачар — это тот же самый церемониал, только более облегченный, когда мы делаем то же самое с Кришной только по меньшему, по более низкому стандарту, но человек может делать это так же в уме.
Он должен приглашать Кришну, чтобы Он восседал на троне нашего сердца. И следующее, тридцатое, сейчас, хорошо. Тридцатое называется Арчана, а тридцать первое называется Служение Господу. Какой вопрос?
Почему он предлагает? Огонь. Огонь предлагают. Когда мы предлагаем огонь, мы как бы привлекаем внимание к тому, кому мы предлагаем огонь. Мы высвечиваем его, так сказать.
Если мы вокруг кого-то приносим светильник, то внимание на него обращается.
Это один из элементов, таких вот, огонь в общем, это один вот элемент церемониала, который означает, что мы очень ценим того, кто к нам пришел. Где это описано? Мне это описано. В «Бхакти-расамрита-синдху» это описано?
Что? А я думаю, может быть, выше всяких элементов используют 16, почему 16, 10 или 5? Почему? Да. Вот именно это, на это мы ответим и в следующей беседе.
Традиционная арти на состоит именно из этих элементов, которые мы перечислили: так, 16, 10 или 5.
Но помимо этого мы, например, обмахиваем Господа чамарой, мы гудим в раковину, так, и все остальное. И все это включается в 31 элемент. Который называется на санскрите.
Дополнительные знаки почтения в паричарье
Есть две вещи. Артина как таковая, состоит именно из этих элементов. 31 элемент называется паричарья. Тут очень интересно написано. Служение Господу.
То, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю... После смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны. смерти, несомненно, вознесется водитель Кришны.
Так вот, «после смерти» относится не к служению царю, а: «после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Тут непонятно сказано. То ли царская свита служит царю после смерти? Второй части предложения.
Оно относится ко второй части предложения. Но вот эти дополнительные элементы служения — это как бы элементы, которые служения, которые оказываются особо важным лицом.
Если арчана таким образом принимает всех гостей — гостеприимный хозяин у каждого гостя должен омыть ноги, должен его накормить, там как бы нет ничего особенного.
Но не каждого гостя можно обмахивать чамарой. Чамарой обмахивают царя. Не каждому гостю нужно трубить приветствие. Когда трубят, это тоже особый знак почтения.
Не над каждым гостем нужно нести зонт, если он там приходит или идет. Это всё относится к категории паричари. Особые знаки почтения.
Арчана — это как бы общие знаки почтения, которые мы выказываем Господу. И потом, помимо этого, к дополнительным знакам почтения входит в 31 раздел.
Когда мы стучим в колокол, это тоже относится к паричари, к этой форме служения. Хорошо. 32 пункт. Это пение. Гитам — пение. Тут, собственно, все просто. Что мы должны петь? Да. Такие есть два вида.
Говорится, что есть два вида песен. Два вида песен, которые нужно петь, следует петь. Есть конкретные формы пения. О чем мы должны петь? О чем должны быть эти песни? О Кришне, да. О чём?
Конкретно гитам — гитам — это песня, и именно песня. И песни есть двух видов: одна — шаранагати, когда человек выражает вот этот вот сентимент, эмоцию предания себя.
Ты мой Господь, и никого, кроме тебя, у меня нет. Я не хотел никого другого видеть. Если мы возьмем мирские песни, то есть очень большое количество песен,
которые выражают шаранагати. Ты мой любимый, никого другого не хочу видеть. Как там? Напомните мне какой-нибудь Делиской лили... «Тебя меня, любимый». Вот так вот.
Шаранагати в обычных песнях есть то же самое, только мы поем то же самое о Кришне. И второе — это лила-смарана. Это песня, когда человек говорит
о том, как он хочет служить Кришне, что он хочет делать для Него, когда он выражает своё желание служить Ему каким-то определённым совершенно образом. Тоже есть много мирских подражаний этому виду пения. Какие, например?
Вот, вот, вот, вот, вот. Позвони мне, позвони мне. Позвони мне, позвони мне. Это лала самая. Это всё шаранагати. Это итогом. Это вам домашнее задание будет. Привести примеры.
Шаранагати, ласамари. Вот намаме Кришна. По отношению к Кришне. И по отношению можно не к Кришне, Чтобы яснее стало. Хорошо. И 33-й пункт как называется?
Формы и значение совместной санкиртаны
санкиртана. Санкиртана. Мы переходим к самым важным аспектам и к самым важным моментам. Считается, что санкиртана является самой могущественной формой преданного служения. Это самый могущественный элемент садхана-бхакти.
И санкиртана, мы знаем, это громкое совместное воспевание имен Господа, однако есть несколько видов санкиртана. Кто знает, что за виды санкиртана у нас есть? Мы можем воспевать имена Господа, и как это будет называться?
Да, это будет называться нама-санкиртана. Какие виды нама-санкиртана мы знаем? Нагара-санкиртана. Нагара-санкиртана, да, но это не совсем то. Нама-санкиртана. Нама-санкиртана. Это пение имен Господа.
Кто может привести пример? Нама-санкиртана. Или Хари-рагаya, Нама Кришна, Ядаваya Намаха. Когда перечисляются имена Кришны, какие еще есть песни?
Бхактивинод Тхакур, где перечисляются имена Кришны различные. Вивикта-сева. Или еще? Яшомати-нандана. Яшомати-нандана.
раджа-бхога-арати. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что именно нама-санкиртана легче всего может даровать любовь к Богу, Кришне, прямо. И что все остальные анги бхакти, все остальные формы преданного
служения должны сопровождаться нама-санкиртаной. Они не являются полными, если нама, пение святого имени, не сопровождает их. И здесь, соответственно, приводятся цитаты из «Вишну-дхармы». Цитата из Вишну-дармы: «О царь, и слово Кришна обладает такой силой, что всякий, кто поет это Святое Имя, немедленно освобождается от последствий греховных поступков, накопленных им за много жизней.
То есть это иллюстрация нама-санкиртаны. Вторая форма санкиртаны какая может быть? Помимо намы, что мы можем воспевать? Да, гуна-санкиртана. Гуна-санкиртана. И всё что? Лила. И лила-санкиртана. Лила- и гуна-санкиртана.
Вторая цитата из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, Прахлада Махараджа, говорит, обращается с Господом в такой молитве: «Господь Нрисимха, достигнув положения Твоего слуги, Я получу возможность слушать о Твоих деяниях. Ты высший друг и высший объект поклонения.
Твои лилы трансцендентны, просто слушая их, человек может очиститься от всех своих грехов. Поэтому незачем беспокоиться о своих прошлых грехах. Это что иллюстрирует? Какой санкиртаны? Лила.
Прахлада Махарадж говорит: если я слушаю Твои лилы, то все грехи уходят от меня. Стоит мне услышать твои лилы, как все грехи уйдут от меня. И наконец. Цитата из первой песни Шримад-Бхагаватам, там следующая:
«Дорогой Вьяса, ты должен понять, что люди, совершающие аскезу, налагающие на себя покаяние, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений, поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании, и щедрые, раздающие милостыню, все эти благочестивые дела просто удостаиваются — за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе преданных, воспевающих славу Господа».
Это что такое? Это гуна-санкиртана, да, там буквально этот знаменитый стих из первой песни Шримад Бхагаватам, где говорится гунану-варнанам.
Воспевание... Они удостаиваются возможности слушать, что все это высшей формой всего этого, кульминацией всех этих благочестивых поступков является возможность гуна-санкиртана или воспевание Уттамашлоки, Верховного Господа.
Мы на прошлом курсе бхакти-шастр, когда проходили Бхагавад-гиту, тренировались в написании этих молитв, гуна-санкиртана. Какая глава в Бхагавад-гите? Какие главы в Бхагавад-гите посвящены именно вот этому, гуна-санкиртане?
На самом деле все 6 центральных глав учат человека видеть качества Господа в проявленном мире, видеть, каким образом Господь проявляется в своих многообразных качествах и многообразии в этом мире.
Учат узнавать Господа по Его внешним проявлениям и по его качествам.
Я хотел вам прочитать замечательное стихотворение, которое написала Наташа тогда носящуюся категорию гуна-санкхья может быть читали, может быть, нет, но оно мне очень нравится, поэтому я его все равно прочитаю.
О, Кришна, я пыталась скрыться от взора Твоего и от всевышней воли, меняла страны, города и лица, тела, мировоззрения и роли.
Но до чего ж наивна и смешна была попытка неудавшаяся эта, открылась вдруг вселенная полна одним Тобой: везде, везде Ты! Ты звон весны, Ты солнце и луна, Ты жар огня, декабрьский лютый холод,
Ты океанская могучая волна, блаженства насыщение и голод, Ты вкус воды и аромат земли, удача, рассудительность, верность, Ты яма смерти, Бог кандарпа, Бог любви, Ты вечность Духа и земная бренность, опора, разрушитель, Творец, Твоя Божественная воля, время, начало мира, середина и конец,
Ты корень жизни, ствол ее и семя, Ты в молоке вриндаванских коров, Ты в песнях, и сердцах пастушек юных, Ты в звуках флейты, что среди лесов поет и манит девушек ямуны.
О, Кришна, ты в мое окно влетаешь теплым ароматом лета. Но я уж не бегу, поскольку все равно не скрыться от тебя везде, везде ты.
Я больше не играю, все сдаюсь, ты победил, шепчу я осторожно. Я возвращаюсь, Кришна, я вернусь, вот только смою грязь дорожную.
И это очень могущественная форма преданного служения, очень могущественная форма очищения от грехов, когда мы воспеваем качество Кришны и начинаем видеть Кришну повсюду. Хорошо,
это ваше следующее задание — составить гуна- киртан. Написать молитву, прославляющую качества Кришны. Не обязательно. Не обязательно. Хорошо. И следующий пункт.
Особенности выполнения практики повторения джапы
Как называется? Джапа. Нам нужно перерыв делать уже, да? Ну давайте джапу пройдем и делаем перерыв. Что такое джапа? Какое повторение святых имен? На самом деле есть три вида повторения святых имен.
Когда человек громко повторяет святые имена, когда он еле слышно повторяет святые имена и когда он в уме повторяет святые имена, однако громкое повторение святых имен обычно относят к киртану. А повторение в уме святых имен к чему можно отнести?
К смартру? К смарану. К памятованию святого имени. Таким образом, для джапы, как таковой, остается именно тихое, еле слышное повторение шепотом. Упамшу она называется на санскрите.
Джива Госвами говорит, что святое имя постоянно должно быть у нас в уме.
Либо в уме, либо у нас на устах, либо в той или иной форме, либо в нашем уме, либо на устах, либо еще где-то, либо человек должен петь, либо медитировать, либо он должен повторять святые имена.
Интересно, что он говорит, он говорит, что нама-смарана, то есть памятование святого имени когда мы помним о святом имени в уме не может принести человеку блаженства до тех пор, пока сердце его остается нечистым.
Если сердце нечистое, то просто повторять в уме святое имя не будет доставлять человеку блаженства. Тогда как повторение святого имени вслух и особенно громкое повторение святого имени не зависит от чистоты сердца.
И независимо от чистоты сердца, а человек может почувствовать вкус святого имени.
Именно поэтому Шрила Прабхупада и другие ачарьи настаивали на том, чтобы мы повторяли святое имя. И более того, они даже говорили, что лучше, если мы будем повторять его громко. Даже на уровне киртана.
Потому что когда сердце наше чистое, то тогда нама-смарана, просто память о святом имени будет радовать человека. Но если сердце нечистое, то нужно громко повторять святое имя.
И соответственно, эффект будет в любом случае от этого. Насколько важно слушать, как другие, например, духовного учителя, чистого слугу? Мужчина — чистый слуга. Это всегда хорошо, особенно хорошо в киртане.
В киртане мы как бы возвышаемся на уровень человека, который ведет этот киртан. Он поднимает нас до своего уровня, до уровня чистого повторения святого имени.
Что касается джапы, то во время джапы это наше собственное повторение, и мы должны слушать самого себя. Ну, всегда хорошо, как другие слушать, как другие повторяют.
Однако, все равно, чтобы обрести получить удовольствие от этого, человек должен громко повторять святое имя. Как пойти к этому правильно?
Если мы сейчас слышим, что рядом с нами люди повторяют, и помады какие-то, слова, разманы, каша, пожалуйста, да, но не в этот момент.
Лучше дождаться какого-то другого подходящего момента, лучше после прасада. Хорошего, когда он довольный. Можно сказать, да. Или можно попросить его, чтобы он сам послушал себя на водоходе.
Но тем не менее, ему нужно, особенно на первых этапах, чтобы шраддха его росла, ему нужно подтверждение действенности этого метода и хотя он не стремится к блаженству тем не менее он должен понять, что да, что в святом имени находится источник, и это суть всего.
Поэтому говорится, что именно киртаном или громким повторением джапы, или хотя бы повторение вслух эффективно. И некоторые преданные, я видел, они повторяют про себя, это не рекомендуется на нашем с вами уровне ни в коем случае.
Если не можешь, естественно. Можно просить. Да, повторяешь. Естественно, да. Естественно. Вот маленькая деталь, когда мы вдыхаем, можно вот этот ответ на себя. То есть как бы губы и язык он шевелится, но звука звука нет.
Ну нет, ну не экономить. На Кришне.