Даша-мула-шикша. Лекция 19

Bhakti Vijnana Goswami · 2021

Chapters

Изучение восьмой таттвы Даша-мула-таттвы

Харе Кришна. Сегодня у нас с вами завершающая часть восьмой таттвы «Даша-мула-таттвы». а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарвва-ш̇актим̇ раса̄бдхим̇ тад бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш̇ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄м̇с

тад вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄т бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам В главном стихе, который суммирует все таттвы, Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет последовательность.

И мы задержались на этой таттве в силу каких-то определенных причин — моей болезни и других внешних обстоятельств. Но есть также глубокая внутренняя причина того, что мы уделяем столько времени этой таттве.

На самом деле, если мы поймем ее, мы поймем все остальное. Если мы не поймем ее, мы не поймем ни одну из других таттв. Это самое главное, что нужно понять.

И мне хочется как-то донести, поделиться с вами важностью понимания этого даршана. Мы объясняем две строчки из стиха, описывающего восьмую таттву: харер бхеда̄бхедау ш́рути-вихита-таттвам̇ сувималам̇

татах̣ премн̣ах сиддхир бхавати нитара̄м̇ нитйа-виш̣айе Это стих из «Даша-мула-таттвы», который описывает вещи, которые у меня происходят на компьютере, но неважно. Итак, эти две строчки означают:

«Сами Веды почитают вершиной философской мысли безупречную ачинтья-бхеда-абхеда-таттву. Лишь только приняв эту точку зрения, человек сможет обрести совершенную любовь к Высшей Абсолютной Истине».

Мы все с вами искатели истины. Мы все с вами отправились на поиски истины, чувствуя внутренний призыв, понимая, что жизнь не может сводиться просто к еде, сну, совокуплению, самозащите.

Жизнь не просто ярмарка тщеславия, когда мы пытаемся возвыситься над другими. У жизни есть более глубокий смысл, или более глубокое предназначение. У каждого из нас есть это предназначение, заложенное в нас.

И поэтому поиск истины — это естественное свойство любого человека.

К сожалению, бо́льшая часть людей подавляет в себе этот инстинкт, подобно тому, как люди, живущие в городах, подавляют в себе очень многие естественные инстинкты — инстинкт жажды и так далее, живут искусственной жизнью.

Для Кали-юги очень характерна эта искусственная жизнь. И главный инстинкт человека — инстинкт поиска истины, поиска смысла — тоже для многих людей подавлен, у многих людей подавлен или заменяется на что-то другое.

Люди начинают искать смысл в каких-то низших вещах. Но Веды открывают нам эту высшую истину, и великие учителя показывают путь к этой высшей истине.

И, если нам повезет, и мы в ответ на этот импульс внутренний: «Я хочу найти истину, я хочу найти высший смысл», встретимся с последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, у нас появляется шанс обрести эту совершенную любовь к высшей Абсолютной Истине.

Это не значит, что автоматически мы ее обретем. До этой любви, или к этой любви, лежит долгий путь.

Четыре вайшнавские сампрадаи и их принципы

И, собственно, об этом наш рассказ: что это за любовь и как ее обрести.

Буквально в двух словах напомнить, что Господь Кришна послал четырех великих ачарьев, четырех великих преданных, которые основали четыре сампрадаи в Кали-югу: это Мадхвачарья, Рамануджачарья, Нимбаркачарья, Вишнусвами.

Они ведут начало своих сампрадай, или своих учений, от трансцендентных личностей: Господа Брахмы, Лакшми, Господа Шивы и четырех Кумаров. И все они разделяют какие-то фундаментальные положения философии.

Это просто повторение, мы уже говорили об этом, что есть Бог, и у Него есть женский аспект, Его энергия.

И Бог — сагуна, Он обладает качествами, удивительными качествами, ананта-кальяна-гуна, у Него бесконечное множество этих качеств.

Однако у Него есть также аспект ниргуны, и Его ниргуна, или отсутствие качеств, проявляется в том, что у Него нет материальных качеств.

Индивидуальные души реально существуют, и это, еще раз, реализм, реализм вайшнава-веданты, в отличие от иллюзионизма адвайта-веданты, который все объявляет иллюзией — Бога, мир, индивидуальную душу.

Вайшнавы настаивают на том, что четыре истины — Бог, индивидуальные души, мир и бхакти, связующий процесс, который помогает связать душу с Богом и использовать мир, материальную энергию, в служении Богу, он тоже реален.

Для майявади все это — иллюзия, начиная от Бога и кончая бхакти. Это всего лишь навсего какие-то инструменты, которые нужно отбросить, когда мы реализуем высшую истину.

И поэтому все ачарьи вайшнавов дружно критикуют версию философии веданты, которую дал Шанкарачарья. Об этом мы говорили, не нужно слишком много останавливаться на этом.

Но теперь очень важное положение сегодняшнее, с которого мне хотелось начать. Если мы посмотрим, каким образом работает наш ум, наш мозг, мы поймем, что, чтобы понять что-то, мы должны назвать это.

На самом деле таким образом работает наука. Наука обнаруживает определенные явления и называет эти явления определенным образом, создавая свой собственный язык.

И теории научные — не что иное, как связи между названными наукой явлениями. Они объясняют, каким образом открытые естественно-научным путем явления связаны друг с другом.

И, собственно, этот процесс познания, он работает всюду. Я на своем опыте недавно в этом убедился, очень хорошо это почувствовал. Я сейчас изучаю санскрит.

И, в частности, один из курсов, который я прохожу, это курс ньяи, или логики, в частности, навья-ньяи, этой новой системы логики, в отличие от прачина-ньяи. И это очень сложная система языковая, по сути дела.

Что такое ньяя? Это определенное видение мира сквозь призму каких-то концепций, которые названы в навья-ньяе очень сложным образом.

И я однажды обнаружил себя сидящим и чешущим затылок в попытке понять какой-то термин в навья-ньяе, очень сложный санскритский термин, состоящий из нескольких слов.

И при этом, что у меня внутри происходило — я пытался перевести эти санскритские слова на русский язык, чтобы было понятно, и не мог их перевести, потому что русский язык не приспособлен для того, чтобы все эти понятия описывать, не устроен он таким образом, чтобы эту истину описать.

И я понял, что я не могу понять эту истину, потому что санскрит я не знаю достаточно, чтобы этими истинами внутри оперировать, этими названиями, или этими терминами, а на русский язык я не могу перевести адекватно.

И поэтому я не понимаю, что, собственно, они хотят сказать. У меня есть некая операционная система внутри, и эта операционная система оперирует словами.

И, так как я не могу увиденную каким-то философом ньяи истину (она, собственно, описывает разные связи), так как я не могу ее перевести на язык, привычный мне доступной мне операционной системы, то есть на русский язык, то я не понимаю, о чем он говорит.

Я никак не могу, я где-то чуть-чуть чувствую, но я не могу сказать, что я хорошо понял, я не могу, не смогу никому другому объяснить.

То есть одно очень важное положение мне хотелось сказать, чтобы отвести возможное возражение. Сейчас мы изучаем какие-то санскритские термины, еще что-то, понятия, споры между разными философиями. Зачем все это нужно?

Это нужно для того, чтобы точно философию понять. И, когда мы ее поймем, у нас появится внутри пространство для того, чтобы достичь ее цель. Очень важная вещь! Все вайшнавы-ачарьи, они ищут точные формулировки.

Эти точные формулировки, если мы их как следует поймем, слава Богу, наши философские формулировки гораздо более простые, чем философские формулировки ньяи, и для их понимания не нужно даже особенно знать санскрита, потому что они все, в общем-то, более или менее переводимы на русский язык.

Понятие даршана и принципы мировоззрения

Но мне хотелось одну эту вещь сказать. Что делают авторы даршанов? Что такое даршан? Даршан — это способ увидеть Бога, или увидеть реальность. Поэтому он называется даршаном.

Мы приходим на даршан к Божествам, мы пытаемся Их увидеть или пытаемся, делаем так, чтобы Они увидели нас. Но даршан — это мировоззрение, это способ увидеть что-то.

И для этого, чтобы увидеть что-то, надо назва́ть это точно. И от того, как мы это назовем, мы увидим это или не увидим. До тех пор, пока мы не назовем что-то, мы не сможем это как следует увидеть в реальности.

Поэтому первое, что делают люди, открывающие какое-то явление, — они называют это.

И, как только они назвали это, например, какая-нибудь митохондрия или процесс фотосинтеза, сразу же это явление занимает место у нас в голове, в нашем познании, мы начинаем видеть это.

До тех пор, пока это не назовешь, мы и не увидим это. Так вот, что, собственно, нужно сделать всем вайшнавам-ачарьям?

Так как они говорят, что Бог — реальность, джива — реальность, мир — реальность и бхакти, или связующий процесс, — реальность, нужно очень точно назвать — назвать Бога, назвать, какое имя у Бога.

Это первое, что нужно сделать.

Любая философия, любой вайшнавский даршан, он говорит, как называется Бог, какое у Него имя и как называется Его женская ипостась и Его женская часть, потому что у Бога есть мужская, женская половина, и то, и другое — источник энергии, сама энергия, и то, и другое есть реальность, и обязательно нужно ее назвать.

Потом нужно назвать себя, кто я.

В зависимости от того, как мы назовем себя, кто я — раб Божий, правоверный, православный, правильно славящий Бога или имеющий правильную доктрину, или я кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108), или я гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Ч.-ч., Мадхья, 13.80).

То есть разные имена любая философия предлагает для того, чтобы мы яснее поняли, кто я в отношениях с Богом. И это очень важная вещь — дать эту формулу.

У нас эта формула — гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ — я слуга слуги слуги кого? Господина гопи, Его лотосных стоп. Надо также назвать этот мир. Что делает Шанкарачарья?

Он говорит: этот мир виварта, иллюзия. Этот мир всего лишь навсего кажимость. Мира, по сути дела, нет. Кто-то говорит: этот мир исполнен скверны. Это всего лишь навсего что-то, от чего нужно отказаться.

И это философия определенная, очень важная философия, часть философии, часть даршана. Или это энергия Господа. И мы говорили об этом, что очень важно понять, что такое этот мир, назвать этот мир правильно.

Просто это материя, или это непосредственно энергия Самого Господа, часть Господа, проявление Господа?

И потом надо очень точно определить отношения, которые связывают душу, Бога, мир, эти три компонента реальности, потому что вся реальность состоит из этого: есть Бог, изначальный источник всего; я, познающая этот мир душа; и этот мир, ничего другого нет.

Учения Рамануджачарьи Мадхвачарьи и Валлабхачарьи

И, собственно, все даршаны вайшнавские делают именно это: они называют отношения Бога и мира, и, соответственно, они называют Бога. Например, Рамануджачарья — вишишта-адвайта. Что значит вишишта-адвайта?

Это значит «единство целого». Мы говорили об этом. Я не буду останавливаться долго. Но, по сути дела, каким образом видят, что́ есть даршан, Рамануджачарья или Шри-сампрадая?

Даршан Шри-сампрадаи — то, что есть единство целого; мир, Бог и джива едины. Но мир и джива являются всего лишь навсего предикатами. Они являются определениями, эпитетами Бога, то есть их роль очень и очень мала.

У них нет никакой самостоятельности, по сути дела. Это его представление. Это единство в составе целого. На самом деле никакого реального единства между дживой, энергией Бога и Богом нет с точки зрения Рамануджачарьи.

Реального единства нет. Поэтому он говорит: шарира-шарири-бхава — отношение обладателя этого тела и самого тела.

Мы знаем, что да, есть какое-то единство, но, по сути дела, душа и материальное тело находятся в конфликте друг с другом. То есть там нет какого-то такого уж единства, или такой уж большой гармонии.

Душа хочет жить вечно, тело умирает и так далее. То есть эти объяснения, они нормальные, потому что они ставят нас на место. Мы — энергия Господа, поэтому мы должны служить. У нас есть подчиненное положение.

И, соответственно, идеал, который выставляет Рамануджачарья, — чистое преданное служение: «Ты слуга! Пойми это!» Мадхвачарья приходит со своим даршаном, со своим видением мира и дает шуддха-двайту.

Он говорит: «Есть очищенное отличие». Очищенное отличие — в том, от чего оно очищенное. Оно очищено от неправильного понимания положения Бога и понимания положения дживы.

Оно очищено от этой виварта-вады, которая говорит, что джива, по сути дела, и есть Бог и равна Богу. Поэтому его идеал — это конкретное служение конкретной форме Бога.

Он конкретизирует идеал Рамануджачарьи, дает возможность, или дает пространство для того, чтобы душа реализовала себя как слуга Бога в каких-то конкретных формах, в частности, в изучении философии.

Последователи Мадхвачарьи, они хорошо знают философию, как правило.

Они изучают, для них это форма служения Богу, потому что философия помогает им четко определить свое место, оставаться на этом месте и, соответственно, относиться к этому миру, к другим живым существам, как слуги.

Я сейчас нахожусь здесь, в Бангалоре, в центре Мадхва-сампрадаи, и это очень большой духовный опыт общения с этими людьми. Они на самом деле удивительные люди с очень глубоким внутренним смирением.

Очень знающие, но при этом очень смиренные. Поразительное сочетание глубинного познания философии, тонкостей философии и при этом какого-то внутреннего смирения.

Это идеал Мадхвачарьи, то пространство, которое эта философия дает для развития человека. Дальше Вишнусвами, или Валлабхачарья, мы говорили, он идет в другую сторону.

Он раскачивает этот маятник вайшнавской философской мысли в другую сторону и выдвигает свою формулу: шуддха-адвайта — очищенное единство. Не очищенное отличие, как у Мадхвачарьи, а очищенное единство.

И он говорит, что, по сути дела, все едино, все есть проявление Бога, Брахмана.

И этот единый Брахман, когда Он покрывается, когда какие-то аспекты реальности скрываются, Он превращается в дживу, или в джагад, но, по сути дела, все едино.

И его идеал, или то пространство, которое эта философия дает для нас, для людей, для его последователей, не для нас, мы не его последователи, но, тем не менее, пространство, которое раскрывает такое видение мира, такой даршан, — это ощущение полного предания, ощущение полного единства, потому что в этом предании человек начинает ощущать единство.

Что есть предание? Предание есть отказ от своего эго.

Моё эго отделяет меня от всех остальных, поэтому я чувствую одиночество, поэтому я индивидуалист, меня интересует только что-то, что близко мне, «моя рубашка ближе к телу» и так далее.

Но идеал Валлабхачарьи — это полное предание.

Философия свабхавика-бхеда-абхеда Нимбаркачарьи

И, соответственно, мы можем видеть, как это проявляется на практике.

И, наконец, Нимбаркачарья, четвёртый из этих великих ачарьев, посланных Кришной сюда, он проповедует философию, или он определяет эту формулу отношений мира, души и Бога, как свабхавика-бхеда-абхеда — естественное единство и различие.

И такая формулировка ещё больше расширяет наши возможности для приближения к Богу. И его идеал, который эта философия позволяет реализовать своим последователям, — это идеал вечного служения в настроении гопи.

Вот, собственно, мне хочется, чтобы мы поняли, что эти философии — это определённая эволюция. Эволюция, скажем так, углубления отношений между душой и Богом.

Мы все признаём их, и они все очень важны, потому что они закладывают определённый фундамент в нашем состоянии.

И даже если мы следуем философии Господа Чайтаньи, нам нужен идеал чистого преданного служения, нам нужно понимание того, что чистое преданное служение всегда конкретно, нам нужно полное предание.

И, естественно, мы стремимся к этому вечному служению в настроении гопи, то, что позволяет философия Нимбаркачарьи. Но Господь Чайтанья пошёл гора́здо дальше.

И, собственно, в этом смысл сегодняшней лекции, она будет в высшей степени эзотерическая. Я заранее прошу прощения за какие-то слишком возвышенные истины, о которых я буду говорить в конце.

Они явно выше моего собственного понимания и уж, конечно же, выше, ну, не знаю, может быть, не выше вашего понимания, но точно выше моего понимания.

Но, тем не менее, я должен сказать, чтобы мы поняли, собственно, что Господь Чайтанья сделал, Его поразительную революцию, которую Он произвёл, переворот, который Он произвёл в философской мысли, в теологии, Его вклад, чтобы мы лучше оценили, что у нас есть, и научились пользоваться этим богатством — каким образом, на первый взгляд, сухая философская формула ачинтья-бхеда-абхеда-таттва позволяет человеку оказаться на просторах совершенно удивительного духовного мира, исполненного самых возвышенных эмоций, и как в конце концов она позволяет ему туда прийти.

Собственно, об этом будет наш рассказ. Но, чтобы мы шли последовательно, мы должны закончить рассказ о других философиях вайшнавов.

И у нас на очереди Нимбаркачарья, который есть воплощение Сударшана-чакры и, в соответствии с самой этой школой, также частичное воплощение Рангадеви, одной из гопи Вриндавана.

В сампрадае Нимбаркачарьи были такие заметные или очень наверняка известные вам представители, как Свами Харидас, знаменитый музыкант, которому поклоняются во Вриндаване, и Кешава Кашмири, тот самый Кешава Кашмири, с которым сражался юный Нимай Пандит на берегу Ганги.

Его философия называется двайта-адвайта-вадой, или свабхавика-бхеда-абхеда — философия естественного отличия и единства. Что значит философия естественного отличия и единства, я сейчас попытаюсь рассказать.

История явления и жизни Нимбаркачарьи

Но сначала давайте посмотрим, собственно, на саму историю. На этой картинке показано, каким образом Нимбаркачарья получает посвящение от Нарады Муни.

И легенда, стоящая за этим, или история, которая стоит за этим, в том, что в какой-то момент времени вайшнавы во Вриндаване, преследуемые мусульманами, обратились к Аруне Риши.

И, придя к Аруне Риши, они высказывали свое горе о том, что храмы разрушаются, что поклонение Верховной Личности Бога уходит от земли.

И Аруна Риши со своей женой Джаянти Деви, огорченные этими известиями (он жил на юге Индии в том месте, которое сейчас называется Тайланганой, или в Андхра-Прадеше, сейчас это отдельный штат недалеко от Тирупати), стали молиться Господу.

В результате этих молитв у них появился сын, и этот сын был воплощением Сударшана-чакры. И, когда он вырос, гениальный мальчик, он стал искать ответ.

У него был этот внутренний поиск, каким же образом объяснить этот мир, в чем суть, в чем смысл жизни.

И в ответ на этот вопрос, который звучал очень громко в душе мальчика, в сердце мальчика, Господь Кришна послал своего ближайшего спутника — Нараду Муни. До этого Нимбаркачарья уже встретился с господом Брахмой.

Господь Брахма пришел, приняв образ монаха, буддийского монаха, и испытал Нимбаркачарью. Это отдельная история. Собственно, в результате этой истории Нимбарка получил свое имя Нимба-арка.

Он помог этому буддийскому монаху поесть, солнце уже зашло. Монах сказал: «Ну хорошо, я буду поститься, у меня обед, я никогда не ем после захода солнца».

И в этот момент маленький мальчик сказал: «Нет-нет, постой, солнце не зашло. Это просто кажется, что уже сумерки, оно скрылось за облаками. Посмотри туда, на этот ним (который рос у них во дворе), оно там».

И в этот момент яркое солнце стало светить, заходящее солнце появилось в ветвях нима. Буддийский монах, у него отлегло от сердца, он спокойно поел прасад, которую предложил ему мальчик.

Мальчик исполнил свой долг по отношению к страннику. Но удивительное событие произошло, когда монах закончил есть. Вдруг неожиданно стало абсолютно темно, наступила кромешная тьма, и он понял, что уже глубокая ночь.

И он понял, что это солнце на самом деле было никаким не солнцем, а чудом, которое совершил маленький мальчик.

На самом деле маленький мальчик вызвал Сударшана-чакру, и Сударшана-чакра на время рассеяла тьму своим сиянием. И в результате этого Нимбарка получил свое имя — Нимба-арка — солнце в ветвях нима.

Но, собственно, я не планировал рассказывать все эти истории.

Я просто хотел сказать, что Господь Вишну послал, или господь Кришна послал, послал Нараду Муни и сказал ему конкретно: «Пожалуйста, обучи Нимбаркачарью, передай ему, посвяти его в философию, которую Хамса-аватара (вот он тоже изображен на этом рисунке) передал четырем Кумарам».

Эта история рассказывается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где, опять же, Хамса-аватара прилетает в ответ на вопрос, или на недоумение, которое возникло у четырех Кумаров, начинает рассказывать им философию.

И Нарада Муни передал эту философию, дал ему посвящение в соответствии с правилами панчаратры и дал ему сарвешвара-шалаграм, особую шалаграм-шилу, которая до сих пор хранится в штаб-квартире Нимбарка-сампрадаи в Салеме.

Это место недалеко от Пушкара, в Уттар-Прадеше.

Там находится главный храм Нимбарка-сампрадаи, и там хранится эта святыня — сарвешвара-шалаграм, полученный непосредственно из духовного мира Нимбаркачарьей вместе с этой философией.

Этот сарвешвара-шалаграм есть олицетворение философии Нимбаркачарьи, о которой мы поговорим спустя несколько минут.

Отражение философии Нимбаркачарьи в поклонении

Но сначала мне хотелось объяснить, как эта формула свабхавика-бхеда-абхеда, к чему она приводит, к каким последствиям, точно так же, как мы делали это на прошлой лекции, когда объясняли, какие конкретные зримые формы принимает философия.

Если мы видим какую-то философию, нужно обязательно посмотреть, какие зримые формы она принимает в виде зданий, храмов, в виде Божеств, которым поклоняются ее последователи, алтарей, атрибутов культа.

Это все последовательное, или зримое, проявление философии. Так вот, свабхавика-бхеда-абхеда. Что такое свабхавика-бхеда-абхеда?

Это естественное единство и отличие, когда единство и отличие поставлены, по сути дела, на один уровень. Все остальные философы подчиняли либо единство различию, либо различие единству.

Шанкарачарья сказал, что нет никакого различия. Различие — это иллюзия, есть только единство. Пришел Рамануджачарья и сказал, что «нет-нет, есть только различия». Пришел Мадхвачарья, он конкретизировал это различие.

Пришел Валлабхачарья, он сказал: «Нет-нет, есть единство и различие».

Но он сделал акцент в пользу единства, как бы затушевав различия до какой-то степени, не так сильно, как Шанкарачарья, но, тем не менее, затушевав это различие.

Мы все есть в конечном счете разные проявления Бога, и надо осознать это единство.

Первый из философов, кто сказал: «Нет-нет, не нужно никуда заваливаться, есть бхеда и абхеда, они одинаково важны», был Нимбаркачарья. «Это естественная часть реальности», — сказал он.

Поэтому его определение этой бхеды-абхеды — естественная бхеда-абхеда. В мире мы всегда видим единство и отличие. Любой крен в ту или в другую сторону неправильный, это отступление от реальности.

И не нужно долго ничего объяснять, всегда есть единство и отличие. К чему это привело? Это привело к возникновению удивительной философии. Это главный храм Нимбарка-сампрадаи во Вриндаване.

Из него, может быть, сложно понять послание Нимбаркачарьи, но, если мы посмотрим дальше, мы увидим их Божества. И мы видели Божества сначала Рамануджачарьи.

Это величественный Вишну, возлежащий на Ананта-шеше, в золоте, внушающий благоговение. Вы видели Божество главное Мадхва-сампрадаи — Удупи Кришна.

Это Кришна, но это всего лишь навсего аватара в конечном счёте Вишну, одна из аватар Вишну. Ему служат с любовью, и это очень трогательно, но, тем не менее, это Кришна Сам как аватара Вишну.

Дальше мы видели главное Божество Валлабха-сампрадаи — это Шринатхджи. И это Кришна один, Кришна, рядом с кем никого нет, потому что реальность одна — это Кришна, и никого рядом с Ним нет.

И вот мы приходим с вами в храм Нимбарка-сампрадаи, и мы видим: да, реальность одна, но эта реальность проявляется в многообразии.

То есть уравненная бхеда и абхеда позволяет это многообразие реальности, духовной реальности утвердить, понять, почувствовать хорошо и стать частью этого духовного многообразия.

Это главные Божества во Вриндаване, Нимбарка-сампрадаи. И посмотрите на Кришну здесь. Это уже вполне наш Кришна, только с нимбарковской тилакой.

Этот самый лукавый любимец Вриндавана, Он появляется там именно потому, что формула, или название, которое дал Нимбаркачарья, позволяет Ему там появиться. Это не просто даже Гопал, который держит Говардхан.

Это лукавый Кришна, который играет на флейте и зовет нас к Себе. Он призывает нас к Себе, находясь там, под Вамшиватом.

И не случайно Божество Нимбарка-сампрадаи, найденное Свами Харидасом в Нидьяване, — это тот самый Бихариджи, или как Он называется? Банке-Бихари. Банке-Бихари — это самое любимое, самое популярное Божество.

Собственно, люди отовсюду съезжаются в Вриндаван, чтобы увидеть Банке-Бихари. И этот Банке-Бихари есть Радха и Кришна в одной форме, Они слились там. Это бхеда-абхеда.

Свабхавика-бхеда-абхеда позволила энергии Господа и Самого Господа принять некую единую форму.

Особенности комментария Нимбаркачарьи на Брахма-сутры

То есть, по сути дела, это Божество, которое олицетворяет очень глубокую любовь, которая связует Бога с живыми существами, со Своей энергией, со Своим творением, и, конечно же, прежде всего, с высшим олицетворением Его энергии — Шримати Радхарани.

Теперь буквально два слова, чтобы оставить нам время и пространство для того, чтобы поговорить подробнее о философии Чайтаньи Махапрабху. Что такое свабхавика-бхеда-абхеда?

Прежде всего, это самая древняя традиция интерпретации «Брахма-сутр». Нимбаркачарья был ещё до Рамануджачарьи, скорее всего, и, скорее всего, до Шанкарачарьи.

Потому что Шанкарачарья, даты его жизни непонятны, но это где-то V-VI век нашей эры, наверное. Там в первом слайде, который я показывал, приводятся возможные даты его жизни — где-то VII век, начало VII века нашей эры.

Шанкарачарья, он полемизирует в комментарии на «Брихад-араньяку» против учения Нимбарки. Он написал очень короткий комментарий к «Брахма-сутрам», совершенно неполемичный.

То есть он не полемизирует с другими философами, в отличие от Рамануджачарьи, который уделяет большое время полемике Шанкарачарьи, в отличие от Мадхвачарьи, который полемизирует со всеми — с санкхьяками, с Рамануджачарьей, с Шанкарачарьей, конечно же.

То есть это ещё одно косвенное свидетельство того, что Нимбаркачарья был до них всех.

И, собственно, те, кто изучают «Брахма-сутры» беспристрастно, они говорят, что его комментарий к «Брахма-сутрам» самый ненатянутый, самый естественный.

И на этом слайде говорится о различиях его философии с Мадхвачарьей, с Рамануджачарьей, с Шанкарачарьей. Шанкарачарья говорил, что только абхеда-вакхи упанишад имеют реальный духовный смысл.

Бхеда-вакхи — это всего лишь навсего уступка нашей иллюзии, по сути дела.

Мадхвачарья, наоборот, говорил, что имеют смысл только двайта-вакхи, а адвайта-вакхи — это некое, что ли, косвенное, символическое описание реальности.

Рамануджачарья ставит утверждение о различии в подчинении концепции единства. Но Нимбаркачарья говорит: «Нет-нет, и то, и другое важно. В Упанишадах, в „Веданте-сутре“ говорится, что есть бхеда и абхеда.

Почему просто естественно не принять это? Зачем ломать голову? Это говорится так, и это говорится так. Поэтому примем это на одном и том же уровне».

И это принятие двух этих философских истин — того, что мы, с одной стороны, отличны от Господа, а с другой стороны, едины с Ним, знаете, даже в каком-то смысле детское принятие, он говорит: «Ну зачем городить огород?

Вот есть реальность, и реальность означает, что есть бхеда и абхеда. Давайте примем эту бхеду и абхеду, даже если эта бхеда и абхеда логически противоречат друг другу».

И, чтобы объяснить это логическое противоречие, снять логическое противоречие, Нимбаркачарья приводит пример части целого. Он говорит: «Часть, она же неотлична от целого. Она не может существовать без целого.

Это амша-амши-бхава. Но при этом часть не равна целому. Ну вот, пожалуйста, вот есть этот пример. Или волна и океан. Волна отлична от океана? Нет, неотлична от океана. Но в то же самое время она не равна океану».

Вот это его примеры, или его философия: «Волна и океан, части и целое — естественное сочетание бхеды и абхеды, которое мы можем видеть везде. Пожалуйста, не ломайте слишком голову над всем этим». И вот его...

Ну, кто-то говорит, что это не им написаны «Даша-шлоки». Это короткое произведение, из десяти шлок всего состоит. И это одна из этих шлок: «Всё то, что есть в этом мире, связано со Всевышним.

Те, кто недостаточно тщательно изучили Писание, считают, что временные материальные объекты не могли произойти из Вечной Абсолютной Истины. Однако знание — это видение вещей в истинном свете.

Об этом говорят шрути и смрити. Иногда они подчеркивают значимость философии единства, иногда философии различия, а порой и того, и другого одновременно. Таким образом, философия кевала-адвайта-вады безосновательна.

Изучив все Веды, любой человек непременно придёт к выводу о верховенстве доктрины одновременного единства и различия». Это, естественно, расширенный перевод этого.

Но, в принципе, вся философия тут есть: не ломайте голову, Веды говорят о том и о другом, примите то и другое и счастливо живите в этой естественной духовной реальности, где мы одновременно отличны от Господа и едины с Ним по своей природе.

Духовная практика в Нимбарка-сампрадае

Вот. Можно пропустить это какое-то расширение этой философии. Нет смысла слишком погружаться в это.

Мне хотелось сказать, что, конечно же, последователи Нимбарки испытали очень большое влияние философии Господа Чайтаньи, это несомненно.

Современная философия Нимбаркачарьи — это в каком-то смысле зеркало отражения философии Господа Чайтаньи с существенными изменениями, тем не менее.

То есть они согласны с Господом Чайтаньей, или мы согласны с ними, что Кришна является изначальной формой Господа, не Вишну. Вот их название. Помните, мы говорили в самом начале: нужно назвать Бога. Кто такой Бог?

Бог — Кришна, то есть это сладостное проявление Господа, милостивое, всепрекрасное, всепривлекающее проявление.

Более того, если для последователей Валлабхачарьи Дваракадиш Кришна в равной степени важен, и они поклоняются Ему, их очень много в Гуджарате, они не делают как бы слишком большого различия между Кришной в Двараке и Кришной во Вриндаване, хотя их Божество тоже — Гопал из Вриндавана, то для последователей Нимбаркачарьи, конечно же, двурукая форма Кришны во Вриндаване — это высшее проявление.

Не Кришна в Двараке. Даже двурукий Кришна в Двараке уже не совсем то, кому они поклоняются, не та форма, которой они поклоняются. Они поклоняются Радхе и Кришне.

Они занимаются, по крайней мере, те из них, кто квалифицированно занимается ашта-калия-лила-смараной, то есть, по сути дела, той же самой практикой, что и Гаудия-вайшнавы.

И они повторяют мантру, очень похожую на Харе Кришна мантру: Радхе Кришна, Радхе Кришна, Кришна Кришна, Радхе Радхе / Радхе Шьям, Радхе Шьям, Шьям Шьям, Радхе Радхе.

Но их настроение — это свакия-бхава, поэтому они прямо называют Радху. В нашей мантре как мы называем Радху? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мы не называем Её прямо. И в этом есть особая прелесть. Мы скрываем. Наше настроение — это паракия-бхава, это незаконные отношения Радхи и Кришны. Их надо спрятать.

О них нельзя говорить слишком открыто, иначе Джатила и Кутила узнают, и Абхиманью придёт и нарушит всё.

Но они говорят о свакия-бхаве, в сущности, Радха и Кришна всё время встречаются друг с другом, и вот Они всё время тут.

Радхе Кришна, Радхе Кришна, Кришна Кришна, Радхе Радхе / Радхе Шьям, Радхе Шьям, Шьям Шьям, Радхе Радхе. И их идеал — это нитья-вихар.

Радха и Кришна всё время находятся рядом с друг с другом и всё время занимаются своими лилами в кунджах Вриндавана.

И, соответственно, последователи Нимбарка-сампрадаи могут получить доступ к этому нитья-вихару, к этому вечному блаженству, что, конечно же, очень сильно отличает их от Гаудия-сампрадаи, но об этом мы поговорим чуть-чуть позже.

Просто ещё один стих из «Даши-шлоки» Нимбаркачарьи: «Давайте же помнить о дочери Вришабхану. Вот Она в первый раз на сцене духовной жизни появляется, Шримати Радхарани, дочь Вришабхану.

Богиня, которая восседает по левую сторону от Кришны, Её красота и благолепие под стать Ему. Сонмы сакхи непрестанно служат Ей, исполняя каждое Её желание».

Кто-то говорит, что камадам в данном случае может означать, что Она может исполнить любые наши желания. То есть Она может исполнить наши желания войти туда, в этот духовный Вриндаван.

То есть вот Она, Шримати Радхарани, тут. На этом слайде некая критика свабхавика-бхеды-абхеды, потому что она, по сути дела, слишком... Она не объясняет всех несовершенств этого мира.

Но, ещё раз, я не хочу слишком подробно останавливаться на этом, потому что нас впереди ожидают очень важные вещи. Если захотите, потом посмотрите, собственно, в чём философские претензии к этой замечательной философии.

Но, тем не менее, у неё есть определённые изъяны, которые Шрила Джива Госвами исправляет, когда формулирует таттва-сиддханту Шри Чайтаньи Махапрабху. А теперь давайте...

Эволюция настроения в вайшнавских традициях

Это уже почти... Этот слайд у нас был в несколько видоизменённом виде, вернее, два слайда. Мне хотелось объяснить ещё раз. Мы закончили эти четыре сампрадаи, переходим к пятой, которая является синтезом четырёх сампрадай.

И мне хотелось показать, каким образом постепенно-постепенно настроение эволюционирует в этих сампрадаях, как философия позволяет создать определённое настроение. И это настроение на самом деле, оно правильное.

Даже настроение, которое формирует у человека адвайта-вада Шанкарачарьи, оно тоже до какой-то степени правильное, потому что это настроение отречения от мира.

И в конце концов, чтобы оказаться в духовном мире, нам нужно до какой-то степени отречься от этого мира. Сильное желание познать духовную реальность в её полноте — это очень важное качество.

Вишишта-адвайта даёт эту айшварья-бхаву, благолепие, благоговение, преклонение. Это важная вещь.

Это некий фундамент нашего служения, понимание того… Это антидот против оскорбительного настроения, которое есть в уме любого материального существа.

Мало отречься от этого мира, всё равно некая оскорбительность, некое пренебрежение может оставаться, высокомерие может оставаться.

Поэтому Рамануджачарья учит этому благоговению, преклонению и учит этому с помощью айшварья-бхавы, соответственно, в своих храмах, в своей философии и так далее.

Но его конечная цель, которую можно достичь, следуя этой философии, — это планеты Вайкунтхи с их великолепием, с их богатством, то есть мукти. Мадхвачарья учит этому служению.

Не будем говорить слишком долго, но он конкретно формулирует, что есть мукти. Мукти есть достижение лотосных стоп Вишну, то есть служение Ему.

Мукти не есть отдых на Вайкунхе, отпуск, после скитаний по материальному миру можно отдохнуть где-нибудь там, в хорошей погоде на Вайкунхе, где ничего не грозит.

Нет, это гораздо более конкретная вещь — хари-чарана-джушам. Мукти — хари-чарана-джушам — есть достижение лотосных стоп Господа Хари. Шуддха-двайта-валлабхи.

Мы говорили о том, что там очень характерна ватсалья-бхава, или культивируется это настроение родительской любви, поэтому у последователей Валлабхачарьи стоит этот маленький Гопал — Ладду Гопал, Гопал на четвереньках, мой Гопал.

И главный объект — это Шринатхджи, Гопал, который даёт прибежище всем, подняв левой рукой холм Говардхан, Он призывает нас всех туда. И высшая цель — это достижение Пурушоттамы.

Теперь, Нимбаркачарья, они уже поклоняются не отдельно Кришне — Кришне с Радхарани.

Они говорят уже о гопи-бхаве, но это гопи-бхава — это свакия-бхава, то есть это законные отношения между Кришной и Его подругами и Его энергией.

И цель — это нитья-вихар, то есть это Вриндаван, но, тем не менее, это айшварья-маи Вриндавана, это часть не совсем Вриндавана, это часть Голоки, это Голока.

То есть Шрила Рупа Госвами объясняет в «Лагху-Бхагаватамрите», что внешняя часть Вриндавана называется Голокой, эта Голока — то место, где Кришна и Радхарани находятся в супружеских отношениях, там есть свакия-бхава, то есть это, скажем так, мадхурья с примесью айшварьи.

Поэтому они говорят о нитья-вихаре. Нитья-вихар — это неестественная вещь, там есть что-то не совсем, скажем так, человеческое.

И, наконец, приходит Шри Чайтанья Махапрабху со своей философией ачинтья-бхеда-абхеды, и Его бхава уже совсем другая, это паракия-бхава, и объект поклонения — Радха, по сути дела, Радха, на самом деле, конечно же, Радха с Кришной, но, в общем-то, по сути дела, мы поклоняемся Шримати Радхарани — энергии Господа.

И цель — према, или чистая любовь.

Вот Он, Шри Чайтанья Махапрабху во тьме Гамбхиры, повторяющий святые имена в этом настроении, в Джаганнатха-Пури, выбравший местом своего пребывания и бхаджана Джаганнатха-Пури, место, где можно испытывать разлуку с Кришной.

Не вечную встречу, как говорят последователи Нимбарки, не этот нитья-вихар, вечное наслаждение в кундже, но, наоборот, разлуку.

Синтез четырех школ Господом Чайтаньей

И Его философия позволяет оценить эту разлуку и понять, что в разлуке мы можем почувствовать Господа ещё сильнее, почувствовать любовь к Господу ещё острее, довести эту любовь до ещё большей глубины.

Ну и Господь Чайтанья синтезировал эти четыре философии. Почему Бхактивинода Тхакур говорит об этом? И есть, соответственно, стих из «Падма-пураны», который говорит, что все четыре сампрадаи придут в Джаганнатха-Пури.

Джаганнатха-Пури — удивительное место, потому что на самом деле там есть храмы всех четырёх сампрадай, и все сампрадаи поклоняются Господу Джаганнатхе.

И в «Падма-пуране» говорится, что все четыре сампрадаи придут в Джаганнатха-Пури и сольются там воедино, дав начало новой сампрадае.

Эта новая сампрадая, которая зародилась там, в Джаганнатха-Пури, в этой темноте Гамбхиры, — это сампрадая Господа Чайтаньи. И Господь Чайтанья синтезировал все другие школы. То есть мы не отвергаем другие школы.

Каждая из них вносит очень существенный элемент, который нужен для того, чтобы мы действительно поняли философию Господа Чайтаньи.

Без концепции чистого преданного служения и понимания того, что нужно служить вайшнавам как продолжениям Господа, невозможно понять философию Господа Чайтаньи. Это элементы философии, которые в нашей философии есть.

От Рамануджачарьи была взята ананья-бхакти, чистое преданное служение, и служение вайшнавам, бхакта-джана-сева. Бхактивинода Тхакур говорит об этом, объясняет это.

Мадхвачарья, его философия, как я объяснял в прошлый раз, позволяет очень бескомпромиссно опровергнуть майяваду. И это то, что мы берем. Нужно избавиться от этого бытового имперсонализма, который отравляет нашу жизнь.

Бог есть личность, я есть личность. Этот бытовой имперсонализм приводит меня к оскорбительному отношению. «Все одинаковы, все равны».

Этот бытовой имперсонализм проявляется как демократия с ее демократическими идеалами, с ее ужасными всякими вещами. «Все одинаковы, всё равно, всё едино». Нет, не все равно, не все едино.

Мадхвачарья приходит, говорит, что все не едино, что есть различия, есть иерархия, кто-то выше, кто-то ниже.

Есть эта духовная иерархия не только в материальном мире, в духовном мире, и нужно уважать эту иерархию, нужно проникнуться духом служения.

И благодаря этой философии человек может научиться поклоняться Божеству правильно, в правильном настроении — кришна-мурти-севанам, без оскорблений, и повторять святое имя тоже без оскорблений.

Вишнусвами — полная зависимость от Кришны, твадия-сарвасва-бхава — «Я Твой, я Тебе принадлежу. Я только Твой, у меня нет самостоятельного существования».

И впервые приходящая на сцену спонтанная преданность, или рага-марг, пушти-марг, как они говорят, — зависимость от милости и, соответственно, некая спонтанность в отличие от очень большой, скажем так, очень большой зависимости от правил священных писаний, которые характерны для сампрадай Мадхвачарьи и Рамануджачарьи.

Бог как высшая эстетическая категория

И, наконец, Нимбаркачарья, он приносит гопи Враджа сюда, в нашу сампрадаю, гопи-бхаву и исключительное прибежище у Шримати Радхарани. Но, как я уже сказал, Господь Чайтанья пошел гораздо дальше.

И Его философия раскрыла невероятный простор для нас. Беда в том, что мы этим простором не пользуемся.

Он, собственно, начал с того, что сказал, что Бог есть эстетическая категория, Он есть средоточие красоты, потому что Он есть раса, расо ваи сах̣ расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати.

Я могу реализовать свой потенциал полностью, только если я пойму, что Господь есть воплощение красоты. И одновременно Господь дарует это наслаждение Своей красотой, поэтому Он называется расой.

Раса, как мы уже говорили, — это сама красота, или само блаженство, и также тот, кто дает это блаженство, позволяет нам наслаждаться своей красотой. Собственно, это очень важная вещь. Бог есть средоточие красоты.

Бог есть только красота. Всё остальное — айш́варйасйа самаграсйа вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣, только ш́рийах̣ важно.

Всё остальное — это всего лишь навсего то, что слу́жит красоте, то, каким образом красота может проявляться в этом мире. И вся эта философия в соответствии с нашей историей, она исходит от Мадхавендры Пури.

Мадхавендра Пури, последователь Мадхвачарьи, пришёл во Вриндаван, и во Вриндаване он повторял стих, открытый ему Самой Шримати Радхарани: айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе матхура̄-на̄тха када̄валокйасе

хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇ дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам (Ч.-ч., Мадхья, 4.197)

И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что смысл этого стиха знают только три человека в мире: это Сама Шримати Радхарани, Мадхавендра Пури и Господь Чайтанья. Что это значит? Что значит смысл этого стиха?

Мы можем прочитать смысл, всё понятно: «О всемилостивой Господь! О повелитель Матхуры! Когда же я снова увижусь с Тобой? Поскольку я не вижу Тебя, сердце Моё лишилось покоя. О возлюбленный, что мне теперь делать?»

Но понять смысл этого стиха — значит получить доступ к эмоциям, которые в этом стихе заложены, противоречивым эмоциям, волнам эмоций, которые сталкиваются там, необычайному смирению, которое испытывает Шримати Радхарани.

И потом вдруг к всплеску возмущения, которое приходит на смену смирения и так далее. Всё это в одном этом стихе есть. Сотни эмоций, духовных эмоций с разными оттенками, они есть в этом стихе.

И когда Мадхавендра Пури повторял этот стих, он испытывал все эти эмоции, которые ощущает Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. И с каждым разом эмоции становились всё глубже, и глубже, и глубже.

Любовь достигала кульминации. Она становилась всё глубже, и глубже, и глубже. И поэтому Чайтанья Махапрабху принял от него эту эстафету.

Он принял эту парампару от Мадхавендры Пури, от его ученика — Ишвары Пури, которому Мадхавендра Пури, благодаря служению Ишвары Пури, передал это сокровище духовных эмоций. И мы с вами — наследники этого всего.

Пользуемся мы этим наследством или нет, другой вопрос. Но мы — наследники этой удивительной философии. И мы должны понять, что это нечто в высшей степени драгоценное.

Аспекты концепции ачинтья-бхеда-абхеда

Ну, собственно, теперь следующая часть (пожалуйста, застегните потуже привязные ремни) будет очень сухой. Она будет конкретным объяснением философии бхеда-абхеды.

Но это очень важно, почему я сказал насчёт привязных ремней.

Не убегите раньше от компьютера, потому что, если мы поймём эту сухую, так сказать, философию, только после этого мы поймём всё остальное — то, что будет говориться в конце лекции — ачинтья-бхеда-абхеда, отношения между Богом и Его творением.

На самом элементарном уровне бхеда — это трансцендентный Бхагаван, Бог за пределами этого мира. Он отличается от этого мира. Он исполнен совершенства.

У него есть качества, формы, энергии, но Он, так сказать, трансцендентен к этому миру. Есть совершенный мир, в котором Он живёт и правит. И есть наш несовершенный мир.

Абхеда есть имманентная этому миру Параматма — аспект Бога, который связует эту реальность воедино, регулирует всё то, что происходит здесь.

И есть ачинтья-шакти Господа, которая позволяет Господу одновременно быть и Бхагаваном, и Параматмой, наслаждаться в духовном мире и в то же время до мельчайших деталей следить за тем, что происходит здесь, в материальном мире.

Как диктаторы в этом мире, они пытаются имитировать Бхагавана, пытаются имитировать его бхеду и абхеду. Они в качестве бхеды устраивают себе место, где они могут наслаждаться полностью.

И при этом они хотят контролировать всё то, что происходит в их подвластном царстве.

Они хотят, чтобы их портрет находился в каждом доме, и чтобы они через этот портрет наблюдали за тем, что происходит, и слушали все разговоры, которые ведутся на кухне: не ведёт ли кто какой-то политической подрывной деятельности.

С помощью различных форм тайной полиции они прослушивают всех, им доносят, что делают их люди. То есть, по сути дела, они в полной мере имитируют Господа, у которого есть два аспекта.

При этом они не забывают наслаждаться в кругу своих ближних соратников грузинскими винами или ещё чем-то там, я уж не знаю, чем они наслаждаются в своих дворцах, или в своих замках, или в своих каких-то резиденциях.

Вот это бхеда и абхеда в имитационном аспекте. К сожалению, у них нет ачинтья-шакти — непостижимой энергии, которая позволяет им одновременно быть вездесущими и независимо наслаждающимися.

Но у Господа есть эта ачинтья-шакти, или непостижимая энергия, которая позволяет Ему быть одновременно трансцендентным Бхагаваном и имманентной Параматмой.

И, собственно, ачинтья-шакти Господа, она описана косвенным образом в «Бхагавад-гите», знаменитый этот стих: майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄ мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

(Б.-г., 9.4) Перевод: «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни паш́йа ме йогам аиш́варам бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо

мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ (Б.-г., 9.5) Перевод: «И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество!

Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения».

Кришна говорит в двух стихах, которые идут подряд друг с другом: «Я везде, и Я в то же самое время не везде. Все находится во Мне, и в то же самое время все не находится во Мне.

Паш́йа ме йогам аиш́варам — посмотри на Мое мистическое могущество, узри Мое мистическое могущество.

Я пронизываю всю вселенную Своей авйакта-мӯрти, Своей непроявленной формой, но в то же самое время Я нахожусь отдельно от этого.

На ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни — Я вне всего этого, Я в духовном мире, у меня есть Свое существование, Своя жизнь, Свой мир. Я не только тут, Я не только растворился здесь в этом мире».

Шрила Рупа Госвами, он приводит пример этой ачинтья-шакти Господа. Кришна один, но в Двараке Он жил во множестве дворцов. И при этом Он один, единый Кришна, делал совершенно разные вещи в этих дворцах.

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как Нарада Муни пришел, и у него глаза стали круглыми от удивления.

Он ходил по Двараке и видел: тот же самый Кришна в одном дворце играет в шахматы, в другом дворце занимается со Своими детьми как-то, в третьем дворце ужинает, в четвертом дворце Ему омывают стопы, в пятом дворце к Нему кто-то прибежал и что-то говорит, и так далее.

Кришна наслаждается, при этом Он один, и при этом Его много, и у Него много отношений.

Более того, когда Господь женился (на этом слайде как раз показан этот момент), Он одновременно женился на шестнадцати тысячах царевен, и одновременно, значит, на этих свадьбах присутствовали шестнадцать тысяч Его отцов-Васудев, Его матерей-Деваки.

Не только Кришна может распространять Себя в бесконечное множество форм, но даже Его ближайшие спутники могут это делать. И на каждой царевне Он женился, при этом Он был одет в разные одежды.

Это был не тот же самый Кришна. Он взаимодействовал по-разному с каждой из царевен, бросал на нее влюбленные взгляды особым образом, проявляя особые оттенки любви и чувств. Вот эта ачинтья-шакти, непостижим.

Можно это логически понять? Невозможно. Либо должно быть много Кришн, либо Он один. А потом Он выходил из дворцов, и становился одним, и восседал как ни в чем не бывало в Судхарме, во дворце собраний.

Чайтанья Махапрабху, для того чтобы проиллюстрировать это, приводит пример материальный. Он говорит, что даже материальные объекты обладают ачинтья-шакти. Например, философский камень или катализатор.

Не будем далеко ходить, возьмем катализатор. Катализатор сам не меняется, при этом он производит изменения в других объектах.

Также Кришна, Он Сам не меняется, Его энергия действует каким-то образом, производя изменения вокруг. Даже материальные объекты обладают ачинтья-шакти. Важная вещь!

Понимание ачинтьи на основе Вишну-пураны

Слушайте! Еще раз, пожалуйста, я понимаю, что у вас уже поздно, напрягитесь немножечко. Важная вещь! Определение ачинтьи по «Вишну-пуране». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит об ачинтья-шакти, но Он не определяет ее.

Он просто говорит, что «эта способность Моя позволяет Мне одновременно присутствовать всюду и не присутствовать всюду, находиться отдельно от всего и в то же самое время пронизывать все». Это описание ачинтьи.

А «Вишну-пурана» дает определение ачинтьи в диалоге Парашары и Майтреи.

Майтрея Муни спрашивает у Парашары Муни, каким образом Брахман, который не имеет никаких мирских качеств, который бесконечен, неизмерим, абсолютно чист, как Он может участвовать в творении, как Он может творить, как Он может поддерживать и разрушать этот мир.

То есть он задает этот вопрос. Представьте себе этого бесконечного Бога, которому ничего не нужно. Он абсолютно чист, Он абсолютно самоудовлетворен внутри Себя. У Него нет никаких качеств.

И вдруг Он создает какой-то мир с его материальными качествами, который разрушается. Как? С чего вдруг? Зачем Ему такая идея в голову придет? На самом деле над этим вопросом ломают голову теологи всех философий.

Зачем Богу нужно было создавать этот мир?

Знаменитая шутка блаженного Августина, когда у него спросили, чем занимался Бог до того, как Он создал этот мир, он сказал: «Создавал ад для тех, кто будет задавать глупые вопросы».

На самом деле это, конечно же, далеко не глупый вопрос: чем занимался Бог до того, как Он создал этот мир? И зачем Он вообще создал этот мир? Почему этот несовершенный мир существует? Почему мы живем в этом мире?

Как мы сюда попали? Это все очень важные вопросы. Почему? Ответ дает Парашара Муни: ш́актайах сарва бхаванам ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣ Потому что у Господа есть ачинтья, у Него есть энергия.

Сначала Парашара Муни очень интересную вещь говорит. Он говорит, что любая энергия непостижима, любая энергия у любого предмета, не только у Бога. Зачем вы начинаете с Бога? Подумайте о себе. Подумайте о других предметах.

У всех есть непостижимая энергия. Когда я смотрю на какого-то человека, который играет на мриданге, я не могу понять, как он это делает, потому что у меня такой энергии нет.

У меня левая рука не может делать что-то, что не делает правая. Она должна делать то же самое. Я могу только синхронно крутить руками. Вытворять совершенно разные вещи разными руками я не могу.

И Парашара Муни говорит: «Ты сейчас задаешь очень возвышенный вопрос: почему Господь Своей энергией сотворил этот мир? Посмотри на себя в зеркало и пойми, что даже твоя энергия непостижима.

Что если наблюдать за какими-то материальными предметами, то мы поймем, что мы не понимаем, почему они действуют так, а не иначе».

Как в одном из стихов «Шлокавартики» говорится, почему, собственно, огонь сжигает, а небо не сжигает. Можете мне ответить на мой вопрос: почему у огня есть эта энергия сжигать другие вещества, а у неба нету?

У эфира этой энергии нету? Можешь что-то сказать? Нет ответа на этот вопрос. Поэтому Парашара Муни говорит прежде всего, ш́актайах сарва бхаванам, у всех явлений шакти — ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣.

Она непостижима, по сути дела, она нелогична. Энергия, наши способности логически невыводимы из того, что мы видим. Есть некий предмет, некое явление, и у него есть энергия.

Этот предмет, или эта сущность, проявляет себя вовне. Эта энергия, она нелогична. Она действует нелогично. И поэтому он говорит: «Ну а почему ты требуешь логичности от энергий Господа?

Когда ты говоришь, каким образом этот бесконечный Брахман мог сотворить этот мир, этот совершенный Брахман, совершенный Бог мог сотворить этот несовершенный мир, ты пытаешься предъявлять требования логики к Его энергии, а Его энергии нелогичны по определению.

Они недоступны просто материальной логике. Нужна другая логика, чтобы их понять, чтобы это все понять». То есть это очень интересная вещь.

Три толкования непостижимой энергии Бога

Поняли, да? И, собственно, Шридхара Свами объясняет это выражение ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣.

Пожалуйста, если даже у вас нет способности к языкам и если даже вам на зубах навяз этот санскрит, по крайней мере, запомните это санскритское выражение. ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣.

Это выражение — противоречивое по самому смыслу. Отвечая на вопрос Майтреи Муни, он говорит: шакти — ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣. Почему оно противоречиво?

Потому что слово ачинтья значит «непостижимое», а джн̃а̄на гочарах̣ значит «доступное познанию». То есть шакти, она одновременно непостижимая и доступна познанию. Шридхара Свами объясняет, что значит это выражение.

Я надеюсь, что у вас еще не закипели мозги. Он говорит, что действие любой энергии непостижимо рассудком, тарка асаха, логически невыводимо, но в то же самое время реально наблюдаемо.

Джн̃а̄на гочарах̣ значит, мы можем видеть эту энергию. Мы можем понять, что эта энергия есть. Каким образом она есть, мы не понимаем. Каким образом она действует, мы не понимаем. В этом смысл.

Например, кто-то может обладать способностью исцелять с помощью мантры. Есть люди, которые могут заговаривать зубы.

У человека болит зуб, приходит какая-то бабка, плюет на тебя, я не знаю, что, бормочет какое-то заклинание. Боль проходит. У нее есть эта ачинтья-шакти, у нее есть эта непостижимая энергия.

Она произносит какое-то заклинание, боль проходит. Как? Никто не знает. Объяснить невозможно.

И если мы подумаем, я сознательно взял этот наглядный непонятный пример, но, если мы подумаем, все энергии обладают этим качеством. Мантры, драгоценные камни.

Почему драгоценные камни могут нейтрализовывать до какой-то степени влияние планет? Почему изумруд так или иначе сроден с Меркурием и усиливает влияние Меркурия, рубин усиливает влияние Солнца.

Если мы наденем сапфир синий, то, соответственно, какое-то влияние негативное Сатурна уменьшится на наше. Никто не может этого понять. Почему какой-то предмет... Как это можно объяснить?

У драгоценных камней есть своя непостижимая энергия. Знаменитый кохинор. Всем известно, что владелец этого кохинора, или шьямантаки, они получат несчастья какие-то.

Драгоценный камень — когда он переходит кому-то, сразу же несчастья начинают сыпаться на него.

Драгоценный предмет, который сейчас находится в короне Британской империи, украденный оттуда, но он привел к тому, что вся Британская империя развалилась.

Как только его поставили в корону Британской империи, от Британской империи ничего не осталось. До этого какой бы у него владелец ни был, он приносил ему несчастья. Почему? Можно объяснить? Невозможно объяснить.

Почему золото желтое? Не будем далеко ходить до кохинора. Кто-то может объяснить, почему золото желтое? Все остальные металлы — черные в основном или серые, медь красная, золото желтое.

Почему магнит, магнитное поле, каким образом действует магнитное поле? И так далее. Ну и в конце концов, почему огонь сжигает, а небо нет?

Иначе говоря, первое объяснение ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣ — это то, что действие энергии невыводимо логически, не подчиняется логике, необъяснимо до конца с точки зрения логики, но в то же самое время мы можем увидеть ее, поэтому оно джн̃а̄на гочарах̣, оно доступно нашему знанию.

Поэтому оно одновременно — энергия непостижима и в то же самое время доступна познанию. Мы можем видеть это.

Мы можем видеть, что золото желтое, что магнит притягивает, что какая-то бабка исцеляет людей своими заклинаниями.

И надо просто приня́ть эту энергию, не пытаться объяснять это, потому что мы до конца не сможем объяснить, каким образом действует мантра или каким образом действует, каким образом имя Кришны действует.

Никогда до конца мы не узнаем. Каким образом имя Кришны, которое кажется нам обычным материальным звуком, меняет наше сознание, меняет наше сердце, никогда мы не поймем.

Надо просто принять это и убедиться в том, что это действует, что реально это все есть. Это одно толкование слова ачинтья. Второе толкование слова ачинтья еще более важное для нас.

У нас будет всего три толкования слова ачинтья, ачинтйа джн̃а̄на гочарах̣. Почему энергия одновременно непостижима и в то же самое время доступна познанию?

А второе объяснение, которое дает Шридхара Свами в комментарии к этим стихам из «Вишну-пураны» (Шридхар Свами написал комментарии на «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Вишну-пурану»), второе объяснение — энергия непостижима.

Он говорит: бхина-абхина-твади викалпаш чинта-интум. Ачинтья, почему она ачинтья? Потому что невозможно понять, каким образом энергия отлична от носителя этой энергии.

Мы говорим «огонь» и говорим, что у огня есть способность сжигать. С одной стороны, огонь есть не что иное, как способность сжигать, правильно? Или способность согревать по крайней мере.

Огонь, пламя есть не что иное, как способность сжигать. Но в то же самое время есть огонь сам по себе и его способность сжигать.

Шридхара Свами говорит, что другой аспект ачинтьи, непостижимости, — в том, что нам очень трудно понять, каким образом энергия, которая есть не что иное, как сам объект.

Если мы начнем описывать какой-то объект, мы не сможем докопаться до самого объекта, мы будем просто описывать его внешние проявления энергии.

Любого из вас, если я буду описывать, я буду описывать как энергию, каким образом вы проявляетесь вовне. Если я буду описывать Кришну, я буду описывать Его форму, Его имя, Его окружение, что Он делает. Это все Его энергия.

Где Сам Кришна? Может возникнуть вопрос: а не является ли какое-то явление или какая-то сущность не чем иным, как сама энергия?

И если мы будем описывать его, мы скажем: да, он и энергия неотличны друг от друга, но одновременно с этим есть он и есть его энергия. Есть Кришна и есть Его энергия.

Иначе бы не было необходимости говорить «огонь сжигает». Достаточно было бы сказать «огонь». Это бы подразумевало, что он сжигает. Но нет, иногда огонь не сжигает в каких-то вещах. Тем не менее, он остается огнем.

То есть второе объяснение ачинтьи невозможно понять даже на примере явлений обычных предметов, как соотносятся между собой энергия и носитель этой энергии, понимаете, да? На самом деле понять это невозможно.

Эти отношения невозможно понять. Они нелогичны. Но их можно вывести, или их можно увидеть, артхапати. Поэтому она ачинтья, но джн̃а̄на гочарах̣. Их можно описать. Отношения нельзя описать, но энергию можно описать.

Можно понять, что эта энергия есть у предмета. И в этом смысле это ачинтья. Мы не понимаем, как она соотносится с самим предметом, но, тем не менее, мы понимаем, что она есть.

Это, скажем так, это еще более подробное объяснение этого. Ачинтья — это то, что нужно принять, когда мы объясняем вещи, но мы не можем подчинить это или полностью логично это описать.

Which can account for all happenings that may be deemed incomprehensible or impossible, то есть с помощью энергии можно объяснить, наличием энергии можно объяснить непостижимые вещи.

Та же самая заклинательница, или заклинатель змей, или тот, кто заклинанием лечит людей от зубной боли.

Мы можем описать, что у нее есть эта энергия, но мы не можем до конца понять, каким образом она у нее появилась, почему она действует, как она действует и так далее. Поэтому почему энергия называется ачинтьей?

Потому что она нелогична и потому что она может делать невозможные вещи, дургата гатакаттвам. Тот самый случай, когда очень сложно перевести на русский язык точно. Но она делает невозможное, по сути дела.

Энергия даже обычных предметов делает невозможное. Что же тогда говорить об энергии Господа?

То есть, иначе говоря, материальная, линейная логика неприложима даже к обычным предметам, тем более она неприложима к Самому Господу. Но ее можно описать даже обычными словами.

Слова Вед описывают все это, поэтому она джн̃а̄на гочарах̣. Мысли и язык специально были созданы Богом, чтобы люди могли постичь его. Это утверждение философии «Шримад-Бхагватам».

То есть она непостижима с помощью материальной логики, но постижима с помощью слов Вед. Вот, собственно, смысл ачинтьи. Ачинтья не значит «неописуемое», ачинтья не значит «полностью непостижимое».

Ачинтья значит «то, что невозможно понять логикой, но можно понять с помощью Вед и увидеть в реальности». То есть ачинтья — это шастра-гамья, то, что нелогично, но должно быть принято на основании слов писаний.

Материальная, линейная логика — значит, логика конечная: один плюс один равняется чему? Двум. Один минус один равняется нулю. Духовная логика: один плюс один равняется чему? Одному. Бог один, но при этом Его много.

Один минус один чему равняется? Тоже одному. Другая логика, она нелогичная, но она нелогична для нашего разума, для нашего рассудка. Но это может быть принято на основании слов Писаний. Слова Писаний описывают это.

Если мы примем это, мы поймем это. Это нечто описуемое, хотя и не постижимое умом, но тем не менее постижимое каким-то другим способом. Свойство бесконечного вмещать в себя все противоречивые качества.

Это качество присуще Богу, Его спутникам, Его обители, дживам и даже предметам этого мира.

В то же самое время иногда незрелые люди, не понимающие философию, говорят: «Ну чем ваша философия ачинтьи отличается от анирвачании Шанкарачарьи?» Очень сильно отличается.

Шанкарачарья говорит: «Про майю ничего вообще нельзя сказать. Нельзя сказать даже, существует она или нет». Если вы подойдете к любому майявади, спросите, майя есть или нет, он скажет: «Анирвачания, невозможно сказать».

Мы говорим о Кришне. Без конца говорим о Кришне. Кришна постижим, но Он непостижим логически. Невозможно предъявлять к Нему требования логики, вот и все.

Анирвачания — это негативное понятие, ачинтья — это позитивная категория. Ну и, соответственно, у Господа есть эта виродха-банджика-шакти — энергия, которая примеряет противоречия.

Упанишады полнятся этими описаниями: Верховный Господь ходит и не ходит. Скажите мне четко, ходит Он или не ходит? Или на инвалидном кресле Его возят? Нет, Он и ходит, и не ходит. Далеко и в то же самое время близко.

Пребывает внутри всего и вне всего. Да, это Господь, это Его ачинтья-шакти, это еще одно проявление ачинтья-шакти. Из «Шримад-Бхагватам» (8.3.8-9), из молитв Гаджендры — имя, качества не имеют материальной природы.

То есть тут говорится: на на̄ма-рӯпе гун̣а-доша — у Него нет ни имен, ни форм, ни гун, ни дош, и в то же самое время у Него есть все это.

У него есть нама, рупа, гуна и доша, и в то же самое время Он арупа, агуна, адоша, и поэтому Он делает а̄ш́чарйа-карман̣е — удивительные дела. Ну, собственно, это объяснение, почему ачинтья-шакти нужна.

Он, Брахман, или Бог, не полностью отличен от Своей энергии. В то же самое время Он не полностью неотличен. Он одновременно отличен и неотличен.

Отличие учения Чайтаньи от Нимбаркачарьи

Он есть здесь и не есть здесь. И, собственно, в чем разница между свабхавика-бхеда-абхедой и ачинтья-бхеда-абхедой?

Слушайте, это самые важные вещи из того, что я говорю, и я на этом скоро уже закончу и перейду к какой-то более возвышенной, что ли, вещи.

С одной стороны, мы говорим, что есть какие-то понятные аналогии: огонь и жар, мускус и его запах, солнце и его лучи. Все ж понятно! Почему это называется непостижимым?

Непостижимы их взаимоотношения друг с другом, потому что они противоречат логике. И в случае Брахмана, Бога, эта непостижимость, или противоречивость Его становится еще более непостижимой.

Даже по отношению к обычным предметам невозможно понять взаимоотношения между явлением и его энергией, его внешним проявлением, внутренней сутью и внешним проявлением. Их взаимоотношения непонятны.

В случае с Богом все еще сложнее, потому что целое и часть не просто являются целым и частью, как в философии Нимбаркачарьи.

Нимбаркачарья говорит: «Ну вот, целое и часть, они же даже в обычных материальных предметах одновременно едины и отличны». Но нет.

Когда мы говорим не свабхавика-бхеда-абхеда, а ачинтья-бхеда-абхеда, мы хотим сказать, что целое и часть в случае с Брахманом находится в гораздо более сложных отношениях, чем целое и часть обычных материальных предметов.

Да, целое и часть — непонятно, как они едины или отличны друг от друга, но в принципе понятно, что в основном они отличны, и только условно или концептуально они едины. Едины в пределах целого.

Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва говорит, что часть на самом деле может стать тождественной целому, хотя при этом она остается частью. В этом непостижимость. Вот тут мозги должны закипеть.

Господь Кришна, части Его тела, они отличны от Него или нет? Нет, они неотличны от Него. И каждой Своей частью Господь Кришна может делать все остальное. Каждая Его часть наделена полной Его энергией. И так далее.

То есть, иначе говоря, в этом разница, в этом разница между ачинтья-бхеда-абхедой и свабхавика-бхеда-абхедой.

Свабхавика-бхеда-абхеда — очень хорошая философия, которая в каком-то смысле уравнивает в правах часть и целое, но не до конца. Все равно часть остается частью, целое остается целым.

Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — это полный, полная демократия, полное уравнение в правах части и целого. И это то, что мне хотелось вам сказать. Собственно, вот на следующем слайде это более подробно говорится.

Это третья причина называть энергию Бхагавана ачинтьей. Бог и Его энергия не часть и целое, совсем другие отношения. Это не обычная энергия предмета, а взаимоотношение энергии и источника энергии.

Он один, но у Него множество форм. Его тело и части Его тела неотличны от целого, Его имя, формы и лилы неотличны друг от друга. Собственно, в этом-то ачинтья.

Теперь буквально очень быстро, потому что наше время уже давно истекло. Об этой ачинтья-шакти говорится в «Веданта-сутре»: атмани чайвам вичитраш ча.

Расширенный перевод этой «Веданта-сутры», контекстуальный перевод: «От мудрецов мы знаем, что дерево желания или камень чинтамани могут дать все что угодно».

Точно так же из священных писаний мы узнаём, что из Господа постоянно исходят разнообразные творения. Это же подтверждают Пураны. Из одного Господа появляется весь этот мир. Ачинтья-шакти признает Шанкарачарья.

Потрясающая цитата, я ее все-таки прочитаю.

«Даже явления и предметы этого мира, такие как драгоценные камни, заклинания, целебные травы обладают энергиями, способными при определенных обстоятельствах времени и пространства окружающей среды и причин породить непостижимые свойства.

Эти свойства можно постичь не столько логикой, сколько узна́в о них.

(Еще раз: эти свойства можно постичь не столько логикой, сколько узна́в о них.) Этот предмет наделен такими-то свойствами, которые можно наблюдать таким-то образом, если применить его к такому-то предмету с такой-то целью.

Так стоит ли спорить о непостижимой природе Брахмана, чьи свойства недоступны рассудку, но открываются только в Ведах?» Вот она, вся наша ачинтья, вся наша философия в комментарии Шанкарачарьи.

Потрясающий комментарий, который, собственно, об этом говорит. Я не понимаю, почему тут остался этот стих. Я его... Ну, неважно.

Ну, собственно, вот любимое нашими ачарьями определение ачинтьи по «Махабхарате» (Бхишма-парва, 5.22): ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ / на та̄мс таркена йоджайет — «Непостижимое выходит за пределы логики.

Всё то, что не принадлежит к этому миру, по определению непостижимо». То есть, иначе говоря, материальную логику нельзя применять к духовным явлениям.

Беседа с Раманандой Роем о любви

Нельзя подходить своими рамками к духовным явлениям. Ну и, собственно, начинается самое интересное — непостижимость. Как эта непостижимая вещь проявлялась?

Господь Чайтанья не просто проповедовал эту философию, декларировал эту философию. Он показывал эту философию ачинтья-бхеда-абхеды. И Он показывал эту философию.

Он показал эту философию ачинтья-бхеда-абхеды в Своей беседе с Раманандой Роем. Тут изображено на картине явление Радхи и Кришны из Господа Чайтаньи. Он есть одновременное единство в различии или различие в единстве.

И это одновременное единство при различии называется према-виласа-виварта. Према значит «любовь», виласа значит «игра», виварта значит «иллюзия». Мы подробнее сейчас объясним, что это значит.

Когда према достигает определенной степени интенсивности, она обретает самостоятельность.

Когда любовь становится такой сильной, что она начинает играть, когда любовь проявляется в сердце человека, то она приводит к виварте, она приводит к иллюзорным трансформациям.

Как мы помним, философия майявади называлась виварта-вада. Майявади смотрят на этот мир и говорят: этот мир — виварта, кажимость.

Они говорят: это все равно, что, если мы пришли и в сумерках увидели веревку, и нам показалось, что это змея. Виварта — это кажимость, аppearance. Мы видим веревку и думаем, что это змея.

Так вот, любовь приводит к виварте, когда она достигает определенной степени интенсивности. Любовь приводит к превращениям, которые… Говорят, что на самом деле все едино, при этом различие остается.

И, собственно, есть три значения слова виварта, это то, что философия ачинтьи позволяет дать. Никакая другая философия не могла людям дать этих возвышенных концепций, которые, еще раз, я не понимаю.

Я сейчас пытаюсь просто каким-то образом немножечко объяснить, собственно, славу нашей философии.

Нет ничего более удивительного, чем философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, потому что она в ее практическом проявлении дает возможность… Как я, объясняя другие философии, говорил, что каждая философия расчищает определенное пространство для души, пространство для ее роста, пространство для ее эволюции.

Точно так же философия Господа Чайтаньи выводит душу на бесконечные просторы духовной любви и дает нам такой задел для роста любви, от которого дух захватывает, если мы эту философию как следует поняли.

Все это на первый взгляд сухое, схоластическое объяснение, которое было до этого, нужно только для того, чтобы мы поняли: Шримати Радхарани неотлична от Самого Господа. Как Она неотлична? И в то же самое время Она отлична.

Энергия любви неотлична от самого источника любви. И Их лила позволяет Им превращаться друг в друга. И поэтому Кришна приходит как Чайтанья. Это Сам Кришна, но обуреваемый эмоциями Радхи, который забыл о том, что Он Кришна.

Он есть ачинтья-бхеда-абхеда, таттва, непостижимое единство при сохранении отличия. Он Сам Кришна.

Он иногда проявлял Свою черную форму, иногда проявлял форму Нрисимхадевы, иногда проявлял форму Варахадевы, но при этом Сам Он по большей части находился в этой према-виласа-виварте, в заблуждении, или в иллюзии, любви, считая себя Радхой, и говорил: «Где Кришна?

Где Кришна?» Это Кришна, который ищет Сам Себя. И в этом смысле это према-виласа-виварта. Это стихи из «Чайтанья-чаритамриты» из «Говинда-лиламриты». Давайте прочитаем их под конец, у нас есть еще несколько минут.

«Игры Шри Радхи и Кришны лучезарны, Они — воплощенное счастье, безгранично всемогущие. Тем не менее, духовный вкус этих игр несовершенен, если в них не участвуют гопи, близкие подруги Господа.

Без своих духовных энергий Сам Верховный Господь был бы несовершенен. Вот почему без заступничества гопи невозможно приблизиться к Радхе и Кришне.

Пока человек не найдет прибежище у гопи, как он сможет ощутить вкус Их духовных игр».

Три значения концепции према-виласа-виварта

Первое, что следует из этого, — это то, что гопи много, и каждая из них проявляет по-разному свою любовь, хотя все они — разные аспекты любви Шримати Радхарани. Шримати Радхарани — это полное воплощение любви.

Но Чандравали — это часть Ее любви. Это Лалита-сакхи, Вишака-сакхи, Тунгавидья, Рангадеви, Судеви, Индулекха — все они являются проявлениями, разными частями, разными аспектами Ее любви, разными бхавами Ее любви к Кришне.

И Кришна получает эту любовь, взаимодействуя со Своими энергиями. И нам нужно принять прибежище у многих гопи.

И, собственно, не знаю, я абсолютно… я могу говорить обо всем этом, только медитируя на тех, кто понимает все это — на великих ачарьев, на Шрилу Прабхупаду, который перевел все это, на Гоур Говинду Махараджа и других великих вайшнавов.

Что, собственно, происходит, когда любовь достигает определенной степени интенсивности, когда према происходит определенной степени интенсивности? У слова виварта есть три значения. Первое значение — «созревание».

Виварта значит «трансформация», «преображение». Иначе говоря, любовь не статична. Любовь, появляясь вначале в качестве какого-то влечения, начинает расти сама по себе. Это удивительная сила, которая растет внутри.

И в этом смысле первая лила любви, первая према-виласа-виварта — это то, что любовь начинает расти. И Рамананда Рой описывает это в своей песне (Ч.-ч., Мадхья, 8.194): «Еще до Нашей встречи Нас уже влекло друг к другу.

Влечение родилось от первого же случайного взгляда. Так возникла связь между Нами. День ото дня она крепла, пока не стала неразрывной. Наша привязанность друг к другу стала естественным продолжением Нас самих.

Причина ее кроется не в Кришне, который наслаждается Мной, и не во Мне, ибо Я лишь доставляю Ему наслаждение. Причину следует искать в другом. (Не в Кришне. Как же?

Он же причина всех причин, сарва-карана-каранам, и даже не в Радхе. Она есть Его энергия, проявление Его. В чем?) Возникновением этой привязанности Мы обязаны Нашей встрече. Такая обоюдная привязанность именуется манобхавой.

Это некое проявление любви самим богом любви. Ум Кришны и Мой ум слились воедино. Сейчас, в разлуке, Мне очень трудно объяснить Нашу любовь. О дорогая подруга!

Хотя Кришна, возможно, уже забыл обо всем, ты понимаешь Меня и сможешь передать Ему мои слова. Но во время Нашей первой встречи Мы ни через кого не передавали посланий. Я никого не просила встретиться с Кришной.

Нашими посредниками были пять стрел бога любви. Теперь, когда Мы расстались, это влечение стало еще сильнее, повергая Меня в транс.

Любезная подруга, Я прошу тебя стать Моей посланницей, ибо для той, что полюбила красавца, такой исход неминуем». Я не знаю, понимаете ли вы, о чем идет речь.

Я попытаюсь объяснить это еще раз, расписавшись в своей неспособности объяснить. Но о чем говорит тут Шримати Радхарани?

На самом деле это Шримати Радхарани говорит здесь, обращаясь к Своей любви, в безумии Своей любви, Она обращается к Своей персонифицированной любви.

Подруга, к которой Она обращается, — это не что иное, как Ее собственная любовь. И Она говорит: «Когда мы были вместе с Кришной, любовь росла.

В какой-то момент она достигла такой степени интенсивности, что наши сердца слились воедино.

Бхеда, которая существовала до этого, различие между нами, исчезло, потому что наши сердца стали одним, они стали биться в унисон, и вместо бхеды возникла абхеда, Мы стали полностью неразделимыми.

И потом вдруг Кришна ушел. Когда Мы были вместе, Нам не нужно было посылать друг другу посланниц, Нам не нужно было обмениваться посланцами, потому что Мы были вместе, никто не мог Нас разлучить.

Но вдруг произошло невозможное — ачинтья. Мы разлучились. И теперь для того, чтобы встретиться, Я посылаю Кришне Свою любовь».

Шримати Радхарани обращается к Своей любви и говорит: «Стань моей посланницей и беги к Нему, и передай Ему, что Я жду Его, и верни Его ко Мне». Что происходит в момент этой према-виварта-виласы?

В разлуке с Кришной любовь становится такой интенсивной, что Кришна появляется перед Шримати Радхарани.

И, когда Он появляется перед Шримати Радхарани, Она видит Его, Она начинает общаться с Ним, в разлуке происходит встреча, и это в единстве она одна. Вдруг появляется различие, появляется Кришна.

То есть это единство и различие, они постоянно… Знаете, как, если перед одним зеркалом поставить другое зеркало и встать перед этим зеркалом, что мы увидим?

Мы увидим бесконечный коридор отражений, потому что в одном зеркале будет наше отражение, это отражение отразится в другом зеркале, отражение отражения отразится в другом зеркале, и мы увидим бесконечность.

Точно так же ачинтья бхеда и абхеда, они непостижимы, потому что это некая бесконечность бхеды и абхеды.

Радха и Кришна бесконечно едины и отличны друг от друга, в каждый момент духовного времени, в каждый момент вечности Они едины и отличны друг от друга. В разлуке Они едины, хотя Они отличны разлукой, это разделение.

Во встрече Они сливаются друг с другом, и в этом смысл према-виласа-виварты. Собственно, Она говорит тут об этом: «Сначала наши сердца слились».

Это стих из той же части «Чайтанья-чаритамриты», которую Рамананда Рой приводит (Ч.-ч., Мадхья, 8.195): «О владыка мира, Ваши с Радхарани сердца подобны растопленной смоле, растопленной Твоей духовной испариной.

Поэтому теперь уже трудно разобрать, где Ты, а где Она. К Вашим растаявшим сердцам Ты подмешал киноварь только что возникшего в Тебе влечения.

Так в величественных чертогах вселенной Вы на благо всего мира окрасили свои сердца в красный цвет».

То есть тут говорится об этом безумии любви, когда любящий Бога забывает о своем существовании и сливается с Богом, как Шримати Радхарани, которая обнимала тамал. Вот она, према-виласа-виварта. Что такое виварта?

Виварта — это когда мы видим веревку и думаем, что это змея. Вот она, иллюстрация этой према-виласа-виварты.

Она видит тамал и думает, что это Кришна, и Она обнимает тамал, и на самом деле Она обнимает Кришну, потому что Кришна проявляется в этом тамале. Вот она виварта, према-виласа-виварта.

Она находится в разлуке, и Она смотрит в зеркало. И кого Она видит в зеркале? Она смотрит, Она видит Кришну. У слова виварта, я уже говорил, есть три значения.

Первое значение виварты — это эволюция, это развитие, трансформация. Когда любовь достигает определенной степени, она превращается в заблуждение.

Когда человек уже, или душа, не понимает, кто она, и начинает отождествлять себя с Богом.

Это показано в различных лилах, когда Шримати Радхарани приобретает цвет Кришны, или когда Кришна приобретает цвет Шримати Радхарани в Своей медитации друг на друга.

Первое значение виварты, слово виварта — это эволюция, или трансформация, изменение. Второе значение — это заблуждение. Вот оно, тут показано.

Второе значение — это заблуждение, когда она иллюзия, когда Она путает тамал с Кришной, но сила Ее любви трансформирует тамал в Кришну. Когда Она смотрит на Себя и видит Кришну. Это заблуждение.

И третье — это когда Они меняются ролями. Когда Радха вдруг начинает играть Кришну, когда Радха водружает павлинье перо Себе на голову.

Это перемена ролей, и об этом тоже есть удивительные стихи в наших писаниях, прежде всего в «Радха-раса-судханидхи», где описана эта перемена ролей любящих, когда Кришна превращается в Радху, Радха превращается в Кришну.

Или когда Они приходят как Господь Чайтанья. Господь Чайтанья — Кришна, превратившийся в Радху, в разлуке, когда игра Его любви достигла такой интенсивности, что Он забыл, кто Он на самом деле, и не хотел слышать об этом.

И вот тут Кришна говорит, это стих из «Аланкара-каустубхи» Кави Карнапура: «О Радха, нет смысла говорить, Ты любишь Меня, а Я люблю Тебя». Он говорит: «Те, кто говорит это, они ничего не понимают.

Люди, которые говорят: „Ты любишь меня, а я люблю тебя“, они ничего не понимают в любви. Люди, которые говорят, что „я твоя жизнь, ты моя жизнь“, они также ничего не понимают. Они не знают, что такое любовь.

Потому что на самом деле, когда речь идет о любви, твое и мое сливаются. Нет твоего и моего. Нет различия. Различия стерлись». Бхеда и абхеда, бхеда превратилась в абхеду.

Две отдельные сущности — Господь и Его энергия — слились воедино и превратились в Господа Чайтанью. И таким образом Господь Чайтанья, Он не просто учит этой философии, Он показывает ее на Своем примере.

И на Своем примере Он дает нам этот самый простор, Он показывает этот идеал и говорит, что «друзья Мои, если вы хотите понять, что такое любовь, вот что такое любовь. Для этого надо повторять святое имя.

В конечном счете вы сможете прийти к этому.

Шесть уникальных черт философии Чайтаньи

Но, если вы думаете, что вы знаете, что такое любовь, вы не знаете, что такое любовь». И, собственно, последнее, что мне хотелось сказать, — это выводы. Философия Шри Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда и ее особенности.

Три первых свойства, они присущи до какой-то степени философии Нимбаркачарьи. Это не уникальные качества философии Шри Чайтаньи Махапрабху, до какой-то степени — философии Валлабхачарьи. До какой-то степени. Так.

Шесть главных, уникальных черт философии Господа Чайтаньи. — Мадхурья превыше айшварьи. — Из всех форм Господа двурукая форма Кришны — самая высшая.

— А Врадж, Вриндаван — высшая из обителей Господа, в которой Он проявляет чистую красоту и сладость. — Из всех рас Враджа мадхурья-раса — отношения Кришны с гопи — превыше всего.

Это те отношения, в которых мы можем достичь самой большой близости с Кришной. — Из всех гопи превыше всех — Шримати Радхарани. Только Она может полностью приковать к Себе ум Кришны.

— Из всех рас паракия-раса — высшее проявление мадхурья-расы. Отсюда уже уникальные вещи. До этого Нимбаркачарья и его последователи могли подписаться под этими тремя пунктами первыми.

Паракия-раса — высшее проявление мадхурья-расы. И паракия подразумевает разлуку, не только встречу, не только нитья-вихар. Чтобы мадхурья-раса — любовь к Кришне — достигла высшей степени, необходимо участие многих гопи.

Потому что участие многих гопи — баху ка̄нта̄ вина̄ нахе расера улла̄са (Ч.-ч., Ади, 4.80) — раса не может достичь пика своего, если нет многих разных гопи с разными настроениями.

Поэтому в танце раса Кришна танцует со многими разными гопи. Любовь приобретает разные эмоциональные окраски, и эти разные гопи дают возможность мана, любовного гнева, который приводит к разлуке, и так далее.

Разлука приводит к еще больше любви. Любовь других гопи может достигать уровня махабхавы. Любовь Радхарани поднимается гораздо выше, достигая уровня бананакхья-махабхавы, который Она испытывает, — встречу в разлуке.

Она разлучена с Кришной, но при этом Она в иллюзии Своей, виварте, видит Кришну, общается с Кришной, и Кришна отвечает Ей. В этот момент стирается грань между Радхой и Кришной.

В этот момент не остается ни Радхи, ни Кришны. Остается только одна любовь, одно блаженство, одна блаженная любовь. Они слились в блаженстве этой любви. Это называется према-виласа-виварта.

И в этом подлинный смысл махавакьи Упанишад, которые говорят о единстве, об этой абхеде.

Таким образом, Господь Чайтанья синтезировал все четыре философии вайшнавов и еще синтезировал также философию виварты Шанкарачарьи, отвергнув ее полностью, объяснив, что значит абхеда Упанишад.

Не знаю, поняли ли вы что-то или нет, но я был счастлив, рассказывая вам об этом, что и требовалось доказать. Я прошу прощения за затянувшуюся лекцию, но по крайней мере мы закончили восьмую таттву.

И теперь у вас остается долгая жизнь, чтобы все это реализовать на практике каждый день, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и пытаясь понять, каким образом святое имя Господа, являясь энергией Господа и внешним проявлением Господа, в то же самое время полностью неотлично от Него и как с Ним можно встретиться в звуках святого имени.

Харе Кришна! Я не знаю, что мы сделаем. Может быть, мы уже закончим, да? Или есть какие-то вопросы? Давайте так сделаем.

Давайте в следующий раз мы с вами не будем брать новый материал, а я пошлю вам тезисное описание всего того, что у нас было, по каждой из восьми таттв, включая восьмую таттву.

И вы посмотрите все эти таттвы, освежите все то, что у нас было. И если у вас возникнут какие-то вопросы, я отвечу на вопросы. В следующий раз я просто отвечу на вопросы по всем предыдущим таттвам, включая восьмую таттву.

И у нас останется две простых лекции, которые мы быстро закончим.