Санга лидеров
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2015
Chapters
Открытие сангхи лидеров и цель встречи
Харе Кришна, дорогие преданные, поднимите руки, кто уже был на санге лидера в прошлые годы. Смотрите, связь не потеряна. Отлично, спасибо большое.
Мы хотим продолжить наше с вами общение, поскольку действительно корабль очень сильно зависит от капитана, куда направляет движение всего корабля.
Поэтому очень важно, как в Бхагавад-гите сказано: «ят яд ачарати шрештхас», так какой бы пример ни показывал лидер, а люди всегда будут следовать за ним. Поэтому мы собираем эту сангу лидеров, будем обсуждать с вами насущные вопросы.
У нас не будет просто какая-то лекция, да, пожалуйста, мы попросим вначале Бхакти Вигьяну Госвами Махараджа сделать определенное вступление, задать тему, и потом, пожалуйста, все активно участвуйте, будем обсуждать, делиться реализацией.
Шрила Прабхупада. Меня попросили немного сказать о принципе, который Прабхупада часто упоминал в своих книгах и лекциях.
Это принцип нисходящего процесса познания, или авароха-пантха. И в сущности это означает принцип принятия авторитета. Принцип авторитетности, знания, авторитетности, самой системы и так далее.
Материальный мир таким образом устроен, что люди здесь все время мечатся из крайности в крайность. И очень сложно людям найти золотую середину. Я недавно думал над тем, почему Кришна родился в Аштами.
Аштами находится ровно посередине между первым днем месяца и последним днем месяца, 7 дней до этого, 7 дней после этого посередине ашты. Кришна родился в полночь.
Так или иначе, Кришна, Он множество раз показывал, что истина лежит посередине, что между двумя крайностями всегда нужно пытаться найти середину и не просто найти какую-то механическую середину, а найти синтез этих крайностей и понять, каким образом две крайности могут синтезироваться и образовать новые качества.
В этом, собственно, смысл бхакти. Бхакти поднимается над дуальностью этого мира, над двойственностью этого мира - черное-белое. И не значит, что бхакти становится чем-то серым.
Бхакти — не черное и не белое, не серое. Бхакти — это некое абсолютно новое качество, не просто механическая связь черного и белого, которая поднимается над черным и белым.
Если просто механически смешать черное и белое, получится серое, речь не идет о том, чтобы стать середнячками, а о том, чтобы действительно синтезировать эту вещь, и
в частности дуальность, бинарность, о которой мы сейчас говорим, дуальность или бинарность - это одно и то же. В материальном мире все построено по этой бинарной системе. Люблю, не люблю, нравится, не нравится, хорошо, плохо, черное, белое, холод, жара, мужчина, женщина.
Преодоление двойственности и сохранение авторитета
Вот наш путь подняться над этой двойственностью. Кришна множество раз об этом говорит, и в данном случае речь идет об очень важной двойственности, с которой мы, как лидеры, постоянно имеем дело.
Это двойственность, скажем так, авторитетного знания или авторитетной власти, некоего авторитета, то есть нисходящего процесса, и двойственность того, что называется, и другая крайность этого, коллективное, так сказать, рассуждение или жесткость и мягкость.
И в 90-е годы этот принцип авторитетности был очень четко проявлен в нашем обществе. Никто не подвергал его сомнению.
Именно потому, что он очевидно проявлен у Шрилы Прабхупады. Я чуть позже прочитаю одну из многих цитат, где он объясняет этот принцип, что только сверху вниз человек может получить знания.
Потом маятник качнулся в другую сторону, как это свойственно в материальном мире, и так как он качнулся в другую сторону, то начался противоположный процесс некого такого вот, ну, что ли. И он не обязательно плохой.
Я не обязательно говорю, что он плохой. Суть в том, что любые крайности плохи и даже просто механическая середина плоха. Ну, условно говоря, есть автократия, демократия.
Так и мы пытаемся найти тот синтез, к которому это все должно привести.
Но в данном случае маятник качнулся слишком далеко в другую сторону, так что само понятие авторитета размылось и чуть ли не демонизировалось в нашем обществе.
Вплоть до того, что когда вчера мы обсуждали тему этой лидерской санги, я предложил: давайте назовем тему нашей лидерской санги принципа авторитета.
И Чайтанья Махапрабху сказал: может быть, на санскрите назвать, а то никто не придет.
Если мы назовем вещи своими именами и будем говорить об безумной важности принципе авторитетности знания, нисходящего процесса, парампары, то, если назвать это своими именами, то есть признание реально духовного авторитета, никто может не прийти. И это очень тревожный симптом.
Это симптом болезни, когда действительно этот непростой принцип авторитета и прежде всего духовного авторитета размывается.
И чтобы подтвердить это, я приведу слова Девамриты Махараджи, с кем я буквально вчера беседовал тоже. И как-то само собой беседа вышла.
Я уж не помню, как она вышла на эту тему, но Девамрита Махарадж сказал поразительную фразу, которая меня очень сильно взбудоражила. Он сказал, что на Западе больше не осталось священных коров.
Иначе говоря, на Западе, в западном обществе имеется в виду, не осталось больше ничего святого, ничего священного. Все подвергается сомнению, все релятивизуется, все практически очевидно совершенно, что это путь в никуда.
Или путь в современное общество - коли-Юги.
Путь, когда все абсолютно, все ставится под сомнение, все релятивизуется, нету, в общем-то, никаких ориентиров, никаких точек отсчета. И очевидно совершенно, что ни к чему хорошему такого рода ситуация привести не может. И поэтому, собственно, меня попросили немножко поговорить об этом принципе.
Я не собираюсь долго говорить, я еще немножко скажу, но мне хотелось в основном заострить на словах Шрилы Прабхупады ваше внимание, где он подчеркивает снова и снова, что знания не сходят сверху вниз.
Наши попытки придумать знания или ум... И тут есть, безусловно, разница между тем, чтобы знание раскрылось, придя в каком-то обсуждении. В этом есть истина, несомненный факт, но
с тем, чтобы просто как бы, договориться о каком-то знании или еще о чем-то.
Отличие авароха-пантхи от восходящего пути
Давайте послушаем, что Шрила Прабхупада говорит об этом, об нисходящем процессе постижения, который принят у нас.
Это о-вороха-пантха. Знаменитая приставка «ава» на санскрите означает сверху вниз, и противоположность этому — ароха-пантха. Те, кто знает немножко музыку ведическую, они знают, что это музыкальные термины.
То, что термин, когда снизу вверх идет по шкале, по раге музыкант, называется ароха-пантха или восходящий путь. Когда идет сверху вниз, то это авароха-пантха. Ну, так или иначе, слушайте, что говорит Шрила Прабхупада.
Когда Кришна сам даст вам правильное направление, только тогда вы сможете прийти к конечной цели.
В противном случае, что бы то ни было, каким бы великим философом, ученым или кем бы то ни был еще человек ни был, а мы будем все время находиться или парить на этом материальном или ментальном уровне. Вот и все.
Таким образом, назовем ли мы это совершенным знанием, или назовем это совершенным счастьем? Назовем это счастьем.
Как бы мы это ни назвали, если вы хотите знать высшую цель вашей жизни в совершенстве, постичь высшую цель вашей жизни в совершенстве, вы должны следовать иным путем. Иным путем. Этот метод называется авароха-пантха.
Все методы обретения знаний могут быть разделены на две группы.
Одна группа называется ароха-пантха или исследование, иначе говоря, индуктивный процесс, индуктивный метод. Другой метод называется дедуктивным методом или авароха-пантха.
Знание, которое приходит из высшего источника, называется авароха пантх, и знание, которое мы ищем, знание, которое ищется нашими несовершенными чувствами, оно называется ароха-пантха.
Нисходящий процесс и восходящий процесс, с помощью восходящего процесса мы никогда не можем обрести истинного знания, это невозможно, потому что наши чувства несовершенны. Как мы можем взобраться наверх?
Подобно тому, как люди пытаются взобраться на высшие планетные системы, но инструмент, которым они пользуются для этого, спутник несовершенен. Как можно попасть туда?
Даже если человек взлетит на какую-то высоту, он опять упадет, говорит Шрила Прабхупада. Пунар-мушика-бхава. Это то, что происходит.
Это, как я уже сказал, одна из многих цитат, в который Шрила Прабхупада подчеркивает, что в сущности знание должно не сойти на нас. Как оно нисходит на нас из одного авторитетного источника
или в результате совместного моления, когда мы совместно молимся и пытаемся сотрудничать, складываем наши сердца и просим, чтобы это знание низошло на нас. Это другой процесс, это деталь важная, но деталь.
Сам принцип важен, что знание должно в конце концов прийти из высшего источника. И если в данном случае говорить о, вот этот принцип нужно четко утверждать.
К сожалению, в материальном обществе, как бывает, человек немножко не дотягивает до уровня авторитета. Или сам по себе, сама по себе эта позиция авторитета в силу тех или иных причин материальных размывается.
Почему вообще в принципе эти процессы происходят в нашем обществе, и они понятны: с одной стороны, в сердце каждого человека живет тенденция отвергать авторитет.
Мы хотим сохранить свою независимость, а для этого надо отвергнуть авторитет. С другой стороны, к сожалению, авторитеты часто не дотягивают до какого-то уровня, чтобы их принимать.
Ответственность проповедников за точность информации
И возникает вот этот процесс бунта, и что тут нужно делать? Мне хотелось, чтобы мы, когда на него смотрят сверху вниз, он должен понимать, что на него будут ссылаться. Что есть прамана?
Прамана значит, чтобы мне подтвердить какой-то свой поступок, или свое слово, или еще что-то, я буду ссылаться на его пример, он становится праманой. И тут нужно быть очень, очень-очень осторожным.
Мы имеем дело не с самими собой, с людьми, которые будут нам следовать, которые будут слепо следовать иногда. Я вижу это, как люди, особенно проповедники, проповедники всегда имеют это положение срезки.
Они скажут что-то, и они, в общем-то, может, и ничего не имели в виду. А может, и имели, в худшем случае имели, в лучшем случае не имели.
И потом это высказывание начинает тиражироваться и принимать какие-то совершенно невероятные формы, люди начинают повторять одно и то же.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал этот принцип авторитетности. Он говорил: на самом деле человек должен стараться повторять то, что он услышал.
Гор Говинда Махарадж был знаменит тем, что он, во-первых, у него были тетради, списанные с его конспектами, с его цитатами, он всегда пользовался именно в своих лекциях. Сегодня Индрадимна Махарадж давал лекцию.
Я знаю, каким образом он дает лекцию. Он подробнейшим образом пишет весь конспект, выписывает все стихи, все праманы из священных писаний и только потом что-то рассказывает, не отклоняясь от этих праманов.
Гор Говинда Махарадж говорил: если человек не цитирует в своих лекциях, причем практически все, что я говорю, я должен быть способен подтвердить цитатами священных писаний. Если я не делаю этого, я обманщик.
По-другому этого назвать нельзя. Потому что в конце концов я обманусь. У меня есть эти несовершенные чувства, я буду, я каким-то образом домыслю одно, проведу, расширю как-то. У каждого есть эта способность.
Каждый может каким-то образом что-то такое подвести, какую-то ввести какую-то систему, мы должны быть прежде всего как лидеры, очень честными в этом отношении, честными, а в том смысле, что мы должны строго следовать за, быть целомудренными по отношению к той линии, которая нам дана.
В сущности, вся Гаудия-вайшнавская сампрадая страдала именно потому, что этот принцип в какой-то момент был нарушен.
И я говорил об этом вчера, и повторю это сегодня — те, кто стоит у истоков нашей сампрадаи, были бы в высшей степени обеспокоены тем, что творится с этой передачей послания или передачей знания.
Практически уже через несколько лет после ухода Махапрабу, уже через несколько лет после ухода Махапрабу началось вот это энтропийное движение, когда практически каждый его последователь основал свою школу или не свою школу.
И поэтому собрался этот знаменитый собор или первое собрание, первый съезд гаудия-вайшнавов или первый фестиваль в Кетури. Что мы делаем сейчас?
Мы, по сути дела, воспроизводим то же самое, что было некогда в Кетуре на праздновании первой Гаура-пурнимы. Когда Нароттама Дас Тхакур, по сути дела, бывший одним из лидеров тогдашней Сымпрадаи, вместе с Джахнавой Матой, женой Нитянанды Прабу, и некоторыми другими авторитетными вайшнавами, они собрались и утвердили.
Вот это истина, все остальное не истина. То, что написали Госвами Вриндавана, это истина. Потому что путь человеческого ума многоветвист. Люди начнут полностью так и сяк интерпретировать.
Непонятно вообще, как это все скоро разойдется, непонятно куда.
И периодически этот процесс кодификации или возвращения к истокам, или к этим изначальным источникам знания, которые исходят сверху, он очень важен. Его очень важно повторять или воспроизводить.
Сохранение единого вектора в проповеди
И похоже, что сейчас настала пора вернуться к этим истокам.
Если мы посмотрим сейчас на книги, которые продаются, при всем моем гигантском уважении и немалом вкладе в это разнообразие книжное. Я должен сказать, что это безумие.
Потому что люди сейчас не понимают, откуда знание это берется. Знание берется из этого изначального источника, из книг Шрилы Прабхупады.
Если мы не сосредоточимся на них, на личности Шрилы Прабхупады и на том, что он дает и как он дает, что очень важно, не менее важно, чем сказать, что он дает, важно сказать, как он дает, какие акценты он ставит, то ничего не останется.
Ничего не останется. У людей каши в голове. И каши в голове, в частности, потому что разные люди начинают по-разному говорить. И это одна из проблем нашего общества.
Нам нужно очень четко, особенно как лидерам, держать некий единый вектор. Мы должны понимать, что это наша ответственность.
Мы должны отвечать за свои слова, говорить в едином ключе, звать людей в одну и ту же сторону, а не в разные стороны.
Потому что иначе, в противном случае, мы уподобимся лебедю, раку и щуке, которые тянут в разные стороны.
А это возможно только тогда, когда есть некая единая линия, этот нисходящий процесс знания, принятие авторитета, прежде всего, принятие авторитета Шрилы Прабхупады, принятие авторитета духовного учителя, в принципе, принятие духовного авторитета как такового, понимание того, что именно духовный авторитет является гарантией чего-то, гарантией того, что мы не отклонились от этого пути.
Вот. Ну, в общем, собственно, вот в двух словах то, что можно было бы сказать в качестве затравки.
Буквально еще пару слов относительно того, каким образом может быть синтез сделан. Я сказал вначале, что можно механически смешать крайности. И это один подход, который часто применяется в материальном мире, когда есть одна крайность, есть другая крайность,
но реальный синтез означает, что я пытаюсь совместить эти крайности, но я пытаюсь не просто совместить их механически, я понимаю, какое место в этом конечном синтезе играет одна из них, и какое место занимает другая крайность.
Иначе говоря, синтез возникает, когда все встает на места. Какой пример можно привести? Очевидный пример, с которым мы тоже постоянно сталкиваемся, и который, в принципе, имеет отношение к затронутой нами теме,
это принцип, скажем так, широты проповеди и, ну, можно сказать, глубины проповеди или еще чего-то. Нельзя просто механически или пытаться как-то совместить одно с другим. Нужно понять, какое место у одного и у другого.
Каким образом, я сейчас попробую, или другой пример, который я, собственно, хотел привести, это, так сказать, традиционалисты-инноваторы. Он имеет непосредственное отношение вообще к проблематике, с которой мы имеем дело.
Мы знаем все, что есть с самого верха идущее течение неких таких традиционалистов, которые говорят: вот не шаг влево, шаг вправо будет рассматриваться как побег. И, соответственно, расстрел за это. Вот нужно быть жестким.
И есть люди, которые говорят: нет, ну нужно быть революционерами. Я уже приводил, в принципе, этот пример на лидерской санге в Сочи.
Я хочу вас спросить: Шрила Прабхупада, он был традиционалистом или революционером? Он был и тем, и другим. Совершенно верно.
Он абсолютным, он был абсолютным революционером, потому что то, что он делал, не делал никто для него. Изменения, которые он вводил, не делал никто для него. При этом он был абсолютным традиционалистом.
Он был крайним традиционалистом и крайним революционером, но это не просто какое-то хаотическое, непонятное вообще столкновение двух крайностей в одной личности, когда сегодня он традиционалист, завтра революционер. У всех голова кругом идет от того, что он противоречивые указания дает.
Нет, там есть абсолютно очевидный синтез Шрилы Прабхупады. Каким образом этот синтез достигается?
Синтез достигается очень просто. Шрила Прабхупада четко знает, что является принципом, которым нельзя изменять никогда и ни при каких обстоятельствах, потому что изменение этим принципам будет означать подмену, вырождение сути, предательство сути.
С другой стороны, он прекрасно знает, что можно менять. И там, где можно менять, он меняет, там, где нельзя менять, он не меняет. И в результате этого традиционалисты не меняют ничего.
И все знают, что если ничего не менять, то к чему это приведет? К смерти, к застою. Если просто ничего не менять. Если все менять, то к чему это приведет? Да, к бардаку. Непонятно к чему. Вообще ничего не останется.
Каждый будет менять что угодно.
Так вот, чтобы синтез возник, этих двух крайностей, нужно понимать, в каком месте я могу применить свою склонность к революционным изменениям, а в каком месте лучше эту склонность наступить на горло этой склонности и как следует ее придавить, чтобы она не вставала оттуда, и сказать, что вот тут, извините, от сих до сих это наше, это святое. На это нельзя покушаться. Вот.
И я думаю, что когда мы будем обсуждать эти принципы, нам нужно также указать место.
Если мы говорим о принципе авторитета, и в то же самое время мы говорим о санге, об участии других, то правильный синтез может возникнуть только тогда, когда у того и у другого есть свое место, и то и другое не покушается
на место одного. Там, где нужно принимать авторитет, мы принимаем авторитет и неукоснительно следуем авторитету.
Там, где нужно вовлечь людей, пробудить у них творческую энергию, мы вовлекаем людей, пробуждаем в них творческую энергию.
И то, и другое должно быть, просто проблема возникает, когда мы не понимаем, где место одного и где место другого, и путаем одно с другим. Вот.
И ощущение, которое складывается, что действительно, если посмотреть на нашу тусовку эту. Как я сегодня ехал, меня довозил до пляжа, как человек просто остановился и говорит: ну я все равно туда еду.
Я с ним стал разговаривать, а говорит: я не из вашей тусни. У меня говорит, жена из вашей тусни, а я просто ее привез сюда. Вот и. Ну, вот это, извините меня, пожалуйста.
Я смотрел сегодня на людях, на преданных, которые предлагают цветы Шриле Прабхупаде. Ну, в общем-то, тусня. Надо признаться. Некоторое такое, ну, можно сказать, разнообразие духовное, можно сказать, все зависит от точки зрения, от взгляда на это, но в сущности, какой-то вот этой вот, ну что ли, какой-то организованности, ясности, очевидно, совершенно не хватает.
Она не должна превратиться в свою крайность, за организованность и все остальное.
Но вот, собственно, тут это некая затравка для нашего обсуждения, и мы попытаемся вместе с Читатмой и другими членами национального совета, которые здесь присутствуют, модерировать это обсуждение, чтобы мы поняли эту вещь.
Но еще раз, когда речь идет о духовном знании, мы должны очень хорошо понимать, что тут работает железный принцип Авароха-пантхи или нисходящий процесс — когда нужно принимать духовное знание.
В противном случае мы просто превратимся в каких-то непонятно, что. И вот эту авторитетность, что значит акцент на книгах Шрилы Прабхупады, на изучение книг, на нашу целомудренную подачу этих книг.
С очень честной попыткой раскрыть то, что там написано, а не натянуть слова Шрилы Прабхупады на то, что мы хотим сказать, что, к сожалению, сплошь и рядом встречается, когда мы пытаемся как-то притянуть слова Шрилы Прабхупады к тому, что мы хотим сказать.
И, конечно же, это означает также важность образования, авторитетного образования, которое имеет единую природу, единые стандарты и приводит людей в какое-то состояние, которое также авторитетно в соответствии с аддикаром.
Ну вот в двух словах, то что я хотел сказать. Ну вот, Махарадж.
Призывает, настает, я понял, традиционными революционерами. Революционными традиционалистами-трансценденталистами — вот это тема, где что-то можно поменять, где нельзя менять, где нужно быть более гибкими, где наша подача, как Махарадж сказал, философия или подача нашего духовного знания, она должна быть достаточно консервативная.
Сталкивайтесь. Давайте будем просто поднимать руки, кто хочет что-то сказать и говорить, пожалуйста. А мы сейчас попробуем узнаем. Да, будь добр, пожалуйста. Я знал, что Мукунда прабху Первым будет. Я просто подумал.
Нет, более революционного традиционалиста. Я как бы сильно громко думал на это, да?
Проблема компетентности и поиска прибежища
Может быть, но я просто опустил глаза и подумал, сейчас Мукундананда скажет.
Я хотел бы сказать, ну, простым текстом, а я не скажу это, на самом деле, скорее всего, не пустой до этого какими-то цитатами Шрилы Прабхупады, но я много думаю по этому поводу и говорил. И достаточно болезненно переживаю те процессы, которые мне кажется, совсем правильные в нашем обществе.
Я думаю, что в любой нормальной организации, будь то Движение сознания Кришны, там СТО и любая другая, должны два понятия - это компетентность и ответственность.
Если организация, если мы понятия нарабочее как-то выстраивает два этих момента соответствия со своей идеологией и целью, а все используется хорошо.
В нашем с вами случае, то есть мы имеем дополнительную проблему, что наша компетентность и ответственность она связана с вопросами чистоты. То есть вещами, которые по большому счету в материальном мире плохо связаны.
Или как вот это практически мы понимаем. И здесь у нас возникает одна большая проблема, которую я наблюдаю, и по-другому я вот не могу никак не включиться, как-то пробую, пробую, там как-то по-другому никак не получается.
Это вопрос прибежища, которое младшие преданные могли бы иметь у старших преданных.
На сегодняшний день, то есть я констатирую такой печальный для меня факт, может быть, я включаюсь в нас и не нужно, но мне кажется, это достаточно важная проблема, то, что на сегодняшний день это не поддерживается, не то что передоставляется, даже не предлагается. То есть каждый человек оказывается как бы один на один со своими проблемами.
Мозг и что-то такое ему помогает решать, а много не семейной жизни, вегетарианства, чего-то еще.
Но у нас нет чистой преданности, то есть вот этот сложный вариант, который на сегодняшний день мы можем пытаться читать книги, слушать какие-то лекции, смотреть видео.
Сейчас бежать на фестиваль. Но фестивальный формат, опять-таки, и вот все вот эти перечисленные инструменты, которые я вам сказал, на мой взгляд, полноценно проблема не решает сегодня.
Спасибо большое, Мукунданда прабху. Спасибо огромное за эти слова. Мне тоже хотелось по этому поводу сказать пару слов. Это очень точное замечание, очень точное наблюдение.
И если нужен санскрит для того, чтобы это подтвердить, я могу сказать: слово компетентность имеет абсолютно четкий эквивалент на санскрите - это адикара, квалификация человека.
И вся ведическая культура была построена на том, что именно на этом принципе адикара человек получал знания в соответствии со своим адикаром.
Не любое знание, а знание, которое ему нужно в соответствии с уровнем его компетентности
или уровнем его квалификации и так далее, вот это одна вещь. Вторая вещь, что касается компетентности, что компетентность в нашем случае трудно трудно верифицируема, я позволю себе не согласиться с этим утверждением.
На самом деле компетентность в нашем обществе абсолютно четко может быть верифицирована или абсолютно четко может быть определена.
И критерии этой компетентности, и на самом деле нужно наших лидеров градировать по этой компетентности. Ее легко, ее легко, ее нетрудно определить, вполне отчетливые есть для этого рамки.
Критерии духовной квалификации проповедников
Эти рамки находятся в стихе из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», из 3-й главы: «Тasmād gurum prapadyeta...» И там дается совершенно четкое определение: компетентность в нашем обществе. есть наше общество? Наше общество есть система передачи знаний.
И уровни, которые люди занимают в нашем обществе, в общем случае — сейчас мы не говорим о какой-то управленческой системе или еще чем-то, — но в целом уровни, которые люди занимают в духовной организации, это уровни в соответствии с их способностью передавать знания.
Квалификация человека, который способен передавать знания, здесь определяется в сущности двумя вещами, которые опять же очень легко измеримы.
Вернее, первая легко измерима, вторая трудноизмерима, но она измеряется косвенным образом, и этот косвенный показатель в этом же стихе указан. За нас уже все продумали.
Первое — это шабда-брахмана-нишната. Это знание шабда-брахмана или священных писаний. Можно это измерить? Вполне, знание священных писаний? Почему нет? Нет, а сейчас мы про книги не говорим.
Для нас шабда-браман — это то, что нам дал Шрила Прабхупада, и книги Шрилы Прабхупады. Постойте, постойте, постойте! Тот, кто... Ещё раз, это не трудно измерить, не нужно, не нужно усложнять вещи там, где простые вещи.
А спросить или измерить человека, насколько он соответствует, насколько его слова, насколько его мысли соответствуют священным писаниям, — нетрудно, нетрудно.
Есть понимание системы логики, философии, логики шастры — нетрудно измерить. Это видно.
Когда человек говорит, у которого есть это понимание, сразу же... Когда человек говорит, у которого нет понимания, он механически соединяет одно с другим и создается очень странная вещь.
Человек говорит. У которого есть это понимание, сразу же чувствуешь: пространство есть, многомерность появляется.
И чувствуешь: человек понимает, он может, он знает всю эту систему, так её можно измерить на каком-то уровне. В конце концов, речь идет об элементарном запоминании: не нужно этого бояться. Элементарно просто запоминать какие-то вещи, оно работает все.
В Хитападеше есть это утверждение, что если человек не запоминает знания, он прошел, но он не запомнил знания, — это бессмысленная вещь, это профанация. Человек должен запоминать, реально изучать, ничего в этом дурного нет. Это очень хороший и важный процесс.
Это можно измерить. Это шабда-брахмана-нишната. Нишната значит: я хорошо знаю что-то, я эксперт. И вторая вещь — пара-брахмана-нишната, духовный опыт. Его не измеришь.
Но поэтому там говорится: упашама-нишната — это значит, человек... Видно, а это уже можно измерить: человек не слишком подвержен влиянию низменных страстей. Он не выходит из себя, не топает ногами, не брызгает слюной, не западает на какие-то вещи, все что-то такое.
Ну, это тоже видно, в принципе. Он человек, ну, в сущности, человек вести себя может. И у него нет этих каких-то страстей или каких-то крайностей. Это тоже измеримая вещь. Можно какие-то очевидные критерии сделать. Вот.
Это что касается адекары или компетентности. И можно, и нужно наших лидеров градировать поэтому. Ничего страшного в этом нет. В обычном обществе есть врач высшей квалификации и так далее.
Есть учителя, там есть, по-моему, 15-я категория самой высокой. Ну правда, они, по-моему, с 7-й начинают.
Я уж не знаю почему, но не важно, почему у нас не могут быть наставники разных категорий один человек может наставлять только в семейной другой человек может наставлять в манджари-бхава-сварупе может быть.
И просто у них разные сферы, разные уровни, и все остальное. То есть, у кого больше будет последователей, я думаю, у тех, кто в семейной жизни будет наставлять. Но это другой вопрос, как ее построить.
Но то, что квалификацию, квалификационную сетку можно построить, это несомненный факт. Я хотел что-то третье сказать, но я слишком увлекся. Манжари-бхаву впал. Ну да, и мер ответственности.
Человек принимает, у него есть компетентности, у него есть меры ответственности, и это определяет его положение в обществе, совершенно верно. Определяет его положение в обществе. По двум критериям эта вещь идет.
Но я хотел сказать: да, насчет прибежища. Вот третья вещь. Насчет прибежища, насчет того, что оно редкое. Я бы не сказал, что это такая редкая вещь. На самом деле оно есть в нашем обществе, люди дают прибежище.
Другое дело, что это, к сожалению, немножечко спонтанный процесс. Иногда люди дают прибежище не совсем то, которое нужно, иногда не дают, и так далее.
Это важная проблема, которую вы подняли. Спасибо еще раз огромное за это. Что в сущности прибежище значит наставничество или наставническая система.
И наставническая система означает, что человек четко знает, в какой сфере он может давать наставления, в какой сфере он не может давать наставления. Но каждый должен стать наставником.
То есть каждый должен в меру своей возможности
передавать, передавать это знание здесь, наставником должен стать и давать прибежище другим. Кто-то может дать прибежище многим, кто-то одному человеку, но каждый должен это делать.
Но для этого нужно, чтобы людей учили, что значит быть наставником. И вот это правильная совершенно проблема. Спасибо, все, кто.
Я еще думаю, что вот этот момент давать прибежище, но он важно, чтобы хотели люди принимать прибежище, потому что может человек хочет принять прибежище, вот только ему кажется, что
его квалификация принимать прибежище в манджари-баве, только вот у такого парамахамсы.
И зачастую мы можем видеть, что принять прибежище - это уже как бы, желание принять прибежище - это уже какой-то определенный духовный уровень. Что человек хочет от кого-то зависеть, хочет принять какое-то прибежище.
Но вот поскольку вот этот маятник качнулся, как Махараш говорит, вначале, когда было более авторитетная система, это было совершенно ясно, очевидно. Вот те сказали: вот люди, принимают у них прибежище.
А сейчас, если где-то равновесие это нарушено, то они там по 100 раз они оценят, у кого прибежище принять, 500 раз найдут недостатки. То есть это тоже, как бы, есть такая проблема, я заметил.
Что по сути дела наставник нужен людям, тем, кто хотят прогрессировать в духовной жизни. Если это превратится в просто сейчас какую-то опять профанацию — уже это слово замылило уши уже.
Как сатсанга, наставники, да, какие еще наши любимые слова? Не понимая зачастую иногда? Забота. Давайте же наконец заботиться. Профанация начинается. Но реально, что человек... Мы сами должны хотеть принять прибежище.
Все время это как бы квалификация быть учеником. И люди должны дозреть до этого уровня, что они тоже должны захотеть. Определенная, мне кажется, такая атмосфера. Может, кто-то хочет добавить, расширить эту тему еще.
Давайте по очереди. Это очень важный момент. Я попал. Виджай-Кришна, до тебя тоже дойдет, по очереди. Ты дудан, право?
То, что это действительно квалификация наставника, быть учеником прежде всего и в этом ученичестве, так сказать, желать найти прибежище в ученичестве по-настоящему. А вот как раз поделись служением очень вовремя.
Микрофончики, да, направо.
Очень вовремя появилась программа такая. Ученик в ИСККОН, где он дает как раз углубление понимания своего положения ученичества, положение широкого круга. И вот я хотел бы узнать, насколько эта программа она действительно расширяется в регионах.
Или это только в Адимерах? Нет, она очень хорошо прижилась, и практически везде она сейчас проводится.
Насколько я знаю, очень много людей уже прошло, и начиная, собственно, с джанмаштами этого года никто не должен получать посвящение и рекомендацию на посвящение, если он не прошел этот курс.
Это квалификационный курс, один из хороших квалификационных курсов, который велся. Спасибо большое, Дунан Прабху.
Пожалуйста, проверьте еще раз все те рекомендации на инициацию, которые вы дали, если человек не прошел этот курс, он не должен в этот раз получать.
И я скажу всем учителям, чтобы они конкретно проверяли, всем гуру, чтобы они конкретно проверяли людей на этот случай. Спасибо, что напомнили. Да, ну это также хорошо. Вот лидеры здесь сидят, они тоже на месте.
Это не только сама [программа].
Программа сама тоже, я думаю, немного оттачиваться будет, поскольку она что-то легла на русский менталитет, а может, немножко где-то нужно, вот правильно. Проявить вот эту как раз гибкость революционно.
Важность системного вайшнавского образования
Да, Джая Кришна прабху. Только пожалуйста, не лекцию. Да, лекции трудно, давай, сразу. Тут все, на самом деле сказано, все гениально просто. Козьма Прутков назвал, видишь, да, помните?
И не дай боже его пойду, хотя бы не надо, там много длинных смыслов, в чем дело, давно с лишним ума знаете, все его за первый президент храма на пригород мы сидели на писании мы еще убедились, что люди не знают, как водить вообще. Он ведь уже Шива Рама Свами, он прожил в Тишарске весь там с нами, когда. Но он не знает, пока он видный. Тогда он говорит, что принято служение. Просто он предался Кришне. Почему предаться Кришне? Он не знает.
А для чего стоит мантра? Он не знает.
И когда мы называемся так, самбандха-гьяна, надо повторить мантру, самбандха-гьяна, знает, надо знать эту философию, понимая, о чем мы говорим. Если мы об этом не понимаем, там будет себя процентировать прабху. Почему-то говорится, что это будет за секрет? Надо секрет.
Я не знаю, как наверное, как ничего миссионеров, но вот у нас Бхакти Викаша Махарадж, мышка в Ренатке.
Мы сейчас с ним вступали в спор. И так у нас мерили друг на друга, у нас сам берет, да, ты спишь, там ты проповедовал в Сочи, подожди, вот ты неправильно проповедовал, а я говорю: «Ты неправильно проповедовал», — так спорили с ним.
Но на самом деле дело не в этом. Мы можем проповедовать по-разному. Я вспомнил один рассказ про Бога, который, ну, знаете все, один грузчик, проводник, такой философ, переводчик, слуга, Гирираджа Махарадж, он был ученик.
Мы же будучи в Сочи, когда жили вместе, мы же спорим по философии до утра. Вот эту заноску буквально подарили.
А на самом деле казалось, что это просто общение, обязательные действительно вещи, которые невозможно просто объяснить, их надо просто принять. И вот есть вещи, которые надо просто принять.
Сказано по-другому: вера без дел мертва. Вера без знаний — фанатизм. Вера без дел мертва — сказано где? В Библии. А у нас сказано: вера без знаний — фанатизм.
Языки мудрости — это одно и то же, потому что знание, понимание, понимание — поступок. Поэтому я сделал так. Что надо делать, вообще делать?
Поэтому здесь, здесь есть пример Джива Госвами. Он говорит так, что вот тоже наука, что мы изучаем сейчас. Ведическая философия, наша сампрадая, наш ИСККОН, наше общество.
Он говорит: «Наука, вот иди сюда, мальчик маленький, вот тебе ручка, и скажи, что это ручка». Мальчик бегает на улицу и говорит: «Это ручка», — он великий ученый.
Нам просто надо научиться хотя бы то повторять, что мы знаем. Если мы не знаем... Если я вас спрашиваю, что это? Вот это яблоко. Мы не можем дать того, чего у нас нет, невозможно нас сделать. Невозможно нас сделать.
Поэтому это и имеет, чтобы иметь над этим подавать каким-то авторитетным образом. Там все есть, где есть силы. Понятно, Гиту может дать священные писания. Давайте другим тоже дадим сказать. Ну, например, первый вопрос.
То есть мы поняли, что недостаток образования определенно существует.
Да, поэтому вот об этом Бхакти Викаша Свами Махарадж говорит, что очень важно нам поддерживать культуру, образования, определенная градация, квалификация преданных тоже, познания шастр.
Все мы кто может не помнить, кто может не помнят. Вот такая книжечка, балконные даже листья падают, помните?
Расписали преданные, которые ученики-то, то есть это нормальные люди дописали, но они понимают это по-своему, но есть авторитетные вещи, но здесь быть трудно, потому что о чем это опять? Это ведическая.
Непостижимые вещи, мы не можем говорить о том, что мы не можем понять в материальном мире. Понять можно только по ведическому практику. И вот сама духовная практика, почему вот, например, мой покажу, под повторяйте матку
в рамку. Не бегайте в течение дня щетками по улице и не показайте пример, потому что ты можешь матку подчитывать, а лучше заниматься перед наслужением. Если ты можешь пору и думаешь, ты не делал это Кришне, а сам.
Давай другим дадим сказать. Я знаю у тебя еще много примеров. Это было даже на беговой. Они пытались слезы, браун, браун. И он говорит, ему сказали, вы мой пол, там он сам взял пьянку. А там церкви я пол просто не видел.
Он брюк пожал терпу на пол. И ногой такой, значит, поскорай, и повторно. Он заводится туху, не будет, понимаете, потому что он выполняется обязанностей, несовершенно.
Ну, то есть, опять образование и квалификация - две вещи. Спасибо. Давайте другим тоже другим движение Кришна Прабу дадим это сам микрофончик. Вот, пожалуйста, можно передать сзади преданные на шампу.
Если можно, у меня маленький вопрос. Слушал ваш прекрасный семинар про образование целых зато.
Ну, вы там сказали о том, что одна из миссий в Айстанс расслабит, как уже была в том, чтобы составить некий Вайшнавский Вайшнав. И мне как-то очень глубоко это проникло.
Действительно, в практической жизни, в практическом служении часто с этим сталкиваемся, что когда приятные говорят о чем-то, используют одни и те же термины, но понимают это совсем по-другому.
Как нам семинаре мы говорили, что это работа и проделывается любой сильный очень важный принцип достого некая, из которой говорит, это обычно очень сложно. Есть какая-то проводится, как это?
Это да, я скажу, она очень ну, практически не проводится. Я начал какие-то вещи писать, выбирать из священных писаний, но это гигантская работа.
Я составил какой-то список слов, которые нужно было бы дать авторитетное определение. Он таким огромным оказался. Я нашел, подобрал какие-то цитаты, какие-то люди мне немножко помогали,
но пока команда не создалась, сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада не закончил эту работу, ее завершил один из его
был потом принят в Гаудия-матх, поэтому и этот труд он есть Гаудия- вайшнава-веданта, им составлен, но он, к сожалению, не переведен на английский, он на бенгали есть есть, ну посмотрим, что дальше из этого будет,
есть ну посмотрим что дальше из этого будет
но он пока висит и в принципе его нужно делать в электронном виде безусловно чтобы у людей был простой доступ. Может быть, если кто-то хочет подключаться к этому, пожалуйста, подключайтесь. Для этого нужно как минимум знание английского, лучше еще знания санскрита, бенгали, вот и можно будет потихонечку его делать, выстраивать.
Необходимость четких правил и стандартов
Ударина права. Хари Кришна. Хари Кришна.
Я недавно столкнулся в такой ситуации, что когда я не понимаю, в каких равных правилах я должен действовать, то получается, что мое действие приносит кому-то боль и как бы воспринимается как разрушительно.
То есть мне кажется, что мы пришли к тому, что нам надо серьезно как-то подумать о том, чтобы все прописывать и систематизировать. Например, образование. У нас много образования, но никто не знает, что читать.
Ну, то есть нужна систематизация образования — это уже не просто философский вопрос, это вопрос организации, то есть это вопрос технический. То же самое, допустим, кто такой наставник?
Можно, допустим, решить, что надо принять наставника, но то, кто обладает такой квалификацией, какие бывают наставники — тоже непонятная вещь.
То есть мне кажется, что наша организация пришла к такому моменту, чтобы нам яснее понимать, как нам действовать, что нам делать, нам нужны какие-то определенные правила, законы,
правила о том, что у нас за организация, допустим, и о том, кого мы принимаем как непреложные авторитеты, когда в каких случаях мы можем рассуждать с тем же самым авторитетом. Когда это рассуждение должно заканчиваться? Все равно человек не использует по найму это все понять. Нужно все это сначала прописывать.
Даже с той же самой инициацией, вот допустим, у меня есть правила инициации, нужен человек, который будет за этим всем следить и всем говорить о том, что ты должен правила соблюдать.
Если этого человека нет, тогда вероятность очень большая, что многие не будут этого делать. Таким образом, нам нужна какая-то структуризация организации, прописание ее законов.
Мне кажется, это сейчас очень важный ключевой момент, который поможет нам и и реакционные процессы, и процессы обратные, то есть институционализации движения поможет структурировать.
То есть прежде всего то, о чем Мукундана дас говорил, именно квалификационные требования, ясное понимание, какая квалификация должна быть на каком уровне, в частности, для
очень важного положения наставника: что это значит и какие уровни этого есть. Да, все так. Касательно, хороший вопрос.
Вы сказали о том, что есть то, что Шрила Прабхупада менял, то есть некие какие-то уклады, философские, что-то еще, а есть то, что менять нельзя, ни в коем случае никогда.
Формирование целостной системы философии
А каким образом можно понять, где это, если какая-то информация на эту тему, могли бы вы сейчас дать какие-то основы, которыми бы вы сейчас уже начали пользоваться?
Есть принципы, и принципы, и в общем-то, эти принципы сформулированы. Есть работа Бхактивинода Тхакура «Даша-мула-таттва», где объясняются основные положения.
У Харидева Прабху есть курс, который он разработал, основные истины гаудия-вайшнавизма. И если человек проходит этот курс... Спасибо, во-первых, за этот вопрос. Во-вторых, хотел еще чуть-чуть в сторону сказать:
когда у человека есть система некая внутри, и там все уложено по полочкам. У Вацилы Прабху есть хорошая метафора со шкафом.
Внутри все должно быть разложено по полочкам, причем по авторитетным полочкам есть некая структура, в которой все эти вещи лежат. Когда у него все разложено внутри, то тогда ему очень ясно, новая вещь,
которую он читает, она сразу же укладывается у него, он знает, на какой полочке она лежит, потому что у него целиком шкаф есть, у него есть эта структура.
И тут что касается философии, то первое, что очень важно, нужно, чтобы у людей такая структура возникла. И потом, когда она возникнет, то все остальное очень легко будет укладываться, легко.
процесс познания будет продолжаться, и всегда можно будет понять. А это вообще в этот шкаф не влезает. Это вообще не из этого шкафа. И легко будет отсеять зерна от плевел.
Потому что у нас сейчас много всего ходит, столько какие-то определения непонятные какие-то даются, переопределяются термины и так далее. Поэтому нужно попытаться, чтобы возник этот шкаф.
И этот шкаф - это еще раз, это некая логическая структура нашей философии.
Харидев, правду, этот курс сделал, есть он, в общем-то, на основе «Даша-мула-таттвы», можно в принципе сделать этот курс, базовый курс для всех наших проповедников и для всех наших лидеров, чтобы они конкретно его прошли.
И даже если мы много из этого знаем, не нужно все равно им пренебрегать, потому что мы можем знать отсюда, оттуда, оттуда, а системы нет. А когда мы знаем все это, и возникает система и понимаешь
как одно связано с другим и как все взаимосвязано, тут-то оно сразу же приобретает другое качество, вот так что из-за того, что у людей нет системы, что появляется?
Ставятся под сомнение какие-то базовые фундаментальные истины. Например, чистое преданное служение уже перестало быть такой уж непререкаемой вещью.
И это, безусловно, некая вещь, которую, если выбросить из гаудия-вайшнавизма, то от гаудия-вайшнавизма ничего не останется, потому что смысл гаудия-вайшнавизма в том, что Госвами Вриндавана показали, что значит чистый, что значит примеси. Нигде в других местах этого нету.
А у нас появляется огромное количество примесей, все выдается за одно и то же, на том же уровне. То есть иначе говоря, строго говоря, есть в трех основных сферах недоразумения.
Первая сфера — это, безусловно, самбандха-гьяна, там много есть недоразумений. Вторая сфера — это абхидея-практика, что в практике является незыблемой истиной, а что подлежит изменению.
Третья — это, собственно, прайоджана, куда мы в конце концов пойдем.
И на мой взгляд, основная задача лидеров, основная квалификация лидеров - самим хорошо знать это все, чтобы не запутывать других, не говорить какие-то вещи, которые потом окажутся неправдой, а сплошь и рядом люди это делают.
Один очевидный пример, мне это привели, для меня это не доходило раньше. Ну, то есть я как-то не обращал на это внимания, но это же действительно факт.
В одной из книг, очень авторитетных, приводится такое понятие, как сакама-карма-йога. Но это неправильное понятие. Сакама-карма-йоги не может быть. Сакама-карма может быть. Сакама-карма-йоги не может быть.
То есть это очень странная какая-то вещь.
Может, чтобы как-то на практическое какое-то русло вывести, может, нам этот курс и мы на уровне национального совета с Харидевом прабху договорились на последней встрече, что он начнет преподавать этот курс, да? Или мы или приготовить преподавателей по этому курсу, чтобы его можно было более массово, например, прочитать.
Да, или мы можем сделать некую онлайн-версию, или еще что-то такое. Ну, посмотрим, как мы сделаем. Да, давайте по очереди.
Самоанализ проповедников и проверка стандартов
Вот передайте преданным вранга и сюда микрофончик нам. Не провокационно, это уже настораживает. Мы ничего, только не подумаете, да? Конкретно какие-то результаты, подумать.
Ну, во-первых, я считаю, это очень важно получить вот такую обратную связь от преданных, от лидеров, например, совершенно очевидно. Это все многие говорили об одном и том же.
Систематизация определенная, да, и в сфере образования в частности. Я поэтому надеюсь, что должно произойти.
Что этот курс проявился, да, курс Харидева прабху, к примеру, Бхакти Викаша Махарадж озвучил, что мы, как лидеры, должны позаботиться, чтобы мы сами прошли, подготовить образование. Мы должны все время получать это образование, образование, оно должно быть систематическим. Вот я на это надеюсь, очень глубоко.
И после этого мы... я думаю, одним из таких результатов должен быть некий самоанализ в том числе, когда человек должен честно задать себе вопрос: «А я вообще проповедую то, что Шрила Прабхупада хотел, и то, что он делает, или я создал некую систему, которая так или иначе мне нравится, и которая возбуждает умы.
В чем прелесть новых систем? В том, что она возбуждает умы людей, и люди, когда начинаешь говорить то же самое, что люди слушали, они как-то потихонечку засыпают. Если у человека эта вещь не живая...
Если она живая, то можно то же самое и говорить сколько угодно раз. Но беда в том, что новую систему сразу слушают. О, может быть, я сейчас это пойму, и все в моей жизни поменяется.
И происходит вот это перманентное самовозбуждение. Вот на неком умственном уровне,
вот вместо того чтобы брать и действительно доносить до людей истины так, как они поданы Шрилой Прабхупадой, но так, чтобы они поняли, какое-то отношение к их жизни имеют.
Так что я думаю, что каждый из нас должен посмотреть, если мы чувствуем, что у нас нет какой-то ясной системы, ясного понимания,
то Шрила Прабхупада часто говорил: «Это наука». Если мы науку пытаемся как-то странно подавать, то это непонятно, что это один из результатов.
То есть самоанализ... Но вот и я просто тоже примерно замечаю такие вещи, что не просто
философские какие-то могут искажения, уже новые ритуалы добавляются — настолько революционные, что вообще уже, вот просто... И недавно я слушал об ягье, об ягье, которая снимает плохие самскары после абортов, например, вот или еще что-то. Отличная вещь.
Я уверен, будет пользоваться, будет популярная, одна из популярных ягий. И даже утренние службы в некоторых местах уже добавляются какие-то свои.
И самое интересное, что люди вот кто в местах, что-то изменилось, уже они это дальше несут с такой твердой уверенностью, убежденностью, что это у всех других неправильно, а у нас правильно.
Вот какой-то этот самоанализ действительно может быть, и не только с себя, вообще ситуации в своем регионе. И при этом не нужно бояться сесть снова за школьную парту.
Это на самом деле как раз сдать экзамен еще. Да, сдать экзамен просто. Это признак смирения и ученичества настоящего, когда мы не боимся как-то действительно заново понять. Ну, курсы и также работа над собой.
Каждый, я так понял, слышал Махараджа.
Ответственность лидеров за качество проповеди
Он должен провести анализ, задуматься: тем ли мы путем идем, товарищи?
И в сангах, в советах нужно подумать действительно: кто у нас квалифицирован, кто кто у нас проповедует? Голинга. Частично, когда ответят на вопрос ответственности, частично клетка услышат, что такое общественность наделяется конечно, после этого для того человека, который говорит, который понимает на себя, потому что большинство понимает, просто взять делать на себя.
Когда это происходит, к сожалению, потом он просто человек и вот считает, и потом он просто понимает, что люди Какая-то система наказания вообще существует с каждого человека Вад пойдет и будет гореть там со своими последователями вместе. Как это очень вопрос?
Это не вот так. Да, хоть как вопрос. А иначе лично воюет, что преднаказано. Я это. На сложные вопросы ты отвечаешь на простые. Хорошо. Я думаю, это локальный такой вопрос.
Настолько Россия разная большая страна, многошор, но я уверен, в каких-то регионах есть наказания за какие-то вещи. Мы даже знаем, в каких.
Потому что если простая вещь, например, если человек, лидер, оступился, даже ну всяко бывает, материальный мир, то он не до но он должен пройти при читу, он не должен стоять у микрофона, у руля.
Например, я знаю регионы, где такому человеку не разрешено давать киртан какой-то срок, там, три года или вести лекции и заботиться о людях.
То есть понятно, что если человек оступился, если это произошло какие-то финансовые махинации, ну, это другие, как бы уже другую ответственность. Тут в данном ситуации. Про слова спрашивают. Про слова спрашивает.
За слова ответственность: то если пообещал и не сделал? Да нет, нет, учит неправильно. Подожди, пусть он уточнит, проповедует, проповедует неправильно? да я какой-то вообще предусмотрено, вообще выходит.
Да, вот сейчас это правильно. Нам необходимо, вот сейчас создается определенный комитет просветительской деятельности или аккредитации проповедников.
Вот, и по сути дела, ну искон такой организации ответственность несет местный лидер за все. Подожди, подожди. Вот региональный секретарь, если что-то в его регионе не так происходит, спросим с него, как бы.
Если вот, ну вот вы не знаете, кто крайний, пока. И ГБС. Вот. Эти люди, они несут ответственность за регион. Если что-то у них неправильно. Это серьезный вопрос, это факт. Серьезный вопрос. Это факт. Это ответственность.
Президент обязан. Президент обязан следить за тем, что проповедует его людям. Он обязан ответить. Если какие-то неавторитетные вещи начинают идти, нести чушь какую-то, он никак не реагирует,
ну, нужно сообщать, куда надо, так сказать. И мы разберемся. Сейчас вот реплика небольшая, его давно тянет, и мы закончим. У нас такая интенсив, вот на завтра перенесем еще.
До нового года статистически плачевал такого самого. 4 раза, или раз минимум 3 раза. И редактировал. И деньги за 3. Ученик Вискон. Тебе нужны деньги. Сколько ты потратил? Ну, хочешь вернуть? Хочу. Хорошо. Подходи. Вот, пожалуйста.
Начало о Прабхупаде, компромиссности, бескомпромиссности его — есть пример.
Приводил один из старых преданных, он сейчас ушел, Махарадж, пример: что в самом начале проповеди набирал из хиппи же ведь учеников-то их было немного.
И он, послушав лекцию Прабхупады, понял: что это, не наркотиков, не мяса? Он подошел к Прабхупаде и сказал: «Прабхупада, я ухожу». Прабхупада сказал: «Уходишь, а почему?» Ну, я же не могу бросить мясо, наркотики.
И Прабхупада ответил: «Извини, я передаю то, что написано в шастрах, без искажений, уходи». Это была одна двадцатая ИСККОНа, один из двадцати. Прабхупада бескомпромиссно расстался. Правда, человек остался и стал махараджем.
И я хотел бы сказать о том, о чем последние годы, на мой взгляд, мало говорится.
О том, что мы увлекаемся количественным показателем, все привлекающим образом ИСККОН, а существует письмо Прабхупады, в котором он говорил много лет назад. Нас уже пять тысяч человек.
Пора останавливать набор в ИСККОН. Для планеты Земля этого уже хватит.
Теперь нужно эти пять тысяч человек сделать мадхьями-адхикари. Ну, я так сказать, ну да, да, нет, не сказать, потому что есть еще высказывание Тамал Кришна Гасай Махараджа, который сказал, что Вайшнавам и членом Искон может считать себя только Матхиа Матхикаре, остальные должны считать себя участниками движения сознания Кришны.
Это вот круто. А это говорит о том, что все члены этого общество, которое здесь собралось, должны стремиться стать мадхья-адхикари.
Это идет и к тому, что каждый должен предъявлять к себе максимум требований, а какие требования есть в указании старших.
Вот два года назад к нам приходил Гапал Кришна Гасам Махарадж сюда, и так вот твердо, так вот, склонив голову, сказал: Вы должны быть такими, такими, такими, такими. Мы пригибались, погибались, пригибались.
И понимаем, он поставил: вы должны быть идеальными. Раз вы стали лидерами, вы должны стать идеальными. Я помню, я вышел с очень тяжелым чувством. Понимая, что я не идеален, а надо.
Вот с этим чувством мы должны выходить из общества, так сказать, санги лидеров, о том, что, к сожалению, надо быть идеальным, надо быть лидером, надо точно следовать линии Прабхупады. Но я этому соответствую.
Ну, впереди жизнь, а иначе вот попадем. Спасибо. Стали идеальным? Это два года прошло? Нет. Может, матаджи хотят что-то спросить. Вот так смиренно сидят все время. Тянется рука.
Передача духовного настроения лично
Давайте, давно уже просят. Просто обсуждаем эту проблему. Существует она, выявляем разные аспекты этой проблемы. Разных аспектов было высказано. И, конечно, все это вместе собрать проединенно будет сложно.
Я так понимаю, что с точки зрения той же ростовской общины, которой мы служим, у нас есть чувство, что какого-то глубокого единения, единения единого настроения у нас кой-какие параметры не хватает нашим ИСККОН российским ИСККОН в целом и потоку воспользоваться на местах есть преданные, которые действительно хотят служить на том своем уровне, потоку воспользоваться на местах есть приветные которые действительно хотят служить на том своем уровне, на котором они они находятся, пытаются что-то делать на уровне той общины, в которой находятся.
И пытаются все эти аспекты знания, аспекты понимания и аспекты изменения, как это в семье проявлять. И конечно же, хотелось иметь все инструменты, которые доступны извне, и безусловно, то внутреннее вдохновение, которое дает нам силы решительно идти по этому пути,
иметь в лице наших старших преданных, которые представляют ИСККОН для нас. Конечно же, мы все изнутри болеем и пытаемся сотрудничать, по крайней мере, в умоностроении в этом смысле. Но безусловно, что касается программы образования, которая очень разношественна, у нас есть своя программа образования, и она достаточно насыщенная, знаете, очень насыщенная. Иногда нам кажется, что теоретически она перенасыщенная, и для ее практической реализации иногда не хватает места буквально.
И приходят еще какие-то новые программы. Мы видим, что они достаточно состоятельные, серьезные. Ну как вообще, как быть?
Как систематизировать с точки зрения знания, которое подается, и умонастроения, в котором это знание подается.
Потому что мы говорим о знании, но в основном это знание остается на поверхности, это все-таки философия, какое-то мировоззренческое знание. А вот умонастроение, оно мало кого больше затрагивает здесь. Где же эти вещи?
Поэтому я не знаю, может быть, немножко спонтанно, но просто в двух словах чисто на эту реплику какой-то ответ. Что касается того, что курсы разные, то нет, на мой взгляд, никакой беды того, что курсы разные.
Главное, чтобы во всех этих разных курсах, потому что каждый человек может по-своему немножко подавать материал, но главное, чтобы на выходе люди понимали одно и то же, и говорили на одном языке, чтобы были одни и те же определения базовых терминов, и чтобы люди знали то, что нужно знать, как это подается, может быть, по-разному.
Так, и естественно, что касается второго, то это более важная и более тонкая вещь - передача настроения.
И для того, чтобы настроение передавалось, необходимо общение, разумеется, я буду говорить об этом в своем семинаре и буду подчеркивать этот момент,
что настроение можно перенять только в личном общении, а теорию можно перенять по-разному, но настроение только в личном общении. Настроение служения.
Мы завтра продолжим эту тему, так что все те, кто не получил ответ на свой вопрос, приходите завтра. Уже два, мы хотели перед обедом сговорить что-то или нет? Не, пожалуйста. Давайте еще один вопрос.
Давайте матаджим дадим возможность высказаться. Пожалуйста.
Хотел бы у него какие-то моменты и снимают, привлечение кармы духовные культуры были включены, чтобы времени были более защищены обороны и взаимоотношения, чтобы были лучше наблюдали, и там очень много самое трудно
Да, это замечательный курс.
Сама матаджей Девьяки — замечательная вайшнави. Мы ее собираемся пригласить в мае следующего года в Москву для того, чтобы она провела ретрит, я очень сильно ее уважаю. Но не нужно путать одно с другим. Есть культура, есть философия, это разные вещи, они одинаково важны в нашей жизни, но не обязательно совместимы в одном курсе. Не нужно пытаться все втолкнуть, втиснуть в один курс.
Оно ни родному не мешает, не курсы.
Думаю, важно вообще, чтобы она сделала турне определенное по России. Потому что матаджи тоже, у них разные курсы, разные настроения, старших преданных нужно немножко как-то вот выбрать какой-то ориентир и идти. И, на наш взгляд, матаджи Девакина обладает вот этими квалификациями, качествами. И это отдельная тема, отдельные, к сожалению, мы просим прощения: в этом году нет отдельных каких-то семинаров.
Но в принципе мы не хотели лучше: пусть ничего не будет, абы как. Поэтому мы хотим, чтобы приехали квалифицированные люди и давали квалифицированное образование, квалифицированное знание.
Условия для внесения изменений в практики
Давайте вот давно тянет. Хотел задать мне вопрос, как можно слышать.
Где-то в Бхагавад-гите сказано, что преданный должен собирать правильно писания и искать новые пути воспитания. То есть то же самое дхарма, но это угол не тот наставления, так что это такое? Вот у нас сейчас уже как раз поколение меняется.
Ну, чтобы понимать, что важно, что не важно, нужно обладать определенной степенью зрелости, потому что незрелый человек либо будет фанатично следовать правилам, либо будет все менять, и при этом у него будет понимание о самом себе, что он сам уже понимает, что можно менять, что нельзя менять.
Поэтому, и строго говоря, в нашей ситуации все изучив прабхупаду, все то, что нужно поменять, уже поменял. Все то, что нужно оставить, уже оставил. Разумеется, что все равно надо понимать.
Суть еще раз, это все приходит, понимание этого приходит, когда мы хорошо понимаем, как бы суть, и у нас действительно уже есть квалификация изнутри судить.
Я хотел привести пример в связи с этим, на мой взгляд, важный, потому что я его в каком-то смысле ввел в обиход,
и я услышал, что иногда этим примером злоупотребляют, когда Махараджа Юдхиштхира в ответ на вопрос Кунти — что же мы будем делать теперь после того, как она им сказала выйти замуж впятером, жениться на Драупади, чтобы у Драупади было пять мужей, — Махараджа Юдхиштхира сказал, что, по-моему, нужно стать таким, чтобы пять мужей было, никаких проблем не вижу. чтобы пять мужей было, никаких проблем не вижу.
Когда у него спросили почему, он сказал: «Сердце мое так подсказывает». Но он сразу же при этом оговорился потому, что я в течение долгого-долгого времени следовал дхарме и не отступал от истины.
И я настолько натренировал свое сердце, что могу теперь доверять своему сердцу. И сказав это, он потом спросил у Вьясадевы, своего гуру, а Вьясадева привел примеры из священных писаний.
То есть был гуру, были шастры и был огромный опыт следования дарме, то есть четкого следования правилам и предписаниям, которые очищают сердце, так что сердце перестает врать.
Теперь, если с самого начала человеку сказать, ну прислушивайся к своему сердцу, то во что это все превратится? Все будут прислушиваться к своему сердцу. Вот. И что касается перемен, тут точно то же самое.
Не то, что каждый человек теперь может сказать, что мое сердце мне так подсказывает. Что это нужно поменять, а это нужно оставить.
Ни в коем случае у человека должно быть право, данное ему, в конечном счете, обществом вайшналов, для того, чтобы человек мог такие вещи говорить.
И он должен доказать, что у него действительно за его плечами есть какой-то опыт неукоснительного следования. Если у него есть этот опыт неукоснительного следования, беспрекословного, неукоснительного,
если он действительно доказал, что он ученик, то тогда все будут понимать, что то, что он меняет, если он что-то меняет, и то, и в этом случае он все равно должен
сослаться на гуру и на шастры, потому что это тройственная система подтверждения, тройная прамана: садху, гуру, шастры. И в нашем случае,
ну, надо следовать ли стопам? Может быть, добавить этот момент, и как более практично сейчас в нашей жизни это применить.
Поскольку к Вьясадеве не всегда есть возможность может быть обратиться непосредственно или интерпретировать его какие-то вещи.
Поэтому люди, которые давно следуют и утвердились в каком-то преданном служении, да, на определенном уровне, они должны вместе проговорить этот момент.
Вот в регионе, например, есть какие-то люди, которые на хорошем духовном уровне они следуют.
Поэтому, если человек, конечно же, является Махабагаватой, понятно, да, ему Кришна говорит: он меняет или не меняет, как в случае с Прабхупадой.
Что же, вот как Прабхупада говорил про мадхья-дхикари, мадхья-дхикари — они должны советоваться вместе, обсуждать эти вещи, проговаривать.
Потому что если одному что-то взбрело в голову и он услышал свое сердце, и надо что-то поменять, давай надо обсудить с другими, как они считают преданными. Поэтому это очень важная защита в обществе в обществе преданных
Настоящие критерии успеха проповеднической деятельности
да, последнюю точку поставит Ангира Муни прабху. Мы на сегодня заканчиваем. Распространение среди распространения. И методика очень простая. Это распространяется, значит работает. То есть это такая студенческая программа, но необычная.
Но после этого приходится: «А можно я возражу на это?» А можно я резко возражу на это? На мой взгляд, это не критерий, потому что все зависит от того, кто пришел, с какими мотивами пришел, какие семена мы посадили, привлечь людей не так сложно.
И если мы просто будем, опять же, как Сита-прабху сказал, именно количественными критериями измерять свой успех, то это не совсем правильная вещь. Многие люди привлекают людей разными вещами.
Привлекать людей не так сложно. К чему мы их привлекаем? Каким образом потом складывается их судьба в сознании Кришны, с какими семенами они приходят, и как эти семена потом прорастают.
Поэтому мы можем видеть, что Шрила Прабхупада, он очень чётко методологию свою разработал.
И когда Шриле Прабхупаде говорили, что: «Шрила Прабхупада, давайте не будем говорить про четвертый регулирующий принцип, все знают, какой.
принцип, все знают, какой». Тогда к нам придет много людей, Шрила Прабхупада говорил: «Нет».
Говорили, что к нам очень много людей придет. Ну давайте чуть-чуть, ну давайте чуть-чуть завуалируем эту вещь, или еще что-то такое. Поэтому я не думаю, что это такой уж безусловный критерий успеха.
Его нужно очень четко квалифицировать и какие-то условия проверить, чтобы понять, что действительно это тот успех.
И на мой взгляд, методология Шрилы Прабхупады очень простая, Шрила Прахупада говорил всегда об одном очень важном принципе, и если мы в своей проповеди этот принцип соблюдаем, и люди, этот принцип в результате нашей проповеди реализуют в своей жизни так или иначе,
то тогда это можно считать успехом Шрилы Прабхупады, методологией Шрилы Прабхупады — в том, чтобы объяснить человеку, что он слуга. Это та истина, которую скрывать нельзя. Если человек принимает, что он слуга реально, и у него не просто на словах, у него это проявляется в том, что он действительно принимает этот нисходящий путь, что он так или иначе принимает авторитет Кришны, принимает много вещей, по которым это можно проверить, то это успех. Если человек остался наслажденцем, тут очень много людей ходит, и у некоторых даже шики большие из дред состоящие, еще что-то такое, я бы не сказал, что каждый из них - это прям вот образец успеха нашей проповеднической деятельности.
Не ставил бы его в витрину и не говорил: «Посмотрите, какого успеха мы достигли». Потому что, ну, иногда видно, мне Априямрита прабху вчера сказал про одного своего человека, который сюда приехал.
Он говорит: «Априямрита прабху?
Ну, не хочется на этот фестиваль ехать, потому что я еду сюда послужить, и тут есть кому послужить, но если при этом встречаешься с людьми, которые просто приехали понаслаждаться, ну как-то вот все равно им можно служить, но уже вот какого-то вдохновения нет. А когда люди вместе все ощущают себя слугами, они вместе собрались, и они служат друг другу и в этом настроении находятся, то тогда совсем другая ситуация.
Так вот, очень много результатов нашей проповеднической деятельности, плодов нашей проповеднической деятельности, они пришли непонятно для чего.
Отчудахма прабху мне сегодня сказал, что если люди, один там предъявил определенные требования для людей, которые хотят торговать. И большая часть людей просто сказали: а мы все пойдем туда, за эту самую, за...
И что они, по какому принципу они преданы? У них нет даже элементарной какой-то этики или еще чего-то. Но давайте квалифицировать свой успех тем, кто в результате нашей деятельности и с какими мотивами приходит.
И это легко увидеть и легко почувствовать. Так что, ну вот при всем моем глубочайшем уважении к Ангире Муни, к проповеди, к его энтузиазму и ко всему остальному. Мы сейчас устраивать дискуссию не будем.
Мы поняли, что немножко каждый о своем, просто имел в виду непротиворечащие вещи, я это заметил. И поэтому он и такой.
То есть критерии успеха тоже судятся, Бхакти Викаша Махарадж говорит, по семенам, которые в сердца людей закладываются при проповеди.
Потому что иногда люди приходят после проповеди чей-то, и лучше бы они не приходили, или настолько надо перепроповедовать им. Поэтому.
Ну, я еще раз свою мысль подскажу: что очень хорошо вместе сесть каким-то зрелым людям и обсудить, те ли семена мы закладываем, бхакти это или непонятно что. Давай уже, извини, Гоур Нитай мы уже не будем продолжать.
Преданные, оставим интригу на завтра. Вот, пожалуйста, приходите завтра. В 12:15 мы продолжим наше общение.
Один момент я хотел сказать: вот в конце, мне сейчас пришло в голову. Если у вас есть какие-то вопросы, обратная связь, или вы же хотите что-то донести до лидеров, не стесняйтесь - терзайте, мучайте своего регионального секретаря.
Пусть он приносит это все на национальный совет, и совместно с Джи-би-си как-то эти вещи будут решаться. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Лидерская санга ИСККОН ки джай!