Что значит быть вайшнавом. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2021
Chapters
О Масиа, Гяна Дянаша, тападамала, Срегу Васняваса, Срерупаджа. ра аптаканси на воранге раде брилля не твори, при сабану студе, рани, вонча папа, крипа сиду Патин,
вайма, сри Крича'any'--bun--1, Канака-вадатау, санкиртанай, капи-таро, Камалая таксо, висламбаро, движаварог, юга дармапа, Янтах правяща.9-0-2, Врин, Рамка Чидусна Ража,
Вопросы о Калия-дамана-лиле и гунах
Сримата, Прамапу Мартама. Вчера мне задали два вопроса. Я отвечу на них сначала. Почему Баларама не переживает за Кришну во время калия-дамана-лилы? Хороший вопрос, но на него, чтобы ответить, надо прочитать
лекцию о лила-таттве. Может быть, Ананда-Вардхан Махарадж вам расскажет об этом. У меня явно времени уже не будет. Хотя кто его знает. Но смысл в том, что во Вриндаване правит лила шахти Господа.
И Баларам, и Яшода, и Нанда Махараджа, и даже сам Кришна знают что-то или что-то забывают в соответствии с волей или шахти. Кришна во Вриндавне не главный. Кришна пляшет под дудку Лилу Шакти.
Иногда Кришна вспоминает, что Он Бог. Это приятный сюрприз. Для него. Представьте себе, привыкли считать себя пятилетним мальчиком, вдруг вы вспоминаете, что вы Бог, и все можете.
Это достаточно радостное событие, которое можно отпраздновать, убив какого-нибудь демона.
Все остальные обитатели Вриндавана иногда какое-то понимание о том, что Кришна — Бог, приходит к ним, и в следующий момент они сразу же забывают об этом. Почему? Потому что Лила Шакти хочет доставить удовольствие Кришне.
И она действует особым образом для того, чтобы лила состоялась. В данном случае, чтобы Калия Дамана Лила прошла как нужно. Нужно было обязательно, чтобы Яшода-май не утопилась в Ямуне. И для этого Баларам стал смеяться.
И когда он стал смеяться, все остальные огляделись вокруг и подумали: если он смеется, а мы знаем, что он любит Кришну больше, чем мы, а значит, нам не нужно беспокоиться тоже.
Говорится, что во Вриндаване только один человек знает все. Полтора человека. Кто это? Пурнамаси. А вторая половина какая-то? Вринда. Но даже Пурнамаси иногда забывает. Она ставит в тупик.
Во Вриндаване все забывают, когда прилив любви заслоняет от них дьяну или знание, знание реальностей. Пурнамаси — она знает по большей части. Вринда-деви чуть-чуть знает, чуть-чуть не знает.
Все остальные только тогда, когда Пурнамаси на ушко что-то шепнет, знает. Вот, а второй вопрос больше по существу: а почему существуют деления на три гуны, почему они выделяются в отдельные категории?
Может быть, можно было просто сказать: «Видья и авидья», и на этом остановиться. И рассмотреть это как два вектора. Но Кришна разделяет на три гуны и описывает их очень по-разному. Как это можно понять?
С одной стороны, три гуны — это проявление потенции авидьи. Это не проявление потенции авидьи, это моя бредятина. В природе нет пустоты, это реальная энергия Господа.
Состав и главные функции майи
Но все же не так прямолинейно, они все же разделены, не понимаю. Тут не нужно путать функции майи и состав майи. Как с обычными веществами, есть состав, а есть функция - то, как это вещество воздействует.
Например, если взять ртуть, мы можем изучать состав, из чего состоит ртуть, как построен атом ртути и так далее. А можем изучать свойства ртути и выяснить, что ртуть отравляет.
Когда Кришна описывает три гуны материальной природы, тут нужно очень точно понимать. Он описывает природу бытия, Он описывает онтологические категории.
Три гуны — это три онтологических категории, то есть три категории или три сущности, субстанции, из которых состоит весь этот мир. И он описывает их свойства. Но функции у этих трех гун разные. Впрочем, это функции майи.
Три гуны материальной природы, саттва, раджас, тамас — это химический состав, скажем так, майя состоит из этого, но так как у майи есть две функции — две основных функции: заслонять, закрывать, заставлять, забывать.
И для того чтобы обеспечить эту функцию, в основном действуют гуны страсти и невежества.
И давать знания, приоткрывать, давать некое ощущение счастья, спокойствия, давать некий предварительный духовный опыт или псевдодуховный опыт, почти что духовный опыт в виде шакти — это саттва-гуна.
Саттва-гуна действует таким образом. Иначе говоря, просто изучая химический состав ртути, мы не обязательно узнаем, что она отравляет.
Кришна описывает эти разные проявления, он описывает эти разные проявления гуны очень нейтральным языком. Но когда речь идет о том, как действует майя на живое существо, тут уже не до нейтралитета.
Тут уже нужно сказать, что гуна страсти и гуна невежества плохи, потому что они заслоняют знания, они погружают или помещают, или даже точнее сказать, повергают живое существо в невежество и обрекают его на страдания.
Но при этом, опять же, у гуны страсти есть промежуточные функции, потому что гуна страсти иногда может дать какой-то опыт духовности, какой-то опыт духа.
То есть, если вернуться к сравнению, которое я приводил вчера, о том, что, скажем так, майя — это некий покров, покрытие, и нужно немножечко сделать его немножечко тоньше, чтобы свет проникал, чтобы знание какое-то проходило, и саттва-гуна как раз этот просвет или эта полупрозрачная среда, через которую мы можем получить какой-то духовный
опыт? То, что может сделать раджа-гуна? Мне задали этот вопрос: а иногда люди же обращаются к Богу, когда они очень сильно страдают.
Раджагуна повергает человека в страдания, при этом эго человека дает трещину. Если сатвагуна утончает эго человека и делает его более прозрачным, делает его более восприимчивым к духовному свету, то раджагуна дает трещину большую.
Сквозь эту трещину тоже человек может почувствовать, Бог есть. Когда человек слишком сильно страдает, в результате раджагуны.
То есть иногда в какой-то момент на пике страдания человек может обратиться к Богу. Именно потому что он начинает лихорадочно искать, что же не так, что же я не так делаю.
Поэтому у гуны страсти есть еще другое проявление, другая, скажем так, часть и функция подводить человека ближе к Богу. Она может подтолкнуть иногда человека, не только погрузить в невежество.
То есть не нужно путать разной формы описания, как мы описываем реальность. И понимание того, как действуют гуны, очень важно, то, что содержится в 14,
потом дальше в 17 главе, в конце концов, в 18 главе, 3 главы в Бхагавад-гите, по сути дела, посвящены описанию действий гун. Это очень важное знание, которое необходимо нам.
Поэтому Кришна начинает 14 главу, говоря, что сейчас я открою тебе еще более сокровенные знания.
Бессмысленность материальной жизни и мирская религия
Нам нужно очень хорошо этот момент понимать. Вот, мы с вами встали на духовный путь вчера, оттолкнувшись от того безумия, в котором живет большинство людей в этом мире.
Есть очень хороший афоризм, который очень хорошо и точно описывает жизнь людей в этом мире. Сначала люди портят свое
здоровье, чтобы заработать деньги, а потом тратят здоровье, чтобы заработать деньги, а потом тратят деньги, чтобы восстановить здоровье. Это то, из чего состоит человеческая жизнь.
Вначале они теряют здоровье, зарабатывают деньги, а потом теряют деньги, пытаясь восстановить утраченное здоровье, и люди по большей части, это удивительная вещь, это тоже подметил Конфуций.
Он сказал, что люди живут так, как будто бы они никогда не умрут. А когда умирают, вдруг понимают, что они никогда не жили.
Тот самый момент, когда приходит смерть, оглядываясь назад, они смотрят и думают: а что это было вообще? Из чего все это состояло? Зачем все это было?
Потому что люди не задумываются над тем, какова природа жизни, почему они страдают и так далее. Вот, и мы с вами, собственно, пытаемся отойти от этого и посмотреть на все это с другой точки зрения.
Вчера мы говорили о неком универсальном компоненте всех религий. Все религии говорят о дарме. Поэтому религия на санскрите называется дармой. Дарма - это некая существенная природа, атрибут живого существа.
Все религии говорят о дарме, даже буддизм, даже религии, которые не признают Бога. С точки зрения буддистов Бога нет.
И всё равно они говорят о дарме, всё равно они говорят о том: дхамма, Дхаммапада или дхамма-сута у них есть. Они пытаются объяснить, как нужно жить, чтобы стать счастливым. И мирская религия в этом.
Шрила Прабхупада множество раз объяснял, в чём суть мирской религии, суть мирской религии - это набор правил для моего собственного блага, как мне нужно жить, чтобы мне в конце концов стать счастливым.
И именно поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур — слушайте, это важный момент. Он даже он относит моральных людей к категории, и в сущности принципы морали, принципы морали на начальном этапе они не подразумевают Бога. Человек может быть моральным.
Почему? Потому что он хочет, чтобы ему хорошо здесь было. Это мукулита-четана — когда разум его ещё находится в состоянии бутона, или сознание его находится в состоянии бутона.
Когда он понимает, что есть Бог, он начинает следовать, но вначале он следует принципам, опять же, исходя из того, чтобы мне было хорошо.
Сегодня мне хотелось поговорить о более конкретных принципах, тоже относящихся еще к неким предварительным ступеням преданного служения, но тем не менее уже гораздо более
глубоким, чем индуизм отличается от других религий, почему условно говоря, индуизм, вайшнавизм чем он отличается от других религий.
Сатвичный компонент, акцент на сатве, акцент на каких-то принципах: не убий, не укради, не прелюбодействуй, уважая отца и мать своих. Это некий общий компонент. И тут мы согласны со всеми. Это в общем понятно.
В общем, понятно, что если человек будет следовать этим, он будет более спокойным.
Влияние благости на развитие бхакти
Но в конце концов есть более тонкие законы, о которых мне хотелось поговорить сейчас. В 11-й песни Шримад-Бхагаватам есть два очень важных для нас стиха. Сатват дармо бавет вридгат, пумсо матбахти Лакшанаха.
Сатви копа сатва. Сетвико упасая, сатвико упасая сатвам, та дармах праваты. Кри则на говорит Уддхаве, что в результате сатвы у человека появляется понимание дармы.
Но не просто понимание дармы, сатва и сатва, дарма, дармаха, бавьяти вриддхим, дарма расширяется.
То есть, иначе говоря, человек, ведущий чистый образ жизни, саттвичный образ жизни, он естественным образом становится религиозным. Но Кришна не останавливается на этом.
Пумсо мад-бхакти-лакшанах. Дарма всегда имеет мад-бхакти-лакшанах. Дарма всегда характеризуется Неким элементом бхакти в ней. В религии всегда есть элемент бхакти. Какую бы религию мы ни взяли.
Даже если мы возьмем буддизм, там есть некий элемент бхакти. То есть сатва приводит к дарме, дарма приводит к пониманию того, что есть Господь и что мне нужно подчиняться Ему.
Сатвико упасая сатвам, сатва увеличивается упасая, а сатва усиливается, если мы соприкасаемся с предметами, несущими на себе саттвичную энергию, с саттвичной едой, с саттвичной пищей, с саттвичным воздухом, с саттвичной атмосферой, с саттвичными людьми, с саттвичной музыкой, с саттвичными книгами и так далее.
И в результате этой дармы человек становится более религиозным. Дармо раджас таму हantyat. Дарма устраняет раджас в человеке.
Когда человек становится религиозным, то раджас уходит, уменьшается сатва вриддхирануттама, и сатва увеличивается наоборот. Ашу наши тад мано хи аджау вихадьяте. И в результате очень быстро вырывается корень адармы.
В результате того, что раджас уменьшается, корень адармы вырывается. То есть у человека исчезает вкус к адхарме. Иначе говоря, хороший человек неизбежно приходит к религии. Рано или поздно он придет к религии.
Потому что по мере того, как у него увеличивается вкус к сатве, он становится все более и более, это понимание того, что есть Бог, будет просвечивать у него, он будет понимать, что нужно предаваться, у него появится некое понимание бхакти. И в результате этого он поймет, что есть личностный Бог, и главный постулат.
Не хотелось, чтобы мы сегодня, несмотря на неблагоприятную астрологическую ситуацию, все-таки немножко напрягли свои ослабленные мозги. И подумали, какие следствия вытекают из этого.
Практическое проявление смирения в отношениях
Итак, мы приняли сатву.
Сатва неминуемо сделает нас более или менее религиозными, то есть даст нам представление о том, что есть Бог. И какой главный вывод из этого положения, который является общим стандартным компонентом всех религий в этом мире.
Какое главное правило для человека: что человек должен культивировать в себе, а когда он приходит к этому пониманию того, что есть Бог, какое качество нужно культивировать в себе? Смирение. Совершенно верно.
Если есть Бог, значит, я не главный, это плохая новость, но если мы ее так или иначе проглотили и переварили, то естественный вывод заключается в том, что я должен быть смиренным.
И более того, этот Бог обладает разумом, поэтому все религии говорят о смирении. Все религии говорят о том, что получить духовный опыт может только смиренный человек.
Только смиренные люди обретут Царство Господнее, как было сказано в Нагорной проповеди. Неважно, какая религия, религия прославляет эту добродетель смирения,
но очень интересно и очень важно, тут мы уже начинаем говорить об особенностях наших, то, что часто люди думают, что смиренным я должен быть только перед кем? Гуру? Перед Богом. Ну да.
Гуру, как его представители, то надо еще, надо еще как следует посмотреть, стоит это делать или не стоит. Это смирение перед Богом. То есть люди кланяются, люди отбивают эти поклоны, еще что-то такое.
Ну, как только молитва кончается, можно быть самим собой: проблем никаких нет.
Очень важный момент, очень важный момент, который уже подведет нас куда-то в очень высокие сферы, это то, что смирение я должен проявлять перед всеми людьми, однако я проявляю это смирение перед разными людьми по-разному.
Это смирение перед Богом превращается в разные вещи или в разные эмоции, если оно настоящее, если я действительно понял, что Бог есть, то смирение должно обязательно превратиться в правильное отношение к другим людям.
И это смирение не обязательно будет называться смирением. Смирение перед Богом - абсолютная истина, непререкаемая ценность. Перед Богом я должен быть смиренным.
Если я встречаю кого-то, кто выше меня, кто лучше, чем я, кто превосходит меня в чем-то, что я должен почувствовать?
Как должно проявиться мое смирение при встрече, я должен обрадоваться. Смирение проявляется в том, что я радуюсь. Есть кто-то, кто лучше меня играет на мриданге. И я могу пойти к нему, ученики, и он научит меня.
Есть кто-то, кто лучше меня знает философию. Я могу послушать его. Есть кто-то, кто лучше меня может готовить, есть кто-то, кто лучше меня, вообще лучше меня. Это, конечно, редко бывает. Но иногда бывает.
Я должен обрадоваться, когда я вижу кого-то, кто превосходит меня. Это очень важная вещь.
Вместо того, чтобы почувствовать затаенную какую-то неприязнь или зависть к нему, и сказать при этом: ну что, все он, все он, почему не я?
Именно поэтому проявление радости, когда мы видим кого-то, кто выше нас, это проявление смирения. Потому что не смирение, гордыня заставит нас что делать? Гордыня заставит нас пытаться искать недостатки в нем, правильно?
Выставлять эти недостатки напоказ, пытаться разоблачать этого человека, клеветать на этого человека или держать это в себе и просто злиться, и пытаться показать, что я все равно лучше. Ну как же я?
И че всё? Че всё он, да он, да он, почему не я? Это первое очень важное проявление смирения. Радость при виде человека, превосходящего меня, как проявление смирения.
Но когда мы встречаем равного, какое чувство мы должны ощутить при этом? Дружбу. Дружба, да. У нас должно появиться это ощущение.
Вот человек, который может стать мне другом, с которым я смогу действительно сделать что-то вместе. Вместе с ним мы сможем сделать больше, чем я один. Хотя, понятно, я лучше, но... Нет, этого нет.
Мое смирение в том, что вот он и у него есть что-то, у меня есть что-то. Вместе мы можем сделать что-то большее. Вместе мы сможем так или иначе сотрудничать, делать что-то.
Мы можем дружить, мы можем открывать друг другу сердце, мы можем доверять друг другу, мы можем делать что-то вместе. И это чувство или ощущение приходит на смену к какому качеству, к какому проявлению гордыни?
Соперничеству. Соперничеству.
Вот то превосходство, над кем я обязательно должен показать. Если над тем, кто превосходит меня, я могу не показывать превосходство, я буду изо всех сил стараться опустить его и очернить его, то над тем, кто ниже меня, вот тут я должен показать превосходство, тут я должен обязательно что-то такое выкинуть, чтобы все поняли, что я лучше.
Если я вижу человека, который в чем-то уступает мне, как должно проявляться мое смирение? Я должен почувствовать сострадание или ни в коем случае не радость. Не нужно путать.
Видел кого-то хуже меня — обрадовался, слава Богу. Желание поднять другого человека, возвысить другого человека, или как-то приободрить его, вселить в него какие-то силы.
Ум что естественным образом будет делать? Он будет видеть, в ком-то будет видеть недостаток, и сразу же будет цепляться за него и говорить: вот он, вот он.
Вместо этого злорадного чувства, которое охватывает человека, или презрение, которое охватывает человека, когда он видит кого-то, уступающего ему в чем-то, он должен обязательно почувствовать сострадание, желание помочь.
Так проявляется смирение по отношению ко всем людям. Это духовный способ общения с людьми.
И если у меня не строятся отношения с другими людьми, по той или иной причине, если все плохие, все мне завидуют, то есть серьезная причина задуматься, почему же вдруг все такие плохие.
И почему они вдруг мне завидуют, хотя в общем-то завидовать нечему особенно. Это важная вещь. Надо заглянуть в себя.
Надо задать себе вопрос: почему мои отношения не строятся, почему мои отношения с тем, кто выше меня, не строятся? Почему мои отношения с тем, кто равен мне, не строятся?
Почему мои отношения с теми, кто ниже меня, не строятся? Может быть, может быть, ну, давайте теоретически допустим эту возможность. Может быть, я в чем-то не прав, может быть, что-то не так со мной.
И Нарада Муни, который дает этот совет Дхруве Махараджу, Он заключает этот совет очень важной вещью. Абхибуяте. Такой человек, который ведет себя таким образом, он не будет испытывать страданий.
Такой человек будет счастлив, такой человек будет реально счастлив. Это секрет счастливой жизни здесь, в материальном мире.
То есть люди, которые научились таким образом общаться с другими людьми, они очень счастливые люди. Я уверен, вы все очень счастливые люди. По крайней мере, мы пытаемся таким образом общаться с другими людьми.
Очень важный момент. И поэтому очень важно, поэтому вайшнавы все время говорят. Поэтому, когда мы говорим дурно о других людях, по сути дела, это проявление чего? Это проявление нашего атеизма.
Это проявление нашего атеизма. Потому что гордыня — это проявление атеизма. Это проявление гордыни, а гордыня — это проявление атеизма. Есть хороший — тоже очень хороший афоризм.
Если хочешь узнать другого человека, Не слушай, что о нем говорят другие люди, послушай, что он говорит о других. Так ты поймешь, кто он такой? Что он такое? Что он собой по-настоящему представляет.
Поэтому в следующий раз, когда захотите что-то плохое про кого-то сказать, вспомните и подумайте, я же в Бога верю. Может быть.
Это некий важный фундаментальный принцип - принцип дармы: принцип того, каким образом наше понимание того, что Бог есть, должно проявляться в нашей жизни. Элементарная вещь, но очень важная вещь.
Не пропустив это, мы никуда дальше не пойдем. Мы никакой духовный опыт не получим. Реально никакой духовный опыт не получим. Кришна не будет нами доволен, никто нами не будет доволен.
Поэтому Кришна создал общество преданных. Поэтому Кришна создал ИСККОН. И Кришна, по милости Своей, создал ИСККОН со всеми его недостатками. Зачем нужны недостатки в ИСККОНе?
Чтобы терпеть их, чтобы быть смиренным, чтобы так или иначе все равно доказывать, если бы ИСККОН был идеальным, ну какое бы достоинство было в том, что я
уважаю ИСККОН и что я в ИСККОНе. Нет, никакого особенного достоинства в этом не было бы. Уважать и ценить неидеальный ИСККОН — это вот круто. Со всеми его недостатками. Потому что еще раз, люди здесь ищут Бога.
Люди хотят ближе к Богу стать. И вот это первый очень важный способ, первый очень важный шаг. Без этого невозможно почувствовать Бога в Святом имени. Вот.
Но теперь, еще раз, мне хочется сказать о гораздо более эзотеричных вещах сегодня, а прежде чем мы пойдем еще дальше: завтра, завтра у нас первое положение «Арадхья Бхагаван. Послезавтра Враджа-вилася.
Потом, послезавтра, у нас инициация, а потом мы разъезжаемся. Ну, дай Бог, нам доползти до «Шримад-Бхагаватам» Бхагаван.
Энергии Бога и причины творения
Давайте посмотрим, чем все-таки индуизм, или, скажем так, не обязательно индуизм, вайшнавизм, не обязательно весь индуизм — хотя в значительной степени индуизм отличается от других, пусть даже
очень хороших и возвышенных монотеистических религиях, почему он все-таки точнее и более адекватно отражает реальность.
Хотя, опять же, не все формы, естественно, мы признаем, и от очень многих проявлений индуизма мы открещиваемся. И тем не менее. Итак, мы с вами стали хорошими людьми.
У нас появилось некое представление о дхарме или о религии, это представление нас привело к тому, что есть Бог.
И рано или поздно, по мере того, как сознание наше будет раскрываться, по мере того, как мы будем все более и более счастливыми, мы поймем, что Бог является кем? Личностью. И что значит, что Бог личность?
Это значит, что у Него есть что? Это значит, что у Него есть энергия. Это значит, что Он может что-то делать. И обычные религии, они признают, что
Бог — личность, потому что они говорят, что Бог что сделал? Создал, кого создал? Меня создал. Что Бог создал этот мир. Сам факт создания этого мира означает, что у Бога есть энергии.
И какие энергии, извиняюсь, не у Бога есть религии, у Бога есть энергии. У Бога есть энергии.
Какие энергии есть у Бога? Чтобы создать что-то, нужно иметь три энергии. Какие три энергии? Так, первая — гьяна- шакти. Чтобы сделать что-то, нужно знать, как это сделать, нужно понимать, как это сделать, нужно представлять себе, что это такое, нужно понимать, как все взаимосвязано.
Чтобы сделать даже эту вот кружку, нужно знать, что мы хотим в конце концов сделать. И очевидно, совершенно оглядываясь вокруг, мы понимаем, что у Бога есть гьяна-шакти, что Бог непростой. Первая энергия.
Гьяна-шакти, вторая энергия — чтобы сделать? Желание. Вторая энергия, которая необходима для того, чтобы что-то сделать: знание превращается в желание, мне хочется что-то сделать.
Так, наконец, иччха-шакти превращается в крия-шакти, появляется это творение. Это то, тот минимум, который допускают монотеистические религии про Бога. У Бога есть эти три шахти, поэтому Он создал этот мир.
Я на шакти не понимаю, что Он знает, что Он делает, никто Ему в этом не отказывает.
Некоторые говорят, что, ну вот, Он, конечно, немножко тут не додумал слегка, и мир получился какой-то не такой, вот, если бы я творил, то, конечно, ясно дело, мир был бы лучше.
Ну, поэтому, собственно, Бог и меня-то и сотворил, чтобы я ему помог, чтобы я улучшил этот мир. Есть такие религии тоже. Ну, по крайней мере, они думают, ну, какое-то знание у Бога есть.
Хорошо, великодушное. Великодушное допущение. Иччха-шакти — все религии признают, что Бог хочет, что у Него есть желание, у Него есть воля.
Ну, естественно, трудно не согласиться с тем, что у Него есть крия-шакти, потому что откуда бы все это взялось? Так но в соответствии с философией вайшнавов, как минимум нашей философии вайшнавов. Бог не только...
Когда мы описываем Бога в таких категориях, мы утверждаем, что Бог, какая причина этого мира? Не имитта-карана. Инструментальная причина. Он горшечник, который творит горшок.
Всякий раз, когда говорят, в ней или в индийской философии сотворений всегда есть горшечник, горшечный круг, глина и так далее. Есть горшечник, который этот горшок сотворил.
У Него есть желание, у Него есть представление о том, каким он должен быть. У Него есть крия- и стхакти, Он все это сделал. Он есть нимитта-карана.
В соответствии с нашей философией, помимо нимитта-карны, какая еще есть причина очень важная — упадан-карана. Или вещественная причина, материальная причина, из чего состоит этот мир? И кто является этой причиной?
Из чего состоит этот мир? Из чего состоит этот мир? Из Бога, из материи. Из Бога этот мир состоит. Бог является одновременно нимитта-карной и упадан-карной. И тут уже с нами большинство религий не согласится.
Вот уже на этом моменте религии согласятся с тем, что Бог есть некая инструментальная причина или отдаленная причина этого мира.
Но уже с материей будет сложнее. Они скажут, что Бог создал материю из ничего, что непонятно, откуда это взялось, или как-то, в общем, непонятно, что это такое. Мы говорим, что материя - это и есть кто? Бог.
Бог из себя создал эту материю. Пуруша-сукта об этом — самый главный, один из самых главных гимнов Ригведы, объясняет, каким образом этот изначальный Пуруша, изначальный Пуруша создал эта вселенская форма.
Энергия Бога и есть сам Бог, и Бог может проявить себя в этой энергии. Это очень и очень важный момент, который нам нужно знать.
И соответственно, в каком стихе Бхагавад-гиты об этом говорится? В каком стихе Кришна говорит, что Он две этих причины этого мира. Ахам сарвасья прабхавах. Дальше. Маттах. Сарвам. Сарвам правартате, ахам сарвасья прабхавах.
Он говорит: из меня вышел весь этот мир. Весь этот мир вышел из меня. Ахам сарвасья прабхавах. Маттах сарвам правартате. Мной все это сделано. Первая причина какая? Упадана карана. Вторая причина какая? Нимитта-карана.
Маттах сарвам правартате. Я стою за всем этим, я верчу всем этим. Правартате. Правартате буквально. Бог всем вертит тут. Бог всем заправляет. Бог крутит. И это очень важная вещь.
Закон всеобщей связи и кармы
Соответственно, если мы поняли это, возникают семь очень важных следствий, семь очень важных законов. которые мы должны с вами учитывать. Первый закон, о котором я хотела сегодня говорить, это закон всеобщей связи.
Мы все связаны здесь. Каждый человек связан здесь. Какое следствие из этого закона?
Могу ли я быть счастливым, независимым от других? Не могу, потому что я не независим. Мы все связаны друг с другом, мы полностью завязаны, мы все тут связаны через Бога. Поэтому я должен желать добра всем, поэтому я должен делать добро всем.
Поэтому, ахи́мса — парамо́ дармой, я не должен причинять боли ни одному живому существу, или, по крайней мере, не должен слишком много боли причинять. Потому что не причинять боли совсем я, к сожалению, не могу. Но настроение у меня должно быть именно такое: я не хочу причинять боли никому.
Вот этот закон всеобщей связи превращается в какой закон? который мы хорошо знаем? Закон кармы. Тут все связано. Все то, что случается сейчас со мной, почему сейчас со мной случается? Потому что я сам этого хотел.
Я посадил когда-то семена в землю. Этим семенам потребовалось некоторое время, чтобы они выросли. Я их как следует поливал потом, повторяю то же самое. В конце концов, эти семена выросли. Вырос большой кактус.
Я подхожу к этому кактусу и говорю: «Почему черешню не даешь?» Я черешню хочу. А кактус мне говорит: «Если бы ты посадил семена черешни, я был бы бы черешней. А сейчас я кактус. Я кактус, я колючий».
Кто виноват в этом? Кто посадил этот кактус? Я посадил этот кактус. Всякий раз, когда с нами что-то случается, мы должны понимать. Иногда с людьми что-то случается — они идут к астрологу.
Астролог, который три месяца тому назад узнал, что есть раху и кету.
Смотрит в их карты и говорит: «Все замечательно». И возвращаются к себе, и говорят: «Как же так, у меня должно быть все замечательно. Мне астролог сказал». Ты посмотри, что с тобой происходит.
А потом уже к астрологу: если с нами происходит что-то не то, это значит, что мы делали что-то неправильно. И, к сожалению, мир так устроен, что мы постоянно делаем что-то неправильно, поэтому с нами постоянно происходит что-то не то.
То коронавирус, то еще что-нибудь такое. Но в конечном счете мы все так или иначе здесь едины, мы все связаны, и мы одна единая семья. И надо именно таким образом обращаться ко всем.
И прежде всего, конечно же, этот принцип или этот закон проявляется в том, что мы не убиваем, кого мы не убиваем? Коров мы не убиваем. Почему мы коров не убиваем?
Потому что коровы, потому что если мы убьем корову, мы потом можем убить кого угодно. Потому что корова дана Кришне для того,
чтобы мы знали, как нужно жить в этом мире, она заботится о других, она бескорыстна, она дает молоко. И если мы преступаем эту черту,
если человек преступает эту черту, после этого он любую уже другую черту может преступить. В этом проблема. В этом проблема современной цивилизации. Они преступили эту черту.
Кали-юга началась на самом деле, даже в Двапара-юге еще началось это вести, но в греческом мифе о сотворении, вернее, о четырех эпохах в истории человечества говорится, что на самом
деле войны начинаются в Двапара-югу. Они начинаются почему? Потому что человек убивает корову. Нам объясняется, что сначала человек убивал диких животных в лесу, и однажды этот охотник вернулся ни с чем с пустыми руками
из леса, и он увидел мирно пасущегося быка у себя дома. И подумал: почему не убить его? Когда он убил его, когда потекла кровь быков и коров, потекли реки крови.
Хотя раньше до этого люди не могли даже представить себе, что это возможно. Но сами подумайте, можно подойти к какому-то человеку и убить его? Взять и убить его, перерезать ему горло. Не сопротивляющимся, маленькому.
Как такой менталитет возникает в результате того, что люди убивают быков и коров? Поэтому, соответственно, индуизм говорит: корова священная. Почему корова священная?
Потому что корова отождествляет некую невинную часть человеческой души. Если мы поднимаем руку на нее, мы убиваем в себе невинность, мы убиваем в себе человеческую часть, мы убиваем себе человека, убивая корову.
Вот это первый очень важный закон, который нужно хорошо знать, очень важное следствие. Поэтому не нужно ссориться с другими, не нужно никаких этих вещей делать, глупостей никаких делать.
Закон формального соответствия и структура мироздания
Второй закон, очень важный закон, он называется очень хитро по ученому, но тем не менее очень важный закон, который тоже многие религии не признают,
считая его слишком эзотеричным - закон формального соответствия. Второй. Второй закон - закон формального соответствия. Первый закон - закон всеобщей связи, второй закон формального соответствия.
Это значит реально, что этот мир откуда такую форму имеет? Почему он имеет такую форму? Потому что это отражение чего? Духовного мира. И макромир и микромир построены по одному и тому же образцу.
В этой Вселенной сколько планетных систем? 14 планетных систем. Человек микровселенная. У нас тоже есть 14 планетных систем внутри. Есть 7 высших планетных систем.
С какой планетной системы начинается человеческая форма жизни, где, на какой планетной системе человеческая форма жизни есть, на Бхулоке, правильно? Бхулока - это низшая из семи высших планетных систем. Бхулока.
Бхулока соответствует какой чакре нашей? Муладхара чакре. Дальше все остальные 7 чакр - это 7 уровней сознания. Как во Вселенной есть 7 уровней сознания.
Откуда, почему именно 7 уровней сознания, почему мы знаем, что есть 7 уровней сознания? Поглядите на самих себя. Есть эти 7 чакр. Понимание энергии с чакры на чакру определяет на каком уровне сознания находится человек.
Муладхара чакра, дальше, после Муладхара чакры, какая чакра идет? Да, свадхистана чакра. Свадхистана чакра - это Бхур, Бхувах, Сваха, Антарикса, дальше. Да, манипурака чакра. Это сваргалока.
Так это три видимых планетных системы. Из семи планетных систем три доступны нашему видению. Мы можем увидеть их материальными глазами, на них мы можем перенестись.
Сварга-лока, в основном там живые существа из более тонких энергий, из энергии огня, из энергии эфира. Так нам сложно будет их увидеть, но тем не менее мы можем знать.
Говорится, что Солнце - это райская планета и так далее. Там другая форма жизни, другие наслаждения, которые там доступны. Но тем не менее, это три видимых планетных системы. Над ними четыре невидимых планетных системы.
Над сварголокой какая планетная система идет? Махарлока, махарлока, джана-лока, тапа-лока. В конце концов, сатья-лока, все эти локи есть, они есть в
нашем теле, и соответственно, низшие планетные системы, атала, сутала, тала-тала и так далее - все они есть в нашем теле, ниже ниже плинтуса, то есть ниже пояса, извиняюсь. Ниже муладхара-чакры.
Там находятся все эти уровни. Человек почему-то все время идет туда, вместо того, чтобы идти вверх. Иначе говоря, что важно знать, нужно знать. Например, тот же самый вопрос: почему у нас есть три гуны материальной природы?
Почему не свести три гуны к двум гунам? Потому что изначально три гуны материальной природы в духовном мире какие три энергии главные? Да. Сат-чит-ананда. Самвит-шакти. Дальше. Хладини-шакти. Да, и самвит-шакти.
Поэтому в материальном мире есть саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Тама-гуна какой энергии Господа соответствует? Сат. Сат, самдини.
Тамас — это некая стабильность, это некоторый тамас. Тамас, сат в материальном мире превращается в тамас, так раджас чему соответствует? Какой энергии? Хладини, раджас. Чем мы наслаждаемся здесь?
Страстью мы наслаждаемся здесь. И соответственно, сат почему соответствует? Энергия чит — знание, сознание. Саттва дает человеку знание, сознание. Эти три энергии отражаются здесь, в материальном мире.
Так или иначе, что мне хочется сказать всем этим: то, что форма здесь не случайна. То, что у формы — этот принцип формального подобия. То, что любая форма здесь отражает некую реальность.
И то, что у красоты есть своя самоценность. Люди, материалисты, люди, не имеющие духовного видения, они пытаются объяснить все это утилитарными какими-то причинами.
Теперь, если у матаджи спросить, почему она такое сари носит, почему какую выгоду ей по сравнению со всеми остальными дают эти цветы на ее сари, она скажет: «Ты дурак, что ли?» Так лучше, так красивее.
А мы, если мы дарвинисты, мы скажем: «Ты чего вообще?» Ты должна. Это самое эволюционное преимущество мира. Ты, наверное, хочешь замаскироваться. Наверное, у тебя цветы, чтобы тебя не разбомбили здесь.
Это что-то вроде этого самого. Как это называется? Да, вот то, что сетку эту бомбежки кладут, у формы есть суть, форма отражает суть. Кришна двурукий. Почему Кришна двурукий? Потому что мы двуруки. Какому ему еще быть?
Мы созданы по его образу и подобию. Мы не случайно двурукие, потому что изначально форма Господа двурукая, и это самая лучшая форма, самая высшая форма. Ясное дело, почему. Потому что все остальное не то.
Поиск смысла и целесообразность событий
Так или иначе, следующий закон. Следующий закон, третий закон — это закон целесообразности бытия. У всего того, что случается, есть своя цель. Все то, что происходит с нами, происходит не случайно.
У всего есть смысл какой-то, у мира есть смысл. Все не есть просто какая-то случайность, не есть нагромождение хаоса. Если я не понимаю смысла чего-то, это значит, что я не понимаю чего-то. Ничего больше это не значит.
Это значит только то, что я не понимаю смысла этого. И я должен признать себе в этом, что я не все всегда пойму. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, хитросплетение кармы никто до конца понять не может.
Но то, что у всего есть смысл, осмысленность, и то, что я должен искать этот смысл, - это очень важное следствие, которое человек должен для себя сделать. Люди очень часто теряют смысл в спешке.
И человек должен все время задавать себе вопрос: зачем, почему, зачем это со мной случилось? Почему? Почему так произошло? Почему этот человек меня обругал? В чем причина этого всего? Что Кришна хочет мне сказать?
Это очень важное мировоззрение Вайшнавов. Что мне Кришна, чему Кришна меня хочет научить этим всем? Я должен учиться каждый день. Каждый день моей жизни - это некая школа.
Почему? Потому что я понимаю, все не случайно. Не случайно ко мне пришел этот человек, не случайно он сказал мне: «Ты дурак», так видимо, в этом есть какой-то глубинный смысл.
Может быть, даже Кришна хочет мне это сказать. И может быть, если я поверю в то, что это так, я пойму, что это очень важно. О том, что я должен делать или не должен делать в этом мире. Четвертый закон.
Все в мире состоит из вибраций. Реальность имеет вибрационную природу. В основе реальности лежит звук: есть звук материальный, и есть какой звук? Духовный звук.
И чтобы перейти из материальной сферы в духовную сферу — что я должен делать? Я должен взять путеводную нить духовного звука и идти на этот зов. Мы это все хорошо знаем, но этот закон на самом деле очень четкий закон.
Закон формального соответствия был сформулирован в Атхарва-веде. Этот закон тоже сформулирован в ведах. «Шабда-брамани нишнатах, парам брама адхигачати» — чтобы достичь шабда-брамана, чтобы достичь пара-брахмана.
Парам брама адхигачати — человек, который хочет достичь пара-брахмана или высшего брамана, трансцендентной реальности. А какая у него есть возможность для этого? Шабда-брамани нишнатах.
Нишнатах значит, он должен хорошо знать трансцендентный звук. Харе Кришна, Харе Кришна... садмариксу Лаксура , Брахма-самхита: Сарвам садвияманам, Говиндам Ади-пурушам тамам бхаджами.
Все эти мантры даны нам для того, чтобы мы в конце концов поняли духовный звук. Сегодня я стоял перед божествами во время приветствия божеств и
слушал эти мантры из Брахма-самхиты: «Ишварах парамах кришнах сач-чид-ана-виграхах...» «Анадир адир говиндах сарva-карана-каранам»? Снова и снова мы должны повторять эти мантры.
В какой-то момент трансцендентная реальность раскроется перед нами. Единственный способ соприкоснуться с трансцендентной реальностью — через звук. Звук раскрыт для нас в трансцендентных мантрах, ведах.
Поэтому мы должны учить стихи: стихи из «Бхагавад-гиты», стихи из «Шримад-Бхагаватам», стихи из «Брахма-самхиты». Они нам помогут. Они откроются нам, они придут к нам в нужный момент, они объяснят нам, что происходит с нами.
Как Шрила Прабхупада показывает это на примере своей жизни. Он рассказывал своим ученикам, как его постигло
однажды это печальное событие, когда его бизнес разорили, когда рабочие, которые на него работали, все разворовали, когда он остался без копейки денег.
Что в этот момент Шрила Прабхупада сделал? Вспомнил стих из «Шримад-Бхагаватам». Ясьяхам анугрхнами. Как там? Харишьятами дханам санаху. Если Кришна кому-то милостив, то он постепенно забирает у него все его богатство.
И Шрила Прабхупада говорит: «Долго я думал, в чем же тут милость такая?» Шрила Прабхупада учит нас. В какой-то момент с нами произойдет что-то. Вчера мы видели эту страшную историю про этого брамана
из Бенгалии, которого постиг ужас и который задавал себе вопрос: зачем, почему, что. Что его спасло в этой ситуации?
Шабда-брахман-ништха, верность шабда-брахманам. Он все равно продолжал возносить молитвы, он продолжал возносить молитвы, несмотря ни на что, в какой-то момент ему раскрылся этот сам образ Господа перед ним.
Я могу себе представить, до какой-то степени могу себе представить, насколько он был счастливый, когда он сидел там в этом костре жутком, в котором горел
Джаганнатх, и прижимал он к сердцу своему этот парабрахман, который находится внутри, чувствовал его защиту. Кришна дал ему это. Кришна вам этого не даст, не волнуйтесь. Он к вам не настолько милостив. Слава Богу.
Но еще раз: что нас может спасти в этот момент? В этот момент нас может спасти. Шабда-брахман-ништха. В момент смерти что нас может спасти? Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. В момент смерти ничего другого вас не спасет.
В момент смерти — только если вы закричите: «Кришна, Кришна, Рама, Кришна!» Может, у вас не будет столько сил, чтобы кричать, но если хотя бы чуть-чуть этот звук вас в этот момент спасет. Это звуковая природа реальности.
В «Ригведе» говорится: паравак — есть четыре вида звука, и только один звук доступен нашему слуху, но есть более глубокие уровни звука, которые в конце концов, по мере того, как мы повторяем мантру, очищаем звук, откроют перед нами звуковую вибрационную реальность, где вибрации гораздо более тонкие: духовную реальность, реальность духовного мира.
Цикличность времени и избавление от стресса
И мы знаем, что квантовая механика о том же говорит.
Следующий пятый принцип — пятый или шестой? Пятый, пятый принцип очень важный, очень важный - цикличная природа времени. Время представляет собой бесконечно повторяющиеся циклы. И люди не верят в это.
Для людей, соответственно, время линейное, линейное время повергает нас во что? Стресс. Линейное время значит, есть начало, есть конец. В моей жизни есть начало и есть конец. Моя жизнь не повторится никогда.
Мне нужно торопиться, мне нужно что-то сделать. Это линейное время - это страшная вещь.
Весь мир гибнет из-за того, представления о том, что время уникально, что каждый момент времени уникален, что время линейное, что будет начало и конец. Не будет начала, не будет конца, все повторится.
Вы снова родитесь, не волнуйтесь, не волнуйтесь. Здесь родитесь или все где-то родитесь. Родитесь снова. И поэтому люди придают такое значение истории: Каждый момент времени уникален. Ничего больше не повторится.
Это линейное время загнало весь мир в какой-то стресс, и в конечном счете линейное время делает человека материалистом. Человек, который верит в Бога, он знает, что Магдалиновский ретрит через год повторится.
И он живет в настоящем, линейное время заставляет человека жить в будущем. Бояться будущего. Сокрушаться о прошедшем, который никогда не повторится: моя молодость никогда не повторится, повторится много раз, не волнуйтесь.
Если мы видим, во-первых, гигантские промежутки времени, которые описаны в Ведах, то наша с вами жизнь перестает быть такой уж значительной. Мы расслабляемся, расслабляемся и становимся счастливыми.
И понимаем, что самое важное происходит, когда сейчас происходит самое важное, когда мы Кришна, Харе Кришна. Чем меньше человек спешит, тем он счастливее. Поэтому давайте не будем спешить.
Это я к тому, что уже давно надо было кончать лекции. Ну, нам спешить некуда, правильно? Мы же живем в циклическом времени. Все хорошо. Можно дотянуть до следующего ретрита.
То есть еще раз, поэтому индусы не придавали большого значения истории как таковой, они знали, все повторяется здесь. Есть некая кали-юга. И кали-юга пройдет.
Через какие-нибудь 423 тысячи лет от кали-юги ничего не останется. Начнется новый цикл творения, начнется сатья-юга и так далее и тому подобное. И это реальность. Вы согласны с тем, что время циклично?
Все идет по циклам, все повторяется, и это хорошо, это плохо, так или иначе. Хорошее повторяется, плохое повторяется, но это значит, что нам нужно настроиться на некую вечность времени.
Я вечный, мне не нужно никуда торопиться. Вот. И, собственно, этот принцип цикличности времени мы постоянно практикуем, когда постимся на экадаши, когда мы отмечаем день рождения Кришны и так далее.
Мы знаем, что Кришна тут. Он присутствует в этом циклическом времени, Он здесь. Нет этого. Это ужасная вещь, почему мир находится в таком страшном состоянии? Потому что люди стремятся к чему.
К какой концепции приводит это представление о линейности времени? Концепции человеческого прогресса. Прогресса, правильно? Прогресс. Не прогресс. Нет никакого прогресса. Это ошибка.
Это прогресс привел к пластику, привел ко всем остальным вещам, вся эта концепция. Нужно прогресс, нужно увеличивать все, нужно куда-то стремиться. Давайте расслабимся и прислушаемся к ритму этого мира.
Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе. Прислушаемся, как поют птицы. Какая-то замечательная история про то, как Шрила Прабхупада послушал птиц, говорит: птицы и Харе Кришна поют. И преданные изумились.
О, Прабхупада понимает язык птиц! Прабхупада, правда, что ли, они, птицы, поют Харе Кришну? Прабхупада сказал. Ну, по крайней мере, мне так слышится. Давайте услышим, как птицы поют Харе Кришну. Вот.
Еще у нас есть два всего-навсего принципа, которые мы быстро с вами пройдем, чтобы поймем, что значит быть верующим человеком, что значит быть вайшнавом? Это все очень важные вещи.
Принцип иерархии и духовный авторитет
Если мы знаем, что есть Бог, это значит, что время цикличное, это значит, что мы все связаны друг с другом, это значит, что у всего есть смысл, это значит, что в основе всего лежит вибрация. Это все очень важные следствия, которые нужны.
Следующий принцип - это принцип иерархии. Есть те, кто выше нас, и те, кто всегда будут выше нас. Принцип таратами или иерархии. И слово иерархия в переводе с греческого означает божественный порядок.
Это значит, что есть старшие, что нужно принять старших. Это значит, что есть младшие. Это значит, что есть Бог. Это значит, что есть духовный учитель, представитель Бога.
Это значит, что есть духовный учитель, духовного учителя. Это значит, очень многое для нас. Это значит, что я должен уважать принципы иерархии. Мы не все равны, мы не все одинаковы.
Это представление о равенстве всех, оно на самом деле атеистично по самой своей природе.
В результате этого появляется все то, что есть в современном мире, все эти там, как они называются, транссексуалы, да, потому что вот он транссексуал, он уже и такой, и такой, и такой, еще какое-то. Потому что все равны, какая разница, транссексуал.
При всем моем глубочайшем уважении к транссексуалам, всем остальное представление о том, что все одинаково. Ну, неправильно. Надо уважать принцип авторитета.
У меня был недавно любопытный разговор с Мадхава-моханом на этот счет. Он столкнулся с каким-то охаиванием его в интернете. Что-то он там такое сделал, какую-то ошибку он сделал.
И он говорит, что люди лишают себя, когда у человека уходит понимание священности авторитета. Мы лишаем тем самым себя возможности приобщиться к духовному опыту этого человека.
Авторитет священен. И трепетное уважение к тому, кто старше, это признак теистического или духовного сознания. Без этого невозможно, человек не получит никакого опыта, без этого.
Как Кришна объясняет этот принцип в Махабхарате, он говорит: Арджуна, Арджуна
Арджуна встал перед ним, стала тяжелая задача убить Юдхиштиру. Потому что Юдхиштира по неосторожности своей сказал, что твой лук Гандива, он ни на что не годен.
А Арджуна, пообещал что он убьет любого, кто позволит себе такую ремарку. И Кришна говорит: ты можешь убить его. Как ты можешь убить его? Оскорби его. Потому что оскорбив его, ты убьешь принцип старшинства.
А потом извинись. Потом раскайся во всем этом. Но по крайней мере, это обратимый процесс. Но суть еще раз в том, что оскорбляя кого-то, мы убиваем сам принцип. Поэтому нужно уважать президента.
Он царь, так или иначе, он царь.
По той или иной причине, даже если я сам его не выбирал, даже если я в соответствии с каким-то недоразумением, мне кажется, на самом деле, проголосовали бы вы или нет, ровным счетом ничего не изменилось.
Кришна его туда поставил. И поэтому я должен его уважать. Это место Кришны. Оно занято. Я должен его уважать. Он так или иначе роль Кришны выполняет. Я должен уважительно к нему относиться.
Не обязательно я должен признавать все его ошибки, но я не должен его ругать, я не должен его хулить.
Этот принцип тара-тамьи очень важный. В Мадхва-сампрадае он доведен до какого-то совершенства. Там есть подробнейшие иерархии всех полубогов, там 37 уровней полубогов поблизости Кришны, и так далее. Ну, понятно, что мы с вами самые близкие Кришне.
Вот.
Закон полярности и противоречивость реальности
Но тем не менее, и последний, да, у нас остался закон, очень важный. Это закон полярности или закон внутренней противоречивости, полного целого, закон полноты, реальность противоречива.
Это значит, что реальность невозможно объяснить логически полностью.
Реальность непостижима полностью логически. У меня есть всевозможные противоречия, Кришна противоречив, Кришна никогда не уложится во все ваши логические схемы. И когда вы будете говорить, почему Кришна создал этот мир таким плохим, вспомните об этом законе.
Реальность противоречива, иногда несовместимо противоречиво. Все эти противоречия соседствуют друг с другом.
Мужское, женское начало, добро и зло — все это части реальности. И нам нужно принять эту реальность целиком для того, чтобы стать полноценной частью этой реальности. Когда мы отвергаем какую-то часть реальности, мы в конце концов опираемся на нереальность.
Смерть - часть жизни. И если мы примем жизнь и смерть, то тогда мы избавимся от этой двойственности. В конце концов, нам нужно избавиться от двойственности, но люди как пытаются избавиться от двойственности?
Отрезав половину, которая им не нравится. Принять двойственность - значит, принять хорошее и плохое. Если со мной что-то случилось, что я должен с этим сделать? От тебя это было. От тебя это было.
Все хорошо, нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Я здесь, я часть этой реальности, все это часть реальности. И единственное, что по-настоящему хорошо - это проявлять высшую реальность моей связи с Богом.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, мне хотелось просто буквально несколько слов сказать об этих важных вещах. Чтоб мы поняли, что значит поклоняться Богу. Поклоняться Богу значит очень многое.
Значит, правильно относиться к людям, значит, правильно относиться к этому миру, значит, правильно относиться ко всем событиям этого мира, значит правильно относиться ко времени, с уважением, с почтением, с попыткой использовать это время на служении Кришне.
Используй шанс, который Кришна нам дает здесь для того, чтобы возвыситься — то есть поститься на экадаши, соблюдать другие посты, особенно на Джанмаштами, на Гаура-Пурниму. Вот. Все это потихонечку-потихонечку возвышает нас.
Это значит, что нужно принимать всю реальность, не пытаться обкорнать реальность только в соответствии с тем, что мне нравится в этой реальности. Потому что реальность от Бога.
Все то, что мне не нравится в этом, тоже от Бога. Все эти важные законы реально есть в нашей философии. К сожалению, во многих других религиозных традициях их нету.
Цикличность времени, вопреки очевидности, многие не признают.
Многие не признают то, что многие пытаются двойственность мира объяснить тем, что есть Бог, и есть кто? Дьявол есть. От Него все плохое, от Бога все хорошее. И это неправильная вещь. Все есть от Бога, все идет от Бога.
Вот и это понимание, это мировоззрение, это видение постепенно-постепенно возвышает нас, помогает сознание расшириться, сознание расширится. Когда сознание расширится, мы чувствуем связь со всем.
И мы становимся счастливыми. Было у вас такое, что вы прям вот вы чувствуете связь со всем. Ну, был такой, что вы всех обнимать хотели. А нельзя. Потому что они в другой сансаре.
Мы увидим и поймем красоту этого мира, поймем, что Бог изначально прекрасен, и что все здесь по образу и подобию Бога создано, все это отражение Его красоты мы
совсем другой мир увидим, и это все значит быть вайшнавом. С этого начинается вайшновизм. Мы сейчас не говорим о гаудия-вайшнавах, об этом мы дай Бог поговорим завтра. Но сегодня мы...
Вчера мы говорили о том, что значит быть хорошим человеком. Сегодня мы говорили о том, что значит быть вайшнавом? Как относиться ко всему, что окружает меня, к моей жизни и ко всем остальным вещам?
Завтра у нас следующий шаг на этом пути.
Определение героизма и способы очищения ума
Спасибо большое. Я сейчас отвечу на один вопрос. Если ум не имеет вирьи и весь рассредоточенный, Как его очищать? Как сделать, чтобы вирья появилась?
Недавно я услышал на своих уроках по санскриту, я услышал очень хорошее определение вирьи или виры. Кто есть герой? Оно меня поразило своей точностью. Как по-вашему? Кто такой герой? Вира?
Слово «вирья» происходит от слова «вира», что значит «герой». В чем героизм? В чем героизм заключается? Жертвовать собой. Жертвовать собой. Не останавливаться. Защита слабых. Быть справедливым.
Веды дают очень хорошее определение героизма.
Героизм - это способность все доводить до конца. Тот герой, кто может довести все до конца, и вирье - это та самая способность, это некая концентрация в уме. Когда мы говорили об этой дарме ума, о четырех качествах ума, то
это постепенное увеличение степени сосредоточенности нашего ума, способности ума что-то делать. И конечно, когда ум рассеянный, то никакой вере нет, и ум ничего не способен сделать. Вот. А как вирию восстановить?
Ну, во-первых, поменьше проводите времени в интернете. Потому что что рассеивает наш ум - это интернет, прежде всего.
У детей, которые слишком много времени в интернете проводят, у них появляется синдром дефицита внимания, они ни на чем не могут сосредоточиться. Это серьезные рекомендации.
И второе, что сохраняет нашу вирью, это целибат, способность так или иначе сохранять семя, не рассеивать свое семя, не рассеивать свою ментальную энергию на фантазии такого рода. Она очень сильно помогает в конце концов сделать ее спокойным и сосредоточенным.
Вот. Хорошо. Наверное, это мы завершим. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ki jaya! Gaura-premanande!