Природа души. Лекция 3

Bhakti Vijnana Goswami · 2016

Chapters

Обзор предыдущих частей вебинара

До этого в предыдущих частях вебинара, посвященного природе души, мы прошли несколько важных моментов.

Прежде всего, мы объясняли, почему так важно изучать священные писания в мельчайших деталях, чтобы поддержать, укрепить вкус, дать дополнительные стимулы для нашей духовной практики и для того, чтобы устранить какие-то качества, внутри мешающие нашей практике, не позволяющие нам практиковать бхакти правильно.

Во второй части вебинара мы говорили о том, почему человеку так сложно ощущать себя как душу. И называли опять же две причины.

Первая причина в том, что душам, очень сложно найти человека, который знает по-настоящую природу души, которому хватает смелости признать, что он крошечная душа.

На самом деле, человек должен обладать изрядной честностью, искренностью для того, чтобы признаться себе в том, что он всего лишь навсего атом сознания. И поэтому большая часть людей объясняют природу души неправильно

и так или иначе льстят самому себе и своим слушателям, говорят, что душа бесконечна, душа — это всё равно что сам Бог и так далее.

И вторая причина, по которой так сложно понять природу души, это наша отделенность от опыта своего сознания из-за того, что сознание экстравертировано, мы слишком продались, что ли, внешней энергии или стали слугами этого внешнего мира и внешней энергии.

И в конце я объяснял трехступенчатый метод: как постепенно медитируя на утверждениях шасты, сначала слушая, потом размышляя над ними, а потом применяя их в своей постоянной медитации или духовной практике, человек может без малейших следов сомнений понять и почувствовать себя душой, частицей Бога, слугой Бога.

И в этой части семинара мы объясним сварупу души, т.е. опишем утверждения шастр, которые описывают природу души, попытаемся медитировать, то есть объясним, в чем, собственно, должна быть наша медитация, как нужно размышлять над этими утверждениями шастр, разрешать какие-то противоречия, которые в них на первый взгляд содержатся и какое понимание должно быть фоном нашей духовной практики бхакти и прежде всего повторения святого

имени. Это третья часть нашего вебинара о природе души. И я хотел бы начать эту часть нашего вебинара с 25 стиха

из 2 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит очень интересные вещи: авьякто 'ям ачинтйо 'ям авикарьйо 'ям учьяте. тасмат эвам видитвайнам нану-шо чити мархаси. Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбить о теле.

Кришна указывает тут на три очень важных качества, негативных качества души.

Он говорит, что прежде всего душа авьякта. Авьякта значит, что душу невозможно услышать, душу невозможно увидеть, душу невозможно понюхать, душу невозможно пощупать, то есть, иначе говоря, она недоступна восприятию материальных чувств в этом смысл слова объекта: и ачинтия. Ачинтия значит, что душа непостижима с помощью материальной логики, с помощью, ну скажем так, Аристотелевой логики.

Это не значит, что душа непостижима в принципе, иначе бы утверждения священных писаний о том, что душу нужно постичь, были бессмысленны. Душа постижима, но непостижима с помощью ума просто материальным образом.

Душа непостижима экспериментально, душа непостижима с помощью ума или с помощью философствования. Кришна постулирует эти две вещи и дальше говорит: авикарьйо 'ям учат - душа неизменна, душа остается одной и той же.

Писания как главный источник знаний

То есть ее природа не меняется, несмотря на то, что меняется все в материальном мире, и наш опыт очень многообразен, тем не менее, душа остается той же самой.

Шрила Прабхупада в связи со второй частью нашего вебинара о природе души, где мы говорили о практике, с помощью которой можно постичь душу.

Шрила Прабхупада говорит, что, иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами. Душа обладает сознанием, и она само сознание. Об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину.

И дальше, вернее, до этого он говорит очень важную вещь: единственным доказательством существования души являются шрути или ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить ее присутствие.

Шрила Прабхупада очень важные вещи говорит в этом отрывке из комментария, который я прочел: что в сущности, нам

нужно принять утверждение Вед и размышлять над этими утверждениями Вед. И что другого источника понимания у нас нет, хотя мы ощущаем себя душой. Чтобы закрепить это ощущение, действительно постоянно ощущать себя душой.

Веды являются очень важным вспомогательным источником, и они описывают природу души.

Как объясняет Шрила Прабхупада, человек может постичь душу, если он будет медитировать на описания, существующие в шастрах, на описания качеств души, существующие в шастрах. Но мне хотелось с самого начала указать на некие изначально

противоречивые качества души, и какие-то из этих качеств мы попытаемся более подробно описать и разрешить это качество кажущегося противоречия. Но эта медитация на непостижимость души очень важна.

На слайде перечислены эти качества. Первое противоречивое качество души - это атомарность души.

Мы утверждаем, что душа атомарна, то есть она локализована в какой-то части пространства, она занимает крошечную часть пространства, более того, так как она духовно находится вне пространства. И тем не менее, эта атомарная душа распространяет свое сознание повсюду не истощаясь, повсюду, как минимум, в процессе, по всему материальному телу, мы можем знать, что сознание души распространяется, по всем уголкам тела. Это противоречие, которое нужно либо принять, либо так или иначе разрешить.

Другое противоречие связано с неизменностью души.

С одной стороны, мы говорим, что душа неизменна, с другой стороны, мы видим, что содержимое сознания души постоянно меняется, что душа соприкасается с разными телами, что душа проживала разные жизни здесь, и как совместить эту неизменность души с тем, что ее сознание постоянно проявляется по-разному?

Третье противоречие душ — это то, что душа неподвижная. В Бхагавад-гите Кришна говорит, душа ачала. И в то же самое время шастры утверждают, что душа перемещается, она переходит из одного тела в другое.

В Бхагавад-гите в 15-й главе говорится, что душа покидает тело вместе со своими концепциями и с чувствами. Как совместить это? А четвертое противоречие, очень важное противоречие души — это то, что душа всегда свободна.

Асанго 'хьям пуруша. Упанишады говорят, что душа всегда асангы, она никогда не связана, что душа свободна в сущности.

И тем не менее мы знаем, что эта свободная душа связана по рукам и ногам, связью с материей, и разорвать эти путы в высшей степени сложно.

Так, пятое противоречие: это то, что каким образом совместить то, что душа есть сознание, и при этом что у души есть сознание. Это тоже, в общем-то, противоречивая вещь.

И я уже говорил о том противоречии, до какой-то степени объяснил его или объясню ему то, что душу нельзя постичь, но при этом ее нужно постичь, мы должны ее постичь. Ну и так далее, можно.

Да, и пожалуй, самое важное противоречие в природе души — это то, что душа блаженная и при этом она страдает. Как душа может страдать, будучи блаженной по самой своей природе?

Мы при этом говорим, что страдает ум, ну и хорошо, пусть себя страдает, но как в принципе ум может страдать. Ум не может страдать, потому что ум - это материя. Материя страдать не может.

Страдать может душа - так кто страдает? Ум или душа?

Восемь основных качеств сварупы

Все это так или иначе противоречивые качества души и медитация на утверждение священных писаний должны создать у нас внутреннюю гармоничную картину этой души, наделенной противоречивыми качествами и, собственно, понять, что мы есть эта самая душа, описанная в шастрах.

И в этой части нашего вебинара я хотел бы описать несколько качеств, 8, в частности, души, которые составляют сварупа-лакшану души.

Я буду описывать эти качества в соответствии с Веданта-сутрой. Во второй части Веданта-сутры, с комментариями Баладевы Видьябхушана, есть раздел, который называется Атма-Адикарана, то есть конкретно часть, описывающая природу атмы или природу индивидуальной души.

И там вслед за Вьясадевой перечисляются 8 основных качеств, я добавил еще восьмое, очень важное качество для того, чтобы сделать это описание более полным. Вначале я расскажу об этом, а потом, собственно, и

расскажу о проблемах в том, как Писание описывает душу, потому что, как я уже сказал, душа противоречила по самой своей

природу и ее очень сложно по-настоящему понять и описать. А потом мы конкретно помедитируем на два из этих качеств. Мы более подробно разберем, что священные писания говорят об этих качествах.

Для этого мы будем пользоваться стихами из Бхагавад-гиты.

И по результатам этого у нас возникнет в больше или меньшей степени законченная медитация или некое законченное понимание системы координат, о которой мы должны помнить, когда мы повторяем святое имя.

И это будет, собственно, главным заданием нашего вебинара о природе души: как следует помнить эту природу души, противоречивую природу души, как она описана в священных писаниях, шастрах, и медитировать на эту природу души в процессе повторения святого имени.

Итак, вкратце мы опишем эти качества души. Первое качество о нем Кришна говорит здесь, в этом стихе — это неизменность души или вечность души.

Неизменность души подразумевает одно очень важное следствие: это то, что душа никогда не создавалась. Потому что если бы душа создавалась, она бы подразумевала то, что душа, по крайней мере, возникает в какой-то момент: вечность души или неизменность души - это первое важнейшее качество.

И в этом наша философия или ведическая философия существенным образом отличается от других духовных философий, которые постулируют, что душа в какой-то момент создана Богом. Душа - это энергия Бога, и она также изначальна, как сам Бог.

Иначе говоря, никогда не было такого времени, когда душа не существовала бы, потому что Бог не может существовать без своей энергии.

В 13-й главе Бхагавад-гиты говорится, что пуруша и пракрити — пракритим пурушам чайва виддьянад-ади, что пуруши и пракрити, то есть душа индивидуальная и пракрити, они анади, у них нет начала, они не были созданы в какой-то момент.

А в материальном мире все претерпевает эти циклы, разрушения и создания, но эти циклы в каком-то смысле иллюзорны, потому что материальная энергия существует всегда, она иногда переходит в проявленное состояние, иногда переходит в непроявленное состояние.

То же самое относится к душе. Душа иногда проявляется здесь, в материальном мире, действует, иногда она находится в непроявленном состоянии, или ее сознание как бы не функционирует, она находится в глубоком обмороке,

когда в процессе разрушения материального мира она входит в тело Маха-Вишну или в глубоком сне. Но тем не менее, душа неизменна, и душа никогда не создавалась.

Это первое очень важное качество души или первая характеристика

Наличие знания и индивидуального сознания

души — описание сварупы души. А вторая характеристика души - это то, что душа обладает знанием, или то, что душа есть сознание. Шрила Прабхупада пишет об этом.

В комментарии мы прочитали: то, что душа обладает сознанием и она сама есть сознание, это в высшей степени важная характеристика души, потому что именно вайшнавы говорят,

что душа не просто чистое знание, просто чистое сознание, сознание, которое не сознают даже самое себя. Это мнение последователей философии Адвайта Веданты,

или майявади, как мы их называем, и как они себя называют, они считают, что душа есть чистое, безобъектное знание или сознание, у которой нет двойственности.

Мы же считаем, что у души есть энергия, и энергия знания позволяет ей осознавать самое себя, осознавать все остальное. Она не есть просто чистое сознание, не имеющее никакого объекта сознания.

Такое сознание в конечном счете бессмысленно. Пользование мы говорим, что философия майявады мало чем отличается от буддизма. Это некое пустотное знание или пустотное сознание, не имеющее никакого объекта.

Это, кстати говоря, не мое название.

Рамана Махариши — великий адвайтист и великий последователь этой философии, наш современник, живший в 20 веке, он говорит именно об этом: о том, что в медитации человек обретает эту пустотность сознания, то есть полностью отключает себя от понимания даже самого факта своего существования.

Мы не согласны с этим. Душа есть джатри, она сознает, она знает, у нее есть знание, то есть у нее есть энергия, и соответственно поэтому она деятельна.

Это другая характеристика души, потому что если душа знает, то она действует.

Если душа есть просто знание, то она будет бесдействовать, а чистое знание знание, обладающее энергией всегда будет подразумевать использование этой энергии в деятельности.

Поэтому другой аспект души — это карта, или катр, картри. Душа действует, душа деятель. И это логически вытекает из того, что душа знает, она проявляет свою энергию.

В Упанишадах, в частности в Чхандогья-упанишад, говорится, что даже души, обретшие освобождение, они смеются, они радуются, они играют. Это одна из сутр этого раздела Веданта-сутры, где говорится, что душа играет.

Вихаратхэ упадешат — как раз имеется в виду этот стих из Чхандогья-упанишад, что душа играет, даже получив освобождение. То есть она действует в свободном состоянии.

Не то, что в свободном состоянии она перестает действовать.

Итак, это третье качество души, четвертое качество души — это то, что душа, бхокта, или наслаждающийся. Если я действую, то я безусловно буду наслаждаться результатами своей деятельности.

И это наслаждение тоже приходит ко мне. Было бы странно, если бы наслаждение не приходило ко мне. Душа наслаждающаяся, и у души есть эта природа блаженства. Он тоже подробно описывает природу души.

Он говорит, что душа — чит-ананда-атмака. У души есть это знание или сознание, понимание того, что оно есть. И душа есть блаженство, и она обладает блаженством.

Это еще одна очень важная характеристика души: то, что душа обладает блаженством, то есть испытывает блаженство, и мы все имеем опыт этого блаженства души.

Это блаженство души, когда мы не связаны с телом чистого блаженства души. В материальном мире мы получаем какое-то блаженство за счет союза с материальной энергией, но также в материальном мире мы получаем удивительное

блаженство глубокого сна, и с этим блаженством никакое другое блаженство материальное в мире не сравнится. Поэтому все люди так любят спать. И во сне именно эти мгновения глубокого сна, когда душа

находится наедине с самой собой, забывает о связи с тонким телом, с умом и с материальным телом, грубым телом.

Эти мгновения блаженства очень ценные, поэтому человек, просыпаясь, говорит: о, как сладко я спал, как здорово я наслаждался. Люди на самом деле хотят этого опыта, думая

над этим, я вспомнил стихотворение Лермонтова, где он говорит: «Я б хотел забыться и заснуть, но не тем холодным сном могилы, я б хотел навеки так уснуть, чтоб груди дремали жизни силы, чтоб дыша вздымалась тихо грудь, и дальше он говорит, чтобы день и ночь сладкий голос пел мне о любви, и чтобы темный дуб надо мной мой сон лелеял, и чтобы темный дуб склонялся и шумел.

Самоценность и атомарный размер дживы

То есть, в сущности, он говорит об этом опыте, который есть у каждого из нас, опыте блаженства души, или ананда-атмаки? Атма есть ананда, и она испытывает ананду.

И другое, высшей степени важное следствие из этого качества сварупы души заключается в том, что душа осознает свою самоценность. Мы все знаем, что мы ценны сами по себе.

Мы пытаемся из-за недоразумения в материальном мире доказать всем свою ценность за счет каких-то своих достижений, за счет почета, за счет своего ума, еще чего-то.

Но на самом деле любой человек, даже не имеющий никаких талантов, ощущает, что я-то ценен. В чем моя ценность? В том, что у меня есть внутреннее блаженство, и то, что я существую, я частица Бога.

И это внутреннее блаженство цено, потому что человек ищет счастье. А когда он ощущает это счастье внутри, то он понимает, что да, моя душа ценная, поэтому никто не хочет умирать. Все люди хотят жить вечно, почему?

Именно потому что есть не просто некое пресное существование, есть существование, сопряженное пусть не ярким, но блаженством, находящимся в самой душе.

Разумеется, это блаженство невозможно сравнить с тем потопом блаженства, которые душа ощущает, когда она восстанавливает свою связь с Кришной.

Это следующее качество души. Как я уже говорил, именно вайшнавы настаивают на атомарности души. Все остальные считают, что душа всепроникающая.

Атомарность означает неделимость, атом значит то, что невозможно делить дальше.

Душа не имеет частей, душа неделима, и в соответствии с логикой Ньяи бессмертными или неизменными могут быть только две категории вещей в этом мире: либо бесконечно большие вещи, которые находятся везде, и бесконечно большие вещи тоже не имеют частей, либо атомарные вещи, то есть бесконечно малые вещи, у которых нет частей, которые не делятся. Они могут быть вечными и они могут быть неизменными.

Вещи средних размеров имеют какие-то части, поэтому они могут на эти части распадаться, они не могут быть неизменными и вечными, и большая часть философии предпочитает

приписать душе свойства бесконечности или всепроникаемости.

Именно таким образом они интерпретируют стих из Шветашватара-упанишад, где говорится, что душа равняется одной десятитысячной части кончика волоса, а там же говорится: са анантайя калпате.

Они слово ананта интерпретируют как то, что она сейчас одна десятитысячная часть кончика волоса, но когда она обретает освобождение, то есть освобождается от союза с материей, она становится анантой, то есть бесконечной. Вайшнавы очень сильно возражают против этого. Мы утверждаем, что атомарность души - это сварупа души.

Подчиненное положение и природа служения

И чуть более поздно я подробно объясню именно это качество атомарности души и каким образом это качество проявляется в нашей конкретной деятельности, как нужно медитировать на эту атомарность души.

И наконец, еще последнее качество - это зависимость души. Кришна говорит об этой зависимости души. Душа есть амша Бога. Мамайбамша, джива локе джива бута санатана.

Кришна объясняет, что душа является вечной частью Бога, или амши, крошечной частицей Бога. Отсюда следует зависимость души от Бога, следующее качество.

себе всю полноту, она всегда будет ощущать свою неполноценность, и она себе всю полноту, она всегда будет ощущать свою неполноценность, и она всегда будет хотеть так или иначе, встроиться в целое, она будет искать целое, она будет служить целому, и отсюда вытекает следующее качество души, зависимость души - то есть то, что душа слуга по своей природе.

Шрила Прабхупада потрясающим образом описывает эту природу души, вечную природу души, ссылаясь на Бхагавад-гиту. И мы, может быть, чуть позже прочитаем его слова.

И наконец, последнее, о чем говорится в этом разделе Веданта-сутры, ахмедикарнам, чтобы у человека, не дай бог, не возникло недоразумения, когда он слышит о том, что душа

Амша или часть Бога, чтобы он не возомнил себя аватарой Бога, потому что про аватары Бога тоже говорится, что они амши. Но они не есть частью Бога. Есть амши и калы, то есть части и части частей Бога.

Но в Веданта-сутре Вьясадева очень настаивает на том, что есть вибхв-амша, то есть отделенная частица, крошечная частица, индивидуальная душа - и есть гигантская часть Бога,

его частичное проявление, его качество и энергии, когда он приходит сюда в виде Курма-аватары или Матсья-аватары и так далее. Итак, эти 8 качеств составляют сварупу души.

Я просил вас в предыдущей части этого вебинара написать какие-то на ваш взгляд самые существенные качества души и можете сравнить это со списком, который у нас получился.

Мне хотелось также подчеркнуть, что индивидуальность души проявляется в этих трех качествах: это вечные качества, не временные качества, которые появились у души в результате союза с материальной энергией, как будут утверждать философы

майавади. У нас есть эго или индивидуальность. Мы атом сознания, и этот атом сознания обладает своей индивидуальностью. Индивидуальность называется эго.

Несколько вопросов касаются этого: в чем индивидуальность души. Индивидуальность прежде всего в том, что мы осознаем свою отделенность от всех остальных, свою отдельность.

И оно проявляется - это эго индивидуальной души - проявляется в том, что у человека есть сознание, у души есть сознание, джнатритва, у души есть деятельность или способность деятельности, карнитва, и у души есть бхогтритва или способность наслаждаться результатами этой деятельности или в принципе способность так или иначе наслаждаться, у души есть наслаждение.

Вот это индивидуальное эго, состоящее из трех частей, очень важная часть вайшнавской философии или вайшнавского понимания того, кто такая душа, и, собственно, в следующей

части нашего рассказа я буду объяснять, каким образом это эго проявляется в контексте зависимости души от Бога, и оно тоже приобретает три качества: эти три качества: джнатритва, карнитва, бхогтритва превращаются в три других качества, очень важных.

Доказательства атомарности из священных текстов

Как я уже сказал, мы сейчас объясним более подробно два качества души. Сначала мы возьмем качество атомарности души.

Шрила Прабхупада очень подробно объясняет это качество и медитирует, дает нам свою медитацию на это качество в 17 стихе 2 главы Бхагавад-гиты. Авинаши Шатут Видхи Янасарма дам татам. Винашам Авияася на кашчиткарту.

Тут говорится, что то, что пронизывает это тело, винаши с четубитхи, неразрушимо. И в конце концов сознание или бессмертная душа неразрушима.

Это понимание атомарности души, которая, как я уже говорил, является некой отличительной чертой концепции вайшнавов, которую мало кто признает. Большая часть других философов считает, что атомарность души - это всего лишь навсего некое аллегорическое описание природы души, на самом деле душа всепроникающая, нужно очень хорошо понять, каким образом вайшнавы обосновывают это.

В «Веданта-сутре» в этом разделе Баладева Видьябхушана говорит, что есть, собственно, два существенных аргумента в пользу атомарности души.

Прежде всего, он цитирует стих из «Брихад-араньяка-упанишад», где говорится, что душа подобна искре: ятха вгне виспулингах, кшудра, подобно крохотной искре, которые вылетают из огня. Ятха в огне виспулингах, кшудра, кшудра виспулингах, это крохотная искорка, вылетающая из огня, и есть та самая атомарная душа, о которой мы говорим. Но это еще саму по себе не аргумент, это некое описание, которое можно считать метафорой.

Поэтому Баладева Видьябхушана говорит, что первым доказательством вслед за Вьясадевой, комментируя «Веданта-сутры», вслед за Вьясадевой говорит: первое доказательство атомарности души — это то, что та же самая «Брихад-араньяка-упанишад» утверждает, что душа движется, то есть она приходит и уходит, она выходит из тела, попадает в другое тело, и разумеется, что вездесущие вещи не могут приходить и уходить, потому что некуда приходить и уходить, они уже и так везде находятся.

Чтобы двигаться, перемещаться, душа должна быть атомарной. Мы уже говорили, что вечными или неизменными могут быть либо бесконечно большие, либо бесконечно маленькие вещи. Остается только одно — атомарность души для этого.

Баладева Видьябхушана не ограничивается этим, а он начинает подробнейшим образом объяснять возможные аргументы против этого.

Первое, что он говорит, первый аргумент, который приходит в голову, это то, что утверждение из преходжения Упанишад о том, что душа приходит и уходит, меняет свое тело, выходит из одного тела, входит в другое тело - это всего лишь опять же, аллегорические описания, которые означают, что душа меняет свою концепцию, свое представление.

Правда же, ведь можно же сказать, что душа, поменявшая тело, она просто поменяла какие-то свои представления, и это можно аллегорически изобразить в виде движения: то, что что-то поменялось, концепция его поменялась.

Баладева Видьябхушана говорит: нет, этот аргумент никак не проходит, потому что говорится, что душа выходит из сердца вместе со своими чувствами.

Если бы речь шла о тонком теле, если бы речь шла о неком аллегорическом перемещении, т. смене концепций, то тогда было бы бессмысленно говорить о том, что душа выходит со своими чувствами.

А именно так Кришна описывает процесс перемены тела в «Бхагавад-гите». Душа выходит вместе со своими чувствами из одного тела и переходит в другое тело.

То есть реально речь идет о перемещении души, и значит, душа может быть атомарной. Другое возражение, которое также разумные люди могут

выставить на этот аргумент, это то, что Бог бесконечный, но не мешает ему перемещаться. Почему, ведь бесконечный Бог перемещается, пожалуйста, Он ходит и не ходит одновременно.

А Баладева говорит: ну, то Бог. У него есть ачинтья-шакти, которые позволяют ему это делать. Он действительно находится везде.

Локализация в сердце и жизненные потоки

Но душа-то, она все-таки атомарна, потому что она действительно меняет свое местоположение, и более того, упанишады говорят о конкретном местоположении души.

Если бы душа была вездесущей, то тогда утверждение о том, что душа находится в сердце, а «Прашна-упанишада» — хриди хреша атма — очень ясно говорит о том, что душа находится в сердце живого существа, было бы абсолютно бессмыслицей. Абсолютно бессмыслицей.

Все это пробывают в комментарии к этому стиху, в замечательном совершенно комментарии, он подробно объясняет эту тайну, эту мистерию того, что душа находится в сердце.

На самом деле, если мы посмотрим внимательно на то, что представляет собой сердце, мы поймем, что это очень загадочный орган. Этот орган использует гигантскую энергию.

На протяжении дня сердце расходует такую энергию, которую необходима для того, чтобы тяжелый грузовик, многотонный, проехал 32 километра.

На протяжении жизни энергия, которую использует сердце в своей работе, равняется энергии, необходимой для того, чтобы достичь Луны и вернуться обратно.

На протяжении дня сердце прокачивает буквально 1000 литров крови для того, чтобы снабжать 75 триллионов клеток

энергии, и при этом сердце работает всегда без остановки: во сне, сердце работает даже тогда, когда раскрывают грудную клетку, сердце продолжает сжиматься, откуда эта энергия в сердце — непонятно.

На самом деле вайшнава утверждает, что эта энергия непосредственно исходит из души, которая находится в сердце, и более того, некоторые вайшнавы даже утверждают, что так называемый синоатриальный узел в душной, в сердце, задающий скорость биения сердца или задающий сокращения электрические импульсы, благодаря которым сердце постоянно движется, эта мышца постоянно сжимается

и разжимается, и есть то самое место расположения атомной, атомарной души, крошечной души, и более того, Мундака Упанишад, которую Шрила Прабхупада цитирует в комментарии к этому стиху, утверждает, что душа не просто находится в сердце, она светит на себя, она находится в сердце вместе с пятью пранами, вместе с пятью жизненными потоками, потоками жизненной энергии, благодаря которым собственно сознание души разносится по всему телу.

И эти потоки энергии являются как бы переносчиками ее сознания, и йога подробно описывает этот момент локализации души в сердце человека

и того, что душа, находящаяся в сердце человека, каким образом ее энергия, энергия сознания распространяется по всему телу. В этом стихе Упанишад также говорится, что эти праны в данный момент осквернены.

Эти оскверненные праны, возникшие в результате желаний души,

оскверненные праны возникают в результате тонких желаний души наслаждаться в материальном мире, разносит оскверненную энергию по всему телу через 72 тысячи каналов.

Йога-Упанишад объясняет, что от сердечной мышцы отходит 72 000 канала. Главный канал, который называется пуритат. То же самое в Брихад-араньяка-упанишад называется название этого канала.

Пуритат — это небольшое отверстие в теле, небольшая полость в теле.

В который входит душа в момент глубокого сна, когда сознание души сосредотачивается на ней самой и как бы перестает распространяться по всему телу, когда тело находится в бессознательном состоянии.

Волновая природа распространения сознания

Душа заходит в этот, как бы или укрывается в этот канал, называемый Пуритатом. Вот это всё на самом деле результат некой медитации людей, знающих тонкую природу строения души и тела.

Дальше второй аргумент, собственно, очень важный, связанный с этим, это то, что в самих упанишатах также говорится о ее крошечных размерах.

Балага шата бхагасья шатадха кап-капитасья. Если мы возьмем балагра кончик волоса, шата бхагасья и разделим его на 100 частей. Потом одну эту частичку разделим еще на 100 частей.

Шатадха кап-капитасья. То тогда бхагья дживах сха вигьея са виджьея. Значит ли это, что джива, крошечная душа, имеет эти размеры? А тогда возникает естественный вопрос: я уже говорил, что Майавади-философы,

адвайтисты, интерпретируют этот стих как фигуративный, потому что дальше говорится: «анантьяя капьяте». Но эта же душа становится бесконечной.

Что дескать душа приобретает размер одной частички, но потом она становится бесконечной. Вайшнавские ачарьи говорят, что на самом деле это состояние ананты или бесконечности означает состояние вечности или освобождения,

которое достигает душа, но при этом она не меняет своих конституционных размеров атома, духа или корпускулы духа. Почему? По очень простой причине, потому что дух нельзя расщепить.

Сам Кришна говорит: «на чхедья». Душу невозможно расщепить на части.

Брахман точно так же невозможно расщепить. Очень странно представлять себе, что от брамана можно отщепить маленький кусочек, а потом он станет опять бесконечным, когда он сливается с этим кусочком.

Нет, это сварупа души, атом сознания. Но тогда нужно разрешить с вами главное сомнение, которое возникает.

Если душа крошечная, локализована в пространстве, находится в теле, то, собственно, почему она распространяет свое сознание на все тело?

Мы уже говорили немного о физиологическом или, так сказать, тонком механизме распространения этого сознания через каналы, об этом говорится также в этом стихе.

Там говорится, что когда эти каналы очищаются, то душа, собственно, освобождается, когда человек с помощью определенной практики очищает каналы праны и И очищает свое тело, то душа начинает осознавать себя.

Как говорится, тут сами душа осознает себя, когда тело очищается, в том числе и когда канал упрана очищается. Собственно, ответ на это простой — в самой Бхагавад-гите приводится пример Солнца.

Солнце находится в одном месте, оно локализовано, но оно распространяет свою энергию вокруг себя. В Веданта-сутре приводится другой пример: это кусочек сандаловой пасты, который распространяет вокруг себя свой запах.

Нужно очень четко понимать, что это всего лишь метафора.

Сандаловая паста может быть и излучает какие-то молекулы, но душа не излучает молекулы сознания, она сама есть молекулы сознания, душа всего лишь излучает свою энергию сознания.

Иначе говоря, это утверждение об атомарности души означает, что у души есть двойственная природа. Да, душа прежде всего атомарна, она атом сознания, но мы знаем,

что даже у обычных элементарных частиц есть природа атома или атомарности, то есть локализованности в пространстве, и одновременно с этим волновая природа.

Волна же не локализована в пространстве, именно поэтому говорится, что электрон невозможно зафиксировать четко. Это принцип неопределенности Гейзенберга существует. Потому что электрон одновременно и волна, и частица.

Точно так же, когда вайшнавы говорят о атомарности души, они утверждают точно то же самое про душу.

Атом сознания обладает как атомарной природой, то есть крошечной неделимой природой, так и волновой природой и благодаря этим волнам сознание души или энергии души распространяется по специальным каналам через все тело.

Проявление зависимости дживы от Бога

Это медитация на атомарность души, и когда мы повторяем мантру, нам нужно очень хорошо понимать, я крошечная душа, я атом сознания, который находится в сердце, и именно он обращается к Богу с этой молитвой.

Второе качество души, на которое мне хотелось остановиться подробнее для того, чтобы объяснить, как шастры описывают его, это качество зависимости души.

Мы уже говорили о том, что Кришна объясняет: мамаива̄м̇ш́о jӣва-loke jӣva-bhӯtāḥ sanātanāḥ. Весь этот раздел из 15-й главы Бхагавад-гиты очень подробно

Весь этот раздел из 15 главы Бхагавад-гиты очень подробно объясняет именно этот аспект нашей подчиненности, зависимости от Бога.

Задание к этой части нашего вебинара подробным образом изучить все эти комментарии к стихам начиная с 7 стиха 15 главы

до 16 стиха 15 главы Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада говорит много важных вещей. Итак, душа — атом.

Мы определили ану-анятум сознания, и она есть амша или крошечная частица, вернее, вибhинна-амша, отделенная частица Бога. Подобная искре, вылетевшей из огня, согласно метафоре Брихадараньяка- упанишад.

Мы все знаем, что случается с искрой, когда она вылетает из огня. Очень быстро она гаснет.

Примерно то же самое случается с душой, которая разрывает свою связь с изначальным источником, источником духа или с Богом, который отрывается от Бога.

И собственно, это и является главным доказательством нашей зависимости от Бога.

Доказательство заключается в том, что душа не может быть счастлива без Бога, она все равно ищет Бога, она все равно ищет какой-то связи с Богом.

Давайте посмотрим, каким образом шастры объясняют эту зависимость от Бога и что нужно тут знать, каким образом нужно медитировать на это.

Мы уже говорили, что у души искорки сознания всегда вечно в ее сворубе есть три вещи: у нее есть энергия знания или сознание, она сознает самое себя. Поэтому она действует, она активна в этом мире.

И поэтому она наслаждается. У нее есть джна-карта, бхокта и Бхагаван-таттва. И это сознание индивидуальной души дает ей некое чувство независимости. Потому что Бог сделал нас независимым, наделив сознание.

Живая природа не независима, мертвая природа не независима, и мертвая природа не приходит в голову, разумеется, у нее нет никакой головы, у нее нет сознания, но как бы отстаивает свою независимость.

Живым существам всегда приходит в голову отстаивать свою независимость. Мы хотим ощущать себя независимым. Именно потому что у нас есть сознание.

Но при этом мы должны очень хорошо понимать, что хотя мы наделены сознанием, а значит, наделены свободой, а значит, наделены независимостью. Наша независимость частичная.

В конечном счете, есть сверхсознание или Бог, Параматма, в нашем сердце, которое исполняет две функции: упадрашта и ануманта.

С одной стороны, он упадрашта, то есть он внимательно следит за нашими желаниями, он воспринимает все сигналы, которые исходят от нас, то есть воспринимает какие-то желания, которые исходят от нас, какие-то импульсы к действию.

И соответственно, ануманта либо позволяет нам это сделать, либо не позволяет нам это сделать.

И мы очень хорошо знаем на своем опыте, каждый человек, история, трагедия каждой человеческой жизни - что мы пытались что-то сделать, хотели что-то сделать, и что-то у нас не получилось.

Нам казалось, что мы полностью способны это сделать, достичь этой цели. Тем не менее, ничего не получалось. Наоборот, какие-то вещи выходили очень легко, играючи, без особенного желания.

Поэтому первый аспект того, что мы частицы Бога, заключается в том, что мы не свободны полностью, что есть другое сознание, и мы проявляем свое сознание или свои желания только в соответствии с этой высшей волей.

Иногда эта высшая воля позволяет нам проявлять какое-то свое желание или осуществлять это желание иногда не позволяет. На самом деле на каждом шагу при каждом нашем действии участвует другое сознание или сознание Бога.

И если человек будет внимательно прислушиваться, он услышит или почувствует это присутствие Бога в своей жизни, которое, собственно, позволяет чему-то произойти, а чему-то не позволяет произойти, направляет нас куда-то в соответствии с импульсом, исходящим от нас.

Иногда от нас исходит какой-то хороший импульс. И сразу же Бог начинает устраивать таким образом. Начинает устраивать таким образом ситуации в нашей жизни, что мы встречаемся с людьми, с которыми нужно.

У человека или у души возникло робкое желание так или иначе понять Бога. И сразу же возникает некая цепная реакция событий во внешней жизни. Почему? Потому что мы зависим в своей деятельности от Бога.

Мы желаем, мы сказываем эти желания, Бог откликается на наши желания и устраивает внешние ситуации в нашей жизни так, чтобы помочь нам осуществить эти желания, если это так или иначе соответствует нашей карме, или наоборот, не позволит нам осуществить эти желания.

Он попускает, Он позволяет нам это сделать, если мы хотим. И одновременно с этим этот аспект зависимости от Бога проявляется также в том, что Бог дает душе священные

Писания, Он дает Библию, дает Коран, дает Бхагавад-гиту, Веды, Дхармашастры и множество других священных писаний, в которых Он объясняет, это можно делать, это нельзя делать. Если ты будешь делать это, ты будешь страдать.

Если ты не будешь делать это, ты будешь счастлив, даже в материальном смысле этого слова.

И с этой точки зрения мы тоже зависимы, потому что если бы мы были самостоятельны, мы никогда бы не поняли всего того, что есть в священных писаниях, никогда бы не дошли умом до всего этого. И в этом наш аспект зависимости.

Таким образом, клятва или сознание души, ощущение того, что я независим сам, меняется на другую вещь — понимание своей зависимости. Рамануджачарья и шри-вайшнавы называют это шешатва.

Трансформация эго в бескорыстное служение

Ачал Джива Госвами тоже иногда употребляет этот термин. То, что я зависен, я шеша, я частица. Понимание того, что очиститься должно сообщить моему сознанию понимание своей зависимости.

Шрила Прабхупада пишет об этом в комментариях Бхагавад-гиты, где он говорит, что я творец и наслаждающийся. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: я творец, и я наслаждающийся.

Однако подлинным Творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. То есть, он как бы соучаствует в плане Бога.

И когда человек понимает, что он частица, он отказывается от своих независимых желаний, порожденных своим независимым сознанием и меняет их на желание исполнить волю Бога, пусть не моя воля, но твоя, да, будет здесь.

И это, собственно, следующий аспект. Мы уже говорили о том, что следующий аспект - это деятельность живого существа, живое существо карта, действующий, душа карта.

И когда я просто обладаю этим независимым сознанием, я соответствующим образом действую независимо для того, чтобы наслаждаться своей деятельностью, плодами своего труда, какими результатами, своими достижениями.

Но в духовном плане, когда человек, когда душа осознает свою зависимость, она понимает, что он полностью зависим от Бога и что Он зависим от Бога во всех отношениях.

Это паратантрия или ощущение своей зависимости проявляется в том, что человек понимает, что Бог меня комит, что все приходит ко мне по воле Бога, и что если я отказываюсь от Бога, то я в конечном счете теряюсь.

Это второй аспект нашей зависимости от Бога. Первый - я подчинен Богу, а второе - то, что Бог поддерживает меня, то, что Бог дает мне все.

И если я отказался от Бога, отвернулся от Бога, то я просто потерялся где-то непонятно где. Человек лишается реально смысла в своей деятельности.

И хотя он в течение какого-то времени пытается всем доказать, что он самый великий, что он Бог, по сути дела, Он понимает бессмысленность этого и разочаровывается.

Наши попытки действовать независимо всегда неизбежно приводит к разочарованию, к отчаянию человека, как они привели Арджуну в начале Бхагавад-гиты.

И это второй аспект нашей зависимости от Бога, когда мы осознаем то, что нам нужен Бог как цель нашей деятельности, как тот, ради кого мы действуем. Наконец, третий аспект этого, это то, что я являюсь слугой Бога, то, что я служу, а не сам для себя.

Мы говорили, когда объясняли это качество души — то, что душа обладает наслаждением, это качество приводит к ощущению самоценности, я ценен сам по себе, потому что у меня есть этот опыт наслаждения.

Но когда человек понимает, что он частица Бога, и когда человек начинает действовать в зависимости от Бога, понимает, что он полностью зависим от Бога в своей деятельности, то он начинает понимать, что я независим в своих наслаждениях, что мне нужно заботиться о наслаждении Бога, что мне нужно служить Ему.

Человек из бхоты, наслаждающегося, превращается в бога — источник наслаждения, объект наслаждения для Бога.

Он пытается реализовать себя или свою энергию в служении Богу, он начинает делать что-то ради Бога, и у него появляется этот очень важный импульс. Я хочу служить.

Шрила Прабхупада, как я уже говорил, очень ясно объясняет это введение Бхагавад-гиты. Он говорит, что живое существо всегда служит.

Одно живое существо всегда служит другим, по-разному, в разных качествах, получая от этого удовольствие.

Животные служат людям, как слуги хозяевам, А служит хозяину Б, В служит хозяину В, который в свою очередь служит хозяину Г и так далее.

Мы видим, как служат друг другу друзья, как мать служит сыну, как жена служит мужу, как муж жене и так без конца. Продолжив это наблюдение, мы убедимся, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат.

Практика медитации во время молитвы

И именно это служение - способ обрести наслаждение. Когда я ощущаю себя независимым, действую независимо ради исполнения своих желаний, моя концепция наслаждения или блаженства в этом мире —

Это то, что я действую для того, чтобы исполнить свои желания и наслаждаться результатом.

Но если я понял, что я частица Бога, то есть зависим от Него, если я осознал эту зависимость от Него в своей деятельности и стараюсь исполнять Его волю, то тогда мои представления о наслаждении меняются коренным образом, я понимаю, что я могу быть счастлив только тогда, когда я буду служить Богу.

Так, эти три аспекта эго живого существа меняются, когда живое существо понимает свою частичность, то, что я частица, мамаива мша, джива бхута санатана.

И собственно эти две вещи или восемь качеств сварупа-лакшаны души, мы хотели бы предложить вам как медитацию, это знание, это понимание, это система координат должна быть нашей медитацией во время мантра-сандхья.

Когда я повторяю мантру, я должен очень хорошо понимать, что кто повторяет мантру? Я душа. Я нахожусь в теле. У меня есть это желание соединиться с Богом, потому что я не самодостаточен, я частица Его, и я повторяю Святое Имя для того, чтобы доставить Ему удовольствие - это мое служение Богу.

Тогда как мое тело и мой ум - это инструменты, которыми я пользуюсь для того, чтобы наслаждаться здесь. Я могу точно так же пользоваться телом и моим умом, как инструментами для служения Богу.

Но сейчас, когда тело не действует, оно сидит. И когда ум также должен замолчать, я душа, которая пытается непосредственно взаимодействовать с самим Богом.

Очень важный момент этой медитации — мы пришлем вам записанную медитацию, которую хорошо помнить перед тем, как мы начинаем мантру, заключается именно в том, что всякий раз, когда мы снова перешли из позиции души в позицию независимого деятеля, когда мы действуем либо нашим умом, либо нашим телом, либо мы накручиваем какие-то круги вокруг и действуем телом засидевшимся, либо действуем в своем уме, нужно снова вернуться на эту позицию.

Я душа, я нахожусь в теле, и моя задача в том, чтобы так или иначе служить Богу, доставлять удовлетворение Богу, доставлять Ему блаженство, сделать Его блаженство совершенным.

И моя индивидуальность заключается в том, что у меня есть индивидуальная способность сделать Бога счастливым.

Каждая душа при всей своей крошечности обладает этим удивительным качеством, никто не может сделать Бога счастливым так, как может она, никто не может служить Богу так, как может она.

В этом смысл нашей уникальности, нашей индивидуальности и нашей самоценности.

Наша самоценность в том, что в союзе с Богом мы можем служить Ему уникальным образом и таким способом доставлять Ему блаженство и чувствовать еще большее блаженство сами.

И в этом, собственно, смысл самого процесса преданного служения.

Так вот, нам хотелось бы попросить вас, чтобы вы не торопились начинать просто механически повторять святое имя. Чтобы вначале перед тем, как взять четко и начать повторять святое имя, мы поняли, кто я.

Я душа, находящаяся в теле. Я несчастен, потому что я пользуюсь этими инструментами, данными мне Богом, а не по назначению, я злоупотребляю ими.

Но на самом деле я осознал это по беспричинной милости, и сейчас я повторяю святое имя. Это мой способ служить Богу. И когда повторяю святое имя, я по милости

Бога обрету преданности, эти эмоции будут доставлять блаженство Кришне, потому что Он наслаждается только эмоциями, только блаженство получает блаженство только от наших чистых эмоций или чистых чувств, которые мы проявляем в своем служении ему.

Вот, собственно, главное задание мы дадим задание после каждой части нашего вебинара, но это

Отличия учения вайшнавов от майявады

главное задание после третьей части — как следует понять сварупу-лакшану или истинную, неизменную природу души и медитировать на эту неизменную природу в процессе повторения мантры.

И чтобы завершить наш вебинар, я хотел бы в конце привести сравнение философии Адвайты и философии Вайшнавы Виданты.

И те, и другие основываются на Упанишадах, и те, и другие основываются на Веданте. Но наши концепции души принципиально разные. Почему?

Потому что, как я уже пытался объяснить, мы все стихийные Маявади. По природе своей мы Маявади. Шрила Прабхупада говорил это своим первым ученикам.

Мы все так или иначе думаем, что мы великие, что мы Бог, что все здесь должно быть по-нашему. И у нас сидят эти вирусы, эти неправильные программы или неправильные концепции.

Иногда, когда мы слушаем что-то, даже из «Бхагавад-гиты», эти неправильные концепции откликаются у нас, потому что у нас есть какой-то опыт. И мы думаем, да, так оно и есть.

Поэтому, еще раз, чтобы закрепить этот материал, мне хотелось привести это сравнение. Итак, на двух последних слайдах нашей презентации описаны

три положения, в которых мы согласны с философией майявади. Душа неизменна, она не расстается и не умирает. Душа отлична от мертвой материи, и душа неделима, не имеет частей. Это три положения, с которыми мы полностью согласны.

Но есть несколько положений, с которыми мы кардинально расходимся, и если у нас нет этой ясности, мы никогда не сможем правильно практиковать бхакти и правильно повторять святое имя.

Адвайта-ведантисты говорят: душа одна; вайшнавы говорят: душ много. Кришна начинает свое описание философии «Бхагавад-гиты» с этого утверждения.

12-й стих из 2-й главы «Бхагавад-гиты» говорит, что все эти души были, все цари были, я был, что душа множественна.

Адвайта-веданта говорит: душа всепроникающая. Мы утверждаем: душа тад-агья. Мы рассказывали об этом подробно.

Адвайта-веданта говорит: душа есть чистое, безобъектное знание — просто знание само по себе, которое даже не знает о том, что оно существует. Можете посмотреть какие-то медитации, которые предлагают Адвайта на эту душу.

Они говорят, что в конце концов вы должны почувствовать пустоту внутри, того, что вас нет. Но мы-то говорим, мы есть, мы вечны, мы есть всегда, поэтому мы говорим, что душа есть знания, но она также обладает знанием.

То есть она обладает качеством свапракаши, она освещает своим знанием, все вокруг себя, и она также может осветить себя. Она самопроявленная, она знает о своем существовании и всегда существует. Они говорят, что душа бездействует, мы говорим, что душа деятельная.

Это основано опять же на том факте, что у души есть сознание, поэтому душа действует, у нее есть деятельность.

И, соответственно, душа не есть просто блаженство, а у души есть блаженство, душа может испытывать блаженство, это становится бесконечным, когда душа служит Богу, то есть занимает свое естественное положение, естественное состояние.

Они же говорят, что знание или чувства индивидуальности, да, соответственно, у души есть эго, говорим мы.

Они говорят, что эго есть у души, но это эго всегда ложно, что эго существует только до тех пор, пока душа находится в контакте с упадхи, то есть с телом и с умом, с ограничителями, которые так или иначе

оторвали часть духа от целого духа Брахмана. Но мы говорим, что эго или чувство индивидуальности есть всегда.

Индивидуальность неуничтожима, индивидуальность нельзя уничтожить, я всегда вечно остаюсь индивидуальной душой. У меня есть свое предназначение и своя роль в этом.

И, соответственно, они утверждают, что душа в конечном счете независима, хотят этой независимости. Я независимый, я освобожден. Мы же хотим зависимости, и это значит, что одним существенным элементом

практики бхакти является сотрудничество или служение, сотрудничество с другими вайшнавами. Когда мы радостно зависим от других.

Разбор понятия упадхи и индивидуальности

И, наконец, они утверждают, что душа есть сам Бог, или Брахман, даже не Бог, а Брахман. А мы же говорим, что душа — частица Бога, то есть вечный слуга Бога, на этом мы заканчиваем наш вебинар, посвященный описанию

природы души, и в третьей части вебинара мы описывали, с одной стороны, противоречия, которые на первый взгляд содержатся в описании души из упанишад, из изначальных священных писаний. Мы описывали сварупу лакшану души, что такое душа, и более подробно останавливались на двух существенных качествах души.

То, что душа ану по своей природе, то есть крошечный атом сознания. И то, что душа зависима всегда от Бога и в конечном счете по природе своей является слугой Бога. Спасибо большое, желаю вам счастья, Хари Кришна.

Сейчас я отвечу на ваши многочисленные вопросы, касающиеся природы души. Я начну с вопроса о том, что такое упадхи и чувство индивидуальности появляется у души при соприкосновении с упадхи. Это неясно.

Положение философии адвайта-вады или майавады: единое сознание.

И когда так или иначе этот Брахман, дух приходит в соприкосновение с материальным телом, материальным умом, то он обуславливается и появляется индивидуальная душа с ее чувством индивидуальности, которая ложна по определению.

Само слово по себе упадхи означает нечто ограничивающее нас, нечто находящееся рядом с нами и ограничивающее нас. Пример, который приводит, это красный цветок, который находится с бесцветным кристаллом или хрусталем.

Так как красный цветок находится рядом с бесцветным кристаллом, он окрашивает бесцветный кристалл в красный цвет, хотя на самом деле не соприкасается с ним.

Точно так же материальное тело, по идее, не соприкасается с Брахманом, но начинает окрашивать этот Брахман и придает ему определенные качества, в частности чувство индивидуальности.

Чувство индивидуальности - это в соответствии с философией Майавады ложное, но как я объяснял в своем рассказе о душе, индивидуальность души вечна.

Об этом ясно говорят вайшнавачарьи, об этом ясно говорится в Упанишадах. То, что у души есть вечная индивидуальность.

И сам Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, в частности в 13-й главе, где он говорит, что душа — знающий. То есть у души есть это индивидуальное сознание, и оно вечно.

В других упанишадах говорится о двух птицах, которые сидят на ветвях одного дерева, одна птица клюет плоды этого дерева, другая наблюдает.

А так или иначе, смысл того, что мы должны очень хорошо понять: моя индивидуальность вечна, мы все очень хорошо осознаем это.

Причины деятельности и назначение тела

Перспективы утраты индивидуальности на самом деле любого нормального человека будут пугать. Несколько вопросов, связанных с деятельностью души.

Я объяснял в своем семинаре, что в соответствии с философией вайшнава-ачарьев душа, карта, она действующая. У нее есть картритва, способность действовать.

И по этому поводу есть много недоразумений, потому что, опять же, как я уже объяснял, мы все с вами стихийные майавади думаем, что чистое сознание бездействует. Первый вопрос.

Говорится, что душа наблюдателя может только желать, а действует только через материальное или через духовное тело. В чем заключается деятельность души?

Во-первых, нужно очень хорошо понять, что духовное тело не отлично от самой души. В духовном мире нет отличий, в материальном мире есть материальное тело, есть душа, они отличны друг от друга.

В духовном мире такого отличия нет, и в сущности В духовном мире действует сама душа, она не наблюдает там, она непосредственно действует. Здесь душа тоже действует, это важно понять,

хотя в 3-й главе Бхагавад-гиты Кришна говорит прокритех крияманани гунайх кармани сарвашах, аханкара-вимудхатма карта'хам ити मन्यते, что именно введенная в заблуждение душа считает себя деятелем, на самом деле действует природа, но нужно понимать, какой смысл Кришна вкладывает в эти слова. Он хочет сказать, что в этом мире преимущественно действует материальное тело и гуны материальной природы.

Потому что в 18 главе Кришна скажет, что есть пять факторов деятельности, из них один карта или индивидуальная душа. Просто почему обусловленная душа называется глупцом?

Потому что она забывает о четырех остальных факторах деятельности. Она забывает о том, что есть гуны материальной природы, что есть ее чувства, которые действуют.

Она забывает о том, что есть в конце концов Бог, который стоит за всем этим. И поэтому ее называют здесь «вимудхатма», то есть глупой, впавшей в заблуждение.

Но на самом деле душа действует, ее деятельность заключается в том, что она желает, она хочет осуществить что-то.

И очень важным доказательством того, что душа является реальным действующим, является тот факт, что Священные Писания говорят ей действовать таким образом, а не другим образом.

Если бы она не действовала, то в этих утверждениях священных писаний действовать определенным образом не есть мясо, например, и так далее, не было бы никакого смысла.

Они были бы абсолютно бессмысленными, если бы душа была всего лишь навсего пассивным наблюдателем. И, кстати говоря, желание - это тоже своего рода действия, по крайней мере, начало к действию, импульс к действию.

Но душа через механизм своего желания запускает материальное тело и действует. Ее деятельность заключается именно в том, что она пытается наслаждаться плодами своей деятельности здесь, в материальном мире.

Пытается получить от этого какое-то удовольствие. В духовном мире она действует как таковая. Следующий вопрос связанный опять же с деятельностью. Здесь почему тело такое для души?

Ведь тело позволяет действовать, воплощать духовное в ментальном и материальном мире.

Потому что тело сковывает Изначальную душу, душа способна на гораздо большее. Душа может любить потребность души в любви абсолютно безгранична. В то же самое время мы видим, что тело постоянно ограничивает нас.

Мы хотим любить, но нам приходится спать. Нам приходится тратить время на какие-то другие потребности. Своего тела — нам нужно есть, когда мы забываем обо всем, мы целиком сосредоточим наше сознание на еде.

Иначе говоря, тело - это хорошая вещь, потому что без тела мы действительно не могли бы действовать. Оно дано нам для определенной цели.

Оно дано нам, чтобы мы действовали в этом мире, и чтобы через действительность в этом мире мы очистили свои желания и в конце концов вернулись к Богу.

Тело - это инструмент для служения. Оно становится оковами для души, тяжким грузом для души, с кармой, со всеми остальными вещами, с желаниями, которые постоянно обусловливают ее и заставляют делать то, что душа не хочет, только тогда, когда душа злоупотребляет телом.

Так что в теле самом по себе нет ничего плохого. Неверно - как раз попытка души пользоваться телом не по назначению.

Следующий вопрос связан с утверждением из «Веданта-сутры» о том, что душа действует через свою шакти, что представляет собой эта энергия Сутра о том, что душа действует через свою Шакти, что представляет собой эта энергия шакти.

Я рассказывал, что в «Веданта-сутре» говорится, что душа действует двояко — через свою собственную шакти и через инструменты. «Веданта-сутра» сравнивает душу с плотником.

Плотник, с одной стороны, в своей собственной шакти действует в том смысле, что он берет инструменты в руки и держит их. И дальше он действует этими инструментами.

Плотник не может просто своими руками пилить или обтачивать дерево. Руки — неподходящий для этого инструмент. Но с помощью рук он может взять рубанок или столярку и пользоваться этим инструментом.

Точно так же душа, энергия души или шакти души позволяет душе ухватиться за праны, за жизненную энергию, душа как бы хватает эти праны или инструмент и потом начинает действовать.

С помощью пран действует материальное тело и так далее.

Источники материальных и духовных желаний

Соответственно, душа пользуется этим телом и жизненными потоками как инструментом, а ее собственная энергия позволяет ей удержать этот инструмент в руках.

И еще один вопрос, связанный с этим комментарий Шрилы Прабхупады. Разум является проводником указаний от Парамвиатмы. Используется ли разум для исполнения собственных желаний?

Если да, то как понять, откуда исходит желание, от души или от ума?

Безусловно, как правило, мы пользуемся разумом для того, чтобы исполнять свои собственные желания, и в общем-то очень сложно... А это... Так или иначе, это спутать, но что

нужно очень хорошо понять, что желание исходит от души всегда, но когда душа находится в тесном союзе с умом, у нее возникает желание, которое мы называем материальными желаниями.

Это в сущности желания связанные с наслаждениями, чтобы уму было хорошо, чтобы телу было хорошо, так как она отождествляет себя с умом и телом. Все желания, которые связаны с тем, чтобы разотождествить себя с умом и телом, и чтобы в чистом виде служить Кришне - это духовное желание, а не целиком желаний души.

Все остальные желания это тоже желания души, но они проявляются через ум или тело, потому что они обслуживают потребности ума или тела или какие-то запросы ума или тела. Давайте пойдем по порядку.

Может ли наблюдатель наблюдать самого себя? Тут нужно очень хорошо понять, что наблюдатель может осознавать самого себя, и мы говорили об этом.

Душа осознает самое себя, но наблюдаем мы всегда нечто другое, нечто находящееся вне себя.

Мы можем осознавать свое собственное существование, но как правило мы наблюдаем некие перемены, происходящие в материальной энергии, в частности в нашем уме. И для этого мы должны быть неподвижными или неизменными.

Какое основное качество души?

Я говорил, что все эти качества основные, потому что все вместе они составляют сварупу души или ее неотъемлемую характеристику. Нельзя выделить какое-то одно качество и сказать, что это основное качество.

И если так или иначе делить эти качества, то, конечно же, главное качество души в соответствии с нашей философией, это ее подчиненность в том смысле, что она ощущает себя частью и она должна служить чему-то большему, чем она сама.

И это качество, Шрила Прабхупада называется сварупой души или вечной природой души, желание служить. В этом смысле это основное качество.

В духовном мире душа разумна, она может там желать, или ее желания являются желанием Господа. Не это ли причина того, что душа решила отвернуться от Господа и начать иметь свои собственные желания?

Конечно же, в духовном мире душа может желать, она желает, она хочет служить Господу.

Ее желания конгруентны с желаниями Господа, они гармонично связаны с желаниями Господа, но это ее собственные желания, это не желание самого Господа. Она не является просто механическим инструментом в Его руках.

В этом суть лилы или игры. Она непредсказуема, потому что у нее есть свобода воли и сознания и свои собственные желания. И причина не в этом. Безусловно, у нее есть эта самая свобода, она может отвернуться от Бога.

В этом, собственно, причина, а не в том, что она чувствует некую неполноценность в том, чтобы желать только то, что хочет Бог.

Наоборот, она абсолютно удовлетворена, желая именно это, или, как собственно в хорошей семье, где муж и жена любят друг друга, их желание - это отражение желаний друг друга. Но они абсолютно счастливы в этом.

Муж счастлив, потому что он знает желание души и пытается удовлетворять эти желания становятся его желаниями. Жена счастлива от этого.

В этом абсолютно нет никакой неполноценности, наоборот, в этом смысл отношений или смысл любви, того, что желания того, кого я люблю, становятся моими желаниями. Является сознание признаком души, безусловно.

Душа без тела это ли безличная брамаджьоти, без тела ее личностной природы растворяется в сиянии или нет.

Личностная безличная брамаджьоти состоит из душ, из крошечных душ, которые так или иначе предпочли не чувствовать своей индивидуальности, а раствориться в этом сиянии.

Но на самом деле, даже там есть некое ощущение индивидуальности, подобно тому, как в глубоком сне мы также до какой-то степени ощущаем свою индивидуальность.

Потому что мы говорим: я был очень счастлив в этом сне, я очень хорошо спал, то есть это я было там тоже. И точно так же у души, в брамаджьоти, есть какой-то зачаток Я, потому что я неуничтожимое качество души.

Что такое индивидуальность души?

С материальной точки зрения индивидуальность складывается из материального опыта, а в случае с душой... Индивидуальность души прежде всего заключается в том, что душа ощущает свою отдельность, в этом, собственно, смысл этого.

Как проявляется эта индивидуальность? Она может проявляться по-разному в том, что у меня есть свои индивидуальные уникальные желания и так далее.

И даже в духовном мире у души есть опыт, опыт служения, опыт любви. Тут нет никакой проблемы, но изначально индивидуальность как в материальном мире, так и в духовном мире заключается в этом ощущении того, что я сам по себе. Хотя мне очень хочется вступать в отношения с другими, но тем не менее я чувствую, что у меня есть это индивидуальное я.

Если мы заглянем в себя, мы увидим, что есть это единое объединяющее все ощущение Я. У меня есть тело, у меня есть ноги, руки, у меня есть множество разных органов, желаний и все остальное.

Но посреди этого есть интегрирующий фактор. Я индивидуальность.

А эта индивидуальность может проявляться мириадами различных способов, но главное то, что у меня есть это чувство «я», и я отдельный, я уникальный, я сам по себе. Что значит, что душа одна?

Каждое живое существо — это индивидуальная душа, и их множество.

Развитие духовного тела и отношений

Да, это наша философия про то, что душа одна — это не наша философия, это философия Майавада.

Мы не согласны с этим и очень сильно не согласны. Отличается ли душа формой, внешностью, когда из материального тела переходит духовное тело? А вы думаете, вы возьмете свои бородавки в духовный мир?

Разумеется, духовное тело другое, говорится, что духовный мир — это бхава-джагат, он состоит из эмоций. И духовное тело состоит из эмоций, эмоций любви, бхавы. И форма этого тела —

Здесь, в материальном мире, мы аллегорически описываем это духовное тело, пользуясь понятными нам терминами, поэтому говорится, что у души есть одеяние какое-то духовное и так далее.

Но на самом деле это всего лишь навсего аллегорическое описание бхавы и чувств души. Чтобы это понять, или наоборот, чтобы понять, что мы не можем это понять, можно

почитать 8-ю главу из «Мадхья-лилы» «Чайтанья-чаритамриты», где описывается беседа между Господом Чайтаньей и Раманаудой Раем, и в конце этой беседы Рамананда Рая начинает описывать Шримати Радхарани.

Он говорит, что такое ее возраст, что такое ее омовение, которое она принимает. Это поэтические, аллегорические описания для того, чтобы мы до какой-то степени могли понять, что происходит в духовном мире, ни в коем случае нельзя буквально проецировать наши грубые представления,

сложившиеся из нашего материального опыта на духовный мир — это будет очень большое оскорбление. Есть сомнение, что, будучи одной десятитысячной кончика волоса, можно быть счастливой.

Какое счастье в том, чтобы быть микровым, пусть даже и духовным? Ну, во-первых, хотим мы этого или не хотим, мы одна десятитысячная часть кончика волоса.

Но в этой крошечной частице сознания есть все, есть бесконечные богатства, и не нужно бояться быть собой, не нужно притворяться кем-то еще.

К сожалению, человек в материальном мире всегда завидует другим и думает, что если бы он был другим, он был бы счастлив. Но мы можем быть счастливы только тогда, когда мы будем самими собой.

И мы - это крошечная частица сознания, но эта крошечная частица может бесконечно любить Бога и может бесконечно служить Богу, ощущать любовь Бога. Так что в этом нет ничего зазорного.

И более того, она — она крошечная здесь, в материальном мире, потому что она связана с материальной энергией так или иначе,

и она представляет собой ничтожную искорку сознания, насыщающую энергией жизни различные тела или энергией сознания различные тела. Но в духовном мире ее размеры другие, они целиком зависят от ее любви.

Еще раз, духовный мир — это бхава-джагат, и там тела состоят из бхавы, из настроения, из эмоций живого существа. И не то что все спутники Кришны — они микроскопические.

Нет, они точно такого же размера, как Он, потому что их чувства или их эмоции соразмерны. Следующий вопрос: в чем заключается независимость души? Говорят, что это качество Кришны. Но ему-то от кого зависеть или не зависеть, тогда как нам, как

нам быть независимым — это же невозможно.

Я уже объяснял, что наша независимость относительна, но тем не менее у нас есть определенная доля независимости, потому что у нас есть сознание, а сознание подразумевает волю индивидуальную. В чем моя независимость?

В том, что я хочу что-то, что я хочу. И люди пытаются отстоять свою независимость, пытаясь исполнить свои желания и сопротивляясь, когда кто-то пытается навязать им свои желания.

Наша независимость относительна, потому что мы реально, хотя и проявляем какие-то желания, но не можем реализовать свою волю здесь, она очень сильно зависит от многих факторов, в том числе от главного фактора, от сверхдуши, от ее воли, поэтому

у нас есть независимость, но если мы настаиваем на своей независимости, а не пытаемся эту независимость сгармонизировать с желаниями сверхдуши, то тогда мы попадаем в рабство.

И чем в большей степени мы пытаемся настаивать на своей независимости, тем большей степени мы лишаемся этой независимости.

Люди, которые действуют как они хотят, и только как они хотят, в конце концов, оказываются в тюрьме, потому что они считают себя независимыми. Точно то же самое и с душой.

Если душа не обращает внимания на высшую волю, то она попадает в тюрьму тела низшей категории, где она реально не может проявлять никак свою независимость.

Наша независимость только в том и заключается, чтобы выбрать, хотим мы служить Богу или хотим мы обслуживать свои собственные капризные желания. Осталось еще всего несколько вопросов. Здорово!

Душа сознаёт себя и состоит из знания. Я знаю само себя, а я просто обусловилась материей, меня поглотила иллюзия. Значит, я могу вернуться к своему настоящему состоянию. Именно так.

Именно в этом освобождающая суть этой философии: мы можем постичь себя и мы можем вырваться из этого состояния обусловленности.

И в принципе нас здесь никто не держит, кроме нас самих, кроме нашего желания так или иначе наслаждаться независимо от Бога. Сама душа, атма — это одно и то же, что и духовное тело, сварупа в духовном мире.

Если так, то поскольку душа вечная, то и духовное тело будет вечное, какой бы оно ни было, и оно вечно остается неизменным? Так ли это? Или духовное тело может меняться в духовном мире?

Духовное тело, атма подразумевает, что оно среднее по размеру, следовательно, неделимое? Так ли это? Еще раз, духовное тело не отлично от души. Тут вы совершенно правы. И хотя оно среднее по размеру, но оно неделимое, потому что в духовном мире все неделимо.

Духовный мир называется адвайты. Адвайты значит, там нет деления, там все имеет одну и ту же природу. И поэтому душа, несмотря на то, что она как бы имеет форму, похожую на нас, на самом деле неделима и не отлична от тела.

Понять это сложно, практически невозможно, потому что у нас нет этого опыта.

Правило, сформулированное философией Ньяя о том, что делимые предметы невечные, оно относится только к материальным вещам, к материальному опыту нашему.

Что касается неизменности духовного тела, то это, пожалуй, один из самых сложных вопросов, теологических вопросов вайшнавской философии. Спасибо вам большое за то, что вы попали в точку в данный момент.

На самом деле, что происходит, когда душа получает освобождение и возвращается в духовный мир для того, чтобы общаться с Богом, меняется ли ее форма или нет.

И на этот счет в вайшнавской сампрадае, в буди и вайшнавской сампрадае существует два представления, которые, на мой взгляд, на самом деле в общем-то совместимы друг с другом.

Одно представление утверждает, что у души есть потенциал чит и ананды? Что душа сейчас представляет собой всего лишь крупицу вечности. И что чит и ананда знания и блаженство в этом состоянии не проявлены.

И для того, чтобы вернуться в духовный мир, душа должна получить по милости Бога эту энергию, чит и энергию Ананды из духовного мира. И под влиянием этой энергии душа получит свое духовное тело.

Люди, которые придерживаются этого мнения, утверждают, что все это возможно только через посредством гуру, который, собственно, и должен дать нам этот поток духовной энергии, и это протекает в процессе того, как гуру дает нам некое духовное тело или духовную сварупу.

ИСККОН относится к последователям Бхактивинода Тхакура.

Бхактивинода Тхакур очень часто подчеркивает один момент, что на самом деле душа неизменна, и неизменность души подразумевает то, что духовная форма уже есть в душе. Просто в материальном мире она находится в зародыше.

Подобно тому, как гигантская форма баньянового дерева находится в крошечном семечке баньяна, она не проявлена там, но тем не менее эта форма есть там, вся информация, необходимая для этого, есть. И для того чтобы эта форма проявилась, нужна действительно духовная

энергия в случае с баньяном не духовная, а материальная энергия, энергией Солнца, энергии воды, которая активизирует эту сварупу и позволяет ей проявиться.

Точно так же с душой, когда мы начинаем слушать от Вишну, шраванам и Киртаном, они подобны той самой воде и солнечным лучам, которые проявляют древнейшую, но уже находящуюся в душе духовную форму. Вот собственно

два этих взгляда. Шакти души, энергия, ряд ее сознание. В материальном мире это загрязненное сознание, аханкара, а в духовном мире это сознание Кришны, так или нет?

Да, безусловно, Шакти души, ряд ее сознание. В материальном мире ее шакти проявляется в том, что она хватает материальную энергию, начинает отождествлять

себя с материальной энергией, и в результате этого возникает действительно аханкара или ложное эго.

В духовном мире, да, это сознание Кришны, душа в духовном мире отождествляет себя в своих отношениях с Кришной, подобно тому, как наше эго в материальном мире возникает в процессе отношений, точно так же в духовном мире эго или понимание своей природы и того, что мне нужно делать, и того, каким образом я получаю блаженство, возникает из нашего понимания своих отношений с Кришной.

Ну вот и все. Я ответил на все ваши вопросы. Я очень надеюсь на то, что ваша медитация на свою душу, вернее, на душу, она углубится сейчас, и что повторяя святое имя, вы будете все время возвращаться к этому пониманию.

Я душа, которая хочет служить Богу, и мое повторение святого имени, мой зов в виде Харе Кришна Маха-мантры — Это мое служение Кришне. Спасибо большое, Харе Кришна.