Шримад-Бхагаватам 5.7.6

Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2009

Chapters

Чтение и перевод стиха из Шримад-Бхагаватам

.6-найванча

Девим-садхьям на тад джаямадирам на тат прайешчо бадхишчу и те бхагатах стхах бхаговантам тамасйам бхактим настхи кам на стхи ям парам брахман там пракритим двиштум пурушам пракритивашим там сарва-бхута-хридаяйа миманатхосми Окей.

Давайте сразу читайте. Перевод. Шестой текст, седьмой главы, пятой песни, деяний Махараджи Притху. сампрачарадбхью сатмапрачу намаджанам нанайагье. Разнообразные жертвы приносили.

вирачитам анга крияйа сакама-камах Проводимых вместе с дополнительными обрядами. Проводимых вместе с дополнительными обрядами. апурвам. йах кароти крийа-пhалам, крийа-пhалам, результат такого жертвоприношения.

дхармакхйам называемый религией. брахмани Верховного Господа. япурушам, наслаждающемся всеми жертвоприношениями. славящимся всеми жертвоприношениями. сарва-дева-лингам сарва-дева-лингам представляющего всех полубогов.

представляющего всех полубогов мантр ана-мантранам ведических мантр артхани йама катхйа, будучи повелителем тех, кому они обращены. сакшат-картаре сакшат картари. Непосредственно исполнителя. источника всех полубогов.

бхагавати. Верховной Личности Бога. Васудеве, Кришне. Несомненно. Несомненно. табайама.

Всегда думающий атмани упанайа нривита каша йах атма виташайа. Полностью избавившийся от вожделения и гнева благодаря такому образу мыслей. адхварйубхих. адхварйубхих. жрецами, искушенными в жертвоприношении.

Жрицами с искушенными жертвоприношения. Помянутых ватхарвити. Грихиаманишу. Грихиманишу. Принимаем. Саха. Саха он. Хараджа Бхагавад, Махараджа Бхагавад, Ягиамана, Совершающий жертвы приношения, Получайший плоды жертвы приносит.

Всех клуба. Всех. Пуруша Авая Вишуша в разных частях тела, верховные личности Бога, Кавинды.

Урок царя Бхараты о сознании в деятельности

Амин обяд думу Шрила Прабхупада написал длинный подробный комментарий, как ястику. Я скажу два слова, прежде чем почитаю переводы комментарии.

Потому что на первый взгляд может показаться, какое отношение все это имеет ко мне

Махараджа Бхарата жил в незапамятные времена, в одном из предыдущих стихов говорилось о том, что с тех пор вся наша планета стала называться Бхарата-варша благодаря его управлению.

И если последующая история, которую мы все знаем, история с олененком,

ее легко соотнести с нами, то тут разумно задать вопрос, какое мне дело до того, что он делал, до того, как он ушел в лес, отказался от всего и посвятил себя целиком преданнослужению, чтобы потом привязаться к нему.

И ответ на это дается в этом стихе. В этом стихе содержится очень важный урок для каждого из нас. Тут объясняется, каким образом человек может жить

миру и при этом связывать все то, что он делает, с Кришной. Как каждое мое действие я должен связать с Кришной.

Бхакти-йога — очень тонкая вещь. Потому что внешне бхакты ничем не отличаются от обычных людей. Они едят себя, болеют, умирают, рождаются. Делают все то же самое, что обычные люди.

Разница между человеком, который занимается бхакти-йогой, и обычным человеком — в сознании.

И здесь описано сознание Бхараты Махараджи, в котором он совершал свои жертвоприношения, в предыдущем стихе говорился факт, что он совершал жертвоприношение.

На первый взгляд это немного странно, потому что ему-то не нужно совершать жертвоприношения. Но здесь объясняется менталитет человека, который занимается обычной деятельностью.

Этот менталитет превращает нашу деятельность либо в бхакти, преданное служение, либо оставляет ее кармической. Далеко не факт, что все то, что мы делаем, является бхакти. Хотя идеал преданного служения именно таков.

24 часа в сутки я должен служить Кришне. Как это делать, объясняется в этом стихе и комментарии. Слушайте внимательно.

В начале каждого жертвоприношения Махараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы Кришны.

Махараджа Бхарата знал, что все полубоги, которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, и появляются различными частями его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей к жадности, вожделению

и прочей материальной скверны. Очень важная часть этого стиха или этого отрывка прозаического, и она тут находится: атманай-пунья- мридита-кашайа. Как раз это перевод того, что я читал.

Благодаря этому сгорала его карма. Новая карма не создавалась.

Атманай-пунья, он был настолько опытен, искусен в том, что он делает, что он мридита-кашайа, все остатки вожделения, гнева и других вещей, которые были заложены в его сознании, в результате непрерывности сгорали в ней.

Видя, как жрецы готовятся принести жертву в огонь, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям Верховной Личности Бога, Васудевы. Например, Индра — это рука Верховного Господа, Сурья, Солнце — глаз Верховного Господа и так далее.

Комментарий Шрилы Прабхупады к тексту

Длинные комментарий сегодня покупают. Три страницы. Верховная личность Бога говорит, что до тех пор, пока человек не посвятит себя чистому преданному служению, шраванам киртанам, слушанию и повторению.

Он должен выполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Поскольку Бхарата Махараджа был великим преданным, может возникнуть вопрос: зачем он совершал все эти жертвоприношения, которые предназначены для карми?

Следует понимать, что таким образом Махараджа Бхарата исполнял волю Васудевы. Сам Кришна призывает в «Бхагавад-гите»: Сарва-дхарман паритьякья мам экам шаранам враджа. Оставь любые религии, просто предайся мне.

Чем бы мы ни занимались, мы должны постоянно помнить об Васудеве. В этом смысл бога жертвоприношений. Многих людей привлекает поклонение полубогам. Но Махараджа Бхарата хотел доставить удовольствие Васудеве.

В «Бхагавад-гите» сказано: бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Любая ягья, даже если она посвящена тому или иному полубогу, включает в себя поклонение ягья-пуруше нарайане.

И когда ягья-пуруша принимает жертвенные дары, полубоги испытывают удовлетворение. Иначе говоря, истинная цель любой ягьи — доставить удовольствие Верховному Господу.

Можно посвящать жертвоприношения полубогам, а можно прямо к самому Господу.

Когда мы делаем подношение непосредственно Верховной Личности Бога, то одновременно удовлетворяем у всех полубогов. Это подобно тому, как поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, листья, плоды и цветки.

Делая поклоны полубогам, нужно помнить, что полубоги — всего лишь часть, а Всевышний — целое. Когда мы служим чьей-то руке, мы стремимся удовлетворить хозяина этой руки.

Массируя человеку ноги, мы служим не ногам, а самому человеку. Таким образом, все полубоги — это части тела Господа, и служим мы на самом деле служим Господу.

Во многих шлоках «Гарга-самхиты» говорится о поклонении полубогам, но при этом объясняется, что истинным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, Говинда.

Например, о поклонении Дурга-деви в «Гарга-самхите» сказано: сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка ччхайавиграха-катайаа. Исполняя волю Шри Кришны, богиня Дурга создает, поддерживает и уничтожает все мироздание. Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите»: майадхьякшена пракритих суйате са-чара-чарам.

Именно таким пониманием нужно руководствоваться, выражая почтение и полубогам.

Мы приносим дань уважения богине Дурга-деви, потому что она исполняет волю Кришны, а Господу Шиве, потому что Он является своего рода телом Кришны, предназначенным для выполнения особых функций в материальном мире.

При руссе расту нет, после хома гианути мира, сагана, мутана, шамахая, чаксу, миритами, на тас 31-29 2 жа 1 5 ряд 2 ... Танча не свари, пришабан суда, веща припасинду веча, пать. .-ishna 6,

Исполнение обязанностей и ложное отречение

.1, ..yoga, На первый взгляд, опять же, мы много раз слышали все то, что Шрила Прабхупада сказал. И может показаться, что ничего нового мы не узнали. Но одно дело слышите, другое дело реально в своей жизни.

24 часа в сутки практиковать. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха с вопроса в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата. Кришна объясняет Удаве, до каких пор человек должен исполнять свои обязанности.

Он говорит там, что человек должен исполнять свои обязанности до тех пор, пока он не поверил в Верховную Личность Бога, в Кришну. Как только он поверил в Верховную Личность Бога и в Кришну, он может оставить все свои обязанности и уйти в Вриндаван к Кришне. Поселиться в храме, бросить всю свою жену, детей и все другие обременительные и неприятные вещи, которые окружают нас.

Там очень ясно написано. И многие делали именно таким образом всё. Чего? Поверил в Кришну — всё, можно всё бросать. Все, можно все бросать.

Кришна же всё говорит, Бхагавад-гита: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». Правильно? Самый конец Бхагавад-гиты. И это самое последнее наставление. Все остальное можно пропустить мимо ушей. Исполнить это.

И в принципе, спрашивается, чего ради Махараджа Бхарата исполнял все эти громоздкие жертвоприношения? Жертвоприношения рядом очень тяжелые вещи.

Может быть, не такая тяжелая, как гайки закручивать. Но тем не менее, это утомительная вещь. И обычно люди делают жертвоприношения для того, чтобы получить какие-то результаты.

Как Кришна говорит: ямамам пушпитам вачам, в этих цветистых словах Вед объясняется, что человек может получить. И какое-то время назад практически повсюду была эта культура жертвоприношений.

До сих пор еще баранов режут в определенные дни бедных, чтобы получить какие-то результаты и приносить их в жертву кому-то, непонятно кому.

Ну сейчас это, конечно, только бананы, бараны страдают, и потом плов едят в результате зарезаного барана. Никаких других результатов особенно нету, кроме плова. Но раньше, когда эта наука была актуальной,

так или иначе, люди могли делать чудесные вещи с помощью жертвы. Любые желания практически можно было исполнить. Если человек хотел что-то, он мог провести соответствующее жертвоприношение, в конце сказать свое желание.

Все появлялось. В Махабхарате рассказывается, как однажды некий царь захотел летательный аппарат, персональный самолет или вертолет. Что нужно делать?

Сделал жертвоприношение, вимана появилась, спустилась. С помощью мантры, с помощью точно произнесенных мантр материализовались объекты наших желаний. Три раза, виманы было.

Каждый раз Нарада Муни отбирал эту виману. Но это уже другая история. Суть в том: тяжелая вещь, просто так виманы с неба не спускаются. Так чтобы они спустились, нужно постараться.

Должны быть хорошие жрецы, нужно много фруктов, овощей, хороших естественно, ги, огромное количество, реки.

До сих пор еще в Индии рядом с храмами остались колодцы, в которые сливались ги, у каждого царя был колодец, куда ги сливалась, потому что для жертвоприношения нужно было не одну цистерну ги использовать, чтобы результатом одним бараном не обойтись.

То, что я хотел с помощью жертвоприношения, получилось. И все последующее, то, что рассказано про Махараджу Бхарату, свидетельствует о том, что он был предан, причем не просто предан, великим преданным.

В какой-то момент, когда он почувствовал призыв изнутри или изнутри зов Кришны, он повернулся и оставил все. И ушел таки в Хари Кришне. Ушел-таки в лес. Оставил свою жену и ребенка оставил.

Жена красивая была, ребенок, пять детей у него было, все оставил. Не посмотрел даже назад. И поэтому возникает естественный вопрос: а чего он до этого-то делал?

Зачем он всю эту канитель разводил так долго, почему так долго ему нужно было делать эти жертвоприношения. И здесь этот стих как раз объясняет, что он делал это в особом сознании. Это особое сознание, которое описано тут.

Его очень важно понять. И главное, еще более важно - практиковать. Каким образом жить и делать все те утомительные обязанности, а мы живем в обществе, и в общем-то будет неправильно бросать все,

потому что мы слишком часто бросали все и уходили, отрекались. И как правило, это отречение было ложным.

Как правило, большая часть людей отрекалась от всего не потому, что у них появлялась сильная вера в Кришну, а потому, что им надоедало исполнять свои материальные обязанности.

Все знают, материальные обязанности исполнять противно. Чего хорошего в этом: не бьешься, бьешься, бьешься. А тут Харе Кришна. Танцуй, пой, и прасад вовремя. Откуда он берется, непонятно, но кто-то его приносит?

Ну, ясное дело, денег не платят, но особенно перетруждаться тоже не нужно. Но в результате этого, что мы заслужили, мы заслужили репутацию несерьезных людей. Справедливо заслужили эту репутацию несерьезных людей.

А Махараджа Бхарата был серьезный человек.

Он хотел научить нас, как и многие другие ведические мудрецы, которых Кришна приводит в пример, каким образом человек должен, не может, а должен в своем сознании соединять все то, что он делает с Кришной, и соединяя все то, что он делает с Кришной, сжигать страшные самскары, которые накопились в нашем уме.

Наш ум — это мешок с самскарами. Вся память о том, что мы делали, не только в этой жизни, в прошлых жизнях. Мы несем ее с собой. И мы наслаждались по-разному.

По-разному мы пытались утверждать свое господство над материальным миром. И все эти трафареты накопились у нас. Как это сжечь? Эти трафареты продолжают действовать, инерция есть.

Мы по-прежнему пытаемся наслаждаться так или иначе, даже если формально мы приняли над собой власть Кришны. И говорим: «Харе Кришна», или «Аллах акбар», или «Христос воскрес». По-разному.

Но по большей части это все остается просто поверхностной вещью, потому что инерция или желание господствовать так или иначе в разных формах, в разных видах остается у человека, в виде вожделения, в виде гнева, в виде жадности, в виде каких-то иллюзорных

представлений о самом себе, забвении того, кто я есть на самом деле, непонимания того, что я вечный слуга Кришны, в виде гордыни, в виде зависти, все это остается в нашем сознании, этот багаж остается.

И прежде чем человек по-настоящему сможет петь Харе Кришну, так, чтобы Кришна слышал. А не просто соседи слышали. Соседи слышат, это хорошо. Надо, чтобы Кришна слышал.

Прежде чем это произойдет, человек должен делать это чисто в чистом сознании. И весь этот багаж надо сжечь. И Махараджа Бхарата показывает здесь, как это сжигается.

Понятие апурвы и сжигание кармы

Вот говорится, в частности, апурва. Апурва значит, ну здесь переведено сил прабхупады как отдаленный, отложенный. Апурва — это термин из философии карма-мимансы, который

объясняет, что когда человек совершает жертвоприношение, создается некая апурва, некий тонкий результат. Карма-миманса подробно объясняет, каким образом жертвоприношения действуют. Это тонкий результат.

Как будто бы, казалось, делает человек что-то, какие-то действия ритуальные, магические. Но карма-миманса говорит, что в результате этого появляется нечто реальное,

зримое, ощутимое, но, что самое главное, появляется апурва.

Эта апурва — отдаленный результат, который придет к человеку в следующей жизни. Это апурва, собственно, будет направлять его. Это опурва в соответствии с философией Кармы Мимамса, это опурва есть Бог, которая управляет судьбой человека.

Та опурва, рано или поздно, созданная тонкая вещь, некая тонкая информационная схема, где-то там, на сфере Вернадского, висящая, она рано или поздно придет к нам и сделает нам очень много хорошего.

Человек делает что-то, опускает тысячу сумов, ящичек для пожертвования. В следующей жизни ему придет может быть даже сто тысяч сумов. Неожиданно. Откуда-то? Откуда? Апурва. Он в этот самый момент совершил апургу.

Чувствуете, как все интересно, да? Он создал эту тонкую вещь где-то там, которая даст ему это. Наверняка. Деды говорят об этом. Это несомненный факт. Это наука, она действует.

Что делал Махараджа Бхарата с апрвой? Брал эту апурву и говорил: Кришна, это твоя апурва, это не моя апурва. Мне она не нужна.

Потому что если я делаю что-то, и при этом так или иначе рассчитываю калькулирую а у нас есть калькулятор хороший калькулятор фирмы, какой-то фирмы? Касио.

Когда я думаю, сейчас делаю что-нибудь хорошее, и потом мне придет еще больше. А что в результате происходит? Человек, что приходит к человеку? Рождение, смерть, старость и болезнь. Все, пустяк.

Апурва тоже приходит. Но рождение, смерть, старость и болезни приходят. И чего хорошего? И человек, да, в этом состоянии получает апурву. И воспользоваться ей уже не может. Потому что это тоже ирония Кришны.

Кришна стоит за этим, за этой апурвой и знает, когда нам ее послать, когда она нам уже точно не нужна. Не тогда, когда она нужна, когда никакого толка в ней нет.

Что делал Махараджа Бхарата? Он был очень целомудрен в своей деятельности. Каждое свое действие тщательнейшим образом.

Предложение плодов и самого себя Господу

Будь то великое жертвоприношение или обычное какое-то действие, которое он делал, он отдавал Кришне. Причем отдавал двояко. Первое, что он делал, как объясняется здесь, все Прабхупада объясняет, эту вещь мы прочли.

Он отдавал Кришне плод. Но это мало. Потому что если я просто отдаю плод, то это еще не бхакти. Это бхакти, но это карма-мишра-бхакти. Потому что я по-прежнему сохраняю свое отдельное эго индивидуально.

Я есть великий такой-то, и я от широты душевной. Отдает Кришне. Ну ладно, так и быть, Кришне. Возьми. Но дальше тут объясняется, Шрила Прабхупада будет тоже объяснять это.

Он будет говорить, что Махараджа Бхарата не стремился получить благословение полубогов, но проводил все ягьи то ради того, чтобы доставить удовольствие верховному Господу Махабхарате Вишну Сахасра- нам сказано: Ягьи бхут, ягьи-крит, ягьи ахто, такой Вишну? Он ягьи-бхут, тот, кто наслаждается ягьей, ягьи-крит, тот, кто совершает ягью, ягьийах, он сама ягья.

Что делал Махараджа Бхарата, когда он совершал жертвоприношение, он приносил в жертву свое эго. Он говорил, это не я делаю. Почему я это делаю? Потому что Кришна внутри. Кришна все сделал. Кришна дал все плоды.

Кришна в конце концов наслаждается все ягьи. Кришна побудил меня это сделать. Я тут абсолютно ни при чем. Это внутреннее понимание того, на самом деле

Потому что у нас, даже если мы до какой-то степени научились предлагать свои плоды, это мы научились так или иначе. Тем не менее мы знаем все, Кришна все вернет обратно, предлагаем ему — все остается. Даже это сложно.

По-настоящему честно, даже это сложно делать. Когда мы делаем что-то и говорим, Кришна, я не хочу наслаждаться плодами этого. Я делаю это просто потому, что я не могу не делать. Я человек, мне нужно что-то делать.

Я действую, я действую потому что я должен служить, потому что я слуга. Но даже этого мало. Еще важнее при этом понимать, что в сущности это не я действую, что Кришна действует через меня.

Мы можем предлагать плоды своего труда Кришне. Это мы делаем. Но потом мы периодически говорим: видели, какой плод я предложил Кришне? Какой плод из меня вышел. Это плод, который я предложил.

Я сделал то, я сделал се, я сделал пятый, я сделал десятый. Это очень сложно. По-настоящему честно не приписывать себе заслуги за это.

Я даю лекцию, о, какой я, сейчас всех просвещу. Я проповедник, распространитель книг. Я такой харинаму все сделаю. Я, я, я, я, я, я, я, я, я.

Здесь объясняется очень хорошо, как Махараджа Бхарата это делал. Мало того, что он плоды предлагал, он себя предложил Кришне. Он принес себя в жертву Кришне. Я сам себе не принадлежу. Что я делаю?

Я ничего не делал. И в этом сознании, в этом состоянии сознания человек может достичь гораздо больших результатов. Кришна ему даст. Потому что Кришна начнет действовать через него.

Когда человек вор, и у него остается это сознание и вора. Я делаю, я слуга Кришны, я отдам все это Кришне, но потом буду гордиться тем, какой я слуга. Кришна мне не даст много. Ну, чего-то даст, конечно. Но много не даст.

Однажды Гуру Махарадж сказал удивительную вещь. Он говорит, что самое удивительное ощущение в мире, которое только может быть у человека, это знать, что ты не способен на что-то, а все равно делаешь. И получается заведомо знать, что ты сам не сможешь это сделать. Что результат, который пришел, ты сам никогда бы не смог сделать, а все равно он пришел. То есть чувствовать, каким образом Кришна или энергия Кришны идет через тебя.

И эта энергия Кришны действует через тебя, и ты смотришь со стороны и думаешь: ну надо же, как дивительно, Кришна! Даже таким тупым инструментом сумел что-то сделать.

Но это ощущение, когда результаты заведомо превосходят все то, что в гороскопе есть, все, что любой самый наделенный, самым богатым воображением астролог может в вашем гороскопе увидеть. Когда результат заведомо все это превосходит.

Вот это самое удивительное, что может быть.

Притча о царе и передаче управления царством

Это приходит, когда человек полностью отказывается от этого своего Я.

В Махабхарате есть интересная история, которая также иллюстрирует или объясняет это сознание. Потому что когда человек ощущает себя деятелем, слушайте внимательно, потому что она может объяснить нам многое, в том числе наши ошибки. Когда мы ощущаем себя деятелем, плод, который мы получим за это, будет простой.

Беспокойство и усталость.

Мы можем добиться чего-то, но у нас будет беспокойство, у нас будет усталость, у нас будут тревоги, и этот ком кармы будет накапливаться, и все эти остатки желания наслаждаться плодами своего труда будут откладываться у нас и будут порождать следующую жизнь нашу. Сознание не будет очищаться в конечном счете.

И в Махабхарате объясняется, что жил-был царь однажды. Царь был хорошим царем, добросовестным, как в прежние времена. В прежние времена хорошие цари были не редкость. Хорошо исполнял свои обязанности.

У него была жена, был сын хороший. Все вроде хорошо было.

Проблема заключалась в том, что царь не знал, снай... отдыха. Царь, все время беспокойство его преследовало. Он приходил домой, он не мог заснуть, он ворочался, потому что дела все, которые у него были, нужно делать дома, нужно об этом беспокоиться. Потому что представьте себе, царство нехилое, всем управлять царством.

Он все время думал, особенно хорошо управлять, так? Плохо управлять тоже можно. Хорошо управлять сложно.

Он все время беспокоился и денег не хватало все время. Заметили, да, что в материальном мире всегда денег не хватает. Даже царям.

Кто бы... Я еще не знаю ни одного человека, а я знаком со многими людьми, которые бы сказали, что у них есть деньги. Денег никогда нет. Это особое свойство денег. Сколько бы их ни было, их нет.

Потому что они всегда, всегда их мало. Я знаю одного человека, он мне говорит, что я за один день зарабатываю столько, сколько мне нужно, чтобы мне всем моим родственникам несколько жизней прожить. Но денег не хватает.

Денег в принципе никогда не хватает. И этот царь находился в этом же самом состоянии, вечном состоянии любого менеджера. Денег не было.

Потому что планы всегда больше, чем количество денег, и все время нужно что-то улучшать, и всё, что-то такое беспокоился, не спал. В конце концов, жена забыла, как он выглядит. Жена просто не видела его.

Ребенок вообще не знал, как папу зовут. И он понял, что жизни никакой нет. Я живу уже, уже, уже, ну, непонятно что. Он пошел голосу к учителю и стал спрашивать: «Объясни мне, пожалуйста, как мне жить, что делать?

Он говорит: «А ты отдай свое царство. Че тебе? Что ты беспокоишься, что ты? Жизни человеческой нет. Он говорит: «Я бы отдал, некому отдать. Квалифицированных людей нет.

Он говорит: «Ну, сыну отдай». Говорит: «Сыну? Сын маленький». Гуру подумал, сказал: «Ну хорошо, ну мне отдай тогда». — Тебе? Ну тебе отдам, хорошо, коли так.

Искренний был человек, у него никакой жалости или сожаления нет.

Он сказал: «Ну, всё, тебе хорошо». Гуру говорит: «Ну давай прямо сейчас, прямо сейчас отныне я сделаю царем». Они взяли, сделали обряд, царь налил несколько капель воды, то каким образом закреплялись все обряды или обеты — в воде говорилось.

Вода всё помнит. Вода, она запоминает всю энергию.

Царь налил несколько капель воды на руку и сказал: «Отныне я отдаю свое царство, я такой-то, такой-то, царь такой-то, такой-то династии, отдаю свое царство такому-то, такому-то», и вылил эту воду ему в руку.

Тот взял и ввел воду вместе с царством внутрь. Царь говорит: «Ну хорошо». Гуру спрашивает: «Легче стало?» — Легче стало. Царь да спрашивает: «А что ты делать будешь?» Гуру говорит: «Как что? Буду жить тут, как раньше жил».

Он говорит: «Так как, туда в столицу не пойдешь?» — «Не, в столице не пойду. Я тут в саду, я тут буду жить». — А как царством управлять будешь?

— Ну, говорит, ну как-нибудь буду, кого-нибудь там найду, найму кого-нибудь, будут за меня управлять. Царь говорит: «Так нет никого. Сложное дело — царством управлять».

Гуру на него посмотрел и сказал: «Похоже, тебя интересует это предложение?» Говорит: «Ну, в принципе, я могу, я, в общем, тебя помню. Мне всё равно делать нечего, но тебя...»

Гуру: «Ну хорошо, нанимаю тебя, будешь управлять царством от моего имени».

Он говорит: «Да, это самое... деньги мне кто платить?» — «Ты бери из казны, только минимум, то, что тебе нужно, минимум, там, я тебе верю, ты просто бери там, что тебе нужно, самый минимум, что нужно. А так управляй.

А я буду иногда приходить, узнавать, как у тебя дела в моем царстве. Царь вернулся. Гуру в себя... В какое-то время он пришел. Навестить его в дворце.

Спрашиваю: «Ну как дела?» Он говорит: «Да отлично все». Как дела к моему царству? Все, отлично идет. Денег хватает, денег, да, все хватает. Легче стал, он говорит, легче стал.

Домой прихожу — не думаю ни о чем. Царство-то не мое. Я же нанятый. Прихожу домой, дети, там с сыном вообще время есть, чтобы с сыном пообщаться, жена, просто все поменялось. А что поменялось-то?

Ничего же не поменялось, сознание поменялось. Потому что когда человек целиком отождествляет себя, я действую. И все результаты зависят от меня. Если я не сделаю, там трагедия произойдет.

Другое дело, как он действует. Он не отождествляет себя с этим. И Махараджа Бхарата объясняет вот этот момент. Он объясняет здесь, что я действую сам, я действую как можно лучше.

Я тщательно, с толком исполняю свою обязанность. Но при этом я понимаю: не я действую. Результат не зависит от меня. Кто делает яги? Я действую. Яджна-бхук, яджна-крит, яджна. Строчка из «Вишну-сахасранамы».

Про Кришну говорят, Он — Яджна-бхук, тот, кто наслаждается плодами, и Он же Яджна-крит, тот, кто делает жертвоприношение, и Он же яджна, самое яджна. Яджна-бхук — наше дело — это сам Бог. То, что мы делаем, это Бог.

То, что тот, кто действует, это кто? Тоже Бог. Тот, кто наслаждается результатами того, что мы получаем, это кто? Тоже Он. А я где? Ну я где-то там в стороне нахожусь. Я, мое дело только в этом. Кто я такой? Что я могу?

Какой у меня размер? Частичка. Да, если бы частичка. Даже частичкой громко назвать. Одна десятитысячная часть кончика волоса. Теперь возьмите волос и посмотрите, как следует на его кончик. Потом разделите на 100 частей.

И потом возьмите одну сотую часть этой. И еще на 100 частей разделите. И получите некоторые представления о своей роли в творении. Поймете, что до этого у вас были преувеличенные представления. Вот он я. Вот то, что я есть.

Такое мое дело, мое дело. Единственное мое дело — связывать то, что я делаю, с Кришной. Пользоваться тем, что у меня есть, для того, чтобы служить Кришне. Я должен думать об этом. Все остальное будет происходить.

Будет происходить наверняка. Удивительные результаты будут происходить. Можете не сомневаться в этом. Секрет. Это секрет успеха в этом мире.

Каким образом действовать, достигать удивительных результатов и при этом не уставать от этого? А удивляться, просто радоваться тому, что все приходит.

Действие через энергию Кришны и гордыня

Когда я понимаю, что все делает Кришна, а мое дело так или иначе, искренне - давать Ему все это или давать возможность действовать через меня. Но как только стоит мне приписать плоды своего труда себе,

энергия перестает идти через меня. Это как цепь электрическая. Пока я подключен к цепи, энергия идет. Ну, если железка подумает: «Но надо же, какая у меня энергия». Все, ее вынут оттуда. Все, железка останется железкой.

Энергия идет от Кришны. Я должен помнить о том, кто я такой. Я должен всегда помнить, что это энергия, которая через меня идет. Если я не смогу ничего делать, а если я возгоржусь,

ну до какой-то какого-то времени Кришна будет терпеть. По карме моей Он может дать мне результаты. Я буду играть с этими игрушками. Но в какой-то момент Он может все отобрать. Но один преданный пришел ко мне.

Так или иначе, мой.

И стал говорить: «О, так я проповедую сейчас хорошо». Вообще просто чувствую, Кришна через меня говорит, люди плачут... люди плачут, люди вообще у них все в сердце переворачивается. Я слушаю, слушаю. И он вроде бы искренне говорил: да, я не знаю, кто это делает через меня чувствовалось, что он знал, кто это делает. Все.

До какой-то степени. Через две недели он ей пишет, слов не могу произнести. Сажусь проповедовать, язык становится как деревяшка. Вместо ре-ре говорю. Язык не поворачивается. Я понял. Что, это не я говорю?

Я понял, но уже поздно. Кришна через меня говорил. Кришна, если захочет, он в мгновение ока может забрать у нас дар речи. До какого-то момента мы можем думать: о, как я говорю, как вау. Все, будем сидеть и пузыри пускать.

На санскрите. Все может быть с ним такого. Если Кришна захочет. Бога зовут Вишну. Вишну значит — все проникающий. Он находится в сердце каждого живого существа. Он знает мысли каждого.

И единственное, что он не любит, он не любит, когда преданные гордятся. Когда преданные начинают гордиться, он начинает показывать им. Иногда. У меня есть человек искренний. Иногда очень быстро такие вещи приходят.

Поэтому этот момент нужно все время очень хорошо помнить и не путать все эти вещи. Не я действую, Кришна действует через меня.

И что бы я ни делал, жертвоприношения или еще что-то, я должен понимать, что за всем стоит Кришна. Мантры во время жертвоприношения произносятся кому? Полубогам. Но кто за этими мантрами стоит? Кришна.

Мадхвачарья говорит: кто такие полубоги? Ом Индрая сваха, ом Сурьяя сваха. Это имена Кришны.

Как царь, Он может дать своим посланцам, какой-то знати какие-то титулы, князь там или герцог Кентерберийский, как бы. На самом деле все ему принадлежит. Царство ему принадлежит. Кто такой Индра?

Индра — это Кришна. Махендра. Он на самом деле Индра сам в какой-то момент, когда он понял все, пришел и сказал, я понял все. Оказывается, ты Индра, а я Индрашок. Маленький Индра. Ты большой Индра. Ты повелитель всего.

И это то, о чем мы должны всегда помнить. Если мы будем это помнить, удивительная вещь будет происходить. Карма потеряет над нами власть. Как мы убедимся в этом? Мы убедимся в этом очень легко, на своем опыте.

Желания потеряют власть, желания, которые тыркали нас из стороны в сторону, которые посылали нас непонятно куда, делали из нас, непонятно что, что вили из нас веревки, потеряют власть над нами.

Это то, о чем здесь говорится. Желания сожгутся, сгорят в огне этого жертвоприношения. Если я буду очень хорошо помнить все это, то, что все так или иначе связано с Богом.

Смирение и повторение святого имени

Но что для этого нужно, чем для этого нужно обладать? Для этого нужно одной вещью обладать. Почему мы не можем об этом помнить? Смерение. Ну как же так? Я же тоже не дурак. Ну понятно, Кришна, Бог. Но я-то там. Я-то Его слуга.

Там рядом. Он без меня никак не обойдется. Я служение совершаю. Смирение. Чтобы помнить об этом, нужно смирение. Мы забываем все время об этом. Из-за этого из-за этой мантры, которую мы повторяем, 24 часа в сутки.

Маха-маха-мантра. Здесь просто маха-мантра. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. А есть маха-маха-мантра. Я и мое. Я, я, я, мое, мое мое, я, я, я. Я знаю. Я моё, я моё, я моё. А вы знаете, как ведь это?

Не очень громко хотят себе сказать, что все знали, кто тут главный. Беда наша. Мы забываем об этом и по этой причине. Забываем о том, что не идем к полубогам, какие-то другие методы пытаемся найти.

Потому что нам плоды нужны. Мы хотим наслаждаться этим. Я, я, я, я, я, я, я.

Но так или иначе, по своей беспричинной милости, Шри Чайтанья Махапрабху дал нам метод, с помощью которого мы можем понять что-то в этом мире реальное.

Он дал нам святое имя и объяснил нам, в каком состоянии мы должны повторять святое. Тринада-апи суничена, тарор апи сахишнуна аманина и тогда потихоньку, потихоньку я смогу понять это все. Настоящий дух отречения придет.

И жизнь будет удивительна. На самом деле человек по-настоящему счастлив только тогда, когда у него внутри живет дух отречения. Счастье приходит тогда, когда человек свободен.

Если кто-то из вас видел, он пузырится от счастья. Чего он такой счастливый? Потому что он не привязан? У него нет этого, я и мое.

Я и мой тяжелый груз, который мы тащим на своем пути. Мы сгибаемся под этим грузом, мы расстаться с ним не хотим. Когда мы сбросим, все легко становится. Кто такой я? Я слуга Кришны. Кто такой Кришна? Мой Господин.

Я всегда ему послужу. Сразу легко станет. Никаких проблем не было. И одну маленькую историю на конец расскажу. Начинается в комментарии. Ну, знаменитую историю, вы наверное все знаете, но просто конец хороший.

Притча о Шукадеве и царе Джанаке

Когда Санатана Госвами учил своего сына Санатану, решил послать его к Махарадже Джанаке. Кришна говорит, что Джанака — он пример того, кто действовал, не пятнаясь этой привязанностью к плодам своего труда.

Сам Кришна приводит его в пример Бхагават-Гиты. Одно из имён Джанаки — Видеха. Видеха значит: тот, у кого тела нет. И сам Вьясадева решил Шукадеву научить тому, что значит настоящее отречение. Послал его к Джанаке.

Первое, что увидел Шукадева, — это гигантский дворец. Все колонны инкрустированы драгоценными камнями. Золотой трон. На этом золотом троне сидит Джанака. И перед ним танцуют танцовщицы. Танец живота.

У него на подносах там роскошные яства. Ну, пришёл отшельник, который по чреву матери ему всё это противно было. Ну, смотрел на это всё, смотрел, смотрел, смотрел. «Сюда отец мой, не туда меня прислал. Не туда».

А Джанака ещё повёл его по дворцу, стал рассказывать: «Это моя кухня. Вот тут у меня тут готовят. Это моя спальня, это мой сад». Шука думает: «Чем дальше слушал это всё, тем мне противнее становилось».

Джанака взял и говорит: «Ну хорошо, ладно. Теперь ты знаешь весь мой дворец. Хочешь ещё раз сходить? Ну, да, скажу, посмотрю. Ну, возьми чашку полную масла. Пройди по этому дворцу».

И сам посол, принцессы, и всё остальное. Но только условие одно, чтобы ни одна капля масла не пролилась.

Когда я пошёл по этому дворцу, из зал в зал стал переходить, и условие было такое, что по всему дворцу, гигантский дворец, нужно было пройти, не пролив ни капли масла. Прошёл через подъезды, через залы, коридоры, через спальню, через бойни, через комнаты, словом, пришел.

Джанака спрашивает: «Ну как, видел там, какие лебеди плавают у меня в прудах? Какие павлины?» «Нет, как, не видел». «Слышал, как птицы поют? А вот там соловьи поют, канарейки, попугаи там». «Я не слышал. А, не слышал?

Я масло нёс, чтобы оно не пролилось». «Уловишь такое?

У меня в сердце как эта чашка с маслом. И там любовь к Богу, молитва. Я боюсь одну капельку пролить. Поэтому я живу посреди всего этого и не вижу всего этого. Потому что не ценнее, что у меня внутри я не хочу это расплескать

Все мне нужно, чтобы любовь у нас хранилась, поэтому

я сижу на золотом троне — мне все равно золотой трон или нет, — я сижу или непонятно где, я делаю то, что делаю, но делаю все ради Кришны, потому что я понимаю, что это самое важное для меня. Ничего более важного нет.

Одухотворение поступков и вечные плоды

Я живу только тогда, когда помню о Кришне.

Это смысл такой: читаю: «Наслаждающийся ягьеи, совершающий ягью, сама ягья — суть Верховного Господа. Верховный Господь является исполнителем всех действий, однако невежественные живые существа думают, что это они совершают действия.

Если мы считаем, что действуем сами по себе, наши действия заковывают нас в кандалы кармы, карма-бандху. Если же мы посвящаем свои действия ягье, Кришне, они не порабощают нас».

Яд-артхат кармано ’нyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Любые действия должны совершаться как подношение Вишну, иначе они станут причиной нашего рабства в материальном мире.

Следуя примеру Махараджи Бхараты, мы должны действовать не ради собственного удовлетворения, а ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

Другой стих Бхагавад-гиты гласит: ашраддхайа хутам даттам тапаш таптам критам ча йат асасад и-учйате партха на ча тат претйа но иха. критам чая, асады тю чате падха, Начаток третья, но и а.

«Если жертвоприношения, аскезы или раздачи милостыни совершаются без веры в Верховную Личность Бога и беспамятны, плоды таких действий, проходящие, все эти обряды и ритуалы не принесут никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей».

Цари, которые были чистыми преданными Господа, например, Махараджа Амбариша и многие другие раджа-риши, все свое время посвящали служению Верховному Господу; иногда чистый преданный поручает те или иные дела другим людям, среди которых могут быть даже карми, однако его не следует за это порицать, ведь он делает это ради удовлетворения Верховного Господа.

Здесь это объяснение тех слов, что Махараджа Бхарата не сам совершал жертвоприношение, а поручал это жрецу, нанятому адхварью.

Чтобы провести жертвоприношение, преданный может пригласить опытного жреца, который всю жизнь проводил обряды, относящиеся к карма-канде.

Тот жрец не является чистым вайшнавом, но поскольку, приглашая его, преданный стремится доставить удовольствие Верховному Господу, нельзя говорить, что он поступает неправильно.

Очень важную роль в этом стихе играет слово акурва. Акурмой называют кармические последствия.

Какие бы действия, благочестивые или неблагочестивые, мы ни совершали, их последствия дает о себе знать не сразу, а через какое-то время. Слово акурва также значит необычайное, невиданное.

И другой перевод: «Все невиданные результаты этой ядньи гараджифа, носи, жертвуй, пара Бхагавати, Верховному Господу, Духу». Даже смартки признают этот факт.

Все действия чистых преданных направлены на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому плоды их действий, в отличие от тех плодов, что получают в карме, духовные, то есть неприходящие.

Если хотите получить приходящие плоды, можно делать что-то приходящее. Но если хотите получить вечные плоды, нужно одухотворять свою деятельность, соединять свое сознание с Кришной.

Подтверждение тому: шлока Бхагавад-гиты (гата-сангасya муктасья джняна-вастхита-четасах йагьяякарах карма самаграṁ пра-вилийате). «Тот, кто избавился от привязанностей, кто свободен от гун материальной природы и чей разум утвердился в духовном знании, действует лишь ради того, чтобы совершить жертвоприношение. Вся его карма полностью растворяется».

Преданный не подвластен материальной скверне, и поскольку он обладает совершенным знанием, все жертвоприношения, которые он совершает, направлены только на умиротворение Верховной Личности.

Являлся ли ваш народ составитель аргий, который куплет я послал на самое последнее место из множества? Наверное. Он был монахом. Кирилл и Мефодий были монахами.

И этот идеал смирения, он очень ясно в христианстве тоже объясняется.

Разбор стиха об отказе от всех религий

Любая настоящая религия так или иначе говорит об этом. Любая религия должна помочь нам соединить свое сознание с сознанием Бога, что возможно только тогда, когда мы устраняем свое ложное эго.

Но интересно, что в санскрите, на санскрите «я» — это «ахам». «А» — это первая буква санскритского алфавита. «Ахам». «Ха» и «ма» — это последние буквы. Висарга, «ха».

И «ахам» значит все эти звуки, которые есть, 52 звука санскритского алфавита, они все в нашем теле. А в то же самое время «я», буква «я» в санскритском алфавите тоже есть, она означает ложное эго.

Концепция, иначе говоря, концепция «я» в санскрите — она все-таки глубже, чем концепция «я» у нас. У нас «я» все равно просто отождествляется с телом, с тем, что связано с ним.

Некоторые люди начинают алфавит с этой буквы. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что «я — буква А в алфавите», Некоторые люди начинают алфавит с этой буквы.

Кришна говорит, могу в дети, что я буква А в алфавите. Потому что она во всех алфавитах первая. Я последний. Так что... Спасибо вам за обсуждение.

В этой главе упомянули, когда вычитывали вот этот стих, в ГИТ 18 глава, 65 стих, где в переводе, в русском переводе сказано, что останься в селении. 66-й, да. Вот интересный факт получается.

Здесь перевод указали, что ссылаясь на него, говорит, что там Господь говорит, или в Гите говорит, что оставьте все религии. В старом издании так сказано было, что оставьте все религии.

Самое интересное, что в новом издании, которые сейчас держите, там тоже написано оставьте все религии.

Но в исходном издании, в английском, и в начальном переводе там нигде никогда не сказано, что оставьте все религии, а слово «duties» — оставьте все заботы.

Вы потом в своем выступлении сказали, что оставьте все заботы в комментарии переводишь Шрила Прабхупада. Переводишь, Шрила Прабхупада. Это очень важный перевод. Нет. Переводишь, Шрила Прабхупада. Abandon all.

Если вас интересуют точные слова английского перевода всего Прабхупады: «abandon all varieties». И причина эта очень важна.

И причина эта очень важна, потому что в конечном счете человек даже религию использует в своих собственных целях. И человеку легко отказаться от каких-то вещей простых.

Но ради Кришны в конечном счете человек должен отказаться от всего. И Шрила Прабхупада подчеркивает именно этот момент. Потому что наше тонкое я, оно может утончаться, все грубые вещи легко оставить, относительно.

Вернее, сложно, но скажем так, относительно легко. Гораздо сложнее оставить более тонкие концепции о себе. Я хороший, я праведный, я религиозный человек. От этого гораздо труднее отказаться.

А Кришна знает: до тех пор, пока человек от этого не отказался, у него все равно будет преграда между ним и Богом. Будет это очень тонкое Я. Я хороший. Посмотрите, какой Я. Я преданный. Это тоже может быть ложной концепцией.

Потому что в конце концов человек приписывает себе, действует эта тонкая вещь, Я, я такой. Когда Уддхава прославляет гопи в десятой песни «Шримад-Бхагаватам», что он говорит?

Он говорит, они оставили самое сложное, что можно оставить. Что они самое сложное оставили? Адхарма. Путь праведности.

Ради Кришны они отказались от пути праведности, от представления о себе, понятная вещь, что на нашем уровне, дай Бог, нам до праведности дойти, и не нужно особенно говорить о том, как оставить путь правильности.

Оставить этот путь и никогда на него не возвращаться. Но они жили, они были очень праведными. Они были очень целомудренными.

И когда человек живет очень праведно, у него репутация хорошая, правильно? Люди о нем хорошо думают. А Кришна говорит, всё надо оставить, как они. В том числе даже представление своей святости надо оставить.

И Удхава прославляет гопи за это. Он говорит, что нет преданных, равных им.

Потому что он говорит, я не могу оставить. Я не смогу оставить свои представления и отказаться от этого. Я не смогу, я не смогу бросить, нарушить как-то.

Я буду служить Кришне, я готов служить Кришне, но я буду служить вот так вот:

во Вриндаване есть эта история, там, в Махаване, до сих пор Лакшми аскезу совершает. Она хотела танцевать с Кришной. Не получилось ничего. До сих пор она аскезу совершает.

И гопи говорят: «Ау! А мы не пускаем туда». Почему? От чего она не могла отказаться? От всего отказалась.

Одела грубую одежду, это Лакшми, одежда, богиня процветания, она там в грубом, халщовом одеянии, её там только в белые сари наряжают, грязные там уже. Только кичри кормят, никакими другими явствами, блюдами не кормят.

Она аскезу там совершает, она там пророческая. От чего она не могла отказаться? От тонкого представления о том, что я Лакшми, я супруга Господа. Всё, ей уже доступ туда запрещен.

Поэтому Шрила Прабхупада не зря говорит эту вещь и так переводит: Adbhuta-rītyā. Человек должен понимать, что я... Если я действительно искренний и преданный, я должен быть готов отказаться от всего.

Хорошо, Удхаве сложно было отказаться. От представления о том, что он честный. А Кришна над ним смеялся. Скажи, да скажи, да скажи, что же от камни мер. Ну скажи. Ну как же так, но я же не могу.

Нам легко сказать, что не соответствует действительности. Он в жизни своей слова неправда не сказал. Ему переступить через это будет сложно. А Кришна говорит, да, скажи, а сможешь ради меня. А я тебе говорю: слон!

Ашваттхама умер. Кришна в это время барабанить это задумал, чтоб слон никто не услышал. А он кричал: «Слон, слон! О, Ашваттхама!» Слон! Поэтому это не такая. дхармати. Откажись от своих обязанностей. Можешь так перевести.

Но дхарма в конечном счете — это то, что поддерживает человека.

И особенно в ведическом обществе принцип дхармы, представления о чистоте, о религиозности — они были очень сильны. В любом традиционном обществе они очень сильны. Но Кришна говорит, что ради меня... Но люди прячутся.

Как Шрила Прабхупада однажды сказал потрясающую фразу, он сказал, что человек может, чтобы убежать от сознания Кришны, человек может пользоваться сознанием Кришны. Человек пользуется сознанием Кришны, чтобы убежать от сознания Кришны. И люди пользуются религией, чтобы забыть о Боге.

чтобы всё равно тонкое своё я куда-то туда поставить.

Преодоление эгоизма и обретение духовного вкуса

Поэтому Шрила Прабхупада делает этот суровый перевод. У нас рука не повернулась, чтобы исправить.

Какова природа из этого вкуса, который происходит, когда ещё действует без своего элемента и как и как понять, что вот этот вкус — нет ничего лучше, чем вот этот вкус, легко становится, чувствуешь Кришну. Вкус природы этого вкуса в том, что Кришна начинает через тебя проявляться или в теле проявляться, этот вкус.

Потому что преграда, которая отделяла нас от Кришны из-за этого ложного эго-состояния, она ушла. Когда я... У меня есть это я, я получаю определённые наслаждения. Это факт. Это я получает наслаждение. Но оно иллюзорное.

Когда нет я, то есть Кришна. И этот вкус, он уже не имеет конца-начала. Как Шрила Прабхупада в начале лекции говорил: «24 часа в сутки думать», да, пишет.

Мы, например, максимум, что мы можем, это, ну, если взять 5 часов в сутки, где-то если посчитать.

А также в Шримад-Бхагаватам еще говорится, чтобы прогрессировать, до определенного уровня мы можем сами прогрессировать, а потом нужно слушать самореализованные личности, чтобы прогрессировать дальше.

И вот самореализованные личности приезжают к нам каждый раз в год. И вот как это все связать, чтобы поднять эти часы, то есть с пяти хотя бы до какого-то побольше.

Об этом говорится также: «Бхакти-санйатайа бхактийа», что из садхана-бхакти может появиться бхава-бхакти. бхакти может появиться бабу бхакти.

Понятно, что когда есть кто-то, у кого сознание находится на более высоком уровне, то легче многое делать.

Но мы не должны недооценивать могущество самого святого имени — это вещи, в которых ток, в которых сам Кришна проявляется непосредственно.

Говорится, что есть четыре вещи в этом мире, в которых Кришну не нужно устанавливать. В божествах Кришна нужно устанавливать, так его нужно приглашать туда. Он там может быть, может не быть, может уйти оттуда.

Хотя вроде бы форма оставилась. Но есть четыре вещи, на это в «Чайтанья-бхагавате» говорится, в которых Кришна всегда есть. Это Ганга, Туласи-деви, Шримад-Бхагаватам и Вайшнава. Ну и, естественно, святое имя.

Но в святом имени Кришна тоже может уйти от нас, если мы оскорбляем. Но из этих вещей Кришна не уходит. То есть мы можем непосредственно соприкоснуться с ними, просто нужно очень тщательно и очень совестливо делать это.

Изучать Священные писания, то, что вы делаете. Это Кришна: поклоняться преданным Господа, служить, поклоняться Туласи.

История про Царя Чайтракету сказывает, что не так просто, да? То есть, в принципе, он показался, как это сложно.

Почему он правил во славу своего гуру? Потому что он правил от имени своего гуру, он же не мог подвести гуру. Гуру был царем.

Но теперь, соответственно, тогда, если бы он плохо правил, то тогда бы все ругали его гуру и говорили, что такого там обормота поставил.

В этом плане он все равно старался как можно более тщательно все делать, но при этом у него не было этой привязанности, он отдавал все плоды этого.

Так или иначе, я в его ситуации не входил, у нас тут глубоко, потому что он от чьего-то имени это делал.

И точно так же я, я действую не сам по себе, я действую от имени Шрилы Прабхупады, я действую от имени движения. Я тут, и я стараюсь делать как можно лучше, поэтому я исполняю свои обязанности. Я понимаю, что люди не поймут каких-то моих этих эксцентрических выходов или себя чего-то, если я просто буду проявлять свою спонтанную преданность.

Поэтому я стараюсь делать так, чтобы люди уважали прежде всего сознание Кришны. Но при этом у меня нет привязанности.

Я не для себя, не ради себя я это делаю, не ради того, чтобы люди меня уважали как-то, не ради того, чтобы славу получить какую-то. Я это делаю. Но стараюсь хорошо делать.

Ответственность всё равно остается, потому что я представитель, через смиренный, я делаю не сам, Кришна действует через меня.