Нитьянанда трайодаши

Bhakti Vijnana Goswami · 2010

Chapters

Вводные молитвы перед лекцией

Но весь надали, весна пиштами в ударе, снимать и батьки шанта с вами летинами, она все сосла тебе голова не прочарине, не лише ша судья, пасаживай не подаруща, при пасі дубеча, пади Я связись на шейка право, всейта, сливаться, ура, падали, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, решил..

на падю, сам ...-ш14, йма,ти, Я прочитаю небольшую песню, написанную на Лочана Дас Тхакур, одним из спутников Господа Нитьянанды, расскажу несколько слов на эту песню: «Мой Господь Нитьянанда очищает все миры.

Как можно понять, что он всегда плавает в экстазе духовной любви? Я не знаю. Вздымая свои руки, он восклицает. Гоура, гоура!» Как опьяненный слон, он все время раскачивается. Девять врат.

На его шее сияет гирлянда из цветов жасмина и гирлянда эта игриво покоится на его груди. Его игривое лицо украшено мягкой улыбкой. От Луны его лица все время исходят потоки нектара.

Слезы текут из его глаза, и глаз его наполнен любовью и милостью. Любой, кто увидит его своими собственными глазами, начинает плавать в океане экстатической духовной любви.

И он не смотрит, кто бедный, кто падший, кто обеспокоенный, кто из нас не относится к этим категориям? Каждому человеку он дает дар экстатической духовной любви.

Увы, нарагали дас не поклонялся своей жизни Господу Нитьянанде.

Описание образа Господа Нитьянанды

Поэтому Нарахари Дас по-прежнему погружен в пучину материалистической жизни. Это одна из множества песен, которыми современники прославляли Господа. Давайте на мгновение попытаемся представить себе эту картину.

Господь Нитьянанда, опьяненный любовью, идет по улице. У него поднятые руки, он кричит. Гоура, гоура, гоура, гоура, оглядывает всех глазами, полными любви.

И когда взгляд его падает на кого-то, сердце человека начинает плавиться. Раскачивается. И он ни о чем не думает, кроме служения Божьего.

И Нарахари объясняет, почему человек оказывается в пучине материальной жизни по одной простой причине. Потому что он не поклоняется Господу.

Потому что он не думает о нем, не помнит о нем, не знает его и не понимает, какое это блаженство служить Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху сам объясняет, что Нитьянанда значит вечное, вечное блаженство.

Это блаженство, которое приходит в душу, отдавшую всю себя лишь. В «Шримад-Бхагаватам» есть целая глава, в которой Чайтанья Махапрабху прославляет Господа.

Он говорит там, что никто не может служить Кришне, если он не получит Его милости. А милость Нитьянанды каждый может получить. Вся история началась с того, что однажды утром Нитьянанда пришел к домой Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья сидел со своими преданными, и раздался стук в дверь. Господь Чайтанья открыл и увидел Нитьянанду. Нитьянанда был в чем мать родила. В санскрите это называется дигамбар. Дигамбар значит одетый в воздух.

У него были большие глаза, глаза эти вращались от полного экстаза. И он выглядел как невинный ребенок. И он закричал: нет никого в этом мире для меня, кроме Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья снял с себя тубаку и смущенно прикрыл его наготу. Пригласил Господа Нитьяннанду. Стал прославлять его, стал говорить: Посмотрите на него. Только посмотрите на него.

Поиск вечного счастья в служении

Ничего другого делать не надо, просто посмотрите на него, как он идет, что вам еще нужно? Что человеку нужно в жизни? Человеку в жизни нужно счастье.

И Господь Нитьянанда, как уже говорили, для нас учит нас, как обрести это счастье, которое никогда не прерывается. В материальном мире счастье невозможно обрести.

Или если можно обрести, то на какое-то мгновение мы его поймали. Есть этот знаменитый миф про синюю птицу счастья, да? Знаете, ее там гонятся, гонятся, гонятся, гонятся. Поймали ее. Руки пустые.

Вечного счастья невозможно есть. Тысячи, миллионы, миллиарды, триллионы раз это было доказано.

И Господь Нитьянанда пришел сюда, чтобы показать, как вечность счастья есть. Вечное счастье можно обрести, когда я в контакте со своей истинной природой. Когда я служу и ни о чем другом не думаю.

Господь Чайтанья показал на Господа и сказал: «Посмотрите на меня». Глупые. Вы куда смотрите? Куда мы смотрим? Куда мы обычно? Да, вы же не считаете. Или на мужчин. Он — олицетворенное блаженство.

Господь Чайтанья стал говорить: он ходит — это блаженство, он спит — это блаженство, он ест — это тоже блаженство. Что бы он ни делал, одно сплошное блаженство.

Эта полнота блаженства исходит от него, и ничего, кроме блаженства, нет. И он самим видом своим, прекрасным, формой его — это форма вечного блаженства, — учит нас, как блаженство обрести.

Кто-то хочет вечное блаженство обрести? Никто не хочет. Если кто-то хочет, поднимите руки, громко кричите. Не дай Бог премани. Посмотрите, как просто.

Посмотрите, как просто Господь Чайтанья сам учит, он говорит: «Посмотрите, посмотрите, он исполнен этого блаженства, и все в нем сплошное, абсолютное, полное, ни с чем не сравнимое блаженство». И Господь Чайтанья дальше стал учить, учить всех преданных, которые собрались.

сказал: «Эй, Нитай, дай свою коупину». Коупина — это не очень, скажем так, почетная часть нашего гардероба. Опустим, пиджаки там. Господь Чайтанья сказал: «Дай коупину». Сказал: «Дай салу». И Нитьянанда щедро дал. Нет.

Он ничего не понимает. Блаженство. Счастье. Коупину берите. Господь Чайтанья взял эту драгоценную коупину. Стал рвать ее на мелкий усич. Взорвал ее на узенькие полоски. Поэтому встал за вас, блядь,

и говорит: «Положите себе на голову, иначе вакнуть». Прятанный бы кстати в садик, с вами категория, сказал, что это источник вашей духовной силы.

Смирение как источник духовной удачи

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что когда мы прикасаемся к стопам великих, према, принимаем пыль или воду, которая мыла стопы, или дотрагиваемся до чего-то, что с обычной точки зрения является оскверненным, и кладем себе на голову, это становится источником нашей удачи, бачу.

Прабхупада пытался объяснять, в чем источник удачи. Куда я? Смирение. Когда я вижу кого-то, кто служит Кришне, и пытаюсь в смирении своем прямо перед ним получить крупицу того же самого настроения служения.

Не хожу, не говорю: «Я такой, я тоже он, Нитьянанда, а я тоже чуть-чуть Ананда». Это уже иногда счастливо. Когда я вижу это счастье и говорю, поленись там на месте сча... В смирении своем говорю: «У меня-то счастья нет».

Шри Прабхупада Нитьянанда премананда сукх. Крипа боло кана, ко... Я-то несчастный. Даже для того, чтобы признаться себе в том, что я несчастный, нужно смирение.

Потому что обычно люди всем говорят, когда у них спрашивают, как дела, что люди говорят? То есть мы счастливы, правильно? У нас же все хорошо. Все хорошо. Они тебя нам приходят и говорят: «Все у вас плохо».

Потому что мы притворяемся. Потому что мы непонятно что делаем в этом мире. Изображаем из себя непонятно кого — Бога. Слабабики, балаги, она приедет.

И сегодня рассказали, что психологи, они все время какие-то опыты делают, ученые опыты делают. Последние опыты... Я уж не знаю, как они к этому пришли. Они изучали психологию новорожденного ребенка.

Не спрашивайте меня, как они пришли. Но они выяснили, что все новорожденные дети абсолютно полностью уверены, что они Бог. Потому что стоит им что-то захотеть, все сразу к ним приходит. Они говорят — и вот к ним.

Кришна даже об этом позаботился. По крайней мере, целый год мы можем находиться в полной абсолютной иллюзии того человека. Стоит мне чуть-чуть похряхтеть, все сразу исполняется. Все желания исполняются, все приходит.

Но Господь Нитьянанда приходит и творит. Ну сколько можно притворяться? Ну, посмотрите на себя в зеркало.

В конце концов, да вот именно раздался нервный смех несчастных, несчастных, потому что разлучены со своей природой вечной, природой служения.

Он приходит и объясняет нам, как это счастье обрести. Что нужно просто взять и снова начать служить. И Господь Чайтанья стал говорить: «Тот, кто касается нижних частей тела великих преданных,

имеется в виду Господь Нитьянанда, кладет это себе на голову. В крайнем смирении. В искренности. С искренностью понимая, что только от смирения моего зависит в конце концов счастье мое.

Почитание воды от стоп Нитьянанды

Кладет это себе на голову, тот становится счастливым». И дальше Господь Чайтанья стал говорить: «Теперь мойте ему стопы. Мойте ему стопы. И чем скорее, тем лучше. Господь ничего не видел.

Сидел, а преданные стали мыть стопы, мыли, мыли и пили эту воду. Нитьянанда даст оку, говорит: «Кто-то пил шесть раз, кто-то пил десять раз, кто-то не переставал и пил, пили, пили воду». И после этого все стали прыгать.

Тот сказал: «Посмотрите, какая сладкая вода, которая мне. У меня до сих пор сладость во рту стоит от того, что она коснулась его стоп». Кто-то скал: «Сегодня самый счастливый день моей жизни.

Не дай Бог, Нитьянанда! Капелька воды, коснувшаяся стоп Господа Нитьянанды, попала в меня, я очистился». Кто-то стал кататься по полу, а Господь Нитьянанда ничего этого не видел.

Он не смотрел гордо на все это и думал: «Да-да, все правильно. Наконец-то меня оценили», — думал он, не видел этого, потому что он абсолютно счастлив, ему ничего этого не нужно, он абсолютно полностью счастлив.

И в этом, собственно, главный урок. Вот она милость Господа. Милость в том, что он просто присутствует. И показывает, до какой степени человек может быть счастлив.

Просто пришел и видом своим показывает, как в принципе человек может быть счастливым. Это не притворство. Долго так притворяться нельзя. Ну, можно какое-то время. Из-за этого поглядывая. Замечают всех.

Какая у меня вечная ананда упала на меня сверху. Это реальность.

Высшая реальность души, которая приходит, когда душа понимает счастье в служении. Счастье в том, чтобы служил Дух. Счастье в том, чтобы служить Кришне. Счастье в том, чтобы думать о Кришне. И тогда в смирении своем понимаешь, что я до этого делал, чем я занимался до этого, чем я до сих пор занимаюсь.

Сколько раз мы это все слышали? Сколько раз мы каждый день повторяем Харе Кришна. Сколько раз мы действительно думаем, я хочу служить. Сколько раз мы действительно понимаем, мне нужно служить. Я не могу не служить.

Я должен служить. Это самая великая удача, которая у меня была за все. Я должен что-то сделать. Для Господа, для Божьего.

Принцип ученической преемственности и учеников

Если человек это думает, начинает действовать закон ученической преемственности. Шастры говорится, если у человека появляется желание служить, Господь дает ему силы, чтобы он сделал больше, чем сам Господь.

Закон ученической преемственности, о котором Шрила Прабхупада пишет в комментарии к прочитанному Шримад-Бхагаватам, гласит, что ученик может сделать больше, чем учитель. Если у него появляется искреннее желание.

Учитель говорит, сделай больше. Любой отец хочет, чтобы его сын превзошел его. Если даже обычный отец, обычный завистливый материальный отец, хочет, чтобы его сын превзошел его,

то до какой же степени больше это относится к любовному учителю. Когда он видит нашу искренность, он всю ее дает. Когда он видит, что у человека появляется искреннее желание служить, говорит, все, что нужно, будет у тебя. Все, что хочешь, я тебе пошлю, лишь бы ты это желание смог реализовать.

Урок простой. Мы все сюда пришли для чего? Чтобы счастливыми стать, правильно? Кто-то хочет стать счастливым. Я тоже хочу быть счастливым. Есть только один способ счастья. Есть только один-единственный рецепт счастья.

Вечное счастье — в смирении, в том, чтобы понять, что я напрасно тратил свое время в поисках наслаждений, в том, что я напрасно пытался наслаждаться, что я по-прежнему напрасно пытаюсь наслаждаться и властвовать в этом мире.

Кто хочет власти? Напрасные, глупые, бессмысленные попытки стать счастливым. Так как нельзя стать счастливым. И раскаявшись, почувствовав смирение из-за своего несчастья, из-за своей неудачной попытки,

должен подойти к Господу Нитьянанде и испить воду, которая пролилась. Сейчас будет прасад, будет воспевание тоже. У нас шанс будет. В этом суть. Здесь, чтобы понять, что мы слуги, и обрадоваться, и вздохнуть полегче.

И спросить, если я слуга, о Господь Нитьянанда, или о представитель Господа Нитьянанды, скажи мне, что я должен делать. Скажи мне. Мне надоело придумывать самому. Мне надоело спекулировать, надоело изображать что-то.

Скажи мне, что я должен делать, я буду это делать, я буду служить. Потому что я знаю, это единственный способ обрести счастье. И у меня нет другого выхода, потому что ты показал этот способ обрести счастье.

Мы празднуем сегодня день рождения вечного счастья. День рождения вечного блаженства. И нужно теперь, чтобы это вечное блаженство проявилось где? Всем пока. И он усилит нас. Просто служить реально. Слава Богу, их много.

Нельзя жаловаться на то, что нет, тех, кому мы можем служить. Служите преданным. Работайте в преданности. Делайте все, что можете.

Спрашивайте у тех, кто знает, что вы можете сделать для того, чтобы служить великим слугам Господа Нитьянанды, таким как Шрила Прабхупада, который, по словам его современников, был воплощением Нитьянанды, был тем, в кого Господь Нитьянанда частично вошел, для того чтобы дать ему возможность сделать то, что нужно. Служите ему и будьте счастливы.