Нектар преданности. Лекция 5.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Организация формата вопросов на занятии
Мы будем проводить вот это вот вступительное суммирование предыдущего дня. Будем делать это таким образом. Для примера попробуем.
Каждый из вас должен приготовить по одному вопросу, по тому материалу, который вы сегодня услышали, подумать, найти какой-нибудь интересный вопрос.
Игорь завтра выйдет, и вы будете ему задавать вопросы. А он будет отвечать. Это по той теме. По сегодняшней теме. Так, и Игорь будет рассказывать первую тему относительно Вьяна Карма Ади, Анавритам.
А примет ми Прабу будет рассказывать вторую тему, которую мы будем делать сейчас. Отвечать. Санга-сиддха-бхакти. Санга-сиддха-бхакти — это санга буквально значит нечто соседствующее с бхакти, но бхакти не являющееся.
Аропанья. Аропа. Аропа значит, когда мы какую-то деятельность называем бхакти.
Деятельность, не относящуюся к подлинной природе Бхакти, мы просто приписываем ей вот это вот название или качество. Ну, это все не является бхакти. Это не бхакти. Это своего рода бхакти. Но это сакайма-бхакти.
Сакайма-бхакти. Она с чем-то смешана? Она смешивана. Она смешана, и там есть определенные примеси в ней. Поэтому она не приводит в конечном счете к преме и прасаду.
Хорошо, значит, завтра Игорь будет отвечать на ваши вопросы. А мы идем дальше. Мы переходим к первой главе нектара преданности, которая называется Отличительные черты чистого преданного служения.
Так как мы немножко отстаем, я не буду говорить о начале этой главы. Мы сразу переходим к 28 странице, где эти отличительные черты преданного служения перечислены. Пожалуйста, откройте нектар преданности на 28 странице.
Перечислены шесть качеств отличительного преданного служения. Шесть отличительных черт преданного служения. Прочитайте, пожалуйста, кто-нибудь. Марина, прочитайте. Громче только, пожалуйста. Имеет шесть отличительных черт.
Первый. Чистое преданное служение немедленно избавляет от всех видов материальных страданий. Второе. Чистое преданное служение благотворно для всех. Третье.
Чистое преданное служение само по себе приносит человеку трансцендентное блаженство. Четвертое. Чистое преданное служение достигается очень редко. Пятое.
Те, кто занят чистым преданным служением, смеются даже над освобождением. Шестое. Чистое преданное служение — единственное средство достижения нашего... Хорошо.
Итак, это 6 отличительных характеристик чистого преданного служения, о которых мы будем говорить сегодня и, видимо, завтра. И описанию которых посвящена вся первая глава «Нектара преданности».
Сегодня мы, видимо, начнем и, может быть, даже не кончим, только первую характеристику, самую важную из них, которую важнее всего понять нам с вами на нашем этапе. На санскрите она называется клеша-гхни.
И при переводе на русский язык Шрила Прабхупада переводит это качество или отличительную черту чистого преданного служения как то, что немедленно избавляет от всех видов материальных страданий.
Я заранее хочу сказать, что по сравнению с порядком, в котором эти качества перечислены у Рупы Госвами, у Шрилы Прабхупады произведена одна перемена. Третье и пятое качество поменялись местами.
Отметьте себе это, потому что это важно для описания этого всего. Третье качество должно стоять на месте пятого, а пятое на месте третьего. Значит, а примерный мы пропустим.
Завтра Игорь будет отвечать на вопросы по первой части нашего занятия, а ты на вопросы по этой части, которые тебе будут задавать. Только на вопросы, а что тебе не заниматься? Нет, только на вопросы.
Но нужно задавать так вопросы, чтобы мы. А кто будет вопросы задавать? Вы? Я уже дала это задание. Где вы были, я не знаю.
Соотнесение качеств служения с уровнями бхакти
Чтобы каждый составил как минимум один вопрос по этому тексту: по этой этой теме. Итак, первые две характеристики. Сегодня мы будем в основном их рассматривать.
Это клеша-гхни и шубха-да. Шубха-да. Клешегни — то, что уничтожает страдания. Клеше, значит, страдания. Гни — значит уничтожать, убивать, устранять. Шубха-да — то, что приносит счастье, или то, что приносит блага.
Эти первые две характеристики являются отличительными качествами или чертами чистого преданного служения на каком уровне? Да. На уровне садхана-бхакти. Два следующих, если поменять местами третье и пятое.
Вместе с двумя первыми это характеристики чего? Это характеристики. То есть первые четыре качества. Это характеристики бхава-бхакти. И все шесть качеств - это характеристики чего? Прямо бхакти.
То есть, таким образом, различные уровни бхакти описаны здесь, и их отличительные характеристики указаны Рупой Госвами.
Теперь внимательно посмотрите на этот список и подумайте, нет ли в нем некой избыточности. Не повторяется ли в нем что-то? И если повторяется, то что повторяется в каких-то разных видах? Какое. Что первый второй?
Нет ли тут какого-то повтора? Избавляет от материальных страданий. Уже является таким благотворным. Уже благотворно. Как мы будем сегодня объяснять, это не совсем так. Нет, не совсем так. Это совсем разные понятия.
Тут, конечно, оно немножко хитро сформулировано, поэтому немножко трудно понять. Четвертое и шестое. Достигается очень редко. Достигается очень редко, и чистое преданное служение — Единственное средство привлечь Кришну.
Близко, да. Какое? Третье и второе. Третье и второе, да. Это именно то, что я хотел от вас услышать.
И не только третье и второе, но если мы еще возьмем пятое качество, то в третьем, втором и пятом качестве говорится практически об одном и том же. О чем? О счастье. О счастье. Совершенно верно.
Говорится об ощущении счастья, и соответственно в этих качествах говорится о счастье, которое испытывает человек на каких уровнях? Садан. Садхана. Да. Садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.
Еще раз, преданное служение должно приносить человеку счастье. Однако уровень этого счастья, качество этого счастья и в этом заключается отличительная характеристика бхакти как преданного служения.
Однако качество этого счастья, уровень этого счастья отличаются и разнятся.
На первом уровне, на уровне садхана-бхакти, это счастье определяется словом шубхада, благотворность, оно приносит благо, и мы будем говорить более подробно об этом, когда зайдет речь.
На втором уровне, на уровне бхавы, это счастье описывается каким образом? Это пятое качество. Кто прочитает? Да.
То, что по сравнению с ним, по сравнению с тем счастьем, которое испытывает человек, на уровне бхавы, счастье и освобождение становится ничтожным, и человек просто смеется над этим. Наконец на уровне премы.
Я дам потом, когда чтобы сейчас не заливать, я дам все названия потом. Мокша-лагхукрит. Ну, не важно, вот он скажем. И на уровне прямы это счастье достигает высшей ступени.
Привлекает Кришну, это особое качество, но тут сейчас речь идет в данном случае о том, что оно приносит блаженство очень большое. И мы будем подробно это изучать.
Метафора пробивной силы ростка преданности
Мокша-лагхукрит и сандранда-вишеша-атман вишест вишетманда више шатман Окей, хорошо, сегодня у нас очень интересное занятие, посвященное в основном клеша-гхни.
Может быть, мы даже не успеем все сказать относительно клеша-гхни.
Как описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхья-кадамбини», когда росток бхакти вырастает, когда он только пробивается из-под земли, то у него есть два листика.
И когда только что семечка проклюнулась, бхакти-лата-биджа проклюнулась, а когда семечка проклюнулась, еще листики не раскрываются. биджа проклюнулась, а когда семечка проклюнулось, еще листики не раскрываются.
Позже оно раскроется. Но на первом этапе оно находится вот в такой форме. Вот эти два первых листика - это что? Клесагни и субода. Клесагни и субода.
Эти два первых качества — и сегодня мы будем говорить об этом первом листике. И при этом пробивная сила преданного служения необычайна.
Как росток бамбука, он может пробить даже железную броню, силы жизни, с которой бамбук стремится вырваться оттуда, и ничто не может остановить бамбук.
Точно так же и преданное служение: какую бы броню ни было одето наше сердце, оно может пробиться сквозь броню этого сердца, оно может принести именно два этих качества — клеса-гни и субхода.
Независимо от того, в каком состоянии находится человек, сколько грехов он совершил, каково его прошлое, любое сердце может быть пробито ростком преданного служения, если чистый преданный вложит в него бхакти, лата биджу.
И в этом мы все убедились на собственном опыте в свое время. А теперь мы давайте посмотрим, что говорит Рупа Госвами. Кто-то прочитал эту первую главу? Никто не прочитал. Чуть-чуть. Кто-то читал «Нектар преданности» вообще?
Окей. Да. Да, Никита Андреевич, он даже переводил «Нектар преданности». Вот это первая часть избавления от материальных страданий, которая изложена на первых шести пяти страницах этой главы довольно
сложная, и поэтому мы сейчас постараемся понять, что Шрила Прабхупада тут говорит.
Причины материальных страданий и их уровни
В принципе, это не так уж трудно, но постараемся как бы выделить оттуда систему. Итак, клеша — это материальные страдания, и клеша — это также имеет второе значение: слово «клеша» — это причина материальных страданий.
И Рупа Госвами говорит, называет три причины материальных страданий. Начиная с самой главной. Какая это самая главная причина материальных страданий? Невежество. Авидья.
Авидья — это первая коренная причина, корень всех материальных страданий. Так, авидья потом превращается во что? В папа-биджу. Семя греха. В папа-биджу. Греховное желание. И греховное желание в свою очередь превращается в?
Во что? В сам грех. Папа, папа или грех? Не путать с папой. Давайте сначала посмотрим, из чего состоит авидья. Вишвана Чакроварти Тхакур в «Анурага-вадхмани» более подробно объясняет, что такое авидья.
Пять составляющих авидьи или пять стадий авидьи.
По сути дела, это взято из «Йога-сутр» Патанджали, из третьей сутры садхана-пады, описывающей садхану в «Йога-сутрах» Патанджали, где перечисляется пять клеш. И все эти пять клеш, по сути дела, являются разными ступенями или разными стадиями авидьи.
Кто знает их, кто может сказать? Я занимаюсь только авидьей. Последняя, да? Непонимание. Да. Кто-то как непонимание того, кто такой я. Можно это. Асмита. Аханкара. Аханкара или асмита. Аханкара — это то же самое.
Там написано «асмита», но это в сущности аханкара. Асмита? Дальше. Нет, нет, нет, нет. Авидья. Итак, авидья — это то, что приводит нас сюда, в этот мир. Авидья — это невежество, и авидья —
это нежелание искать наслаждение с Кришной, желание поискать наслаждение отдельно от Кришны, независимо от Кришны. И, соответственно, авидья — это изначальное желание, изначальное невежество, которое заставило
нас отвернуться от Кришны, приводит к тому, что возникает аханкара, или оно трансформируется, огрубляясь на следующем этапе, приобретая более конкретные формы — аханкару, то, что я начинаю отождествлять себя с чем? С телом.
Да, я начинаю отождествлять себя с какими-то материальными элементами. Так, и для чего я это делаю? Для чего мне нужно отождествлять себя с телом, с умом или еще с чем-то? Чтобы наслаждаться, да.
Я хочу изначально, в начале, у истоков всего стоит авидья — невежество, непонимание того, кто я в отношениях с Кришной, а я отворачиваюсь от Кришны. того, кто я в отношении с Кришной, а я отворачиваюсь от Кришны.
И для того, чтобы реализовать эту авидью, здесь, в материальном мире, то есть реализовать свою цель, пребывание в материальном мире, наслаждение, мне нужна аханкара. Ложное эго, то, что позволит мне отождествлять себя с телом, умом и так далее.
И дальше, потом, после того, как я уже отождествил себя с этим, что мне нужно, что мне нужно, чтобы наслаждаться. Без чего я не могу насладиться? Без чувств, да. И что делают чувства? Они привязываются, так?
Чувства нужны мне для того, чтобы я к чему-то привязался. Поэтому у меня появляется желание.
Дальше я отождествил себя с этим, и в теле у меня сразу же появляется желание, рага, привязанность к чему-то, привязанность к материальным наслаждениям.
Это проявление той же самой авидьи, вернее, постепенная эволюция авидьи, постепенная, так сказать, по мере того, как авидья приобретает все более зримые, ощутимые формы, она превращается сначала в аханкару, потом в рагу, в желание и наслаждений.
Мне что-то нравится, и то, что мне нравится, я этим наслаждаюсь. Что соответствует Раге? Что является неотъемлемой частью Раги, наслаждений.
В двойственном мире, в мире двойственности все вещи, все имеют свою противоположность. Поэтому раги, привязанности или желание наслаждаться соответствуют,
сопутствуют всегда отвращение, двеша. То, чего я не хочу, то, что я не люблю. И наконец, последнее. Авидьявеша. Что такое авидьявеша? Страх. Страх — это чувственное наслаждение? Да. Страх потерять чувственные наслаждения.
Это прежде всего привязанность ко всему. Все, по сути дела, авидьявеша — это все остальное вместе взятое. Если мы суммируем все это, то получится авидьявеша.
Авидья плюс аханкара, плюс рага, плюс двеша приводит к авидьявеше. Когда все это цементируется вместе, когда все это приобретает законченные формы, то есть когда все это становится постоянным, утверждается.
Как, например, это то, что является причиной нашего перевоплощения. Все наши привязанности, причем имеются в виду постоянные привязанности.
Как, например, иногда люди рождаются уже с какими-то склонностями, с привязанностями,
вернее, всегда рождаются со склонностями, или иногда они рождаются со страхами, с фобиями. Человек рождается уже, и у него какие-то мании или фобии, клаустрофобии или еще что-то. Это вещь из прошлой жизни, которую он тащит за собой, из одной жизни в другую, в третью.
И все это, весь этот комплекс называется абхиневеша. Это то, что мы перетаскиваем из жизни в жизнь за собой. То, что изучают, по сути дела, психиатры, психологи.
В своих психоаналитических сеансах это абхиневеша. Весь этот комплекс подсознания, все то, что мы так или иначе притащили вместе с собой из бесчисленных прошлых жизней.
Вот это все эти идиосинхрозии, все то, что есть, все клиптомании, То есть, по сути дела, это закрепленная рагой двеша. Когда мы, когда рага и двеша превратились в фундаментальную часть нашей натуры, абхиневеша.
Мы будем еще об этом говорить, если тут. Когда человек, например, из жизни в жизнь, у него выработались определенные привычки, так, и он в этой жизни не может расстаться со своими привычками. Что это значит?
Это значит, что в прошлой жизни у него будут те же самые привычки, если он не мог избавиться от них в этой жизни. Когда человек, например, рождается из жизни в жизни, он занимается тем же самым.
У нас недавно был мистер Рау, и он сказал, что астрологом можно стать только за 4 жизни. За одну жизнь астрологом нельзя стать. Что нужно, чтобы стать хорошим астрологом, нужно 4 жизни заниматься астрологией.
Что это значит? Это значит, четыре жизни человека эту абхиневешу За собой тянет. Четыре жизни. Это да, это еще самый лучший вариант того, что мы тянем за собой.
Но в сущности, абхиневеша — это комплекс навязчивых идей. Если человек четыре жизни занимается астрологией, то это своего рода навязчивые идеи, которые его преследует. А он тоже боится путешествовать.
Видимо, если он 4 жизни занимается, у него есть определенная привязанность, так теперь он замечательный человек, он преданный. Это не к тому, что чтобы-то сказать о нем, а к тому, чтобы проиллюстрировать вот эту вещь.
Абхиневеша. Это комплекс навязчивых идей, которыми человек занимается в одной жизни, в другой жизни, они настолько навязчивые, что он не может от них отвязаться. Вся область психологии и психиатрии изучают именно так.
Различие прорабдха и апрарабдха кармы
Все различные формы вкладываются сюда.
И абхиневеша. Когда наше авидья сформировалось, когда формирование нашей авидьи изначального невежества закончилось и приобрело форму абхиневеши, во что она выражается, к чему она приводит? К чему приводит абхиневеша?
К греху. И всё же не совсем к греху. Не обязательно к греху. Склонности уже есть. Тут рага и двеша. Да, это склонности. Но к чему оно приводит? К действию.
Оно приводит к карме, к действию. Я начинаю действовать в соответствии с тем, что у меня сформировалось, со своими привычками, со своим всем тем, что я принес с собой. Карма. И какие два вида кармы есть? Папа и Пунья. Да.
Папа и Пунья. То есть греховная карма и благочестивая карма. Пунья. Два вида кармы, две формы деятельности,
которые в конечном счете вызваны авидьей. Это карма, в свою очередь, карма имеет две формы, два значения, вернее, много значений. Одно значение — это просто деятельность. Другое значение — это то, что мы накопили, да? Запас нашей кармы.
И у этой кармы Давайте я первый стих прочту? Второй нет. У этой кармы в свою очередь есть тоже две разновидности. Что это за две разновидности кармы? Да. Проявленная карма, прорабда. Прарабда. Проявленная карма.
Нет, это карма. Сейчас мы не затрагиваем папу. Потом мы поймем, как оно с другим связано. Прарабда и апрарабда, соответственно. Одна из них — это проявленная деятельность, другая — непроявленная деятельность.
Что такое прорабда-карма? Да. Это карма, которая сформировалась у нас и приняла форму нашего тела.
Наше тело есть результат проявленной кармы, определенная карма уже принесла свой плод, и плодом этой кармы является наше тело с его формой, с его соответственно, с его комплексами, которые у нас есть, со всем остальным, все это результат нашей деятельности в
прошлом, и тело — это прарабха-карма. И здесь говорится: вот клеш-гхни, и Шрила Прабхупада очень точно переводит ее как «чистое преданное служение», немедленно избавляет от всех видов материальных страданий.
Это значит, что она избавляет человека как от прарабдха-кармы, так и от апрарабдха-кармы. До этого мы все дойдем. Есть два вида кармы, и преданное служение уничтожает как апрарабдха-карму, так и прарабдха-карму.
Теперь скажите мне, пожалуйста, от какого вида кармы легче избавиться? Какой вид кармы легче можно устранить, естественно, потому что на уровне прорабды болезнь зашла уже слишком далеко.
Точно так же, как болезнь на первом этапе легко излечить, если она только-только появляется. Так, если она зашла далеко, то лечить ее будет трудно.
Но удивительное качество бхакти заключается в том, что она избавляет человека даже от прорабда кармы. И никакой другой метод, нет такого метода, нет иного метода, который бы избавлял человека полностью от прорабда кармы.
И Рупа Госвами и Шрила Прабхупада иллюстрируют это стихом. Откройте, пожалуйста, на странице 29. Уддхава, Уддхава. Нет, не Уддхава. Девахути. Да. Девахути.
Девахути обращается к сыну Капиладеве и говорит, что есть девять видов преданного служения, начиная со слушания и повторения.
И тот, кто слышит о твоих играх, воспевает твою славу, кланяется тебе, думает о тебе, выполняет таким образом один из девяти видов преданного служения, немедленно становится достоин совершать жертвоприношения.
Что это значит? Почему это свидетельство о том, что прорабда карма уничтожается? Качество руками. Потому что совершать жертвоприношение имеет право кто?
Да, только брахман, человек, родившийся в определенной семье, только он имеет право совершать жертвоприношения.
Здесь Девахути, обращаясь к Капиладеве, и говорит, что такой человек становится достоин совершать жертвоприношение. Это значит, что прорабда поменялась. Даже если он рожден, не смога. Даже если он рожден в семье чандалы.
Рождение в семье чандалы — это что такое? Это какая карма? Да, это папа, карма. Родиться в семье сабакаеды — это результат очень больших грехов.
Тем не менее человек возвышается над этим уровнем, и его прорабная карма уничтожается. Это качество преданного служения называется прарабда папахаратва.
Это значит, она уничтожает или убирает, забирает, отбирает, крадет грехи, уносит грехи. Прарабда-папа-харатва.
Все грехи, даже проявленные в виде материального тела и находящихся в материальном теле, уносятся, но нас с вами будет больше интересовать именно другой аспект того, каким образом преданное служение воздействует на еще не проявившуюся карму.
Вернее, мы сейчас будем с вами рассматривать то, каким образом, карма проявляется. Мы будем смотреть эволюцию кармы.
Внутренний механизм проявления непроявленной кармы
Итак, вначале, если человек совершает папу или пунью, неважно, какую-то карму он действует.
Авидья привела к абхинивеше, а абхинивеша привела к тому, что он начинает действовать. И он либо грешит, либо совершает какие-то благочестивые поступки. И эта карма имеет, опять же, в свою очередь, два подразделения.
Он совершил что-то, и у него появилась апрарабда-карма. Сразу же возникла. И эта апрарабда карма имеет две формы. Два вида. Что это за два вида апрарабда-кармы? Нет. Нет, еще.
Когда человек совершает какую-то карму, каким образом — есть две формы воздействия кармы на нас? Да, это одна форма. С одной стороны, он привязывается к этому, а вторая форма — Последствия.
То же самое. Последствия. Совершенно верно. Когда мы совершаем какую-то карму, у этой кармы есть два вида последствий. Один вид последствий - это внешние последствия, внешние реакции, как у нас принято говорить.
Мы совершаем какой-то поступок, и, соответственно, мы будем страдать за это в какой-то из прошлых жизней - это все записывается где-то. И к нам придут внешние страдания. Или сразу же они могут к нам прийти.
Например, если мы занимаемся незаконным сексом, сразу же у нас появляются ментальные проблемы какие-то, физические проблемы могут получиться, то есть появиться. То есть все то, что внешне страдания, которые извне к нам приходят в результате нашей кармы, источником которых является некая внешняя деятельность.
Это один эффект, и второй эффект чисто психологический — внутри. Что случается внутри, когда это — второй эффект кармы. Что происходит внутри, когда человек совершает какое-то действие? Впечатление. Да.
Тут целая, я не знаю, целая, целая серия событий происходит. Это не там. Там, совершенно верно. В уме появляется там, все появляется там. Сейчас мы посмотрим, что случается с человеком, который совершил какой-то грех.
Мы будем конкретно говорить о папа-карме. В сущности, пунья-карма точно такой же эффект имеет. Но что происходит чисто с психологией человека?
Сначала он совершил некое действие, и он получил определенное удовольствие от этого действия. Папа: он получает определенное наслаждение от этого действия. В уме у него возникло что?
Впечатление создалось, как называется впечатление — санскара? У него возникло определенное ощущение, впечатление, это впечатление отложилось у него. Он что-то почувствовал, что-то ощутил. Теперь дальше самскара.
Сейчас я не могу. Санскара — отпечаток сознания. Да, отпечаток сознания. То есть папа приводит к санскаре. Папа — ощущения, которые мы при этом испытали, как-то отпечатывается на нашем сознании, откладывается там.
Теперь дальше эта самскара переходит в наше подсознание, она переходит туда, в нашу память, где хранятся все ощущения, все впечатления из прошлых жизней, в подвал нашей памяти. Это называется карма-васана. Васана.
В подсознании есть определенные разделы. Там все классифицируется, все впечатления классифицируются. Приятные впечатления откладываются в одну сторону, неприятные в другую.
Таким образом, чтобы я всегда мог бы к ним обратиться в этой памяти. И эта самскара классифицируется определенным образом в моей памяти, откладывается и укрепляет васану.
Васана по описанию йоги напоминает ткань, и на этой ткани есть определенные узелки. Так, и вот вас укрепляет, вот это вот ощущение, которое я получил, оно укрепляет определенный узелок на этой ткани.
То есть моя карма в моем подсознании представляет собой вот очень плотную ткань, и соответственно, каждое материальное наслаждение укрепляет определенный участок этой кармы-васаны.
Теперь дальше, что происходит с этой кармой-васаной? И все это хранится до поры, до времени в нашем сознании, и все это находится на уровне апрарабхи. Это все не проявлено.
Где-то оно там у нас в подвале незаметно для нас хранится. Теперь что происходит с этой кармой-васаной, когда я вижу что-то?
Когда я вижу что-то привлекающее меня, что-то, что до этого доставило мне удовольствие? Да, если до этого я чем-то наслаждался, и что-то напоминает мне о моем прошлом наслаждении. То там происходит что?
Один из этих наша память обращается к одному из этих узелков, и этот узелок всплывает наружу из-под сознания.
Он выходит наружу, и это приводит к возбуждению — вритти. То, что сказал Випина Пурандара Прагу. Вритти — возбуждение. Сначала у нас ум, сначала неясным образом возбуждается. Например, я не знаю что, я люблю торты, так
и вот это вот васана, этот узелок, который ответственный за наслаждение, которое получает от торта, он у меня очень крепкий.
Так, теперь я вижу торт, и сразу же у меня происходит возбуждение в моем сознании. Когда возбуждение, когда ум возбуждается, то сознание принимает форму объекта наслаждения. Это называется как? На русском языке?
Наше сознание принимает форму того объекта, к которому я стремлюсь. Я что делаю? Образ. Когда я создаю образ, как это называется? Способность создавать образы? Ну Ну да, воображение.
Воображение мое сознание приобретает образ желанного объекта. Это воображение. На санскрите — кальпана. Возбуждение, первое, начальное возбуждение приобретает конкретный реальный образ.
Этот конкретный образ приводит к возникновению чего? Дальше? Вегом, импульсом. Вегом. У меня возникает импульс, желание соединиться с объектом моей мечты. Так, женщина моей мечты. Или как это там говорилось? Моей мечты.
Автомобиль моей мечты. И этот вегом, этот импульс приводит в свою очередь к викаре или определенным физиологическим изменениям. Я подготавливаю свое тело к тому, чтобы достичь объект этой мечты. Так называется викара.
Это как бы викара — это определенное жжение в уме.
И это жжение в уме передается телу, определенные физиологические реакции возникают, у меня слюна начинает течь или еще что-нибудь там. Условный рефлекс, короче, возникает. Это то, каким образом действует карма.
И у нас уже звонок показывает, что наше время истекло. И может быть оно и хорошо. Хорошо, вы подумайте над всем этим. Когда мы до конца договорим, многое станет яснее.
Мы на этом договорим, пока мы остановились на том, как действует апрарабда карма. Как апрарабда-карма, мы сейчас объясняем, становится прарабдой. Как непроявленная карма начинает проявляться в более конкретных действиях.
Но мы еще будем говорить об этом. Как правило, кальпана? Халпана, да. Кальпана. Воображение. Не обязательно запоминать санскритские названия. Главное понимать сам этот механизм, как это происходит. Это описание, взятое из йоги.
И йога не рассматривает ум и разум по отдельности. Йога рассматривает читту. И читта — это сознание, все сознательные функции, в которые входят ум и разум. Ум и разум — ряд различных функций читты.
Вот поэтому тут нет раздельного описания. Еще как можно? Сколько угодно.
Нет, они ведут по сознанию, да, доставать, а пока. Вы можете возбудить себя. Ваша кальпана у вас есть способность воображать. И вы можете представить себе, даже если вы не видите объект, вы воображаете объект и таким образом возбуждаете
свою карму, васана, и происходит все остальное такого уровня. А уничтожать? Что уничтожать? Кого вы уничтожить захотите? Врите — это возбуждение просто. Это начальное возбуждение, в которое входит человек.
Как психиатры действуют? Хорошо, до психиатров мы дойдем. Как действуют психиатры, мы будем говорить на следующем занятии. Мы будем говорить об этом. Как они действуют, к чему они обращаются и к чему приводит это все.
Есть еще какие-то непосредственные вопросы? Может быть, не стоит, потому что мы ничего...
Ну, может быть, вот до авидьи, скажем так, до авидьи же. До авидьи, и, может быть, вот до вот до двух видов кармы. А прарабдха-карма — хорошо, карма, из нее стрелки потом идет. Самакама там есть некое пересечение этих весей.
Хорошо. Это все очень просто. На самом деле завтра все станет ясно. Все станет на свои места. Завтра готовьте свои вопросы. Постойте, подождите секундочку. Секунду, подождите.
Задание по пяти оболочкам невежества
Я не дал вам задание. Нет, не дал, не дал, не дал, не дал. Нет, не дал. Во-первых, последний вопрос из части Б. По введению — Пятый. А, ну вопросов нету, потому что... Хорошо, не будем давать вопросы сегодня.
Можно вам еще одно задание дать или нельзя? Много? Еще одно задание. Найдите, пожалуйста, третью песнь. Откройте стих 3, 20, 18. Нет. Это 3.20.18. И в этом стихе описаны пять оболочек невежества, сотворенные Господом Брамой.
И найдите, пожалуйста, соответствие этих оболочек невежества, которые описаны там клешем. Пяти клешам или пяти уровням авидьи проводите соответствие. Мы завтра проверим. Хорошо?
Совершенно точно Брахма создал Брахма создал невежество на уровне Вселенной, это невежество на уровне Вселенной перешло в нас и приняло форму этих пяти клеш. Авидьи, аханкары, раги, двеши и абхинивеши. Хорошо?
Посмотрите это и подумайте.