Медитация на личность Шрилы Прабхупады. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2013
Chapters
8, щашта прае свабадрищу, прае садришу, нитям Бгата се боя, ни багасе. Бхагаватю тамаш локе, бхаватю тамашлоке, бактирбади настики, бхактирба династи. Tara 9 .
Стих из Шримад-Бхагаватам о воплощениях
Мунима, на то сме, харикришна. Я прочитаю для того, чтобы начать нашу тему 46 стих из 7 главы 2 песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Воплощения Господа».
И в этой главе Шри Шукадева Госвами, вернее, Нарада Муни, если говорить точнее, вернее, Брахма Нарада-муни перечисляет всевозможные воплощения Господа прошлые и будущие, и завершая это описание, Брахма говорит, что Бога невозможно понять до конца, что даже Ананта-шеша, первое воплощение Господа, несмотря на то, что беспрестанно описывает качества десятью сотнями уст, не может исчерпать до конца это знание.
Однако в стихе, который мы прочтем с вами, объясняется секрет, как тем не менее, несмотря на неисчерпаемость Господа, человек может соприкоснуться с Ним, до какой-то степени постичь Его и преодолеть влияние Его иллюзорной энергии, которая заслоняет от нас Бога. Этот стих написан вот там вот на ватмане, так что повторяйте, постарайтесь повторять за мной.
Те вай виданта титарантича дева маям. ...anti 7, 2, Сри судра, наша, 3 15, 31-на 6. Тирядму сда . Я Дядха Си, Будха Си Тириак пики му срута, Все, Кто-то, пожалуйста, прочитайте. Кто видит? Не видно?
Ты ва, видан, тати таран, тичада. Вы уже запомнили наизусть, но понимаете.
Разбор перевода и комментария к стиху
Теба видама. Стрис удрагу на сабарахапипадива. Я кажу так рамара, я нашла шта. Я, дядбу так рама парая, на сила сикша, пушку падхараже, Тирья дзяна атикиму срудадхаранае. Спасибо, ганга на ранне проведе.
Такие люди, несомненно, Видванти знают.
А ти таранти превосходит покрывающий энергию Господа: стри — женщины, шудра — представители рабочего класса. Хуна — горцы, Шабараха — сибирские народности или те, кто стоит ниже шудр, апи — хотя папа — джива, греховные живые существа.
Я ди условии Ад Бута Крама Табуча Диянь удивительные. Параяна — преданных, Сила — поведение, Сикса — обученные, Тиряк — джанах — даже те, кто не являются людьми, апи — также.
Ким — что, не говоря уже о шрутадхарана — о тех, кто получил представление о Господе, слушая повествование о Нем, повествование те из них. Перевод:
Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь, женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири.
И даже звери и птицы тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения.
Комментарии Его Божественной Милости. Иногда люди спрашивают, как предаться Верховному Господу.
В «Бхагавад-гите» Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть личность Бога своими глазами.
Однако, если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас, Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу.
Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификации. Могу повторить для жителей Сибири и других, чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией.
В материальном мире для того, чтобы заниматься какой-либо деятельностью, необходимы соответствующие квалификации. Так, кто не обладает подобной квалификацией, не годится для этой деятельности.
Но чтобы служить Господу, требуется только одно: предаться Ему. Предаться Господу может каждый - это целиком в нашей власти.
Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу, и с этого момента начнется Его духовная жизнь.
Истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с самим Богом, иначе говоря, исполненный любви представитель Бога даже более милостив, чем сам Бог, поскольку к Нему проще приблизиться.
Грешный человек не способен приблизиться к самому Господу, но легко может приблизиться к Его чистому преданному.
И если он признает такого чистого преданного своим наставником, то сможет, если он признает такого чистого преданного своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный, чистый преданный Господом.
Получив таким образом освобождение и вернувшись домой к Богу, туда, где царит вечное счастье.
Итак, тому, кто действительно хочет этого, совсем не трудно постичь науку о Боге и прекратить бессмысленную борьбу за существование.
Однако тем, кто не желает предаться Господу, а предпочитает заниматься бесплодным философством, постичь его чрезвычайно трудно.
Твай видава майам стришу драхунаша джива, я дад Будда крама парае насиластирья к джанах, апики муширута дхаранае.
Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь — женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири. Шрила Прабхупада уникальным образом переводит слово «шабара».
И даже звери, и птицы тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами- ити намине, намасте сарасвете деви гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-па- шатья-деша-тарине,
шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда, шри-адвайта, гадхадхара, шива-сади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна...
Универсальная природа пути бхакти-йоги
100 бужа, 139 На икапитарока малая такша, вишвам бород, вижаварую гударма палу, вонде ягат прияка руна батар, янтах правиш и мама вачими мампрасутам санжи, вая такила шахти да Хари Кришна, 1
из многих стихов, в которых прославляется универсальная природа бхакти. Бхакти - это процесс, не требующий никакой материальной квалификации. Практически любое живое существо может достичь успеха на этом пути.
Если бы бхакти требовала материальной квалификации, то в этом случае это был бы материальный процесс, материальный путь.
Духовная природа бхакти, духовная природа этого пути означает, что этот путь духовен от начала до конца полностью безоговорочна.
Это значит, что практически любой человек, а любое живое существо, может идти по этому пути, но тем не менее есть условия. Милость Господа без причины. Само слово милость означает без причины.
Милость значит нечто незаслуженное нами. Но, тем не менее, есть определенные условия для получения этой милости, которые нельзя даже назвать условиями. Скорее, это скажем так, Это и есть милость.
Иначе говоря, Кришна и Его последователи объясняют. Где эту милость взять? И здесь, в данном стихе, отчетливо и ясно говорится, что:
чтобы преодолеть эту маю и постичь Господа, чтобы понять, каким образом действует иллюзорная энергия, отделяющая нас от Бога, чтобы понять, каким образом мы находимся в мае, чтобы преодолеть эту маю, выйти за ее пределы, ати тарантий, пересечь эту маю, перестать находиться в сфере ее влияния, ничего не нужно, это могут сделать все. Любое греховное живое существо может сделать это. Даже те живые существа, которые в норме не способны идти по духовному пути.
Скажем так, путь духовной практики, если имеется в виду какая-то другая разновидность пути духовной практики, кроме бхакти, требует серьезной квалификации.
Обычно человек приходит к пониманию духовности на определенном уровне духовного развития, когда у него есть необходимые для этого качества, он должен разочароваться в материальной жизни, он должен пройти через многие жизни, он должен понять тщетность материального счастья и поняв тщетность материального счастья, он в конце концов придя на уровень брамана, на уровень человека знающего, разовьет себе желание выйти за пределы этого мира, чтобы найти нечто бесконечное, таким образом он захочет обрести мокшую или освобождение в какой-либо форме.
И это определенная материальная квалификация, но здесь, в этом стихе дается длинный перечень того, у кого нет этой квалификации.
И, на первый взгляд, мы можем обидеться на этот список, потому что он, помимо того, что содержит в себе жители Сибири и Горцев, то есть жителей Кавказа, он также содержит женщин и шудр.
Но чтобы понять это утверждение шастры, мы должны понять, откуда оно идет. И, собственно, в одном из предыдущих стихов, с которым этот стих непосредственно логически связан, все объясняется, все станет очень ясно.
Пожалуйста, не обижайтесь на Шримад-Бхагаватам раньше времени. Обижаться ровным счетом не на что.
Преодоление концепций я и мое
даива дурвадй-аликам те душтарам атитаранти ча дева-майам майам.
Те же самые слова: атитаранти ча дева-майам на ешам мамахам ити шри-ка-бхакши Господь Брахма говорит, что тот, кто безраздельно предан служению Верховному Господу и благодаря этому заслужил особую благосклонность,
ешам са еша бхагаван дайа-дйа етад антак.
Этот ананта — бесконечный Господь, Тот, кто дал даю, свою милость, сарват-манаш шрита-падо, Тот, кто полностью всей своей душой, сарватмана, полностью всем сердцем ашрита-падава понял, принял прибежище служению Его лотосным стопам, нирвй-аликам. Это ключевое слово в данном стихе.
Это 42-й стих. За 3 стиха до того стиха, который мы прочитали с вами. Нирвй-аликам, Шрила Прабхупада по-разному переводит это слово, в данном случае он переводит его как беспритворство.
Нирвй-аликам значит, не имеющий материальных желаний или человек, не имеющий никакого обмана.
И тут говорится, что человек, который полностью всем своим сердцем принял прибежище лотосных стоп Господа, полностью посвятил себя служению, у него нет ни тени обмана внутри, нет никаких материальных желаний, посторонних материальных амбиций.
Эти люди очень легко преодолевают труднопреодолимую, практически неодолимую майю, иллюзорную энергию Господа. Но те, у кого остаются концепции мама и ахам. Что значит мама? Майо. Мама, да?
Майо! Яхам? На эшим мамахам и ти дих. Свасри. Но те люди, которые держатся за представление «я» и «мое» — и, пожалуйста, поднимите руки, кто держится за представление «Я» и «Мое».
Про них Господь Брахма и говорит, они становятся пищей для собак и шакалов. Швашригала-бхакши. В конце концов, им суждено стать пищей для собак и шакалов. Это «мама ахам».
Иначе говоря, Господь Брахма объясняет, что есть живые существа, которые способны сразу же полностью отказаться от привязанности к «я» и «мою», от привязанности к телу и уму, от тонких и грубых
материальных концепций, от привязанности к карме и гьяне. Карма значит «мама, мое», гьяна — значит, «я, я главный, я понимаю здесь, я стою в центре». Так или иначе, разные формы, разные представления этого.
А если человек полностью не лицемер, у него нет никакого обмана, никаких подмен, никаких попыток так или иначе протащить свою корысть. Такой человек полностью принимает прибежище, он преодолевает влияние энергии Майи.
А все остальные люди, им сделать это сложно. И длинный список, который приводится в следующем стихе, потому что в промежутке между двумя этими стихами просто приводится список людей, которые смогли это сделать.
И их за сотни тысяч лет истории человечества насчитывается штук 20 примерно.
Шива, Прахлада Махараджа, Сваямбхува Ману, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери, Махараджа Друва, Икшваку, Мучукунда, Махараджа Джанака и так далее.
Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Видура и другие, похоже, что других не очень много, потому что всех, кого можно, тут уже перечислили. Брахма перечисляет этих людей, у которых обмана нет.
А в этом стихе, который мы прочли с вами, он говорит, что делать тем людям, у которых обман есть. А он говорит, что делать тем людям, которым сложно расстаться с концепцией «я» и «мое».
Тем людям, которые отождествляют себя с телом и умом. И Он говорит, что для таких людей доступ тоже открыт.
И чтобы подчеркнуть это, он говорит: «терьяк-джана апи». Даже животные, идя этим путем, могут достичь совершенства и преодолеть майю. Иначе говоря, наши материальные желания, которые очень глубоко сидят в нашем сердце,
они и составляют эту майю.
Выйти за пределы материальных желаний — значит выйти за пределы майи. Но мы смотрим на этот мир с помощью ума, окрашенного материальными желаниями. И все эти люди: Шудры, Шабары, Хуны, женщины - они очень сильно привязаны к телу.
Это мы все с вами. Тут не нужно разделять. Он мог бы дополнить этот список. Не только горцы, жители Сибири, ну также много кто. Жители равнины, обитатели больших городов привязаны к материальному.
Значение следования за чистым преданным
И для них он дает универсальный совет. Яди, он говорит, при условии адбхута-крама-параяна-шила. Это длинное слово на санскрите, означает одну вещь. Если «яди». Значит, если.
параяна-шила-шикша. Адбхута — что значит? Удивительный, поразительный. Крама? Деяния. Подвиги. Адбхута-крама. Удивительное деяние. Адбхута-крама — это имя кого? Кришна. Кришна — адбхута-крама.
Он совершает чудеса, Он совершает поразительные вещи, Он тривикрама. Тремя шагами. Крам значит шаг. Тремя шагами он покрыл всю вселенную. Двумя шагами он покрыл всю вселенную.
Третий шаг спросил, куда его поставить, Бали Махараджа сказал: мне на голову, единственное, что еще не покрыто твоими шагами. Так или иначе, адбхута-крама — это Господь. Адбхута-крама-параяна — это кто? Параина кто?
Что значит? Преданный. Параина значит человек, посвятивший себя. Параина значит склонный.
Человеку, у которого есть склонность, адбхута-крама-параяна-шикша: если человек следует в первом приближении наставлениям преданного Господа, который посвятил себя переживанию великолепных деяний
Господа, который посвятил себя изучению Шримад-Бхагаватам, который знает эти удивительные подвиги, который имеет вкус к Ним, который, по сути дела, живет не здесь, а в материальном мире, извиняюсь, не в материальном мире, а в духовном мире.
Но там есть еще одно очень важное слово - шила. Что значит шила? Нет, шило не значит камень в данном случае. Шила значит качество.
Тот человек, который берет пример с преданного Господа, который берет наставление из поведения Господа, или который следует по стопам преданного Господа.
По сути дела, этот стих объясняет, что человек может выйти за пределы своей обусловленности. Слушайте внимательно, до этого говорилось, что выйти за пределы обусловленности очень трудно.
Майя очень сложна, преодолеть ее очень сложно. Кришна говорит об этом: «Дайви хаи эша гьюна, майя мама дуратчая» — это божественная майя.
Как выйти за пределы ее обусловленности, есть один единственный способ - иметь перед глазами, перед нашим мысленным взором чистого преданного Господа.
И прилагать усилия, сознательные усилия для того, чтобы следовать Его наставлениям и не просто следовать Его наставлениям, а следовать Его качествам. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Он говорит, что по сути дела истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с самим Богом.
Иначе говоря, исполнены любви представитель Бога даже более милостив, чем сам Бог, потому что к Нему легче приблизиться.
Бога мы не сможем понять, потому что мы будем пытаться понимать его с помощью своего полного майи — ума. Но представитель Господа, и в данном случае речь идет о Шриле Прабхупаде, находится перед нами.
И что от нас требуется, от нас требуется применять усилия, медитировать на Его качество, чтобы в конце концов стать
таким же, как Он, не имитировать Его, а приобрести его бхаву, его настроение, его образ мыслей - полностью как бы слиться с ним, как мы каждый день поем, гуру-мукха-падма-вакья, а дальше что? Чита-та курия ахья майя, чита мое сердце должно слиться с наставлениями чистого преданного Господа.
И семинар этот будет посвящен как раз этой теме, каким образом сделать так, чтобы мое сердце было неотлично от слов чистого преданного Господа, каким образом мы можем слова чистого преданного Господа поместить в свое сердце и сделать Его настроение своим настроением?
По сути дела, удостоиться или уподобиться того же самого состояния и перенять полностью Его настроение, не просто повторять Его слова, а приобрести Его настроение. Мы все можем повторять слова. Можем повторять слова?
Это нормально, это хорошо. Это необходимый этап, когда мы повторяем слова чистого преданного Господа, но фокус не в этом, фокус в том, чтобы приобрести бхаву. Что такое бхава? Да, бхава значит настроение, ума настроение.
Бхава значит буквально бытие, по сути дела, наше сердце должно стать таким же, как сердце чистого преданного, и это то, что должно произойти в процессе взаимоотношения духовного учителя и ученика.
Шрила Прабхупада говорит: духовный учитель становится доступным нам, чтобы мы смогли почувствовать его сердце и приобрести его настроение, и жить так же, как живет он, руководствоваться теми же самыми принципами, не отступать от этого
и не идти на поводу у своей собственной майи. Иначе говоря, я буду говорить об этом ученичестве у духовного учителя, который не обязательно означает физическую близость к нему, но который обязательно означает внутреннюю близость к Нему.
В конце концов нам нужно обрести внутреннюю близость к духовным учителям.
Формальные вещи, такие как инициация, четки и все остальное, это всего лишь навсего небольшие шаги навстречу духовного учителя или какая-то помощь ему, какая-то помощь нам в этом пути. Но в конце концов нам нужно попытаться сделать так, чтобы сердце
Влияние Шрилы Прабхупады на учеников
наше билось в унисон с сердцем духовного учителя, чтобы наша медитация на духовного учителя привела к тому, что мы приобрели его качество.
В связи с этим я хотел два слова сказать о замечательной книге, которую Кришна Мангала Прабху сделал о святых ИСККОН. Я очень благодарен ему. У меня была вчера с ним долгая беседа по этому поводу, потому что
на самом деле труд, который он сделал, как раз тот самый труд, который нам нужно делать в своем сердце. Что он сделал?
Он попытался увидеть, каким образом личность Шрилы Прабхупады отразилась в личностях его учеников, каким образом Шрила Прабхупада своими качествами, своим характером повлияла на своих учеников и поменяла их жизни, и сделал их святыми, и он мне делился вчера своим сомнением.
Он говорил: когда я брался за это, я очень боялся, потому что думал, что преданные будут меня осуждать. Они как бы не общепризнанные святые.
У нас есть один общепризнанный святой — Шрила Прабхупада. Но говорить, что у нас только один святой, а значит в сущности оскорблять все его Прабхупаду, Это значит утверждать, что он никого другого святым не смог сделать.
Это значит напрямую противоречить этому стиху. И мы видели, как влияние личности Шрилы Прабхупады, отразившись на других людях, меняло коренным образом их жизни.
И эта книга как раз показывает этот процесс преображения людей, как люди приобретали качества Шрилы Прабхупады.
Поэтому на обложке лотос, который нарисован, там в центре находится Шрила Прабхупада, а вокруг лепестки — это влияние личности, силы Прабхупады, преобразившее сердца людей, женщин, шудр, жителей Америки, жителей Африки, жителей чего угодно,
жители Сибири, там просибирских святых еще пока ничего не было. Это будет следующий том. Но мы иногда опять же в своих попытках
материальным взглядом мерить всё, не видим святости, не видим этого влияния. Я пытался говорить об этом вчера, и это материальный взгляд.
Люди, которые говорят: «Один святой — Шрила Прабхупада», они, во-первых, оскорбляют Шрилу Прабхупаду. Потому что они говорят, что он никого не смог сделать, никто под его влиянием чистым преданным не стал.
А во-вторых, они расписываются в своей собственной духовной несостоятельности.
Потому что они не в состоянии увидеть это божественное влияние личности Шрилы Прабхупада и божественной энергии, которая через его личность шла. Даже если у человека оставались какие-то там материальные странности или материальные заморочки, он может выглядеть немножко странно, но все равно это материальный взгляд, это не важно.
Там рассказывается история в этой замечательной книге — история Кушакрадхи Прабху. И Кушакрадха Прабху был знаменит тем, что он абсолютно не обращал внимания ни на что, ни на какие материальные условности.
У него вечно что-то такое... Он странным выглядел. Он всегда был непричесанный, неприлизанный.
Если человек будет видеть эту сторону, конечно, он не видит святого, он не увидит святости, он не увидит бхакти. Но бхакти-то есть.
Потому что эти люди реально медитировали на личность Шрилы Прабхупады. И то, что мы с вами будем делать, это то же самое.
Мы пытаемся раскрыть своё сердце навстречу этой личности и понять, каким образом наша медитация может сгущаться.
Каким образом наша медитация может в конце концов привести нас к успеху, так что мы выйдем за пределы влияния материальной энергии или девы Майи.
Отличие информации от реализованного знания
И мы очень часто видим, как это знание, духовное знание остается нереализованным. В наш век, особенно в наш век, у всех перегруз информационный. Все люди перегружены информацией.
И часто люди ставят знак равенства между знанием и информацией. Я вот читал одну хорошую книгу, очень умная, хорошая книга.
Там говорится, что такое знание? Знание - это информация, которую человек запомнил. Но нет, знание - это не информация, знание характеризуется способностью применять это знание каждое мгновение своей жизни.
У нас у всех много информации. На коробке с сигаретами что пишут? Курение убивает. Курение убивает. Правильно? Информация эта есть у нас? Информация есть. Почему люди курят? Да, знания нет. Информация есть.
Наверное, они запомнили эту информацию. Курение убивает. Трудно запомнить. Нет, легко запомнить. Знания нет.
Нет, нет способности применять это в жизни, нет понимания того, каким образом это работает, нет понимания того, каким образом это является истиной, нет понимания того, каким образом это может сделать меня счастливым.
На самом деле, когда человек обретает знания, он становится счастливым. С точки зрения Вед знание значит счастье. Если человек несчастен, у него нет знания.
Если человек скорбит, если человек обижен, если человек недоволен все время, у него нет знания. Знание значит счастье, знание не значит информация. И для того, чтобы обрести нам это знание, нужен гуру.
И сейчас я попытаюсь объяснить, каким образом знание превращается, каким образом знание приобретается, каким образом информация может превратиться в знание? Сейчас особенно люди очень сильно злоупотребляют этим.
Они думают, что знание - это информация. И нужно записать.
Один преданный, кажется, Мататма прабху рассказывал историю: что он приехал в храм ИСККОН, чтобы лекцию давать, его пригласили. И люди все пришли, поставили свои записывающие устройства и ушли. Он остался один перед толпой записывающих устройств.
Люди думают, я потом как-нибудь послушаю, знаю, развлекусь или еще что-то такое. Нет.
Знание приходит в процессе личных отношений между учеником и учителем, когда слова духовного учителя глубоко входят в наше сердце, когда мы раскрываем свое сердце навстречу этим словам, эти слова запечатлеваются там и никуда больше не уходят.
Передача духовного знания через служение
И для этого нужны личностные взаимоотношения, для этого нужно служение. Гуру и ученик — это традиционный способ. Гуру и ученик достигали близости за счет служения.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: тад видхи пранипатена парипрашнена севаяй. Севая означает близость.
Сева означает, что в процессе служения, в процессе моей медитации, в процессе желания исполнить волю духовного учителя я становлюсь очень близким по отношению к Нему. Само слово сева не значит просто служение.
Сева значит, когда я лучше знаю, что хочет тот, кому я служу, чем Он сам. Я угадываю Его желание еще до того, как Он сказал. Севая значит внутренняя близость.
И поэтому в ведические времена в принципе запрещалось записывать Веды. Говорилось, что тот, кто предаёт Веды записи, совершает грех и пойдет в ад. Почему?
Потому что если мы записали это, все у нас книга есть, мы ее прочитаем на досуге, и у нас будет иллюзия знания. Но иллюзия знания хуже, чем отсутствие знания.
Когда у нас есть иллюзия знания, нам кажется, что мы знаем, но при этом мы ничего не реализовали. У нас не обрелись качества, сердце не очистилось в процессе этого, ничего не меняется в нашей жизни.
Но при этом мы умные слова говорим: мы садимся на вьясасану, мы начинаем махать руками, мы говорим что-то. Это еще хуже. Веды говорили, человек должен служить. В процессе служения возникает близость.
И в какой-то момент духовное знание по милости духовного учителя переходит в сердце ученика. И такое духовное знание ничего не нужно, его невозможно, оно всегда остается там. Невозможно поменять.
Теоретическое знание приходит и уходит. Шлоки мы можем выучить. Экзамен по бхакти-шастрам сдать. Кто сдавал экзамен по бхакти-шастрам? Кто забыл, что находится в курсе бхакти-шастр? А, это все не имеет существенного значения.
Веды говорят о том, что много есть историй. Махабхарата начинается с этих историй: что ученик должен служить, преодолевать себя. И служение значит преодоление эго, аханкары, на уровне ума.
Тад видхи пранипатена парипрашнена севаяй. На трех уровнях у нас может быть ложное эго. На уровне тела. Как мы преодолеваем ложное эго на уровне тела? Пранипад. Поклоны.
Как мы преодолеваем ложное эго на уровне речи? Вопросы задаем, говорит Кришна. Тад видди пранипатена парипрашнена севайа. И как мы преодолеваем ложное эго на уровне ума? Сева, я делаю то, что мне говорят делать.
Я стараюсь служить. У меня нет своих собственных целей, своих собственных планов. Я просто стараюсь служить.
Я просто забочусь о том, чтобы моему духовному учителю или кому-то было хорошо, и в результате этого происходит преображение человека из ложного эго, из эго-властвующего, эксплуататора приобретает эго-слуги в процессе всего этого.
В противном случае ничего нет, поэтому в Ведах говорится: великая душа обретает способность понять все то, что она услышала. Мы слышали много? А поняли много? Нет. Великая душа, смысл услышанного раскрывается.
Смотрите, мы хотим постичь нечто непостижимое — любовь, любовь духовная, любовь полностью бескорыстная, не имеет никакого отношения к этому миру, бхакти непостижима.
Чтобы она раскрылась в нашем сердце, ясья дева Парагуроу, если человек служит своему духовному учителю и Господу на одном и том же уровне.
Если человек медитирует на своего духовного учителя, тогда тасья каthиtаh артhaḥ — всё сказанное вдруг складывается в единую картину.
Знание значит, вдруг все то, что я услышал, приобрело для меня силу, я понял, что все оно так и есть, это стало истиной моего сердца, реальностью моего сердца. И я в критической ситуации буду действовать в соответствии с этой реальностью.
Что в нашем случае происходит, теоретически мы все преданные. Когда критическая ситуация происходит, мы все материалисты.
Все вдруг начинают действовать исходя из принципа «моя рубашка ближе к телу». Все вдруг начинают забывать о высоких духовных принципах, о высоких словах, которые они говорили.
Чем критичнее ситуация, тем сильнее испытания, тем труднее действовать таким образом, тем труднее притворяться. Было у вас такое? Если честно. Было?
Я могу, чтобы вам было легче, сказать, что у меня жил такой был очень много раз. Всё знаешь, как надо действовать, А действуешь как обычный трус-материалист, который трясется за свою шкуру. И все.
Так вот, процесс обучения у духовного учителя — это мистический процесс медитации на него, когда постепенно-постепенно сердце наше преображается.
Урок истории Карны и Парашурамы
И мне хотелось рассказать про этот постепенный процесс, но сначала я расскажу вам маленькую
историю, которую вы наверняка слышали, — историю из Махабхараты. Это история про Карну и Парашураму, про то, как Карна пришел к Парашураме. Он знал, что у Парашурамы есть одно жесткое условие. Он обучает только браманов.
Как по-вашему? Почему он только браманов хотел обучать? Военному искусству. Зачем браманам изучать военное искусство?
Я думаю, что это будет небольшим оскорблением по отношению к Парашураме — объяснить это личной неприязнью к кшатриям. Он знал, что у кшатриев будет тенденция злоупотреблять своей силой.
Он хотел, чтобы силы и знания были, но он также хотел побеспокоиться о том, чтобы этой силой никто не злоупотреблял. И Карна, зная об этом, обманул его. Карна сказал: «Я из рода браманов происхожу».
Но, как всегда, в этом мире все тайное становится явным, и когда он уже практически закончил курс своего обучения и получил самые сокровенные знания от духовного учителя, Кришна устроил ситуацию, в которой эта ложь вылезла наружу.
Это один очень важный урок: ложь всегда вылезает наружу. Однажды в жаркий летний день Парашурама немножко устал, и он прилег на колени к своему ученику.
И Карна, боясь потревожить сон своего духовного учителя, ограждал его, он боялся пошевельнуться, он обмахивал его веером, чтобы тот спал, тот лежал у него на коленях и спал.
В этот момент, откуда ни возьмись, появилось странное животное насекомое, у которого было рыло, как у кабана, и клыки. Маленькое животное, вот такое.
Оно впилось прямо в бедро Карны. И оно не просто впилось, оно стало вгрызаться туда, и оно дотронулось до самых сокровенных мест тела Карны. Боль была адская. И кровь хлынула оттуда потоками.
Карна терпел, сжав зубы, чтобы только не потревожить сон своего духовного учителя. Но капельки крови, которые хлынули из бедра, они разбудили Парашураму. Парашурама проснулся, и в этот момент это странное животное-насекомое вылетело оттуда.
И Парашурама спросил: «Ты кто?» И проклял его. Он сказал, а я там, в свое время у меня там проблемы были на райских планетах, меня прокляли.
Но сказали, что потом Парашурама меня освободит от всего этого. Парашурама его освободил.
А он быстро разобрался с этим насекомым, а потом посмотрел на своего ученика и сказал: «Да обманщик-браман не смог бы такую боль вытерпеть, ты кшатрий». Ах, Карна покраснел и сказал: «Я не кшатрий. Я сын кшатрия».
«И матери-браманички». У него мать была из браманического рода, отец был кшатрий, поэтому он был сутой. Вернее, там, так или иначе, суты происходят от брака кшатриев и женщин брахманического рода. Но он сразу же оправдался.
Он сказал: «Когда я увидел тебя, я понял, что я твой сын на самом деле. Я принял тебя как своего отца, поэтому сказал, что я из рода Бхригу. Так как ты из рода Бхригу».
Парашурама усмехнулся, и одновременно у него появилась улыбка отвращения на лице. Он сказал: «Я тебя проклинаю». И послушайте это проклятие.
Он сказал: «Во всем мире не будет никого равного тебе во владении оружием. Хорошее проклятие. И ты на протяжении всей своей жизни будешь блестяще проявлять свое воинское искусство.
Но в тот момент, когда оно понадобится тебе больше всего, ты все забудешь». И это проклятие, на мой взгляд, как всё то, что писал Вьясадева, имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Мы можем много чему научиться у духовного учителя. И мы можем повторять это, и мы можем... И не будет никого равным нам в том, как мы повторяем. Мы будем очень могущественны в использовании этой шастры.
Шастры и астра - это одно и то же. Шастра значит оружие, астра значит оружие. Человек может хорошо знать слова шастры, человек может демонстрировать это, человек может похвалиться этим.
Но в самый нужный момент мы можем забыть это. А какой самый нужный момент, когда нужно об этом вспомнить? Смерть. И по сути дела, это то, что произошло с Карной. В момент смерти он забыл. Все остальное время помнил.
Если человек, иначе говоря, неискренен в своих отношениях с духовным учителем, он хочет от него получить что-то, силу. И он сказал: «А Бхригу не сказал, потому что ты был одержим жадностью, и ты хотел получить от меня силу, могущества, я проклинаю тебя. Поэтому ты забудешь в тот момент, когда тебе это знание нужно будет больше всего.
Все остальное время ты будешь им хвастаться. Напоминает вам это что-то. Это судьба многих проповедников. Часто знаменитых, к сожалению. Вот.
И иначе говоря, в конце концов, нам нужно обратиться к духовному учителю искренне, без обмана. Мы, может быть, не можем сейчас без обмана обратиться к Богу, но
отношения с преданными, отношения с духовным учителем мы должны строить без обмана. Мы должны научиться служить им просто так. И когда мы научимся служить просто так, только в этом случае знание станет реализованным.
Диалог Нарады Муни и Санат Кумара
И я хотел, собственно, объяснить этот процесс, этот любопытный процесс я его объяснял несколько раз, но я вернулся к нему еще раз в осознании, мне какие-то вещи открылись яснее.
Я в свое время много лет назад наткнулся на этот отрывок из Чандогья-упанишад, который тогда поразил меня. Я объяснял его в курсах по бхакти-шастрам тогда, ничего не понимая сам.
Я не уверен, что я сейчас понимаю, но, по крайней мере, какое-то другое понимание пришло мне, когда я стал читать его. Сейчас я попытаюсь поделиться с вами. На мой взгляд, это очень важная для нас всех вещь.
Это седьмая часть Чандогья-упанишад, который начинается с того, что Нарада Муни, которому Брахма говорит здесь эти стихи, обращается к Санаткумару.
И Нарада Муни говорит: «О, великий учитель, научи меня». Ученик приходит к учителю, ученик предается учителю, и учитель у него спрашивает: скажи мне, что ты знаешь сначала?
Сначала я хочу знать, чему ты учился до меня, чтобы рассказывать тебе. И Нарада Муни говорит ему: «О, я знаю, послушайте и сравните с собой на всякий случай, чтобы было ясно наш уровень.
Он говорит: «О, дорогой господин, я знаю Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду, Атхарва-веду, я знаю Итихасы и Пураны, пятую Веду. Я знаю грамматику санскрита, не русского языка. Я знаю правила, как поклоняться предкам, я знаю ведическую математику, я знаю науку дурных предзнаменований, я знаю науку тайных сокровищ, где клады.
Я знаю логику, я знаю этику, я знаю этимологию всех слов, я знаю все вторичные ведические дисциплины, такие как йога, Аюрведа, астрология и ведическая психология, я знаю физические науки, я знаю науку войны, я знаю науку звезд, я знаю науку, связанную со змеями, как их заклинать, и я знаю все изящные искусства.
Чего пришло? Правильно. Что должен сказать ему Санат Кумар? Че пришел? Че ты тут делаешь? Че тебе от меня надо, ты сам все знаешь.
Но Нарада Муни очень важную вещь говорит: Дорогой мой учитель, то, что я знаю, это всего лишь навсего слова. Я не знаю истины, заключенной во всем этом. Я не знаю Духа.
Потому что тот, кто знает истину, свободен от горя, а я не свободен от горя. Я уже говорил, что это в сущности - признак реализации. Кто не свободен от горя, поднимите, пожалуйста, кто иногда в депрессию впадает.
Кто думает, что если он выучит Ригведу, Яджурведу, Атхарва-веду, Сама-веду и ведическую астрологию с психологией, он избавится от горя. Нарда Муни говорит здесь: Это слова, слова.
Все то, что я знаю, я знаю слова. И слушайте, как отвечает ему Санат Кумар. Санат Кумар говорит: о слова, ты знаешь слова. Слова — это тоже Бог, поклоняйся словам как Богу.
Мы же знаем, Бог проявляется в звуке. Шабда Браман. Он говорит: начинать же где-то надо, пойми, что в этих словах проявляется Бог,
что Бхагавад-гита — это Сам Бог, это слова, не отличные от Бога. Просто выучи эти слова. Это нормально.
Поклоняйся словам как Богу и, поклоняясь словам как Богу, ты обретешь свободу действовать в сфере слов. Потрясающее утверждение, и его можно, наверное, долго очень объяснять.
Но мое понимание такое, что мы должны начинать с того, что мы просто... Когда речь идет о словах, то речь идет о том, что мы просто слушаем.
И мы понимаем, что это духовная истина, которая говорит с нами, мы поклоняемся этим словам, которые мы услышали, и постепенно, постепенно у нас обретается определенная свобода.
Это свобода, еще не окончательная свобода человека, реализовавшего все. Но какая-то свобода у нас приобретается, когда мы просто услышали о том, что дух проявляется в словах.
Мы просто услышали, что Харе Кришна мантра не отлична от Бога. Кто реализовал полностью это знание, что звук Харе Кришна и не отличны друг от друга? Поднимите руку, пожалуйста. Нет, никого, нет?
Ага, то есть, матаджи, вы сомневаетесь, да? У вас есть надежда, что вы уже реализовали? Реализовать — значит, вы произносите Харе Кришну, и у вас прям вот слезы текут, и Кришна проявляется в сердце, и вы его видите.
Но когда мы просто узнали, что Хари Кришна не отлично от Бога, вам легче стало? У вас свобода появилась, действовать в мире слов. Появилось... У нас появилась определенная свобода. Уже мы приобрели что-то.
Мы уже знаем, у нас есть доступ к Богу, этот доступ к Богу. С чего-то нам нужно начинать. Мы услышали. Бог, вот Он есть, у нас есть доступ к Богу. Нормально, хороший первый шаг. Хороший.
Нарада Муни ему говорит, извиняюсь, Санат Кумар ему говорит: «Знаешь слова, поклоняйся словам как Богу, обретешь свободу действовать в сфере слов». Тот говорит: «Это все хорошо, а есть что-то более высокое, чем слова.
Это то, что ученик должен делать. Учитель ему говорит: «Вот это твой уровень, это хорошо, нормально, оставайся на этом уровне». Что ученик должен спросить? Есть что-то более высокое.
Санат Кумар говорит, есть что-то более высокое. «Что более высокое, чем слова?» — желание нет... Нет, но до желаний мы еще не скоро дойдем, — он говорит. — Более высокая, чем слова, — это речь, речь».
Речь более высокая, чем слова. Когда я услышал какие-то слова и начинаю повторять эти слова. Это более высокий уровень.
И он очень интересную вещь говорит: он говорит, что если человек не будет говорить, он никогда не поймет, что такое хорошо, что такое плохо.
Следующий уровень понимания: я слышу слова своего духовного учителя, я слышу слова Шрилы Прабхупады. Следующий уровень — я начинаю повторять. Кто-то делал это? Углублялось ваше понимание этих слов?
Слова глубже входили, яснее становилось, что такое хорошо, что такое плохо.
А санат Кумар говорит, что человек никогда не поймет, что такое истина, что такое ложь, что такое хорошо, что такое плохо, что такое по-настоящему благо, что такое по-настоящему зло до тех пор, пока он не начнет говорить». Это очень существенный следующий шаг.
Мы должны начать говорить. И мы знаем это: сначала шраванам, потом киртанам. Сначала я слушаю, потом я что должен делать? Проповедовать я должен. Сначала я услышал, потом я должен Бхакти-врикшу открывать.
Следующий шаг - естественный шаг. И я начинаю разбираться. Какие-то нюансы входят в меня больше.
Нарада Муни не успокаивается на этом и говорит: есть ли что-то больше. И он говорит: поклоняйся речи как Богу, и в конце концов ты сможешь обрести свободу в сфере речи.
Иначе говоря, ты сможешь научиться говорить хорошо. Лекции давать хорошо. Поклоняйся этому, как Богу. Нарада Муни не говорит. Что Он говорит? Есть что-то еще выше. Куда дальше идти? Что мне дальше нужно делать?
Как по-вашему? Что выше? Шраванам. Шраванам. Шраванам уже было? Смаранам. Шраванам, киртанам, смаранам. Да, совершенно верно. Он говорит, что больше, чем речь, выше, чем речь, ум. И мы можем видеть.
Слушайте, это имеет отношение к нам, к реализации к нашей. Сначала мы слышим, эти слова занимают совсем маленькую часть в нашем сознании. Мы начинаем говорить — большая частица сознания отдается.
Мы сами глубже начинаем верить, реализация становится глубже, понимание становится глубже.
Этапы развития сознания и сила служения
Дальше - ум. Он говорит, выше речи - ум. Иначе говоря, выше, чем речь, чем слова, ум, то есть постепенно-постепенно, когда мы слушаем и говорим, наш ум начинает вовлекаться во все это.
И в уме что у нас есть? Что у нас в уме есть? Желание, правильно. Постепенно, когда человек слушает и говорит, у него появляется что? Духовное желание.
Постепенно, постепенно у него появляется еще такое, ну, такое ленивое желание неплохо было бы это все понять как следует. У кого-то было такое желание. Ум уже чуть-чуть включился.
Вначале ум не очень сильно работает, желание включает ум. В этой сфере желаний уже большая часть так или иначе отдается этому, и человек до какой-то степени начинает овладевать умом. Человек уже знает.
Я хочу этого, я хочу, я хочу Кришны. Кто хочет Кришны? Харибов. Кто-то. Одна мату же только Харибол сказал, все остальные руку подняли. Кто хочет Кришну, крикните, пожалуйста. Хорошо, ладно. Поверим вам на слово.
Тот говорит, а что-то больше, чем ум есть? Что больше, чем ум? Санат Кумар говорит: больше чем ум — решимость, санкалпа. У нас может появляться желание, а решимости еще нету реализовать эти желания. Было у вас такое?
Желания вроде есть, но желания слабенькие, решимости нету, решимости выйти, действовать в соответствии с этим. Вроде бы мы все поняли, вроде бы уже умом мы все поняли, а решимости нету.
И Нараде Муни говорит, что больше, чем ум, это решимость или санкалпа: когда я хочу что-то сделать. И он говорит, что в этот момент у человека появляется твердое основание, человек избавляется от депрессии, когда человек разодран изнутри, и у него есть материальные желания — материальные желания тянут его в одну сторону, и есть какие-то слабые духовные желания, он услышал что-то, он встретился, и у него начинается эта война. Первое, что он ощущает внутри — депрессия.
Бывает такое, что хочется вообще махнуть на всё рукой и уйти куда-нибудь. Да ну вообще, пошли, вообще куда-нибудь пойду. Лучше я буду жить, как надо, вообще мешает мне жить.
Санат Кумар ему говорит: когда процесс преображения сердца превращается в решимость, в сердце появляется решимость, у человека появляется твердый фундамент. И в этом твердом фундаменте он избавляется от депрессии всякой. И он живет, как говорится, Санат Кумар... Он живет, он счастливо живет в мире, где царит счастье.
То есть даже в этом мире он становится очень цельным. Кто-то достиг этого уровня, когда у него есть только одно желание, только духовное желание, и ничего другого ему не нужно, чтобы там другое ни было.
Не стесняйтесь, поднять руку. Да ну ладно, все смиренные, скромные. Повторите повторно. Повторите. Кто-то живет в мире с твердым фундаментом, у него одно желание, одна решимость, только к Богу прийти.
Да поднимите, давайте, поднимите две руки и хариболл крикните. Поддержите меня. Нардо Муни не успокаивается, ему мало этого. Он говорит: слушай, говорит, а выше что-то есть? А что выше? Выше. Что выше? Он говорит, выше,
чем санкалпа или воля. Иначе говоря, смотрите, сначала мы слушаем, потом мы начинаем говорить, потом у нас появляется пассивное желание, потом это пассивное желание становится активным желанием, превращается в волю.
Потом это активное желание что делает? Да. Читта, он говорит, выше, чем... Читта или сердце выше, чем воля. Когда все сердце, все подсознание отдано. Было у вас такое, что вроде бы на сознательном уровне.
Вы хотите только Кришне, а во сне видите странные сны. Был такой, да? Судя по смеху, это значит, что еще сердце целиком Кришне не отдано. Подсознание еще остается, на уровне подсознания еще остаются какие-то желания,
они там скрыты, они во снах вылезают. И это значит, что в критической ситуации они тоже вылезут. Еще целиком не произошло преображение, еще у нас осталась какая-то часть.
Поэтому человек должен продолжать этот процесс до тех пор, пока вся чита или все сердце не уйдет у него и не отдастся Кришне. Вот и в какой-то момент даже во сне люди начинают видеть
Кришну. Шрила Прабхупада говорит, что человек должен быть сознающим Кришну 24 часа в сутки. Во сне он должен мантру повторять. Шрила Прабхупада говорит, нужно повторять
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. 24 часа в сутки. Кто-то повторяет 24 часа в сутки мантру. Кто-то во сне повторяет мантру. А иногда бывает, правильно? Бывает же иногда.
После киртана Вивасвана Прабху Целую ночь мантра звучит в уме. Это читта. Это следующий уровень. Нарада Муни говорит, что... он говорит Санат-кумару: А что, выше есть? Выше что-то есть еще? А что выше-то? Уже куда дальше-то?
Что выше. Смотрите, какую интересную вещь еще тут говорит Санат Кумар, он говорит, что когда человек погрузил свое сердце в это знание или в истину, люди будут хотеть слушать Его, даже если Он мало знает.
Поразительную вещь Он говорит: на материальном уровне он немного знает, он не может блеснуть какими-то вещами, он не может щегольнуть какой-то цитатой, еще что-то. А слушать его хочется, не отрываясь.
Почему? Потому что его сердце в истину погружено. Иногда люди, достигшие реализации, они не очень знающие. Они говорят простые вещи. Эти простые вещи трогают до глубины души.
Почему? Потому что разницы нету, потому что все их сердце отдано этому знанию, они живут в соответствии с этим знанием. Очень интересные вещи он говорит.
Он говорит: поэтому поклоняйся сердцу как Брахману, сделай свое сердце полностью чистым, этого достаточно. Нарада Муни не успокаивается и говорит: а есть ли что-то выше? Что выше, чем сердце? Еще что-то выше есть. Нет.
Нет, еще до души нам далеко. Еще как минимум три вещи до души. Вернее, ну, скажем так. Он говорит, что выше, чем сердце — дхьяна или медитация.
Иначе говоря, когда сердце целиком отдано истине, но оно не просто отдано, а когда оно превращается в поток, когда оно целиком устремлено к Кришне, это следующий этап.
Мы уже его целиком отдали, но еще сильного стремления может не быть. Оно уже чистое полностью, но еще сильного стремления нет.
И Санат Кумар говорит тут удивительную вещь: на этом уровне, когда все существо человека посвящено этой медитации, он думает о Кришне, он стремится к Кришне, его медитация полная, он становится невозмутимым.
На нашем уровне нас очень легко возмутить, правильно? Мы постоянно возмущаемся. Кто-то возмущается?
Он говорит, что мелкие люди, они постоянно ссорятся друг с другом, они постоянно обижаются, они постоянно ругаются, они постоянно возмущаются, чуть-чуть их задел, и все тут, все это ментальная
штука пришла в колебания — в какое-то. Понятно, да? Напоминает кого-то. Говорит, что сердце становится абсолютно спокойным, когда наше
стремление к Кришне стало таким непоколебимым, что есть просто одна единая медитация, сгусток медитации. И он сравнивает такого человека с горой. Он говорит: гора медитирует, океан медитирует.
Иначе говорят: такой человек становится таким же спокойным, невозмутимым, как гора или как океан. Внутри он абсолютно постоянно направлен на это.
А тогда как без медитации человек остается мелочным, ничтожным, глубина не появляется. появляется. Мы можем видеть также это, иногда мы можем видеть необычайную глубину в людях.
Это глубина - результат не интеллектуального осознания, а очень глубокого постижения чего-то, внутренней медитации, все время, каждое движение мысли направлено туда.
И это то, что мы должны приобрести, медитируя на слова духовного учителя, на слова Шрилы Прабхупады. Нарада Муни не успокаивается. Он говорит, а выше-то что-то еще есть? Что выше, чем медитация? Нет.
Он говорит: виджняна — высшее, чем медитация. Он говорит, что реализованное знание — знание, которое можно применять. Знание, которое человек научился применять.
Дальше, следующим этапом, человек вдруг раскрывает все, когда он стал глубоким, все эти истины становятся практичными.
Бывало у вас такое, что вы знаете, интеллектуально понимаете, вам даже нравятся эти истины, но они не практичны. Непонятно, как их применять в жизни.
Это следующий этап, о котором он говорит, что такой человек говорит, он уже выходит за пределы материального мира, у него есть уже полное видение, полное знание того, что есть это. Но при этом он не успокаивается.
Он говорит: да, в этом случае он опять перечисляет: в этом случае — Ригведа, Атхарва-веда, Итихасы, Пураны, Сама-веда, все остальные веды, Яджур-веда, астрология и все остальное. Только в этом случае человек знает, как это применять и какое место у всего этого есть.
Дальше, что дальше? Что выше виджняны? Это самое главное. Что выше виджняны? Что выше виджняны? Он говорит, что выше виджняны —
сила, и сила значит способность, и он объясняет, что значит сила, он говорит: когда человек становится сильным, в результате этого знания, такой человек встает. Встает - значит, у него появляется энергия, он поднимается.
Паричарита что значит? Паричария что значит? Паричария - значит служение. Такой человек начинает служить, и паричария - значит смиренное служение. Такой человек начинает делать все, что угодно. Слушайте очень внимательно.
Это кульминация всего. Весь процесс начинается с того, что мы слушаем, заканчивается тем, что у нас появляется сила реально каждое мгновение своей жизни служить.
И дальше, что он говорит, что в результате служение появляется... Смотрите, сначала са-яда бали бхавати, у него появляется сила, атха бхавати, у него появляется способность встать, внутренне обрести достоинство.
Утиштхан паричарья, когда он встал, он начинает служить. Он начинает делать. У него ничего, никаких желаний нет. Он хочет только другим что-то дать. Смиренное служение, он делает. Паричарано упасата.
В результате паричары упасата бхавати. Упасата что значит? Упа, аса. Асана. Асана что значит? Асана что значит? Да знаете вы, говорите, сидеть, находиться. Упа значит как? Рядом находиться. Что происходит в результате этого?
Он приближается благодаря служению Кришне. Кришна перестает быть абстракцией. Этот процесс в конце концов приводит его к близости, и дальше он говорит,
что в результате этого упасидан, драшта бхавати, шрота бхавати, манта бхавати, бодха бхавати, карта бхавати, вигьята бхавати.
Он снова возвращается к этому изначальному процессу, он говорит, что вот она, вот он полный круг, когда знание стало реализованным.
Я просто сначала услышал, потом я повторял, потом я стал думать, потом у меня появились желания, потом эти желания превратились в решимость, я стал что-то делать. В конце концов, эта решимость заполнила все мое сердце.
В конце концов, все мое сердце направилось в одну медитацию. Медитация превратилась в вегьяну. Я увидел мир определенным образом. Но в результате этого я стал слугой.
И в результате слуги того, что я стал служить, я приблизился к Богу, и что со мной случилось?
Драштабавати, я увидел Бога, Шротабовати, я услышал Бога, Мантабовати, я стал думать о Боге, Бодхабати, я осознал Бога, я стал действовать, и так или иначе, Он видит, слышит, понимает, действует, осознает, вигьятабавати и делает все это.
И Санат Кумар говорит потрясающую вещь: он говорит, что один человек перед одним человеком, обладающим силой, трепещут 100 человек, обладающих вигьяной.
Представляете себе, выходит один такой человек, и перед ним стоят 100 человек, обладающих вигьяна, они начинают дрожать. Я когда читал это, у меня волосы на голове встали дыбом, потому что я увидел силу Шрилы Прабхупады.
Какой образ у нас должен встать? Сила Прабхупады — тот человек, который прошел весь этот путь. Он услышал своего духовного учителя, он повторял слова духовного учителя.
У него появились желания, желание превратилось в решимость. По сути дела, это описание жизни Шрилы Прабхупады.
Решимость превратилась в конце концов в сердце, отдано было потом, оно превратилось в вигьяну, вигьяна превратилась в силу.
У Бхактисиддханты Сарасвати было огромное количество учеников, обладавших глубочайшими познаниями, глубочайшей вигьяной. Кто распространил сознание Кришны? Шрила Прабхупада. Потому что у него была сила.
И сила, правильно сказали, что выше вигьяны любовь. Сила в данном случае — то, что позволяет мне служить. Служение значит любовь. Вот он этот путь.
Путь, начерченный тут этими этапами, — путь постепенного преображения сердца, и по сути дела, это то, к чему мы должны в конце концов прийти.
Если мы хотим достичь чистой бхакти, мы должны сначала слушать и начать потихоньку делать. Как мне прислали записку, когда я это рассказывал?
Я говорю, я еще нахожусь на уровне, где-то примерно между первым и вторым, а меня заставляют служить все время. А я не хочу. Что мне делать?
Нужно понимать, что я должен начать служить уже сейчас, в той мере, в какой я могу. И постепенно, постепенно этот процесс доведет нас туда. Потому что грош цена всему этому будет.
Постепенно, постепенно человек из просто пассивного слушателя, потребителя духовного знания, и даже корыстного на первых этапах потребителя духовного знания, который хочет воспользоваться для себя этим духовным знанием.
Если он проходит весь этот путь до конца, он становится смиренным слугой.
И только смиренное служение открывает ему все, только смиренное служение дает ему доступ к сердцу Кришны, только смиренное служение позволяет ему по-настоящему приблизиться к Кришне.
Пример глубокого предания Шрилы Прабхупады
И, собственно, мне хотелось, чтобы мы с вами помедитировали на личность Шрилы Прабхупады, исходя из этого, чтобы мы увидели величие Шрилы Прабхупады сквозь призму этого понимания того, каким образом он действовал.
Я слышал, мне приходится по роду своей деятельности сталкиваться с различными мнениями по поводу Шрилы Прабхупады в ИСККОН. Шрила Прабхупада является непререкаемым авторитетом. За пределами ИСККОН
люди высказывают разные мнения, касающиеся Шрилы Прабхупады. Он становится такой противоречивой фигурой, и кто-то начинает находить ошибки в его книгах, кто-то указывает еще на что-то.
Но при этом, опять же, это материальный взгляд на личность Шрилы Прабхупады. Мне хотелось, чтобы мы попытались с вами на протяжении следующих двух
часов, которые у нас будут завтра, увидеть личность и жизнь Шрилы Прабхупады сквозь призму этих вещей как его слушание постепенно постепенно превратилось в медитацию
как слушание, сгущаясь, концентрация на материальном знании, сгущаясь, превратилась в медитацию, в реализованное знание и в конце концов в силу.
Ответьте мне, пожалуйста, на один вопрос: если человек в 70 лет, не имея практически ни гроша в кармане, отправляется в чужую страну, чтобы проповедовать, ничего не зная об этом, есть у него силы или нет?
И теперь кто-то из вас готов сделать то же самое? Кому-то из вас 70 лет уже исполнилось? Поднимите руки, кому исполнилось. Пару человек исполнилось, 70 лет.
Вы готовы, да, сейчас уже в Америку поехать? Кто готов с сорока рупиями в Америку поехать? Нервный смех раздался. Просто давайте еще раз, мое предложение к вам, чтобы мы оценили
личность, попытались преклониться перед личностью Шрилы Прабхупады, чтобы оценить его духовный подвиг. Тогда мы сможем увидеть других через ту же самую призму.
Если мы увидим, что нам нужно видеть в Шриле Прабхупаде не внешние вещи, а внутреннюю постоянную медитацию, которая дала ему бесконечную
и внутреннее полное предание, тогда мы можем увидеть влияние личности Шрилы Прабхупады на всех остальных. Мы научимся общаться с преданными.
Мы научимся ценить других. Эта книга Кришна-мангалы прабху, пожалуйста, купите ее и прочитайте, потому что она содержит себе удивительные уроки - уроки святости и влияния личности силы Шрилы Прабхупады.
Но задача наша в том, чтобы научиться видеть, как эта святость проявляется в каждом. Если мы не научимся видеть ее в Шриле Прабхупаде, мы ее ни в ком не увидим. И мы не сможем общаться с другими людьми, которые преданности и проповедуют так, как нужно, и в конце концов мы не достигнем реализации духовного мира.
Иначе говоря, есть путь, и нам нужно пройти этот путь. Этот путь начинается счастливо, а кончается еще более счастливо. В промежутке есть несколько болезненных ситуаций, кризисов, которые будут тоже случаться с нами.
Но он все равно исполнен счастья. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: пойте Харе Кришна и будьте счастливы. И нам нужно только реализовать это его указание. Ну вот, все, спасибо большое. Так что я хотел.
Завтра мы, собственно, будем говорить о Шриле Прабхупаде и идея в том, чтобы научиться видеть, как его учение проявляется в личностях, преданных, в словах и в делах и в поступках преданных. Шрилы Прабхупады.