Шримад-Бхагаватам 4.30.1
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2013
Chapters
Вводные молитвы и мангалачарана
умно Бая ...1 Дивим сарасвадим ясом, та ду джая мудирая, наштапраешь в Бадришу Митем Бхагаватасевая, Бхагаваттютамаш Луки, Бхагавадютамаш Бхати нести, Ямпражанта крим, двайпаха, Путретин Майата, недус, там Саравобута Хридая, Мунимана, Тосми, Халиписна.
Мы читаем сегодня первый текст из 30 главы 4 песни Шримад-Бхагаватам с главными деяниями прачетов. - Твоя обитаха, браман, сута, прачинабархиша, рудрагина, харим, сидм Апу Птоша, Пратшам, видурова
2.30.8. прати на бархиша, судах пратина бархиша, Трудрагна, тена, сиддима пух пратушякам, пратукам, сиддима пух пратушякам, пу пратушка, видурувача, Сутах прачина бархиша, перудраги 3.1.
виду равача Виду рассказал е те, кому твоя ты обигита рассказал. Брахман о Браман. Сутаха, сыновья прачинабархишаха, царя прачинабархи. Песню, которую сложил Господь Шива, Харим — Господу; седим —
совершенство, Абуху, достигли, праторша — доставив удовольствие. что? Перевод. Видура сказал: «О Майтрея, о брахман! Ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя,
что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате? Комментарий.
В начале мудрец Майтрея-риши рассказал Видуре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачинабархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчастливилось встретить Господа Шиву.
От Него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми к Нему обращается Господь Шива.
Тем временем мудрец Нарада побывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической деятельности, милостиво дал ему наставление, рассказав аллегорическую историю о царе Пуранджине.
Теперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особенно интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верховной Личности Бога.
Большое значение имеют употребленные здесь слова «сиддхим апух», что значит «достигли совершенства». В «Бхагавад-гите» Господь говорит: манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхайе.
Из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершенства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано,
в чем заключается это высшее совершенство: «мам упетья пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах».
Достигнув моей обители великие души, йоги, преданные никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.
В чем же состоит высшее совершенство, ответ на этот вопрос содержится в том же стихе:
Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни.
По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства, и, испытав всевозможные материальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и собирается рассказать Видуре Майтрея:
«шри-шука увача, видура увача, те твайа бхита брахман сутах прачина-бархишах, те рудра-гита-нихари-сиддхим апух пратошйа кам». Видура спросил: «О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи. Я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?»
Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. Шри-чайтанйа-мано-бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махьям дадати сва-падантикам. Ванде 'хам шри-гуру,
шри-юта-пада-камалам шри-гуру-ваишнавам, шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам кришна-чайтанйа-девам, кришна-чайтанья-девам шри-радха- 10-ранги раде вривну суде, рам, 3 Срешняча, прабу, сриядва, срива00-2
Высшая цель человеческого существования
Жанти будтату санкта накарав, Всьвам, вча, дурна нига ни расяничан. Шрила Прабхупада напоминает нам о цели, которую мы должны поставить перед собой.
Обязанность духовного учителя постоянно держать высшую цель человеческой жизни в фокусе.
Естественным образом, эта высшая цель будет размываться в нашем сознании. Для этого не нужно ничего делать, для этого нужно просто существовать в материальном мире. И материальный мир сам сделает свое дело.
Материальный мир будет постепенно-постепенно уводить нас от этой высшей цели. Потому что Майя или иллюзия верховной личности Бога естественным образом находится в нас, внутри, в нашем уме.
Задача духовного учителя заключается в том, чтобы не дать нам возможности попасть в эту ловушку майи.
Очень часто мы можем заметить это на своем примере или на своем опыте, мы, получив высшую цель, испытав счастье от того, что у нас есть какая-то цель, в конце концов, потому что до этого никакой цели не было.
Ведь нельзя же реально считать чувственное наслаждение целью жизни. Ну да, понаслаждался и что потом, потом помру. Единственная цель обычного материального существования заключается в том, чтобы помереть.
И некоторые люди думают, а чего так долго ждать-то. Давайте побыстрее это сделаем. Какой смысл?
Но мы, получив высшую цель, испытав счастье от того, что мы получили высшую цель, потом как-то незаметно для себя вдруг обрастаем снова какими-то другими целями, другими приоритетами.
А мне надо еще немножко понаслаждаться здесь. Мне нужно еще пожить. Я еще молодой. Вот уйду на пенсию. И тогда буду повторять Харе Кришна. А сейчас времени нет. И не важно, что я обещал своему духовному учителю это делать.
Господь Читанья милостив. Потом нагоню как-нибудь и так далее. Мы можем видеть, каким образом мы забываем об элементарных вещах и пытаемся найти счастье здесь. Мы все находимся в тюрьме.
Эта тюрьма имеет очень красивое название — Надежда. Мы живем в тюрьме под названием Надежда. И до тех пор, пока мы не разрушим эту тюрьму, мы останемся ее пленниками, пленниками надежды на счастье в материальном мире.
От того, что Кришна говорит: «Духхалайя ашашваттам, ух!» Слышали, слышали, слышали. Кришна говорит: в этом мире нечего искать, этот мир состоит из страданий.
И даже если вы не страдаете, предположим, что вы исключение из этого правила. Такое тоже бывает. В течение нескольких дней не страдаете. И сразу, я достиг успеха! Это мое совершенство. Даже если вы не страдаете.
Кришна говорит: «Ашашваттам — это кончится». Рано или поздно кончится. Ваше состояние относительного отсутствия страданий
придет к концу, и вы последуете по стопам предыдущих ачарьев, которые учат вас жить здесь, в материальном мире.
Шрила Прабхупада напоминает нам об этом здесь, в этом замечательном стихе, о том, что в комментарии к этому стиху: о том, что в конце концов мы должны достичь совершенства, достичь успеха в этой жизни.
Успех в этой жизни приходит, когда мы перестаем жить в этом исполненном страдании мире. Даже если внешне кажется, будто мы продолжаем жить. Надеюсь, Вайкунтха — это не географическое понятие.
Вайкунтха не находится где-то далеко, и есть сколько-то йоджан, и нужно туда долететь, до этой Вайкунтхи. Нет, Вайкунтха тут. Человек может жить на Вайкунтхе и не знать никаких беспокойств здесь, если он живет с Кришной.
И Шрила Прабхупада напоминает нам об этом, это совершенство, это цель, к которой мы должны стремиться, все остальное от лукавого. Все остальное — это майя. Ничего другого нету.
И сколько бы нам ум не объяснял это, мы должны очень четко сказать своему уму: «Заткнись, сколько можно». Ты мне уже объяснял, что я буду счастливым в течение многих, многих, многих, многих миллионов жизней.
Ты мне уже обещал это. Помнишь, да? Встали? Не стали.
Мы должны слышать то, что говорит нам Бхагавад-гита и Кришна в ней, то, что говорит нам Шрила Прабхупада, то, что говорят нам наши духовные учителя, мы должны помнить об этом.
Если мы забудем об этом, мы останемся в майе, и природу этой майи мы должны очень хорошо понимать, мы
должны понимать, что майя не такая простая вещь, что реально вырваться из этой темницы майи очень и очень сложно, она недаром называется дургой, дурга значит непреодолимая, не зря этот мир называется дургой, из этого мира сбежать очень сложно. И мы думаем, о, теперь я знаю, как сбежать.
Пройдет немного времени, оказывается, что мы находимся там же или, может быть в соседней камере. Один юморист хорошо сказал, что прежде чем биться головой об стенку, подумай, что ты будешь делать в соседней камере.
Мы можем прилагать огромные усилия для того, чтобы пробить своей упрямой тупой головой эту стенку и пробьем таки ее, достигнем чего-то, только для того, чтобы обнаружить себя в соседней камере. Чуть-чуть другой.
И параша там будет серебряная.
Влияние кармы и материальных желаний
Все, никакой другой разницы не будет.
И в каком-то смысле, несмотря на то, что Шрила Прабхупада объясняет здесь, что мы как бы переходим на другую тему, читая Шримад-Бхагаватам или изучая Шримад-Бхагаватам, Мы как бы закончили одну тему, царя Прачинабархи, и начинаем говорить о его сыновьях.
Но на самом деле эта глава является очень глубоким логическим продолжением того, о чем Майтрея рассказывал Видури в предыдущей главе.
По сути дела, когда мы изучаем Шримад-Бхагаватам, мы должны очень хорошо понимать, какая связь, внутренняя логическая связь существует
между стихами и между главами, мне хотелось, прежде чем мы скажем еще несколько слов по поводу этого стиха, вернуться немного назад. Мы с вами только что закончили изучать
удивительный раздел Шримад-Бхагаватам, завершающий наставления Нарада Муни царю Прачинабархи, где Нарада Муни удивительным образом объясняет природу майи, он говорит, что корень этой майи — наш ум, и что в этом уме находится огромное количество проблем.
И в конечном счете вырваться из этого ума или из темницы этого ума с его проблемами совсем. Те проблемы, которые находятся у вас в уме, у нас в уме называются васанами. Васана буквально значит запах.
Васана, значит, от корня глагольного вас... вас, она значит то, что пахнет. Наш ум хорошо пахнет по крайней мере нам кажется что он пахнет хорошо любая вонь, если она исходит от нас, не такая уж ужасная. Заметили, да?
Если чужая вонь — то... Своя вонь она родная, не такая уж плохая. Шрила Прабхупада
объясняет эту ситуацию в «Бхагавад-гите», где он говорит, что Господь Кришна находится в сердце каждого живого существа, и Он очень ясно ощущает зловоние материальных желаний, которые
исходят. То бы говорить: ты хочешь — пожалуйста, ради Бога. И Нарада Муни объясняет, что эти материальные желания или программа, которые уже существуют в нашем уме, ее очень сложно поменять.
По сути дела, мы все с вами являемся заложниками наших прошлых поступков. Это то, что объяснял Нараде Муни буквально несколько стихов назад.
Обращаясь к царю Прачинабархи, он говорил, что наши прошлые поступки преследуют нас, что наши прошлые поступки в виде кармы или материальных желаний, потому что карма есть не что иное, как материальные желания сосредоточены или накопленные в нашем уме, что все это гонится за нами по пятам.
Все материальные желания, находящиеся в уме, за которыми мы так сильно держимся, это в сущности не что иное, как дух.
Потому что это привидение, под влиянием которого мы находимся сейчас, и под влиянием которого мы совершаем свои поступки и проводим свою жизнь.
Шрила Прабхупада часто приводил это сравнение, что, по сути дела, люди здесь все одержимы. Эта одержимость наша, одержимость духами заключается только в одном:
в том, что мы все таскаем в своем собственном уме призраки прошлого. Эти призраки прошлого преследуют нас в виде материальных желаний. И люди думают, что а, нормально, нормально, это мои призраки.
Хотя, я знаю, русские приятного не очень любят мистику всякую. И есть человек, который очень хорошие деньги зарабатывает на мистике, его зовут Бхутешвара.
Кто к нему ни придет, он посмотрит, поговорит по телефону со своим там бхутераджем или как его там зовут — Бхутешварой, с которым у него договор заключен, и он скажет вам: Тысячу и один дух вас сидит.
Сказал, ну и ничего, совершим небольшой обряд, изгоним всех. Что касается тысячи одного духа, то это явное преуменьшение нашей проблемы.
Реально, у нас там миллионы этих духов сидит, миллионы материальных желаний сидят в нас. Прошлая, прошлая карма преследует нас. Что касается обещания того, что Он всех изгонит, может быть, тысячу одного изгонит,
миллион и восемь материальных желаний останутся. Благоприятное число, миллион и восемь. О том же самом говорит слова Рупы Госвами. Бхакти-расамрита-синдху. Он говорит, что бхукти, мукти, стприха яват, пишачи
хриди вартате — в нашем сердце живут две ведьмы. И он, естественно, что он хочет сказать, что в нашем сердце живут две категории ведьм. Бхукти и мукти. Желание материальных наслаждений и желание освобождения. Пишачи.
Пишача хриди: в сердце живого человека существуют эти две ведьмы.
До тех пор, пока мы не избавимся от этих ведьм, — он говорит: как можно испытать счастье от бхакти, невозможно испытать счастье от бхакти, желание мукти, стприха яват пишача хриди вартате, это все живет в нашем сердце.
И Нарада Муни объясняет это очень удивительным образом, как прошлое преследует нас. На санскрите прошлое называется бхута. Бхута-кала. Может быть, кто-то из вас, кто изучал санскрит, знает это.
Есть бхавишья-кала, бхута-кала и вартмана-кала. Три времени. Прошлое, настоящее и будущее. И «бхута» также что значит еще? Дух, привидение. Бхута-дата-кака.
Прошлое — это то самое привидение, которым мы преследуемы, котором мы одержимы. И нам нужно что-то с этим делать, потому что до тех пор, пока нас будут преследовать эти духи, мы не сможем испытать счастье бхакти.
Мы будем находиться здесь, в материальном мире, погоняемые кнутом нашего собственного прошлого, нашей кармы. Прошу прощения за то, что я сейчас процитирую не совсем вайшнавачарья Бориса Пастернака.
У него есть замечательное стихотворение про Марию Магдалину, но я наизусть процитирую. Оно начинается словами: «Чуть ночь — Мой демон тут, как тут. За прошлое моя расплата придут и сердцем мне сосут воспоминания разврата.
Да демон, я говорю об этом. И кто-то может подтвердить, что у нас есть этот демон, который сосет наше сердце. Кто-то может честно признаться себе в этом. Чуть ночь, мой демон тут как тут, за прошлое — моя расплата.
У нас у всех есть это прошлое. И к сожалению, мы вынуждены платить очень дорогой ценой за это прошлое. Оно лишает нас покоя, оно не позволяет нам увидеть настоящую цель, постоянно заслоняет эту цель от нас.
Почему мы забываем о высшей цели человеческой жизни? Почему Шриле Прабхупаде нужно снова и снова напоминать нам об этом? По одной простой причине: потому что наше прошлое в виде кармы заслоняет это всё.
Нарада Муни описывал всё это буквально в нескольких стихах о том, каким образом прошлое или карма, находясь в нашем уме, лишает нас реально счастья духовной жизни. И 79-й стих предыдущей главы очень важен.
Это последнее наставление Нараде Муни. Если мы не поймём его, мы не поймём решение, которое предлагает Шримад Бхагаватам. Решение, которое предлагает Шримад-Бхагаватам, работает.
Но нужно понимать, какой рецепт или в чем заключается это решение. Очень часто мы пропускаем все это мимо ушей.
Если я сейчас спрошу у вас, что говорилось в 79-м стихе, в последнем наставлении Нарады Муни? Кто сможет ответить? Это самое важное из всего того, что Нараду Муни говорит на протяжении нескольких глав.
Он объяснял царю Причинабархи, что нужно делать. Всегда самое главное говорят в конце, чтобы осталось хотя бы что-то.
Мы все знаем, что в лекции много чего сказано будет. Но если в конце что-то скажет, есть какой-то шанс, что это останется. Правильно, да?
Как правило, после лекции все говорят, крутая была лекция, не помню о чем, но очень крутая. Максимум анекдот какой-нибудь вспомним из лекции, или какой-нибудь истории, или еще что-то такое.
Поклонение Верховному Господу всем сердцем
Нарада Муни не зря, он к нам обращается в том числе, не к царю Причинабархи, он произносит этот 79-й стих, и в этом 79-м стихе он предельно ясно говорит, в чем же заключается решение, в чем суть, что нужно делать для того, чтобы от этих призраков прошлого избавиться. Нарада Муни там говорит, он ясно говорит. Апавадартхам.
Апавада буквально значит нейтрализовать. Апавадартхам. Что бы нейтрализовать? Атах. Атах, значит, таким образом, некий вывод, завершение его речи. Атах, тах, апавардам.
Для того чтобы избавиться от этого, от этой проблемы, от кармы, которая находится у нас между ушами, от майи, которые находятся у нас, нужно делать одну очень важную вещь, которую он произносит здесь. Он говорит, человек должен бхаджа сарватмана харихи. Он должен бхаджа харихи, поклоняться Хари, Верховному Господу.
Но как? Сарватмана. И это как раз некое условие, которое мы часто забываем. Сарватмана — что значит? Всем сердцем, всей душой, всем сознанием, всем тем, что у нас есть, — бхаджа сарватмана харихи.
Если мы хотим нейтрализовать карму, мало поклоняться Богу, Хари, тому, кто может забрать нашу карму, кто готов, хочет забрать нашу карму. Все наши проблемы готов собрать, поэтому его называют Хари.
Мало поклоняться ему половиной сердца. Или даже как это сказать? 90 % нашего сердца или нашего сознания. Бхаджа сарватмана харихи. Что для этого нужно сделать? Он говорит, что для этого нужно сделать.
Еще раз, чтобы понять все это, нужно думать над тем, что говорят нам предыдущие ачарьи, Нарада Муни, один из наших учителей, он говорит: пашйамс тадатмакам вишвам, для того чтобы мы смогли поклоняться Кришне полностью без остатка, без каких-то сомнений, не пытаясь сохранить что-то для себя, для этого
нужно пашйамс, видеть, реализовать. Очень ясно отдать себе отчет в том, что тадатмакам вишвам, что эта вселенная или мир, в котором мы живем, тадатмакам И есть Кришна.
Что этот мир не отличен от Кришны, что наша проблема и наше забвение Кришны заключается, или смысл этого забвения, почему мы все время забываем?
Потому что мы постоянно пытаемся отделить этот мир от Кришны и наслаждаться им независимо. Мы смотрим на этот мир, и что мы видим? Объекты нашего наслаждения. Мы не видим Кришну здесь.
Мы всё время постоянно отделяем это определение майи, которое даётся во второй песне Шримад-Бхагаватам. Майя — это наша способность отделять всё то, что мы видим от Кришны. И пытаться наслаждаться этим.
И рецепт, который даёт Шримад-Бхагаватам, очень важный. Я должен научиться видеть, что этот мир предназначен не для моего наслаждения. Все то, что есть в этом мире, предназначено для чего? Для служения Кришне.
Все то, что есть в этом мире, имеет одну единственную цель, одно единственное предназначение для того, чтобы мы могли служить Кришне. И нет ничего ненужного здесь, в этом мире.
Мы можем пользоваться этим миром и всем тем, что есть в этом мире. Единственное, что нам нужно очень четко зафиксировать в себе — это настроение и служение. Я слуга, и никогда никем другим не буду.
Сколько бы я ни пытался изображать из себя кого-то другого, крутого, наслаждающегося здесь, в этом мире, это только всего лишь навсего подготавливает катастрофу нашей жизни, поражение. Я слуга. Кто меня окружает?
Мои господа? Правильно? Если я слуга, то кто меня окружает? Мои господа, я всему должен служить здесь, потому что это Кришна. Кришна пришел ко мне в виде такого огромного количества преданных. Я могу Ему служить.
Мне не нужно ждать, когда я перенесусь в духовный мир, и там уже мы наслужимся вдоволь. Я должен начать служить сейчас.
Если я не начну служить прямо сейчас, здесь, всем и каждому, не важно, как он ко мне относится, не важно, родственник он мой или не родственник, близок он ко мне или далек от меня, любит он меня или не любит.
Я должен очень хорошо понять тад-атмакам. Я должен во всём то, что я вижу, увидеть Бога, Кришну. Я должен прекрасно понимать в последней строке этого стиха. Надо ему не говорить, что почему?
Потому что этот мир поддерживается Богом, исходит из Бога и возвращается в Него.
Из Него, тад-атмакам, из Него исходит Все. Он причина всех причин. И это то, что мы постоянно забываем, то, что мы постоянно из-за своего желания наслаждаться забываем, и поэтому мы не избавляемся от призрака нашего прошлого.
Мы смотрим на свою жену, что мы видим в ней — объект наслаждения. Не субъект моего служения, ни Кришну, который пришел ко мне в этом виде, чтобы проверить, действительно ли я хочу Ему служить или нет.
Чтобы быть справедливым, мы можем то же самое повторить по отношению к мужу. Мы смотрим на своего мужа и видим в нем кого? Объект моего наслаждения. Он должен или она должна.
Мы смотрим на детей, кто такие дети наши? Объект моего наслаждения. Мы смотрим на этот мир, мы смотрим на своего духовного учителя и думаем, как он сейчас, сейчас наслажусь. Ну, может, не все так думают, но я придумаю.
К сожалению, в этом проблема, и так как мы не понимаем этого, мы не можем служить сарватра всем сердцем. Постоянно у нас появляются проблемы какие-то, и в этом беда заключается, и поэтому прошлое не отпускает нас.
Стоит нам, хотя бы на одно мгновение увидеть этот мир таким образом, глядя на этот мир глазами священных писаний, глядя на этот мир глазами Шрилы Прабхупады или Шримад-Бхагаватам. Стоит нам увидеть это, Все проблемы уйдут в тот же миг.
Не будет никаких проблем. Прошлое не будет преследовать нас, прошлое не будет мешать нам в этой жизни. И для этого нужно очень хорошо понять, что весь мир всегда связан с Кришной. В данный момент, в будущем и в прошлом.
Никогда не было такого времени, когда бы этот мир был независим. Только наша способность видеть его независимым от Кришны и наша способность воспринимать себя независимым от Кришны - она и есть корень всех проблем.
И в тот самый миг, когда мы увидим, что этот мир есть Кришна, что все есть проявление энергии Кришны, которое не отлично от Него, в этот миг мы испытаем любовь к Кришне. В этот миг мы скажем, от Тебя все это я понял.
То, что я до этого выбирал, это мне нравится, это не нравится, это хорошо, это плохо.
Ходил к астрологу и спрашивал: астролог какой мне камень надеть, на какой палец или внос может быть воткнуть в себе, чтобы у меня все было хорошо.
Мы вдруг поймем, что у меня уже и так все хорошо. Что мне ничего не надо, у меня все хорошо, я уже с Кришной. Кришна тут, я могу ему служить, какие проблемы в этот момент я окажусь в духовном мире.
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях: Мамам упати, пунар джанма. Такой человек никогда не возвращается в эту долю страданий, в этот мир исполненный страданий, где все временное. Этот человек живет в вечности.
Он видит, я с Кришны, я уже сейчас с Кришной. Грехов нету, они уходят сразу же в тот же самый миг. Легко сказать, да?
Милость Господа Чайтаньи и воспевание
Мы все знаем, что это не так просто. Но на наше счастье, Господь Чайтанья пришел сюда в этот мир. А наше счастье, Господь Чайтанья воплотился здесь 500 35 лет тому назад. Сколько?
Разные есть мнения на этот счет, у разных преданных. Неважно. Это не так принципиально.
Ну да, не 535, слишком попозже мы находимся с вами в его милостивой дхаме, в его аудары-дхаме, в дхаме, где человек, оказавшись здесь, может понять, что мне нужно делать для того, чтобы призраки прошлого, демоны прошлого перестали мучить меня, для того, чтобы эти две ведьмы, две пишачи, бхукти и мукти, сприха, желания чувственных наслаждений и желания освобождения навсегда покинули мое сердце.
Шрила Прабодхананда Сарасвати произносит замечательный стих, который я прочитал во время манга-лачараны. Самсара-духкха-джаладhи-патитасya кама-кродхади-накра-макарай каваликритасya дурвасанам нигадитасya нирашрayасya.
Говорит: самсара-духкха-джалади-патитасya. Я упал в этот океан страданий материального мира. Самсара-духкха-джаладhаву. Джала значит: воду. Воду, страданий материального мира. Самсара-духкха-джаладhи-патита.
И что происходит со мной в этом океане материальных страданий самсара даукаладасya. И что со мной здесь делают? В этом океане то, что естественным образом, в океане делается, само собой, меня кушают.
Каваликритасya - значит, из меня делают обед. Кто из меня делает обед?
Кто из меня делает обед? Кто меня приготовил себе на обед? Кама-кродхади-накра-макарай — акулы и крокодилы камы, кродхи и всех остальных их родственников. Кама, Кродха, Лобха, Мада, Мацарья, Моха.
Можно долго еще перечислять. Я жертва. Здесь, в этом океане, меня будет кушать акула камы. Кто-то был изысканным обеденным блюдом для акулы камы. Пожалуйста, поднимите руки и с облегчением посмотрите вокруг.
Кого-то когда-нибудь кушал крокодил гнева. Кродха. Мы здесь. Я не говорю уже о мацарье, о зависти, о мохе, иллюзии, о лобхе, жадности. Мы все тут на обед для них.
Самсарадук, Джаладок, Патитаси, Кама, Кродхади, Накрамакарай, Кавали критасся, кавали, значит, мы становимся их обеденным блюдом. Дурвасана ни Гаррися ни разраяся. Дурвасанам, значит, дурвасанам. Васаном что такое?
Карма наша. Материальные желания. Дурвасанам. Такие васаны у нас внутри есть. Дурвасанам. Дурные желания, глупые желания. Ну, кого-то есть глупые желания, чисто ради этнографического интереса.
Дурвасанам, Нигоритася, Ни Раш Раяси. Я являюсь жертвой этих Дурвасан, Нигаритаси очень сложно, преодолемых, Ни Раш Раяси. И в результате этого у меня нету ж прибежища здесь, ни рашаяся.
Какое решение этому всему? Чайтанья-чандра, мамадехи. У меня есть, тем не менее, одно единственное прибежище. Чайтанья-чандра.
Мамадейхи, дай мне, о Чайтанья-чандра, мамадехи, Чайтанья-чандра, мамадехи, подай валамбам, кров твоих лотосных стоп. То есть прибежище, которое можно найти в служении Тебе. Чайтанья-чандра, мамадехи, подай валамбам.
Дай мне, пожалуйста, прибежище под сенью твоих лотосных стоп, иначе говоря, позволь мне служить Тебе. И как можно служить Господу Чайтанье?
Чайтанья Махапрабху пришел к нам, и Он дал нам этот метод. Он сказал: все очень просто. Вы можете всегда помнить о Кришне, вы можете всегда видеть этот мир как проявление энергии верховной личности Бога. Вы сможете всегда находиться в сознании Кришны.
Никакая карма не будет воздействовать на вас. Карма потеряет всякий энтузиазм по отношению к вам. Она перестанет смотреть на вас, как на очень соблазнительную жертву, потенциальную карму. Отпустит вас.
Если Шри Чайтанья Господь Чайтанья Махапрабу даст нам прибежище у Своих лотосных стоп, то есть даст нам возможность заниматься киртаном. Все, ничего другого не нужно.
Мы сейчас находимся во время Киртан-мелы, когда каждый может убедиться в действенности этого метода. Господь Чайтанья пришел и сказал: всё, ничего другого не нужно. Не нужно ничего другого.
Не нужно умствовать лукаво, не нужно ничего, нужно просто стараться без оскорблений. И это, как говорят англичане, кэч-22. Уловка 22. Без оскорблений повторять и петь святое имя.
Нужно просто собираться вместе и вместе со всей искренностью, на которую способно наше, а пока еще, к сожалению, оскверненное сердце, делать это.
Очищение сердца на примере Агасуры
И главное - захотеть, чтобы Кришна вошел в наше сердце. А хотел под конец рассказать небольшую историю. Ничего, да, есть у нас еще несколько минут, да вы же хотите конечно же заниматься следующим видом духовной практики
Который называется, прошу прощения.
Просто мне хотелось напомнить вам, вы наверняка знаете эту историю о том, что собственно происходит с нашими грехами, которые очень сложно преодолеть, если мы все-таки впускаем Кришну в свое сердце, реально пускаем Кришну в свое сердце.
История, которую я хочу вам рассказать, описана в десятой песне Шримад-Бхагаватам. История эта настолько удивительная, что сам Господь Брахма не мог поверить, что она произошла.
Сам Господь Брахма пришел в необычайное возбуждение и из-за этого решил испытать, кто же такой Кришна. История, описанная в двенадцатой главе десятой песни Шримад-Бхагаватам, это убийство Агасуры.
Агасуры не зря назывался Агасурой. Агасура значит кто? Значит, грех, олицетворенный грех. Столько, сколько он совершил грехов, вам никому не снилось.
Агасура был олицетворенным грехом. Вплоть до того, что он хотел убить друзей Кришны и самого Кришну. Он был, изо рта у него густо пахло рыбой.
Количество трупов, которые он переварил в себе, от него исходило зловонье, так что мальчики-пустушки в обморок падали, когда это зловонье слышали.
Но эта Агасура на глазах у всех во мгновении ока все увидели, как душа вырвалась из него, некоторое время повисела, чтобы все посмотрели на нее, яркая, духовная точка, все увидели ее, и вошла в Кришну.
Брахма, когда узнал об этом, он сказал: «Не может это быть. Недоразумение какое-то. Как так? Как это? может быть? Почему это случилось с ним? Он не заслуживает этого. Неправильно, заслуживает он этого или не заслуживает.
Разумеется, не заслуживает. Он хотел убить Кришну. В чем великая удача и заслуга Агасуры? И чем Агасура отличается от нас с вами? Почему у нас все занимает такое долгое время, а у Агасуры все очень легко было?
Он совершил гораздо больше грехов, гораздо больше проблем у него было.
Почему Агасура очистился во мгновении ока, очистился от всех своих грехов, не было даже намека на грехи у него. И все увидели эту чистую, сияющую искорку. Почему? Что случилось?
Преимущество Агасуры по отношению к нам заключается в том, что он широко раскрыл свой рот. Некоторые решили сразу воспользоваться этим методом духовной практики.
Его преимущество заключается в одной простой вещи. Он пустил к себе внутрь Кришну, а мы не пускаем. Он сказал: «Кришна, иди сюда». Кришна зашел в его рот.
Так как Кришна зашел в его рот и оказался у него внутри, всё, ни о каких грехах не могло быть и речи.
В тот же момент всё, его грехи, всё, Агасура, он стал наверняка какой-нибудь там манджари или гопи, или еще кем-то, история об этом умалчивает, ну или как минимум, получил освобождение персональное, войдя в тело Кришны.
Но суть-то в том, что Он позволил Кришне войти и оказаться рядом со своим сердцем. Что нам нужно делать, когда мы повторяем мантру, когда мы поем? Мы должны понимать, что таким образом я призываю Кришну войти в меня.
Это не просто какой-то ритуал, не просто что-то, что мы делаем по привычке механически. Мы должны очень хорошо отдавать себе отчет в этом, в том, что я таким образом должен звать Кришну.
Кришна, войди в меня, Кришна, поселись навеки в моем сердце. Мы так, как мы читаем эту историю о Агасуре, мы уже его ошибки понимаем, поэтому мы не хотим пускать Кришну в сердце.
Мы знаем, если Кришну туда пустить, что там останется, ничего не останется. Один Кришна будет.
Мы знаем его: пустишь, и все. А как же я, а как же мое счастье, как же моя судьба, что мне-то делать? Поэтому мы учли его ошибки.
Не-не, Кришна, не надо. Пока не надо, пока не надо. Потом, потом, потом, потом. Перед смертью, перед смертью. Перед смертью. Перед смертью я обязательно тебя вспомни. А сейчас мне нужно подумать о чем-то другом.
На самом деле, реально, мы должны понимать, что не нужно ждать смерти, не нужно ждать чего-то.
Развитие смирения и терпения
Надо уже сейчас, здесь, пользуясь милостью Шри Чайтаньи Махапрабу, позволить Кришне в образе нама-прабху, святого имени, действительно войти и поселиться в нашем сердце. Для этого нам нужно всего лишь-навсего
простую вещь сделать: нам нужно стать смиреннее травинки, терпеливее дерева. Нам нужно быть готовым оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения по отношению к себе.
В тот же самый момент, киртани-яда-гарии, в тот же самый момент Кришна войдет в наше сердце. Все. Ничего другого не нужно. Нужно преисполниться этим духом смирения. Кто я такой? Никто. Хуже, чем никто.
Никто это еще не так уж плохо. Я последователь Агасуры. При этом не очень удачливый последователь. Смирение терпеливее.
Что со мной происходит? Да что бы ни происходило, это милость Кришна. Ругает меня или хвалят, восхищаются мной или наоборот, возмущаются мной. Милость Кришны.
Если мы будем по-прежнему запрограммированы на то: я хочу только эту часть, только чтобы меня хвалили, я не хочу, чтобы меня ругали. Всё, это значит, что у нас нет ни терпения, ни смирения.
Вишнудата прабу нам вчера сказал замечательную цитату: он сказал: цитата дня. Сказал: актеры умирают от недохваленности, а настоящие люди от недолюбленности.
Если мы актеры и живем свою жизнь как актеры, нам нужно только одно, чтобы нам хлопали и нас хвалили. А если нас будут ругать, мы помрем. Тут же сердце разорвется на кочке.
Но любовь иногда проявляется в том, что нас ругают, нами возмущаются.
И если у нас есть терпение и смирение, мы принимаем это и говорим: «Мало, нам больше надо». И если, несмотря ни на что, мы готовы оказывать почтение каждому и, несмотря ни на что, мы не хотим почтения к себе взамен, тогда только мы раскрываем широко рот.
Еще раз, пожалуйста, не воспримите этот совет буквально, а то отныне все русские преданные будут ходить с широко раскрытыми ртами. Иногда будут мухи залетать вместо Кришны. Будут местные мошки туда залетать. Всё.
Раскрыть широко свой рот и пустить Кришну в свое сердце — значит преисполниться бесконечного смирения, бесконечного терпения, бесконечной готовности уважать всех и каждого, служить всем и каждому.
Несмотря ни на что, что бы ни делали люди, и бесконечного нежелания того, чтобы меня уважали, чтобы по отношению ко мне проявлялось что-то, что снова помешает мне помнить высшие цели жизни.
Если у меня будет это, это значит, что я действительно широко раскрыл свой рот и готов пустить Кришну в свое сердце. Это секрет, который принес Чайтанья Махапрабху.
Он принес не просто святое имя, Он принес святое имя с настроением, в котором мы должны повторять святое имя, Он дал нам, объяснил на своем примере, на примере своих спутников, как нужно повторять Святое Имя, когда брахманы пытались оскорбить Шривасу Пандита и разложили атрибуты для поклонения Чанди вместе с мясом и вином.
Шривас Пандит вышел и сказал: «Да вот оно, посмотрите, вот он я». Чайтанья Махапрабху, когда Он увидел... Слушайте внимательно, это секрет. Он объясняет это во время Маха-пракаша-лилы, Чайтанья Махапрабху объясняет это.
Он говорит, что помнишь, Шривас, когда Девананда Пандит оскорбил тебя, когда он не помешал своим глупым ученикам вытащить тебя из пандала, в котором ты объяснял
всем «Шримад-Бхагаватам», из-за того, что ты, услышав стихи «Шримад-Бхагаватам», стал плакать.
В этот момент, когда ты не обиделся на Него, когда ты не почувствовал ни тени раздражения по отношению к Нему, когда у тебя не возникло никакой злобы по отношению к Нему, в этот момент, начиная с этого момента, Я вошел в твое сердце, и отныне, всякий раз, когда ты раскрываешь «Шримад-Бхагаватам», слезы текут у тебя из глаз.
Чайтанья Махапрабху, когда Он увидел реакцию Шриваса Пандита, Он сразу явил ему Свою милость. Он объяснил ему много-много лет позже, потому что эта история произошла даже до явления Господа Чайтаньи.
Он сказал, что я пришел к тебе, вошел в твое сердце, наполнил его любовью в тот самый миг, когда я увидел, как ты отнесся к тому, что люди оскорбляют тебя.
Единственное, что было у тебя, ты огорчился. Тебе стало горько за то, что люди делают это. Тебе стало больно за них, не за самого себя.
И это значит смирение, это значит терпение, это значит желание и готовность уважать каждого, а не готовность слышать что-то в свой адрес.
Когда мы делаем это и повторяем святое имя в таком настроении, тогда милость Господа Чайтаньи прольется рекой, потому что Он пришел, чтобы научить нас этому.
Это Его учение — и это означает успех, это означает совершенство, это то, каким образом преданные достигли совершенства,
потому что они своей Гиты, Шива-гиту повторяя, Шива-гиту — молитвы, обращенные Господу Кришне, который научил их Шиву, — повторяя эту мантру, они удовлетворили Господа.
Не просто молитвами можно удовлетворить Господа, Господа можно удовлетворить, только если в молитве моей звучит полное предание.
Как Бхактивинода Тхакур объясняет, это шикша-шаранагати. Ты пришел сюда для того, чтобы научить нас шаранагати.
Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна амани намада кыртье сада кыртыя сада — суть шаранагати. Суть шаранагати. Смысл шаранагати заключается в этом стихе.
Чайтанья Махапрабху пришел к нам для того, чтобы научить нас, как мы должны повторять святое имя.
Нам необычайно повезло, Он пустил нас сюда, в Свою дхаму, но мы здесь должны учиться этому: видеть всех как объекты своего служения, как своих господ и пытаться таким образом через служение преданным, через служение святому имени обрести милость Господа Чайтаньи.
Спасибо большое.