Алхимия дикша-самскары. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Belarus · 2022
Chapters
Два этапа преображения в процессе дикши
Харе Кришна! Мы начали вчера разговор о науке преображения, или алхимии дикша-самскары. И мы сказали вчера, что преображение грубо делится на два больших этапа.
Первый этап, первичное преображение человека, который родился для того, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире с помощью чувств, данных ему Господом, взаимодействуя с этой энергией и эксплуатируя её ресурсы, взаимодействуя с другими людьми, эксплуатируя их.
И преображение этого человека в слугу, в того, кто открыл для себя другой способ существования, другой способ извлечения счастья, или другой способ испытывания счастья, переживания счастья, - счастье через служение.
Этот этап преображения в общих чертах простирается от шраддхи до ништхи.
На этих этапах, вплоть до ништхи, вплоть до обретения твёрдой, непоколебимой веры в путь преданного служения, человек постепенно-постепенно облагораживает свою природу, устраняя материальные тенденции, тенденции, которые заложены были в нас в результате многих-многих веков, жизней пребывания здесь в материальном мире и неправильного взаимодействия с материальной энергией.
Именно это неправильное взаимодействие с материальной энергией укрепляет изначальные тенденции и формирует нашу обусловленную природу, нашу личность.
И второй этап преображения начинается уже после ништхи, когда обусловленная душа, стремящаяся к Кришне, постепенно начинает испытывать очень яркий духовный вкус, когда слушание, киртанам, смаранам всё в большей и большей степени приобретают очень уникальные черты.
И человек уже не просто слушает о Кришне, а слушает о Кришне с точки зрения того, кто любит Кришну особым образом.
Человек не просто поёт киртан о Кришне, но поёт его так, как пел бы тот, кто находится в определённых настроениях.
По мере того, как его бхава, его настроение, его отношение с Кришной конкретизируется, по мере того как он обретает способность вступать в эти взаимоотношения с Кришной… А вначале мы не можем в принципе ещё этого делать, нам нужно избавиться от какой-то очень грубой грязи…
По мере того, как формируются его уникальные отношения с Кришной, основанные на его глубинной природе, уже заложенной в нас, по мере того, как эта природа развивается и проявляется, происходит этот второй этап преображения человека, когда из просто слуги человек превращается в уникального слугу, в того, кто радует Кришну особым образом, доставляет Ему особую радость своим очень личностным служением.
Очистительная природа панча-самскары и переплавка
Это два этапа преображения в результате дикша-самскары.
И Бхактивинода Тхакур говорит в своей статье, которая так и называется «Панча-самскара», он говорит, что есть люди, которые думают, что можно обрести любовь к Богу без панча-самскары. И он говорит, что эти люди ошибаются.
Трагическим образом ошибаются…
Любовь к Богу невозможна без прохождения панча-самскары, без очищения природы, без облагораживания нашей внутренней природы в процессе этого алхимического превращения, когда все нечистоты, которые глубоко въелись в нас, вошли в нашу свабхаву, так или иначе, устраняются.
И это непростой процесс. Это процесс, как любое химическое превращение (не любое, но серьёзное химическое превращение) требует переплавки.
Шрила Прабхупада часто объяснял, приводил этот пример, что золото, хотя оно золото по природе своей, но когда оно смешано с примесями, с грязью, оно выглядит очень непривлекательно, тускло, просто какой-то кусок, камень, порода какая-то золотая.
Но опытный золотоискатель может разглядеть в этой непривлекательной тусклой породе проблеск золота. И дальше он начинает переплавлять это всё. И в процессе переплавления вся грязь сгорает.
И когда вся грязь сгорает, золото обретает свой изначальный блеск, своё свечение, свою красоту, оно становится тем привлекательным, исполненным солнечной энергии металлом, которым оно является. Точно также с человеком.
Кришна, или духовный учитель видят в человеке то, что он золотой на самом деле. Все остальные видят только грязь.
Все остальные видят только эту внешнюю непривлекательную, тусклую оболочку, ничем не отличающуюся от оболочек или от поверхностей всех остальных вещей.
Но духовный учитель, Кришна, они могут разглядеть, что внутри у человека есть эта искра.
Влияние отпечатков самскар на формирование тела
И дальше они начинают свой алхимический процесс, который проходит через определённые стадии. И я рассказывал также, что самскара имеет другое значение. Самскара в этом общем значении означает «отпечаток».
Отпечаток на нашей читте, на нашем тонком теле. И наше тело, наша форма, форма, которую мы приобрели, есть не что иное, как совокупность этих самскар. Как, все вы знаете, что скульптор сначала вылепливает форму какую-то.
И потом в эту форму из гипса или ещё из чего-то он заливает жидкий, расплавленный металл.
И когда он заливает в эту форму жидкий, расплавленный металл, через какое-то время этот металл затвердевает, и можно уже убрать эту внешнюю форму, в которую был залит металл, и появится нечто, созданное из металла.
Точно так же возникает человеческое тело. Вначале возникает некая тонкая форма в нашей читте, состоящая из самскар, эти самскары создают некоторую форму. Потом в эту форму заливается сначала жизненная энергия, прана.
На уровне, на тонком уровне, когда создаётся наше тело, самскары создают эту внешнюю тонкую форму, а потом туда заливается прана, и после этого туда заливаются другие вещества: вода, земля, воздух, эфир (все эти панча-маха-бхуты), огонь – пять грубых элементов.
И под влиянием этой формы, они постепенно-постепенно затвердевают в этой форме, и в результате этого появляется наше тело, созданное из самскар, отражающее наши самскары, отражающее то, что мы делали прежде.
Таким образом возникает человеческое тело. И это человеческое тело, в свою очередь, имеет энергию, несёт на себе энергию самскар. Оно создано только для того, чтобы мы реализовали эту энергию самскар.
Но бОльшая часть самскар, которые у нас есть, отпечатков в нашей читте, которые мы несём с собой, которые создали наше тело, бОльшая часть из них относятся к какой категории? К категории каких гун материальной природы?
(ответ из зала: страсти и невежества) БВГ: Да, гуны страсти и невежества. Всё это тело – шарира авидйā-джāл. Это тело – комок невежества.
Большая часть самскар имеет характер невежественный, потому что наше взаимодействие с материальной энергией основано на невежестве, основано на неверных представлениях о том, кто я, каким образом я могу быть счастлив, каким образом я могу существовать здесь, в этом материальном мире.
Ну, и страсть, естественно. Куда же без страсти?.. С одним невежеством далеко не уедешь. Страсть тоже нужна.
И эти страсть и невежество, покрывая плотным слоем… Страстные и невежественные самскары, покрывая плотным слоем наше сознание, мешают нам почувствовать себя душой, осознать себя душой. Поэтому они называются невежеством.
Они лишают нас возможности осознать себя душой и полностью проецируют наше сознание на тело. Если вас спросить… Вы бхакты-теоретики, вы все знаете, что вы не тело, вы душа.
Если вас спросить, кто вы, вы слегка встрепенётесь, скажете: «Я – душа». Но если задать вам вопрос «на засыпку» и спросить: «А какая Вы душа? Что Вы за душа?», вот тут-то и выяснится вся степень нашего невежества.
Если задать нам нормальный вопрос: «Кто Вы?», мы знаем ответ на этот вопрос. Я понятно кто. Вот, по паспорту у меня день рождения скоро (БВГ смеётся, смех в зале), и родился я там-то, и там-то, и там-то.
Я всё знаю, что касается и что связано с этим телом, но что касается меня как души, я знаю очень и очень мало. Почему?
Именно потому, что сознание моё покрыто, с одной стороны, этой аваранатмика шакти, или гуна майи, состоящей…. Даивӣ хй эша гуна-майӣ* (*Б.-г., 7.14), состоящей… Божественной энергии Кришны, которая состоит из гун.
И, прежде всего, из гун страсти и невежества. И пракшепатмика, пракшепатмика шакти, или аспекта этой гуны, которая проецирует наше сознание на тело и заставляет нас отождествлять себя с этим телом.
Но (слава Богу!), и это очень важный момент, помимо двух гун, есть ещё третья гуна. Гуны страсти и невежества погружают нас в это невежество. Держат нас в этом невежестве.
Держат нас в своём плену за счёт вкуса, который мы научились извлекать из страсти и невежества. Кто-то может извлекать вкус из страсти? (смех в зале) Пожалуйста, поднимите руки, не стесняйтесь.
Мы все с вами в одинаковом положении находимся. Спать кому-то нравится? (БВГ смеётся, смех в зале, кто-то в зале говорит: «На лекциях по «Шримад-Бхагаватам») На лекциях по «Шримад-Бхагаватам» в том числе.
Если б только на лекциях по «Шримад-Бхагаватам», всё было б не так плохо. Мы готовы заснуть даже в момент нашей инициации (смех в зале), когда гуна невежества особенно мягко обнимает нас… своей медвежьей хваткой...
Так как мы научились извлекать вкус из этого...
Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа* (Б.-г., 13.22) Кришна говорит в 13-й главе «Бхагавад-гиты», что причина нашего материального существования: сад-асад-йони-джанмасу (*Б.-г., 13.22) – почему я рождаюсь в разных чревах, почему я приобретаю разные формы - ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа.
Причина: ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа. Гун̣а-сан̇го – привязанность к гунам, наше отождествление себя с гунами материальной природы.
Роль саттва-гуны в различении материи и духа
Но, слава Богу, помимо этих двух гун есть третья гуна – саттва-гуна. И саттва-гуна – это видья-вритти*… даивӣ хй эша гуна-майӣ, гуна-майӣ материальной энергии Господа. * видья-вритти – истинное знание, энергия знания
видья (vidya) — знание или наука, особенно знание духовной истины вритти (vritti) — структура индивидуального сознания Саттва даёт нам знание.
Кришна Сам объясняет это очень ясно в 14-й главе «Бхагавад-гиты», где он говорит: саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇* (*Б.-г.,14.17) – из саттвы появляется знание, саттва порождает знание.
Что это реально значит на, скажем так, на физическом уровне?
На физическом уровне это означает, что в плотной оболочке нашего сознания, которое покрывает… в плотной оболочке, покрывающей наше сознание, состоящей из этих невежественных самскар, мало-помалу появляются какие-то светлые участки.
Саттва даёт этот свет, это знание, понимание. Однако саттва (и это очень важно!) не может дать нам духовного знания, не может дать трансцендентного знания. Саттва может дать материальное знание.
Что такое материальное знание? В отличие от материального невежества. Кто-то может сказать: «Материальное знание – это, там, хочу всё знать». Или, как сегодня говорили: «Журнал «Наука и религия».
Может быть, журнал «Наука и религия» где-то там к саттве подходит… С точки зрения духовной материальное знание, материальная наука является незнанием. Это то же самое невежество.
Материальная наука – физика, математика, химия, что бы там ни было – это всего лишь навсего дисциплины, которые помогают манипулировать материальной энергией. Когда говорится, что «саттва даёт знание», что имеется в виду?
Что это за знание, которое даёт саттва? А? (Из зала: качества) Нет, не совсем. Качества, да. Качества – это следствие. Что это за знание? (Из зала: законы). Законы разные бывают.
Закон гравитации – это тоже закон, не то, что саттва-гуна даёт там… (Ещё выкрики из зала… «знание об истинной природе», «то, что я не тело»…) Да. Способность… На этот раз правильно.
Способность отличать, различать материю и дух. Некое ощущение того, что я всё-таки не свожусь к этому телу. Что не может жизнь, ну, не может жизнь сводиться только к отправлению моих материальных потребностей.
Ну, не может жизнь сводиться к тому, что я ем, а потом хожу в туалет, а потом опять ем, а потом опять хожу в туалет, и живуууу…. (БВГ подбирает подходящее слово) …. себе на радость. Жизнь не может сводиться к этому!
Человек где-то как-то начинает ощущать: я вечен.
Это предощущение – это свидетельство того, что мы совершали какие-то саттвичные поступки в прошлом, и в этой жизни у нас появилось… этот свет стал брезжить немножечко, это значит, что в плотной оболочке, которая покрывала наше сознание, появились некие дырки.
Саттва-гуна всего лишь навсего создаёт некие дырки, или чуть-чуть, слегка просветляет эту оболочку, покрывающую наше сознание, чтобы сквозь неё мог пробиться свет духовного знания. Саттва-гуна сама по себе знания не даёт.
Хотя иногда говорится, что это «огонь знания, свет знания», но саттва-гуна… Кришна сравнивает её с огнём и говорит, что этот огонь сжигает дрова. Дрова в этой метафоре – что?.. Тамо-гуна, правильно?..
Тамо-гуна и раджо-гуна. Саттва-гуна сжигает эти дрова. Но когда дрова сожгутся саттва-гуны огнём, что с огнём случается?.. Он тухнет. Когда саттва сожжёт всё ненужное, выжжет всё ненужное, она тоже уйдёт.
И вишуддха-саттва будет светить. Свет вишуддха-саттвы в этот момент мы увидим. То есть этот огонь, свет огня – это всего лишь навсего заёмный свет.
Любой огонь, который здесь есть, в том числе и огонь знания саттва-гуны, это всего лишь навсего заёмный отблеск духовного света. Бледный отблеск духовного света.
Кришна объясняет это в 15-й главе «Бхагавад-гиты», где он говорит: на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣* (*Б.-г., 15.6) В том Моём мире не нужно ни солнца, ни луны, ни огня – ничего этого не нужно, там всё освещается естественным светом духа.
А солнце, луна, огонь в этом мире – это отблеск изначального света, изначального духовного света. Это саттва-гуна даёт какое-то представление, даёт нам видью. И, собственно... (БВГ посмотрел на часы) Харе Кришна!
(БВГ смеётся) Я ещё не начал рассказывать… Да, саттва-гуна даёт нам это некое представление. Я вчера говорил, мне хотелось, прежде чем начать сегодняшнюю тему. Недолго я буду говорить, не бойтесь (смех в зале).
Механизм работы ложного эго и эмоций
Я закончил тем, что объяснял, что ложное эго, оно, собственно, определяет… нашу форму… Ложное эго, которое складывается, в которое отвердевают наши самскары, оно состоит из этих самскар.
И оно отбирает определённые самскары. Все самскары есть у нас, но ложное эго отбирает и высвечивает определённые самскары, которые конгруэнтны (прошу прощения за умное слово), которые соответствуют форме нашего тела.
Пример, который я слышал, мне очень понравился. Как луна… Поздно ночью луна освещает озеро. И мы можем видеть отражение луны в этом озере.
И это отражение, по сути дела, - отражение маленьких частичек грязи, глины, которые плавают в воде. Они отражают. Свет луны сталкивается с этими частичками, они отражают. И мы видим локализованное отражение луны.
Но на самом деле эти частички грязи они повсюду, везде в озере, однако видим мы только те частички, которые освещены луной. И это объяснение нашего ложного эго.
Есть определённая форма… Эго концентрирует свет нашего сознания на определённых самскарах.
Частички грязи – это самскары маленькие, крошечные самскарки, которые у нас есть, но так как мы… так как наше ложное эго сфокусировало этот свет в определённом участке, мы видим, или мы чувствуем, как проявляются только конкретные самскары, а другие, слава Богу, не проявляются, поэтому мы лаем иногда, но не так часто, как в соответствии с нашими самскарами должны были бы лаять.
И в этом суть ложного эго. И я говорил одну очень важную вещь вчера. Что по какому признаку мы можем определить, что самскара активизировалась? (Ответ из зала: эмоции). Эмоции.
Но тут нужно очень хорошо понимать, когда, скажем так, когда у нас есть очень яркий и очень резкий эмоциональный ответ на какую-то реакцию – это значит, что произошёл… что какая-то самскара активизировалась, и этот ответ возник.
Другой признак. Вернее, несколько других признаков, связанных с этим, по которым можно это понять, что работает моя самскара, и, значит, работает моё эго и, значит, я нахожусь в невежестве.
Другие признаки заключаются в том, что у меня возникла эта эмоциональная реакция, я не могу от неё избавиться, я снова и снова возвращаюсь к этому, мои мысли крутятся по одним и тем же кругам, я всё время думаю об этом, всё вращается вокруг этого.
Бывало с вами такое, да?.. Кто-то вас обидел… И вы не можете… Вы становитесь медитатором… И не можете перестать медитировать на того, кто вас обидел… Хотите, но не можете, мысли вращаются там. Почему?
Потому что попало в точку что-то. Самскара ваша возмутилась таким образом. Это значит, что есть эго.
Когда человек попадает в эту эмоциональную петлю, когда он начинает крутиться в этих эмоциональных кругах и не может выбраться из этого водоворота, и он всё время думает, доказывает, ещё что-то такое, все его мысли вокруг этого - это всё значит, что работает наше эго.
И это значит, что мы находимся в невежестве. И это значит, что это какие-то нежелательные вещи. И мне задали вчера вопрос после лекции. Очень важный. «А, собственно, Вы говорите, что нужно избавиться от эго.
А как избавиться, если оно мне помогает? Оно меня защищает, правильно?» Наше эго нас защищает. Эго наше хорошее. Поэтому надо сражаться с эго других людей, потому что они постоянно атакуют наше эго.
Это представление о том, что эго хорошее, оно откуда возникло? Кто это породил это представление? (ответ из зала: «Эго») Эго породило это представление. Чувствуете подвох?
(БВГ смеётся, смех в зале) То, что нам нельзя без эго, то, что оно нас только одно и может спасти – это кто нам нашептывает? Эго, которое боится, что мы его прикончим. Мы не мыслим себе существования здесь.
Эго нужно для того, чтобы взаимодействовать с этим миром, жить в этом мире, но, по большому счёту, с духовной точки зрения, это всего лишь навсего комок невежества. шарира абидйā-джāл, джодендрийа тāхе кāл.
Чувства – тропинки, ведущие в ад. Таким образом эго воспроизводит себя снова, и снова, и снова. И, да, в материальном мире оно может у нас оставаться, но мы должны знать – это эго.
И я сказал этот очень важный момент, что духовная жизнь начинается с того момента, когда мы до какой-то степени способны отделять себя от эго, и даже если эго взаимодействует с этим миром, а оно будет взаимодействовать, появляется какая-то реакция, - мы не целиком отождествляем себя с этим.
Мы не целиком отождествляем себя с гневом, с завистью, с вожделением. Это не я! Это гнев, это зависть, это вожделение. И, да, я могу даже очень миролюбиво относиться к этим вещам, но, тем не менее, это всё равно не я.
Я ещё, может быть, не отделил себя полностью.
Первая самскара тапа и огонь раскаяния
Так вот! Я сегодня расскажу очень коротко, буквально за несколько минут о первых двух самскарах: о тапе и урдхва-пундре. Тапа и пундра. И Бхактивинода Тхакур говорит потрясающую вещь!
Прежде, чем начать описывать внутренний смысл этих самскар, он говорит. Слушайте! И я очень надеюсь на то, что то, что я скажу сейчас, не будет иметь к вам никакого отношения.
Он говорит: «Человек получает посвящение у духовного учителя. Человек приходит на духовный путь, человек получает от него что-то: имя, ещё что-то такое.
Но все, включая его самого, видят, что вместо того, чтобы стать лучше, он становится хуже. Лицемерие его становится больше! Он становится лицемером! Притворщиком!» Видели когда-нибудь притворщиков?.. В зеркале?...
(смех в зале) К сожалению, любая религия порождает притворщиков. Почему? Потому что не проходят люди первые две самскары. Потому что люди не понимают, в чём смысл этих первых двух самскар.
Они получают «посвящение» в кавычках, но это «посвящение» для них превращается в некую форму игры.
Это всего лишь навсего способ для них как-то по-другому проецировать себя, по-другому подавать себя: вот я теперь религиозный человек.
Кришна снова, и снова… В «Бхагавад-гите»… Несколько раз в «Бхагавад-гите» Он говорит, что проблемы человека, дурные качества человека начинаются со слова «дамбха». «Дамбха» что значит?
Шрила Прабхупада несколько раз в «Бхагавад-гите» объясняет. Что такое «дамбха»?.. (ответы из зала) Лицемерие. Особая форма гордости. Религиозное лицемерие. Ханжество. «Я – святой человек!». Я тут, между прочим, сижу, а вы там.
Поняли, да? (смех в зале)
Лицемерие начинается с того, что человек не хочет, не считает нужным избавляться от своей собственной гордости, он приходит в какую-то духовную организацию или ещё что-то такое, он формально принимает посвящение, но внутреннего преображения не происходит.
И в результате он становится ещё хуже, чем был до этого. Это ужасная вещь, но, к сожалению, это реальность.
Человек приходит в духовную организацию, чтобы стать лучше, он не проходит через что-то, у него появляется эта «дамбха». Кришна говорит: дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча* (*Б.-г., 16.4)– это трое врат в ад.
Дамбха дарпах̣ абхимана. Дарпха – значит гордыня, просто гордыня. Дамбха – это особая форма гордыни, религиозная гордыня. Так что если вы думаете, что в аду нет религиозных людей...
(смех в зале) Ад в основном (взрыв смеха в зале) ими и населён. (смех в зале, БВГ смеётся) Потому что другие, по крайней мере, честные. У них там есть какие-то вещи, с которыми они, может, сражаются, ещё что-то такое.
Но тут появляется очень большая опасность. Бхактивинода Тхакур говорит об этом! Это не я говорю! Я всего лишь навсего… Don' t kill the messenger - не нужно с гонцами расправляться.
Я всего лишь навсего передаю то, что он рассказывает. Почему? Потому что первая самскара называется тапа. И тапа означает «жар». Тапа означает «огонь».
Тапа означает также (БВГ показывает на плечи) «печать», которую ставит духовный учитель, или в нашей традиции это печать, тавро, клеймо заменяют на имена Кришны, которые человек рисует на своём теле.
Но эта внешняя составляющая тапы. Внутренняя составляющая тапы, Бхактивинода Тхакур объясняет, заключается в том, что человек должен очень глубоко раскаяться в том, что он делал в этой жизни.
Он должен очень честно посмотреть назад, посмотреть на себя, посмотреть на то, как он вёл себя по отношению к другим людям, к своим родителям, к своим близким.
И этот огонь раскаяния должен постепенно-постепенно разгораться в его душе.
До тех пор, пока духовный учитель не поставит ему это самое клеймо и не скажет, что «да, я вижу, что ты достаточно, что ты, скажем так, искренне стараешься избавиться от всего этого».
Предварительный этап… Тапа начинается раньше. Тапа не сегодня будет с вами!
Тапа, я надеюсь, это тот процесс, в котором мы находимся с того самого момента, как мы соприкоснулись с духовным знанием и благодаря духовному знанию получили возможность посмотреть на нашу жизнь, на нашу психику, на то, как работает наш ум, на наши качества и на наши самскары с объективной точки зрения.
Не отождествляя себя с этим, не пытаясь оправдывать себя всё время этим. Это больно. Это жар. И в этом огне, может быть, сложно находиться, но это огонь раскаяния. Раскаяние на санскрите очень интересно называется.
Слово «раскаяние» на санскрите звучит как «пашчатапа». «Пашчатапа». Тапа – пашчатапа. «Тапа» – значит «огонь», а «пашча» — значит «после».
Огонь, который мы испытываем после того, как мы совершили какую-то гадость, глупость, подлость, предательство, или ещё что-то такое. Пашчатап – значит «послевкусие». И надо прочувствовать это. Не нужно отгонять это от себя.
И это на самом деле сладкое чувство, которое, если мы дадим ему волю, оно сожжёт в нас изначальный импульс, побудивший нас поступать таким образом. У нас у всех есть какие-то искажённые вещи.
Наша природа в целом искажена гунами страсти и невежества. У нас есть вожделение. У кого-то вожделение есть? Гнев? Жадность? (гул в зале) Джай! Харибол!
(БВГ смеётся)… Про зависть мы говорить не будем, чтобы не огорчаться совсем… Пашчатап – значит «я отличаю всё это, я знаю, я начинаю видеть всё это». Как я уже говорил вчера.
Очень важная особенность тапы, или характеристика тапы, первого этапы – тапы, это первый этап… (Очень легко запомнить: тапа – первая этапа) (смех в зале).
Это то, что я отделяю себя от всего этого, не отождествляю себя с этим, я вижу со стороны все эти вещи. Я не просто игрушка в руках всего этого, которая оправдывает себя. В нормальной жизни что человек делает?
Он делает всё это, он идёт на поводу у всего этого, но он оправдывает себя разными способами: «я человек, ничто человеческое мне не чуждо… вот… ну, и звериное тоже слегка… не чуждо…». Ну и так далее.
Разные есть способы. «Я то… я сё… я это…». «В конце концов, я прав». «Если я это делаю, значит, так и нужно». Всевозможные способы, алгоритмы самооправдания у нас есть.
А тут я просто смотрю на это и постепенно-постепенно отпускаю это. Я говорю: «Нет, нет! Я не хочу этого! Не хочу! Не хочу!»
Тот, кто не хочет больше быть игрушкой в руках своего вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордыни и зависти, пожалуйста, поднимите две руки вверх и громко крикните… (БВГ не успевает договорить, в зале дружный, громкий возглас: Харибол!)
Это называется тапа. Я не хочу этого! Я раскаиваюсь в этом! Я не хочу больше жить так! Я хочу жить по-другому, я хочу быть этой дружелюбной и сострадательной, и исполненной других замечательных качеств, душой.
Я не хочу попадать в эти эмоциональные ловушки, когда я думаю только об этом, когда я разжигаю в себе эту ненависть, злость. Когда я огонь мщения в себе разжигаю. Не нужно мне этого! Не нужно! Я хочу избавиться от этого!
Это тапа. Первый этап. Первая самскара. И это не значит, что человек должен полностью погружаться в эту там скорбь по поводу всего совершённого, но это также не значит, что человек скрывается от всего этого.
Он искренне говорит об этом. Он искренне анализирует себя. И он видит: вот опять, вот эта самскара опять у меня возникла, вот я сделал что-то ещё.
Я как человек, который по иронии судьбы играет роль духовного учителя для многих людей, знаю, до какой степени сердце у учителя плавится, когда он получает искреннюю исповедь, даже если это что-то, ну, совсем нехорошее.
Да вообще никаких проблем нет! Если ты чувствуешь эту нотку искренности в словах написанных или сказанных… единственное, что хочется сказать: «Всё хорошо. Всё ушло. Всё позади. Пусть это не тянется за тобой».
И я же знаю, как… Какое бы слово подобрать?...
Как противно чувствуешь себя… Как неловко чувствуешь себя… когда видишь, что человек лицемерит… Когда видишь, что человек пришёл к тебе… и это видно, что человек скрывает что-то, лицемерит, хочет что-то получить… каким-то образом хочет что-то сделать там, непонятно что…
Тапа – значит: я серьёзно настроен, я не хочу больше себя с этим отождествлять. И мне не нужно себя с этим отождествлять. Я могу себя с этим не отождествлять. Я свободен от этого!
Даже если этот импульс появится в тот самый момент, когда я рассказал об этом, когда я отделил себя от этого, у меня появляется реальный результат: поменять это всё в себе. До этих пор у меня его не будет.
Если я пытаюсь его скрыть от всех остальных. При этом все остальные всё это видят, и единственный дурак, от которого я скрываю, - это … я сам… Ни от кого я не смогу это скрыть! Ни от кого! Ни от кого! Кроме самого себя.
От себя я могу это скрыть, не проблема. Если я выбираю этот путь, то это значит, что я не хочу проходить через первую самскару. И поэтому мы говорим. Мы даём эти обеты тапы, урдхва-пундры.
Я сейчас расскажу про урдхва-пундру, потом скажу про обеты, и потом буду обеты принимать, чтобы после обетов начался обед (смех в зале).
Вторая самскара урдхва-пундра и осознание цели
Урдхва-пундра. Бхактивинода Тхакур говорит удивительную вещь. Урдхва – значит «вверх», пундра – значит «тилака».
Урдхва-пундра – значит тилака, которая направлена вверх, но на самом деле буквально «пундра» — значит «сияние». Урдхва-пундра. И Шрила Прабхупада говорил об этом. Когда лоб преданного украшен тилакой, сияние появляется.
И это на самом деле.
Это чисто физическая, в том числе, вещь, потому что третий глаз, около которого находится наша главная тилака, первая тилака, которую мы ставим, - это проекция шишковидной железы, которая отвечает за производство особых гормонов, которые дают сияние нашему телу.
(В зале громкие крики: Харибол!). Даже на физическом уровне, реально. Эта самая шишковидная железа, или эпифиз в нашем мозгу – это особая, таинственная вещь, проекция третьего глаза.
И, собственно, каждый день, когда я наношу тилаку… И тилаку нужно наносить как можно больше раз. Не ленитесь! Мы, так или иначе, усиливаем этот внутренний свет.
Это сияние, или отражение духовного света, оно проявляется в виде этой самой урдхва-пундры и в виде тилаки, которая направлена вверх.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что значит это сияние, какой смысл в этой тилаке, не символический, а реальный смысл в этой тилаке.
Смысл тилаки, урдхва-пундры, или второй самскары в том, что человек напоминает себе о том, что он не от мира сего, что «я больше не хочу быть просто какой-то незначительной, ничтожной частью этого мира, я - часть духовного мира, я - часть духовной реальности».
Урдхва-пундра – это знак вайрагьи. Я – не часть этого мира, я не живу по законам этого мира.
Разумеется, я живу по законам этого мира постольку, поскольку мир от меня этого требует, но внутри я не подчиняюсь этим законам, внутри я – свободная душа, я – часть духовной реальности, я знаю источник истинного блаженства, — это мои отношения с Господом.
И вещи материального мира, которые так интересовали меня до того, как я не вляпался в эту историю, теперь меня не интересуют. «Я не часть этого мира» – в этом смысл вайрагьи, и в этом смысл урдхва-пундры.
В этом смысл тилаки, которую мы наносим: моё тело больше не просто кусок плоти какой-то, не часть этого мира, в моём теле есть внутренний источник света, и я стремлюсь к этому свету, я иду туда, вверх, я не иду вниз.
Поэтому наша тилака, которая есть отражение или символический рисунок стопы Господа, она направлена всегда вверх. Не забывайте об этом!
Всякий раз, когда (БВГ показывает на своём теле, словно ставит знаки тилаки)… Одновременно с этим мы говорим: «Я не часть этого мира, я не просто послушная частица, которая пытается найти что-то, разыскать смысл здесь».
Это растянутая во времени самскара, вторая самскара, когда постепенно-постепенно привязанность к этому миру и к наслаждениям этого мира ослабевают у человека. В этом смысл урдхва-пундры.
И поэтому во время посвящения… Сначала – тапа.
Сначала мы раскаиваемся, сначала мы пересматриваем свою жизнь, сначала мы подвергаем какой-то инвентаризации всё то, чем мы жили раньше и пересматриваем ценности, которыми мы жили, которые пытались практиковать.
А потом мы говорим: «Нет-нет! Я иду туда (БВГ показывает пальцем вверх), мой путь лежит туда. Моё назначение там (БВГ поднял руку в направлении вверх). Моё гати (цель), которое я хочу достичь».
Урдхва-пундра – это также постоянное напоминание себе о цели. Куда я хочу? Туда я хочу (БВГ поднял руку с поднятым вверх пальцем). Я хочу туда (БВГ снова показывает вверх).
Я хочу к Кришне, я хочу во Врадж, я хочу обрести любовь. Это очень затёртые слова… Но других слов не придумано… Я хочу любви. Моя цель в этом. И поэтому надо с очень большой любовью наносить тилаку себе на тело.
Всякий раз, когда мы омылись, или когда тилака стёрлась. Делать это нужно очень чисто. С медитацией на Кришну.
Я помню как, когда первая группа преданных из Советского Союза приехала в Индию, Киртирадж прабху, очень большой хранитель всех наших обрядов, застал одного из преданных, наносящего себе тилаку (БВГ сложил ладонь «лодочкой»)… Он поплевал себе на руку… Потом наносил… (пока БВГ рассказывает и показывает это, смех в зале)
Вот так делать не надо! Тилака не из отходов нашей жизнедеятельности состоит. Тилака – это наша лестница в небо. Тилака – это наш путь, наша дорога, которую мы прокладываем себе.
Напоминание нам о цели, о том, что мы не отсюда. И в результате этого сияние естественным образом появляется у человека. Человек становится сияющим.
Человек начинает излучать какой-то особый свет, потому что эта тусклая, инертная, невежественная оболочка, она постепенно-постепенно сдаётся.
Духовный смысл обетов и регулирующих принципов
Это две самскары, имеющие непосредственное отношение к грубому телу. И поэтому мы даём обеты. Особенно сегодня. Разумеется, я сильно надеюсь, что вы следовали этим обетам, ну, хотя бы пару недель до инициации (смех в зале).
Но инициация значит, что я действительно очень серьёзно понимаю смысл этих обетов. Что смысл этих обетов в том, чтобы… Эти обеты не есть способ избежать страданий.
Иногда люди думают, что обеты, которые мы даём во время инициации – это обещание следовать каким-то моральным принципам.
Есть существенная разница между моральной концепцией, или дхармой, в соответствии с которой мы пытаемся выстроить свою жизнь, и према-дхармой, или высшей обязанностью живого существа.
Обычная дхарма, обычные моральные принципы… Человек следует им, чтобы самому, в конце концов, избежать страданий. Он понимает: если я буду нарушать принципы морали – я буду страдать. И ему объясняют всё время это.
Золотое правило морали (нравственности) в том, что «не делай никогда другим то, что не хотел бы, чтобы тебе делали» и так далее. Четыре регулирующих принципа не имеют никакого отношения к морали.
Хотя иногда говорится, что это принципы нравственности и так далее, но это нечто, превосходящее нравственность в том смысле, что мы понимаем, что, если мы не будем следовать этим принципам, мы никогда не реализуем истины, о которых мы узнали из «Гиты» и «Шримад-Бхагаватам».
Нарушение этих принципов мешает нам понять более высокие истины, испытать эти высокие истины, пережить их на своём опыте. Поэтому мы следуем четырем регулирующим принципам.
Да, естественным образом дхарма приходит, и мы избегаем каких-то ненужных страданий – это естественное следствие. Но главная причина, по которой мы следуем этому: я хочу понять Бога. Я нахожусь в невежестве.
Следуя этому, я очищаю своё сознание от налёта гун страсти и невежества.
И благодаря этому, в конце концов, я стану… я получу… наплыв, или наводнение духовного знания в моё сознание, так как моё сознание очистится благодаря этим принципам.
Да, это принципы саттва-гуны, это материальные принципы, но у них есть огромное количество измерений.
Мясо, рыба, яйца, лук, чеснок – это хорошо, но у этого принципа есть своё глубинное измерение: я не взаимодействую с тамасичными составляющими этого мира слишком близко, я не хочу причинять никому насилия, потому что насилие отзовётся во мне тем, что я буду сам отождествлять себя со своим телом.
И так далее. Денежные махинации с азартными играми – это тоже вещь, которая мешает человеку осознать себя душой, привязывает человека к материальному миру, заставляет человека считать себя Богом здесь.
Это отдельная тема, я не хочу её затрагивать. Так же, как и наркотики. И уж тем более незаконный секс.
В отличие от законного секса, про который Кришна говорит: дхарма̄вируддхо ка̄мо ’сми* (*Б.-г., 7.11) – «Я есть сексуальная жизнь, не противоречащая принципам дхармы».
Если человек относится к этому акту как к священнодействию, как к способу призвать в этот мир дживу, а не как к способу просто грубо наслаждаться, как к способу служить Кришне через призвание в этот мир ещё одного человека, которому мы будем служить, то это очень достойное и в высшей степени духовное действо, если человек действительно правильно относится к этому обряду возвышенному.
Вот. Это две первые самскары, которые, в конечном счёте, должны дезактивировать негативные самскары.
Когда мы говорим о преображении, то самскара в смысле очистительного обряда дезактивирует другие самскары, негативные самскары, самскары, которые заставляют нас отождествлять себя с материальным миром, с материальным телом.
Постепенно-постепенно другие самскары теряют свою энергию и засыпАют, или полностью уничтожаются.
Если в результате нашей дикши мы сможем получить очень глубокую самскару, то эта глубокая самскара, как говорится в йоге, станет самскарой-киллером, эта глубокая самскара, в которой находится очень много энергии, хорошей энергии, она станет убивать, уничтожать другие самскары, ненужные самскары, самскары низшего уровня.
И это очень важно потому, что по-настоящему прочувствовать как тапу, так и пундру мы можем в отношениях с духовным учителем. Когда мы ему даём конкретный обет следовать этому всему, когда мы связываемся с ним.
Эта связь с духовным учителем – залог того, что мы по-настоящему сможем отделить себя от всего того, что мы делали до этого. И, в конце концов, прийти к Кришне.
То есть благополучно пройти, как минимум, через эти две первые самскары. На этом я завершаю своё вступительное слово. Спасибо большое.