2015.02.09 - Челябинск. Лекция перед инициацией
Bhakti Vijnana Goswami · Chelyabinsk · 2015
Chapters
Чтение вступительных молитв и мантр
В на багате вааре, намаск, Тато мудира, о матимир-я, дня са--6 Гуравена, Смайшику, Сричайтаня, Виштам, Стапитаме на бутале, Сяямрупам, датисва падандикам, Вандем Сригу, Сриютападам, Сригуру вашнавщам, Срирупам, Саград-сагамса--са-2--парина саим кетям, сри...та щам ...-12-1-2-1-1-1 ...су 2 рам, 3, 80 Вайма, щай, правда, 3 2 1 4 Кришна Крина 3 3-ма, рама. Аджануламбитуканакавадату санкиртанайка питарука малай, такши вишвам барудвиджаварую, гадрмапалу, Вандегатприякарукарунаватару. Висвямачим прасуптам Санживая такилашти дарах свадмана, аньямсшана, твагадим, праннаму Бхагавадэпурушатубим. Аре Кришна.
Скажу несколько слов, прежде чем мы будем принимать обеты у тех, кто получает сегодня посвящение. Те, кто получает сегодня посвящение.
соединяются с Гаудия-вайшнава-сампрадаей или парампарой, которая берет начало от Шри Чайтаньи Махапрабху. Любая сампрадая передает трансцендентное знание в трех его аспектах. Очень хорошо должны понимать, что значит посвящение.
Посвящение значит доступ к знанию.
В ведической традиции, ведической культуре был этот обычай: прежде чем человек начинает изучать Веды, священные писания, ему давали упанаину, надевали на него священный шнур, что означало, что он имеет предварительную квалификацию для того, чтобы изучать веды или понять какую-то науку, духовное знание.
И знание, в которое мы сегодня получаем посвящение - это знание, касающееся
наших взаимоотношений с Кришной, с Богом, кто такой я, почему я страдаю, что я сделаю здесь, откуда я сюда свалился? Сегодня утром я читал один стих, и там говорилось, что я упал в этот мир, как в лужу, но лужа оказалась глубже, чем я думал.
Три аспекта передачи трансцендентного знания
Так что нелегко потонуть. В-первых, первое — ряд, некая философия, некое понимание, которое передается по цепи ученической преемственности, представление о том, в каких отношениях находятся между собой Бог, живые существа?
Второе - это практика непосредственная.
Это очень существенная часть учения сампрадаи. Сампрадая всегда не просто дает теорию, сампрадая всегда объясняет, каким образом с помощью какой практики какого образа жизни я могу постичь эти истины на глубинном уровне, я могу получить реальный опыт этих истин.
Потому что мало просто теоретического понимания, что Кришна — Бог и что Бог является средоточием красоты. Нужно реально убедиться в этом.
Что Кришна есть раса, и саха, Он есть раса. И тот, кто соприкасается с этой расой или вкусом, лабдхва-ананда бхавати, такой человек обретает ананду. Кришна есть концентрированная ананда.
И единственный реальный способ обрести счастье в этом мире, позитивный способ обрести счастье в этом мире — это непосредственно соприкоснуться с источником ананды, все остальное, все остальные попытки обрести счастье в этом мире в лучшем случае дают некое нулевое положение, когда человек не имеет несчастья.
Все то счастье, всё то, что ходит под именем счастья в этом мире, это всего лишь избавление от какого-то возбуждения в нашем уме. Счастье, как сказал один французский философ, очень французская философия,
это почесаться, когда чешется. Чешется, а иначе говоря, есть какое-то беспокойство, неважно, где чешется. Может чесаться тут, может чесаться в животе. Если человек голоден, то счастье в чем заключается?
В том, чтобы этот зуд так или иначе убрать. И мы знаем, есть много разных форм зуда, в том числе и очень надоедливые формы зуда.
Но счастье в материальном мире — это всего-навсего избавление от некоего возбуждения в уме, которое вызывает неудовлетворенность, вызванную физическим телом, оно не имеет никакой позитивной природы.
Пища приносит нам счастье? Нет, только тогда, когда мы голодны. Во всех остальных ситуациях не приносит. Иначе говоря, сама по себе пища не является источником счастья, в отличие от того, что считают люди.
Голод или внутренние ощущения неблагополучия помогают или позволяют человеку думать, что пища является источником счастья.
И также совсем все те формы удовлетворения, которые есть, это всего лишь на всего устранение неудовлетворения, возникшего в нашем уме, или устранение некого дисбаланса в уме, который мы называем желанием. Что есть желание? Же — просто некое неравновесное состояние ума. Когда мы снова приводим ум в равновесное состояние, нам кажется: о, я счастлив.
Поэтому самые мудрые люди понимают, что можно с самого начала пытаться привести ум в равновесное состояние. И так появляются всевозможные альтернативные формы счастья, когда человек сидит и повторяет мантру.
С помощью различных практик человек приводит свой ум в более-менее равновесное состояние. На высоких уровнях, когда ум полностью успокоен.
Люди ощущают то, что Кришна воспевает в 6-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что человеку открывается некое сверхчувственное восприятие,
он начинает ощущать что-то, но на самом деле это еще не совсем позитивный опыт, это просто возвращение нас к самим себе, к своему естественному состоянию.
Душа всегда счастлива, поэтому, когда мы избавляемся от отождествления со своим телом и умом, а мы это делаем очень регулярно.
К сожалению, не тогда, когда мы повторяем джапу, а когда мы избавляемся от тождествления со своим телом и умом, когда спим, совершенно верно. Во время глубокого сна, правильно? Отождествляем себя со своим телом, нет.
Отождествляем себя со своим умом, нет. И хорошо. У кого-то был опыт ужасного глубокого сна? Ужасного? Глубокого, ужасного? Ужасного - значит, приносящего страдания. Нет, глубокий сон всегда приносит удовлетворение.
Ох, как хорошо, я спал. Мы просто избавились от этих двух форм отождествления, от отождествления с телом и с умом и сразу хорошо стало.
И в сущности, все так называемые духовные методы обретения счастья по большей части, ну, что-то вроде глубокого сна. Медитация - что такое медитация? Глубокий сон наяву, а иногда и не наяву.
Роль правил в духовной практике
Иногда люди в медитации очень мирно засыпают и чувствуют это удовлетворение, успокоение. Но духовная практика должна принести нам гораздо большую реализацию, более глубокую реализацию, позитивную реализацию духовного счастья, когда человек соприкасается с этой расой или анандой с Богом, сосредочием ананды.
Это не такая простая вещь, легко сказать, трудно сделать. И всевозможным правилам, которым мы следуем, они все предназначены только для этой цели, они не сами по себе важны.
Иногда люди по привычке, одержимые, думают, что механическое соблюдение правил — есть залог успеха. Поэтому они все время пытаются понять, можно есть шоколад или нельзя. И что тут можно сказать?
Нужно понимать, что правила в бхакти имеют совсем другую природу, они не самоценны сами по себе, они сами по себе не имеют силы, они всего лишь навсего вспомогательная вещь, которая помогает человеку помнить о Боге.
По-настоящему помнить о Боге, по-настоящему соприкасаться с Кришной в своем сознании. Поэтому говорится: смратвйах сататам вишнов на джатучит, сарва-видхи нишедхайух. Все правила — это всего лишь слуги этих двух правил.
правила, это всего лишь, слуги этих двух правил. Помнить о Кришне и не забывать о Нем. И все то, что мешает нам помнить о Кришне, мы должны изгнать из своей жизни.
Все то, что помогает нам помнить о Кришне, мы должны прибавить в свою жизнь для чего? Для того, чтобы как можно скорее ощутить реальный вкус, реальный опыт.
Сами по себе правила не имеют никакого значения, они имеют значение лишь постольку, поскольку они помогают человеку настоящий вкус обрести. Никакого другого смысла у них нет.
Когда мы следуем правилам ради правил, это называется фанатизмом.
Когда человек гордится... И эта практика, она тоже передается со всевозможными правилами, ограничениями, которые говорят, эти вещи помогают помнить о Боге, а эти вещи опьяняют нас.
Все то, что опьяняет нас и погружает нас еще больше в забвение, забвение своей природы и природы Бога естественным образом не помогает обрести реальный духовный опыт.
Все то, что привязывает нас к этому миру, все то, что удерживает нас здесь, дает некую иллюзию счастья здесь, в этом мире. Все это мешает нам настоящий духовный опыт обрести.
Есть третья вещь, которая передается по сампрадае. Знание - первая вещь. Практика с правилами, сопутствующими ей. Вторая вещь. А какая третья вещь? Настроение. Настроение, да. Совершенно верно.
Третья вещь — это настроение. Оно и есть конечная цель, потому что мы хотим обрести определенное настроение. Эти три вещи — они соответствуют самбандхе, абидхе и прайоджене, безусловно.
Но это третья вещь, это настроение, состояние, эмоциональное состояние, состояние нашего сердца, в состоянии нашего сознания и ее получить труднее всего сегодня,
когда преданные получают посвящение, они получают посвящение в эти три вещи. И в каком-то смысле можно задать себе вопрос: а что это значит?
Вряд ли сегодня они получат очень много дополнительного знания по сравнению с тем, что у них уже было. Едва ли они получат какие-то новые правила, которым они будут следовать. Они все обещают.
Правда, некоторые забывают четыре регулирующих принципа, которым они будут следовать до конца своей жизни. И у меня всякий раз возникает вопрос: если вы сейчас забыли, то что будет завтра?
Но если разбирать все по полочкам, то мы знаем эти правила и принципы, мы знаем эту основную практику, мы знаем знание. И в конечном счете мы до какой-то степени понимаем, какое настроение должно быть у нас.
Что тогда означает посвящение? Что значит, что я получаю посвящение? Посвящение значит, я получаю доступ к чему-то, к чему раньше у меня не было доступа.
Я получаю некий пароль, с помощью которого я могу открыть двери, которые были до этого заперты для меня.
Смена отождествления и осознание себя слугой
В этом, собственно, смысл посвящения, и если отвечать на этот вопрос: что же происходит в момент посвящения, или должно происходить.
В момент посвящения должно произойти, должна произойти перемена моих представлений о самом себе. Если эта перемена происходит, то тогда человек получает реальный доступ к знанию, которое было до этого закрыто.
Потому что пока его представления о себе не поменялись, он не получает реальный доступ к практике, то есть практика открывается ему по-новому, и он в конечном счете получает доступ к настроению, которое передается
по сампрадае. Настроение Шри Чайтаньи Махапрабху. Люди, которые просто видели Махапрабу 500 лет назад в Индии просто видели эту гигантскую фигуру, этот золотой вулкан любви,
У них самих слезы выступали на глаза. Они начинали плакать от счастья, потому что они видели, какое бесконечное счастье испытывает Шри Чайтанья Махапрабу. Перемена нашего эго, нашего Я, которая должна произойти в этот момент,
она очень важная, нужно очень хорошо понять, что я получаю имя, которое оканчивается на слово Дас или Даси, иначе говоря, я становлюсь слугой. И для этого я принимаю духовного учителя.
Я становлюсь слугой духовного учителя для того, чтобы таким образом стать слугой всей гуру-парампары, всей цепи ученической преемственности.
Я становлюсь слугой не для того, чтобы стать слугой, а для того, чтобы стать слугой слуги, слуги, слуги, слуги. И это очень ко многому обязывает, и это очень кардинальная перемена в сердце.
Я могу повторять святое имя в настроении наслаждающегося, и все время ждать, когда же это святое имя обещали же, обещали, обещали. Повторяйте, будьте счастливы. Я повторяю, повторяю, никакого счастья нет.
В чем дело, что такое? Шанта. Я помню, у нас жил в одном храме в Швеции. И там у нас был человек, который занимался сельским хозяйством. У него были пчелы. И по-английски пчела би.
И он этот слоган Шрилы Прабхупады именно таким образом написал: Чанти. Повторяй, и пчелы будут счастливы. Видимо, он сам отчаялся стать счастливым и решил приносить счастье пчелам.
Но секрет именно в этом, в том, что я официально стал слугой. Уже никуда до этого не деться, если я, конечно, не хочу полностью разорвать свои отношения с Кришной.
Я стараюсь, так или иначе, получая посвящение, я стараюсь, это я, настроение слуги, это, это личность слуги, концепцию слуги в себе сформировать: я слуга. Отныне я слуга, я должен служить.
Природа и опасность духовных оскорблений
Я счастлив, служа. И все оскорбления святого имени, которые люди совершают, это нечто, мешающее нам быть слугой. Что значит оскорбление святого имени?
Оскорбление святого имени значит, опять же, попытка наслаждаться, наслаждаться духовной,
скажем так, наслаждаться святым именем, властвовать над святым именем и так далее. Если оскорбляю преданных, почему я оскорбляю преданных? Потому что у меня настроение властвующее. Мне не нравится, как они себя ведут.
Если я понимаю, что я не главный тут. И что я играю роль? Я могу играть роль какого-то главного. И ради этого я могу поправлять других людей, устанавливать какие-то правила. Это нормально, это все хорошо. Но внутри я слуга.
И в конечном счете я понимаю, ну, от меня тут мало что зависит. И я не буду их оскорблять, мне не будет необходимости их оскорблять, потребности оскорблять их не будет.
И так далее, если мы посмотрим все эти вещи, мы можем понять, что все эти 10 оскорблений — это так или иначе попытка наслаждаться за счет святого имени.
Когда человек считает, что святое имя - это преувеличение, слава святого имени преувеличена. Артхавада.
То, что когда священные писания, или когда человек считает, что духовный учитель обычный человек, это все так или иначе, попытки нарушить настроение слуги, попытки наслаждаться своим положением здесь, в сознании Кришны,
и если попытки наслаждаться просто в материальном мире называются грехом, то попытки наслаждаться в сознании Кришны имеют гораздо более серьезное название. Как они называются? Апарадха.
С нашей точки зрения, если переводить слово аппаратха как оскорбление, то кажется, что это нечто менее страшное, чем грех, но
с духовной точки зрения, с точки зрения вайшнавской философии, апарадха — нечто гораздо более серьезное, чем грех, потому что грех уничтожается от одного звука святого имени.
В «Нектаре преданности» говорится, что когда человек просто хлопает на киртане, все грехи с него слетают, как ворон с дерева.
Сколько бы грехов ни уселось на дереве нашего тела? Никаких грехов нет. Все абсолютно безгрешно. Даже не надо просить об отпущении грехов.
Все грехи отпущены, но оскорбление - это грех, перенесенный в духовную сферу, в духовную область, когда я пытаюсь непосредственно эксплуатировать Кришну.
Не важно в каком образе, в образе святого имени, когда я пытаюсь сам прославиться за счет святого имени, это девятое оскорбление святого имени, когда я проповедую неверующим.
Для чего я проповедую неверующим? Для того чтобы побахвалиться, похвастаться, какой я великий, что у меня есть, дать им что-то. Или я пытаюсь так или иначе наслаждаться за счет Кришны в образе духовного учителя или в образе других преданных.
И самое важное, что должно произойти в этот момент, это понимание того, что я стал слугой. Я хочу стать слугой, я не хочу быть ничем другим.
Я уже достаточно разочаровался в своих попытках стать счастливым, не будучи слугой, а будучи наслаждающимся. Кто-то разочаровался в этих попытках? Ну так, у всех остальных есть надежда. Все.
Несколько отчаянных матаджи уже решили больше не искать. Пробуй, еще думаю. Надо еще подумать. Может, оно все не так плохо. Может, получится.
Но если я, несмотря на то, что я буду делать ошибки в этом, это неминуемо, к сожалению. Я буду оступаться на этом пути. Я буду снова и снова пытаться как-то возвращаться к старым стереотипам поведения.
Назидательная история об ученике Шрилы Прабхупады
Но если я все-таки очень хорошо понял, что я слуга, то рано или поздно я смогу эту свою личность воссоздать полностью, у меня есть одна история про Шрилу Прабхупаду, которая мне очень нравится.
Там был в одном храме преданный, который очень любил контролировать всех. Новый бхакта, но эти свои склонности властвовать над другими, он проявил полную силу. Он все время всех наставлял, всех поправлял, всеми
управлял, всех на место ставил. Его сразу сделали комендантом храма, чтобы он смог как-то в мирных целях использовать свои склонности.
И пришло время ему получать посвящение, Шрила Прабхупада приехал. Обычно посвящение происходит так, что человек кланяется, потом дает обеты духовному учителю, потом духовный учитель протягивает ему четки, дает ему имя.
И он тоже рассчитывал на такой стандартный сценарий.
Он подошел к Шриле Прабхупаде, он поклонился ему, упал в дандават перед ним. Не успел он подняться, он еще лежал на земле и повторял нама ом вишну-падая кришна-престхайя бху-тале шримати бхактиведанта свами ити намине намасте сарасвати деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади пашчатья-деша-тарине.
Не успел он произнести эти мантры, как вдруг он слышит: Твое имя — Калачандра-дас. Не Бог отдаст, даст, даст, даст, тысячу раз даст.
Никаких обедов, ничего, прабхупада, пока он в поклоне лежит, потому что он понимает, что если он встанет, то уже очень сложно будет ему эту истину принять.
Пока он еще перед ним в поклоне, Шрила Прабхупада говорит, ты даст, да, тысячу раз. Он говорит, я еще даже не поднялся, но я очень хорошо помню, в голове была только одна мысль: и что мне теперь с этим делать?
Как мне теперь с этим жить? Как мне быть? Что мне теперь делать с этим?
А делать нам нужно одну вещь, мы должны принять эту вещь и попытаться получить эту программу и реализовать эту программу, активировать эту программу в своем сознании. Отныне я даст, тысячу раз даст, не Бог даст.
И это то, что в конце концов даст нам доступ ко всему. Очень часто знания остаются закрытым. Почему? Потому что человек хотя теоретически что-то знает, на практике он не может применить это знание.
Представьте себе, что вы учитесь на врача, и вы очень хорошо сдаете все экзамены, вы сдали все там зачеты, экзамены, получили пятерки, диплом.
И потом, когда нужно кого-то лечить, вы вдруг понимаете, что вы ничего не понимаете, ничего не знаете. Помогут вам эти пятерки в данный момент? Нет. Доступа нет. Теория есть.
Понимание того, каким образом это применить на практике, нет. Очень часто практика знания бывает закрыта от нас, несмотря на то, что мы как бы знаем его, но на самом деле мы не знаем, потому что ведем мы себя по-прежнему?
Практика бывает закрыта от нас. Мы повторяем Хари Кришна, доступа нет к святому имени. Бывало у вас такое: нет доступа. К практике нет доступа. Это не практика, это даже не тень практики.
Что-то совсем непонятное, не имеющее какой-то субстанции, некий ритуал. Доступа нет, и уж тем более нет доступа к настроению. Настроение прежнее. Нету настроения, которое по-настоящему является настроением преданным.
И сегодня преданные будут получать посвящение, это значит, что для них в принципе откроется доступ к этому. Но чтобы этот доступ реализовался, надо, чтобы они поняли, кто они на самом деле?
Практическое проявление настроения слуги
Чтобы эта программа того, что я слуга, глубоко вошла в наше сердце. И мы знаем, как ведет себя слуга, Чайтанья Махапрабху дал нам простую формулу.
Слуга считает себя ниже травы на улице, он не требует ни от кого ничего, просто хочет дать что-то, как дерево, которое никогда ничего не требует, просто дает.
Даже не ожидает, когда у него что-то попросят. Оно готово без конца давать. Это значит терпение. А даю, даю, даю, даю, даю, даю, даю, даю, даю. И все равно даю. Даю тень, даю тепло, даю плоды, даю цветы.
Когда меня срубают, я даю пенек, на котором можно сесть, посидеть. Человек не хочет, чтобы его почитали. Не то, что он совсем не хочет. Он, конечно, хочет, но не сильно требует этого. Не хотеть совсем нельзя.
Хотим, чтобы нас уважили. Но мы не настаиваем на этом, потому что у нас есть ощущение связи с Кришной, через которые мы получаем очень важные вещи, такие как самоуважение. И мы готовы оказать почтение каждому, аманинада.
Вот, собственно, настроение слуги или поведение слуги, образ мыслей слуги.
И посвящение значит принять этот стих из Шикшаштаки, и стараться практиковать его каждый день своей жизни, со всеми людьми, с которыми нам доводится сталкиваться в этом мире.
И тогда мы получим доступ ко всем этим удивительным дарам: к духовному знанию, к духовной практике и духовной цели нашей жизни спасибо большое