Ретрит ШДМ. Практическое занятие
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2016
Chapters
Вводная молитва и вступление к лекции
20, Тавема, 6-та Питамей на бутале, своя муру моя, да дати своя подам, Ванда Сригуру Сриутапа Сригуну Вясняв Шреча 1, 2нагоранги раде вриншвари, 8-1, ...та-нрата, Аджануламит буджом, канакава дату, санкинайкапитару, камала я такша, вишвам, движаварую гадрмапалу, Кунава янтах прасе мама вачими маму прасуктам, санживая такилашти, дам, а.
Мы много о чем говорили. Я постараюсь немножечко уложить все по полочкам.
Я хотел бы сразу сказать, что когда мы непосредственно начнем школу, как я уже говорил, то, что было здесь, это некий образчик, небольшой образец, трейлер. В школе все будет организовано по-другому.
Там будет гораздо больше практики и гораздо меньше горений. И очевидно совершенно, что такой объем информации он сразу не уложится, может быть, какая-то каша.
Поэтому мы просили вас работать с дневником, поэтому сегодня будет заключительная рефлексия, которая поможет оживить или освежить что-то от ретрита и разложить все немножечко по полочкам.
И я постараюсь в небольшой заключительной лекции, также все концы подобрать и ответить на ваши вопросы. В том числе, какую-то часть времени мы посвятим этому,
Иллюзорная природа материального счастья
у нас не так много всего. Вначале мне хотелось вернуться к одному из самых важных вещей, которые я ввел - одного из самых важных положений на этом ретрите - позиции наблюдателя, то есть это нейтральные внутренние позиции.
У многих недоумение по этому поводу. Я объяснял, что это, в общем-то, некое состояние медитации, когда я не вовлечен внешне, в активную деятельность.
Так вот, давайте вернемся к последнему разделу, о котором мы говорили вчера вечером. Этот последний раздел был — иллюзорность счастья в этом мире. Я объяснял очень важную вещь сначала.
Нам нужно очень хорошо понять, что материальное счастье все находится целиком в минусовой шкале.
Что материальное счастье - это всего лишь иллюзорное состояние ума, которое возникает, когда уходит какое-то напряжение или какие-то страдания?
В истории, которую я вчера рассказывал, этот человек, попавший в странное место, где исполнялись все его желания, Когда он увидел картину жизни на Земле, первое, что он подумал, какие они все счастливы.
Как люди борются и страдают, и в конце концов исполняют свои желания. Он подумал: надо же, какое счастье. А потом подумал, какой же я идиот. Потому что на самом деле, реально, это минусовая шкала.
Один французский философ очень характерно для французских философов сказал, что счастье - это почесаться, когда чешется. И тогда состояние вечного блаженства — это чесотка, когда всегда можно чесаться.
И люди думают, что именно это счастье — вечная, вечная чесотка. Всегда хочется и всегда чешешься. Тогда нужно вообще всех заражать чесоткой и делать их счастливыми.
Поэтому в Ведах есть несколько метафор или аллегорий, которые показывают иллюзорность этого материального счастья.
Первая аллегория, о которой Шрила Прабхупада пишет, во второй песне Шримад-Бхагаватам, по-моему, еще в каких-то местах. Это аллегория про верблюда с колючкой. С верблюжьей колючкой.
Верблюд умирает, так он счастлив от вкуса верблюжьей колючки. Но на самом деле почему колючка такая вкусная?
Да, потому что она протыкает его язык, оттуда течет кровь, издабривая эту колючку, она придает ей вкус, ему кажется - наслаждение. На самом деле это его собственная кровь — это вкус его крови, который делает колючку.
Обычная трава, невкусная ему, пресная, потому что крови нет. Вторая аллегория - это аллегория с мускусным оленем. Знаете это сравнение с мускусным оленем?
У него есть мускусная железа в районе пупка, и от нее исходит невероятный аромат. Мускус - это основа всех духов. Потому бедных оленей выбили всех. Потом их на кашелотов заменили.
Но вначале они были очень драгоценные, именно потому что аромат исходил. Но суть в том, что олень все время чувствует этот запах, который исходит из мускусной железы. Ему кажется, что он вовне.
Он все время ищет источник этого запаха. Он бежит, бежит, бежит, бежит куда-то, не понимая, что запах откуда исходит? Из него самого.
Он никак не может понять, что это счастье, которое он испытывает от этого запаха, оно на самом деле внутри, ему кажется, что оно вовне. И третье сравнение - это мираж пустыни.
Мы хотим воды, но ищем его в пустыне, ее в пустыне. Но вода есть. Вода реальна. И жажда, которую мы испытываем, тоже реальна. Просто мы не можем ее насытить иллюзорной водой в мираже.
Смысл заключается в том, что все материальное счастье на минусовой шкале - счастье йоги или счастье, которое человек получает изнутри, это нулевая отметка.
Это счастье, которое человек получает, просто находясь наедине с собой, со своей собственной душой, когда он получает доступ, это ноль. Реально ноль. Но это уже хороший ноль. Ноль по сравнению с минусом — это очень хорошо.
И тот опыт небольшой, который мы пытались вам дать, отчасти,
Причина внутренней скуки и беспокойства ума
он был на этой нулевой отметке, и многие люди не понимают, а что такое, как же так, потому что сейчас я хотела объяснить состояние скуки. Несколько вопросов по этому поводу есть. Мне скучно.
Я пыталась быть в настроении наблюдателя — скучно, нету вот этой вот эмоциональной яркости. Давайте посмотрим это состояние скуки, которое может быть.
Скука возникает — вот почему, скука возникает в уме, который по-прежнему привязан к внешним объектам,
и при этом мы говорим этому уму: «Оторвись от себя и стань в состоянии наблюдателя, он привязан. И у него возникает это состояние скуки. На самом деле человек еще не дошел до этой внутренней отметки, нулевой отметки, когда он чувствует источник счастья в себе.
У него все равно еще концепция целиком внешняя, представление о счастье, полностью внешнее. Счастье - это когда я соединен с объектами.
И он еще не понял, не осознал, не получил этого опыта, что это счастье исходит изнутри, оно проецируется вовне.
Что реально происходит в нашем мире: источник счастья — душа, в ней есть свет. Так но этот свет исходит из нее, и этот свет проливается через ум и ложится вовне.
Душа смотрит, так как она повернулась, ей хочется наблюдать все вовне. Она видит свой собственный свет. И в зависимости от того, какой ум, она видит либо красное, либо черное что-то. Человек вообще не ощущает счастья.
Даже во внешних объектах. Чего ему ни дали, все пресно. Почему? Потому что ум какой? Томасичный, черный.
Счастье уже есть, оно есть внутри, но мы ищем его, если оно профильтровывается через темный, томасичный ум, то это называется состоянием депрессии, ничто нас не радует вовне. Правильно?
Теперь если ум раджасичный, то нам кажется, что все, вот оно, в жизни, она там, она вовне. Нам хочется всего этого. Хотя мы все равно сталкиваемся с разочарованиями.
Если ум прозрачный, саттвичный — ну, оно как бы хорошо, всегда хорошо. Оно более-менее ничего, все хорошо. Но суть-то еще раз, суть в том, что мы должны понять, что все это свет, который изнутри исходит.
И когда он распыляется по внешним объектам, мы не чувствуем опыта настоящего не получаем. В медитации в редкие моменты мы можем почувствовать совсем другое счастье, более концентрированное.
Но даже это счастье - это нулевая отметка счастья.
Различие между материальным и духовным счастьем
Если мы поймем, как следует эту концепцию, то образ мыслей наших поменяется, клеши, поглощенность телом уменьшится, карма уменьшится.
И надо учиться как бы находить в самих себя. На самом деле концепция материального счастья - это самая большая афера. И самый большой аферист кто? Кришна, Он сам об этом говорит в Бхагавад-гите. Я самый большой аферист.
В какой главе? В 10-й главе. Он говорит, что из обманов я самый большой обман из обманщиков.
Он сделал этот мир, где человек в иллюзии, движимой иллюзии, независимости своей, может почувствовать себя независимым и счастливым до какой-то степени, но все равно это не совсем то.
Вот, то есть, вот эту вот вещь нужно очень хорошо понять. И Кришна об этом говорит в 5-й главе Бхагавад-гиты, что есть.
Он говорит об этих двух видах счастья, на самом деле есть третий вид счастья в позитивной шкале. Это какой? Когда объектом нашей медитации становится Кришна.
И вчера у нас был хит сезона, когда мы вместе громко повторяли мантру. И в этом состоянии, когда ум полностью замолк, на самом деле уму нужно только это.
Если он полностью сосредоточен, у него нет времени думать о мыслях, он абсолютно счастлив. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Счастливы.
Ничего не надо, только покричать, чтобы мысли не было, чтобы не было этой рассеянности привычной, чтобы было, чтобы мы снова собрали все внутри. И у нас не волнуйтесь, у нас будет еще одно очень важное упражнение.
Но надо, как следует, подумать над этим, на досуге и получите какой-то опыт этого внутреннего спокойствия, сосредоточенности, когда весь свет внутри вы чувствуете этот внутренний свет, а он там. И Кришна об этом говорит.
В Бхагавад-гите это 21-й и 22-й стихи из 5-й главы Бхагавад-гиты. «Бахья спарше асактатма», когда человек не привязан к внешним вещам, бахья спарше. Спарша значит касание. Бахя значит вне.
«Асактатма» — та атма, та душа, которая не привязана. «Виндатитмани ят сукам». То есть человек научился — виндати атмани ят сукам — он получает сукху или счастье изнутри, виндати атмани ят суккам. «Са брахма-йога-юктатма».
Такой человек, который получил эту йогу или связь с духовным
сукхам акшайам ашнуте, наслаждается неистощимым счастьем. Ашнуте значит наслаждается, акшайам значит акшая — неумирающим, неистощимым, вечным счастьем, сукхам акшайам. И еще раз, йога она дает этот момент.
Человек соприкасается со счастьем внутри, иллюзию которого мы видим, когда тот самый свет изнутри распространяется на объекты, и Кришна осуждает в следующем стихе
глупцов: Ехи сам спаршаджа бхога духкха- йонешу те 'ша раманте буддхах. Умный человек не пытается наслаждаться вовне, потому что он знает, что это духха-йонное, что это источник страданий.
Это принципиальный момент, который очень важно понять в нашей философии, не просто понять, а и ощутить, испытать.
И эта штука от позиции наблюдателя, она от того же, когда мы действительно нашли себя наблюдающего, и у нас есть это, мы соприкоснулись с душой, просто сейчас из-за ума мы разделены самим собой, и даже позиция наблюдателя - это просто, ну скажем так, некая игра ума,
что ли. И поэтому мы не можем на ней долго находиться. Но если человек счастлив изнутри, то это хорошо. Но на самом деле мы согласны с тем, что это невозможно.
Что само по себе нахождение в этой нейтральной позиции невозможно, если мы не перейдем куда? В позитивную часть скалы. Позитивная часть скалы возможна, когда у нас есть объект медитации, исполненный счастьем. Кришна.
Но Кришна об этом еще не говорит. Он начнет с 7 главы говорить об этом. Изначально источники счастья — пока он говорит только о душе в этих первых пяти-шести главах, вот.
Техника практики медитации и усмирения ума
И буквально сейчас мне хотелось еще несколько слов сказать про саму технику медитации. Давайте как следует попытаемся отделить
действительно, технику медитации, которая максимум до чего может довести — до этого спокойного, внутреннего, умиротворенного какого-то счастья внутри, и нашу медитацию, потому что наша медитация всегда зашкаливает, она всегда переводит в другое состояние наше сознание.
Поэтому техника - это всегда об этом, только о неком нейтральном состоянии. Я говорил, что какие нужны для этого вещи. Но чтобы почувствовать блаженство Кришны,
нужно сначала прийти в это нейтральное состояние, пройти через него. Вот. И просто медитация. Сейчас мы говорим о просто медитации. Это как бы разрешение конфликтов в уме.
Ум двойственный, там всё время сталкиваются эти двойственности. Люблю — не люблю, хочу — не хочу, друзья — враги, мужчина — женщина.
И мы выходим правый, левый, мы выходим из этих конфликтов и пытаемся найти центральную точку равновесия. Это центр внутри. И для этого мы избавляемся от каких-то беспокоящих мыслей. Прошлое, будущее.
Нет, ни прошлого, ни будущего. Я здесь, я сейчас, нету конфликтов, нет беспокойств, нету всей этой двойственности. Вот он — я, без двойственности, я один, я тут. Это нужно почувствовать для начала.
И для этого, в сущности, и Веды описывают все эти вещи, двойственность материального мира, счастья и горя, то, что это иллюзорное состояние ума, которым не следует придавать слишком большого значения.
Медитация невозможна, если я не понял это, если я нахожусь в конфликтном уме, в уме, раздираемом на куски, желаниями, еще чем-то. Я не почувствую себя.
Все, ум, разодрал источник света, который внутри, я не смогу собрать его снова. Поэтому философия нужна, поэтому нужны все эти вещи, чтобы мы снова собрали это и как-то почувствовали, получили какой-то опыт.
И мы работаем с этими мыслями, говорим, что все это не так важно. Вот. И дальше еще одна очень важная вещь, о которой я говорил, и хочу еще раз повторить,
что так как все это есть в уме, то когда мы пытаемся медитировать, найти этот центр, наше Я, и там находиться, то все равно в уме начнут всплывать какие-то мысли, правильно?
Пример, который приводит в йоге, представьте себе болото. И болото — оно что делает периодически? Оттуда со дна что делает? Пузыри, да, булькает. Болото — оно всегда булькает слегка. Наш ум — это большое болото.
И периодически что-то там пух-х-х. И вот тут вот ну еще что-то булькнуло. Человек не должен превращаться в кикимору, которая живет в болоте своего ума.
Человек должен встать на берегу этого болота и периодически что-то там всплывает. Ну ладно, всплывает, всплыло, ладно, хорошо. Прошло, прошло, прошло. В этом, собственно, позиция наблюдателя, о которой мы говорили.
И тогда мы сможем почувствовать вкус мантры. Без этого не сможем. Без этого мантра будет вариться в том же самом котле - в болоте. Понимаете, да, о чем речь идет? Очень важно на кочке сидеть, не тонуть в этом болоте.
Тревог, беспокойств, фантазий каких-то, еще чего-то. И для этого важно вернуться. У нас есть правила. Я сейчас буду объяснять, сейчас я объясню очень важный стих. Давайте откроем наше руководство здесь.
Я буду объяснять этот следующий важный стих.
Правила и условия успешного повторения джапы
Давайте произнесем его вместе. Правило повторения джапы. Произнесем этот стих из Хари-бхакти-виласы. Манах-самхаранам шаучам Моunam aviatvаm ca Arviduh.
Этот стих объясняет, как обрести богатство джапы или медитации, мантру медитации.
Сампати значит богатство, и есть причины этого, несколько причин того, что мы можем получить это богатство, то есть получить реальный опыт этого всего.
Я до этого говорил о месте, времени, позе, способности расслабляться в целом, то есть не пребывать в напряженном состоянии, естественно, сидеть и важные все вещи.
Но сейчас я буду говорить самые важные вещи о дыхании, о том, что дыхание должно быть мерным и ровным. Вот.
Мы сейчас очень подробно, и вот, скажем, мы сели в это состояние, мы стараемся медитировать, мы успокоились, мы сделали несколько дыханий. Мне сегодня Нетай, мой помощник, рассказал интересную историю.
Он говорит, что он встретился с подвыпившим человеком на улице. Тут говорит: ребята, вы такие хорошие, вы такие крутые, помогите мне! У меня горе. Ну, поможем, но ты трезвый приходи. Потому что пьяному очень сложно помочь.
Мы вчера тоже встретились с одним таким экземпляром. Он был полностью пьян. Он говорит: ребят, я вас так люблю, я вообще, приходите ко мне, все, что хотите, просите, помогу. Человек Богом себя чувствует.
Это то самое состояние кшипте. Когда человек из одной эмоции в другую бросается, вот это состояние ума, Оно не трезвое. Мы-то с вами трезвые, но от этого легче не становится, потому что мы еще не там, где нужно.
У нас Викшип-то. Так вот, история про дыхание: он пришел трезво и начал рассказывать, как ему плохо, как его бросило, его девушка, как он страдает, и он полностью вообще не знает, не может найти себя.
И он полностью вау-вау-вау. Говорит, стой, стой, стой, стой, стой, стой. Он вываливал, вываливал, вываливал, говорит, стой, просто сделай десять спокойных дыханий тут.
Потом говорит, открыл глаза, огляделся и говорит: «Где я есть?» Он как бы боролся в этом болоте, вдруг что-то там произошло. То есть, нам не нужно, не нужно за все эти вещи держаться. Мы можем быть счастливыми.
В принципе, несложно привести себя в спокойное состояние. Вот, и тут уже медитация
на джапу, и первое, что Санатана Госвами говорит нам: манах-самхаранам, манах-самхаранам буквально означает, что ум разбросанный, а мы его все время собираем снова к центру.
То есть мы все время возвращаем ум, чувствовали, что он немножечко убежал. Мы его снова возвращаем на джапу, на звук. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама,
Вот и следующий, Шочам, очень важное утверждение, это значит, что мы увидели: какая-то грязная или вообще просто материальная мысль всплыла, и в этом случае очень важно не уцепиться за эту мысль.
Потому что я говорил, что есть две основные ошибки в медитации. Какие две основные ошибки? Да, просто плыть по течению своих мыслей, отпустить все. Я уже устал бороться. Это одна ошибка, и вторая ошибка какая?
Да, борода, нет, просто всплыть, и, ну, как объясняет Мадхавендра Пури, да, когда... Нет, извиняюсь, кто это? Яманачарья, Яманачарья объясняет это. Всплыла какая-то мысль. Он говорит, чего? Что нужно делать?
То есть, пожалуйста, не делайте это буквально. То место, в котором вы медитируете, будет заплевано. Ну, что там значит, какая-то грязь материальная всплыла.
Нужно как бы пропустить это, оставаться спокойным, оставаться собой, оставаться спокойным, не вступать с ней в борьбу и не плыть вместе за ней. Потому что мысли и крючки, они один крючок за другим, они как бы везут, и мы можем это состояние спокойствия чувствовать.
И обычно эти мысли все связаны: нравится, не нравится, нравится, не нравится, хорошо, нехорошо. И нужно учиться этому.
Кришна объясняет, как нужно учиться этому. Просто наблюдать матра-спаршах тукаунтах яшви тошна сука дукха дах. Небольшой совет для того, чтобы тренировать свой разум и эту позицию.
Старайтесь под душем включать воду более холодную, чем комфортно телу. Во-первых, это поможет вашему здоровью, если вы не больны, а в здоровом состоянии. Во-вторых, это реально сделает более свежим ваш ум.
И в-третьих, вы просто включайте более холодную, чем вам комфортно, и наблюдайте за своей реакцией. Придумать, что, ну, в принципе, ничего особенного. Ну, нормально.
То есть эту позицию наблюдателя всегда можно тренироваться, когда я, так сказать, не делаю. Не слишком придаю большого значения этому всему.
Работа с умственными отвлечениями и диалогом
Вот, то есть. Иначе говоря, секрет медитации. Что чем значит, не отождествлять себя с мыслями, ни позитивным, ни негативным образом. В этом чистота.
Чистота только там будет, когда мы не отождествляем себя с бульканьем в уме. И маунам очень важная вещь. Маунам значит, что мы внутренний диалог прекращаем.
Люди мауну держат, но внутри этот внутренний диалог, и Санатана Госвами говорит: «Когда-то вы читали джапу и одновременно разговаривали с другими? Бывало такое иногда? Харе Кришна, Кришна,
А, между прочим, Кришна, Кришна, Харе, Хари. Санатана Госвами говорит, бесполезная джапа. И в общем-то, когда у нас есть этот внутренний диалог, джапа бесполезная.
Маунам значит, и маунам реально значит, вот маунам значит, что мы стараемся, чтобы звук мантры обогнал наши мысли. Я вчера вас сказал это, что мы говорим, произносим мантру быстрее, чем мы успеваем что-то подумать.
Это важная вещь. И мантрартха-чинтанам. Мы возвращаемся к смыслу мантры, то есть мы понимаем, к кому мы обращаемся и почему мы обращаемся.
Потому что я не от мира сего, я не часть этого мира, я часть Кришны, мне нужно связаться с Ним. И мантра — это способ связаться с Ним, это Он сам. Мы обращаемся к энергии. Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Рама — это сама Радха, которая может свести нас с Кришной, через Ее посредничество мы можем прийти к этому. То есть, этот смысл не то что мы над каждым словом размышляем, это как бы некое
концентрированный смысл, который мы туда вкладываем. Вот он, я, некая эмоция. Смысл должен превращаться в состояние эмоций. Когда я в этом эмоциональном состоянии говорю, я твой, я твой, я связан с тобой, я твой, я знаю.
Это эти все иллюзорные связи с этим миром, они перестали меня интересовать. Я хочу найти тебя. Вот, и два последних совета очень важные.
А авиграхам — значит, что мы не торопимся. Не торопимся — не значит, что мы не повторяем мантру быстро, а авиграхам — значит, что вот у нас есть время, которое мы отвели, и мы тут.
Не торопимся — значит, мы о будущем не думаем. Не думаем, что я потом буду делать. Не торопимся — значит, что мне нужно скорее вот это вот закончить, вот эту бодягу 16 кругов.
Вот мы тут, вот мы тут, вот пожалуйста, пусть это будет 15 минут, но мы целиком в эти 15 минут находимся. Вот мы тут, а авиграхам. Мы не торопимся, мы как бы мы все время возвращаемся в настоящее время.
Потому что торопиться значит жить где? Будущем все время. И анирведам — это значит, что мы не отчаиваемся от того, что у нас ничего не получается. У кого-то не получалось какие-то вещи здесь, анирведам. Не отчаиваемся.
Не получается, ну вот такой я Кришна. Вот такой. Все равно буду повторять. Анирведам — значит, я тут. И понятно, да, не сложно, ум очень привязан. И еще несколько каких-то интересных важных советов,
которые Бхахавинода Тхакур в частности говорит.
Очень много времени в «Хари-бхакти-виласе», когда объясняется джапа, посвящено тому, каким именно пальцем нужно повторять, на каком пальце нужно повторять, ни в коем случае не повторять на указательном. Говорится, какие результаты человек получит, если он будет повторять джапу на среднем пальце, на безымянном пальце и на мизинце.
Чтобы не создавать каких-то ложных поводов, я не буду вам объяснять, какие результаты вы получите, если будете повторять на безымянном пальце и на мизинце. Но есть очень важный момент, и это у нас в правилах.
Я сейчас объясняю правила, которые тут мы попытались сформулировать. Правила повторения джапы.
Духовное значение использования четок из туласи
Вот они. И девятый пункт. Девятый пункт. Вы вспомните, что вы за туласи держитесь. И эту связь восстановите, связь в уме с касанием. Не случайно совершенно мы пользуемся четками, не просто четками, четками из туласи.
Туласи — это кто? Вринда-деви. Вринда — это кто? Вринда-деви — кто? Вринда. Да, это аспект йога-майи, аспект внутренней энергии Господа, который может привести нас во Вриндаван.
Мы за нее держимся, ее просим, чтобы она нас пустила туда. И вы вспоминаете, вспоминайте, что это Вринда-деви, вспоминайте про нее, и это касание периодически вспоминайте. Му
еще там какие-то есть советы, Санатана Госвами говорит о том, что голова не должна быть покрыта. на Касс вами говорит о том, что голова не должна быть покрыта. Несколько раз, несколько стихов есть, где говорится, что голова не покрыта. Видимо, тоже есть в этом смысл.
И трава куша.
Трава куша, она помогает на самом деле в состоянии медитации, трава куша у нас растет, даже по Москве она растет, но по крайней мере точно в Сочи я видел это, большие такие пучки травы, колючие такие, длинные-длинные такие у нее стебли.
И говорится, что трава куша, она возникла, когда Кришна
приходил в виде курма-аватара, и у Курмы, в этой большой черепахи, были волосы, такие какие-то эти самые ворсинки, и в результате трения горы Мандары эти ворсинки оторвались и были вынесены на берег. Из них возникла трава куша.
Все Веды говорят, что это очень очищающая вещь, очень чистая. В принципе, какой-нибудь матрак из травы куша сильно помогает. И в йоге она часто используется.
Йоги говорят, что настоящие пранаямы бывают тогда, когда есть колечко, истровы, куша. Ну, то есть, это еще раз, Санатана Госвами об этом говорит, это не важно, это не так важно, просто я уже какие-то маленькие детали говорю.
Но вот что важно сейчас, это следующая вещь. Вот. Вы посмотрите на эти правила. Они, в принципе, если вы будете их следовать, им следовать, то они помогут вам в медитативное состояние прийти.
Но дальше в медитативном состоянии нам нужно почувствовать вкус. И вот сейчас мы попытаемся с вами это сделать. Вы пока просмотрите их и попытайтесь им следовать. Без того, чтобы я повторял.
Практика погружения в звук священной мантры
Помните, что медитативная полза значит прямая спина. И даже в прямой спине есть некое такое движение вверх. Оно ощущается, если человек правильно сидит, позвоночник прямой.
Расслабьтесь, значит, снимите ненужное напряжение какое-то в лице, какие-то блоки, которые есть. Давайте сделаем несколько вдохов, просто понаблюдаем за дыханием. Вернитесь в настоящий момент. Мы здесь, сейчас.
Для этого хорошо бывает, как бы посмотреть на себя, выйти из состояния умственного присутствия. Можно повторить стих. И подумать о том, что имя Кришны — ряд сам Кришна.
Внутренне выразите почтение, примите смиренное состояние внутри. Проведите какую-то связь. Мы говорили об этом, об этой связи, самбандхе. Почувствуйте бусинку, возьмите ее.
Вспомните о том, что мантру нужно читать из центра, из сердца. Она там звучит. Вот и тут я одну очень важную вещь вам скажу: Кришна, я уже, по-моему, говорил на протяжении наших лекций, но я сейчас повторю ее. Очень важно.
Кришна объясняет, что в основе нашего существа лежит звук. Есть тонкий звук, из которого мы созданы. Это некая ось, на которой нанизано наше тело и
все остальное — это тонкий звук. Кришна приводит сравнение, он говорит, что этот тонкий звук подобен волоконцу в стебле лотоса. В полом стебле лотоса есть очень тонкие, почти невидимые волоконцы, по которым проходит вода.
И точно так же у нас внутри есть это волоконце. Представьте себе, что у нас есть вот эта тонкая вибрация, и в сущности, когда мы повторяем мантру, нам нужно слиться с этой вибрацией. Мантра она отвечает этой вибрации.
Когда мы попадаем в резонанс и чувствуем красоту этого звука, к звуку мантры. Если мы прислушаемся к этому звуку, к этой вибрации, это очень красивый звук.
На самом деле, когда читаете мантру, и у вас возникает этот звук цельный, который как бы звучит. Попытайтесь оценить его красоту. Это очень красивый внутренний звук, из которого мы созданы.
Это как бы совпадение, попадание в резонанс с этим звуком, оно, собственно, и дает этот эффект, когда мы начинаем ценить звук и служить этому звуку.
Ценить чью-то красоту значит служить, восхищаться этой красотой значит служить. И наше служение звуку в этом. Но он есть уже. И он не то, что мы его извлекаем, мы как бы помогаем его проявить. Он уже есть.
Бог уже есть, Бог уже существует. И мы помогаем Его проявить. И вчера, когда мы повторяли эту мантру, это медитация на звук, когда мы сливаемся с этим звуком,
выходим из ума, и очень важный стих, на который мы сейчас будем пытаться реализовывать, Через эту красоту звука, который мы пытаемся оценить, давайте повторим вместе. Манома дест и томантро. Посередине ума находится мантра.
Маномадве ститомантра. Мантрамадге ститамана. А в мантре находится целиком мой ум. Маномантром сама юкта. когда ум сливается с мантрой, когда нет отдельной ума и отдельной мантры, когда целиком ум слился.
И для этого еще раз, звук должен быть ритмичный, и мы должны в этом звуке находиться, и должны достаточно быстро это делать, чтобы ум не ухитрялся еще что-то параллельно делать. Потому что ум - это Юлий Цезарь.
Юлий Цезарь одновременно делал 10 вещей. Ум наш, он как Юлий Цезарь. Маномантрам сама-юктам — эта джапа-лакшанам, это джапа-лакшанам, признак настоящей джапы, когда нет разницы между умом и звуком.
И этот звук он бесконечно прекрасен, потому что это сам Кришна. И мы попытаемся сделать это снова сейчас.
Давайте включите еще раз мантру Шрилы Прабхупады, которая была вчера, что мы послушали, этот красивый звук настроив себя вовнутрь, то есть как бы успокойся. включите. Вы знаете, где, да, Никита? Или нет?
Просто послушаем этот звук и попытаемся целиком в этот звук погрузиться. Теперь мы будем с вами опять же громко повторять мантру, как вчера, чтобы полностью слиться с этим звуком.
Быстро, но при этом не надо кричать, хотя хочется, но звук, саму эту очень красивую, естественную вибрацию, которая уже есть у нас внутри, надо попытаться услышать, это очень важно. Рам, ри, рам, рам, рам.
А теперь то же самое, только тихо. Стараясь почувствовать эту вибрацию.
Немножко, буквально несколько секунд мы попытаемся делать, но вот эту красивую вибрацию, очень мощную, могущественную, как бы мы соприкасаемся с ней, она на самом деле из другого плана исходит. Но мы пытаемся соприкаснуться благодаря настроению служения. Мы соприкасаемся с этим опытом.
Давайте тихо, что потом но как бы почувствовав тот же самый опыт и из сердца это делать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе то есть найти эту вибрацию внутри, она внутри у нас.
Достаточно. Получилось немного, да? Получилось. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Хочется еще повторять.
Три элемента успешного повторения джапы
Будете повторять больше, чем как минимум 16 кругов. И последнее это некий что ли комментарий к тому, что я хотел. Что я говорил, откройте на самом на самой последней странице нашего.
Я не хотел, не собирался об этом рассказывать, но я расскажу тем не менее чуть-чуть совсем.
То, что мы сейчас пытались сделать, это треугольник джапы, треугольник повторения джапы, когда одновременно есть звук, а есть это концентрация - то есть сосредоточенность на звуке, когда мы нашли вот эту вибрацию, мы на ней сосредотачиваемся, и периодически, если ум все-таки попытается выпрыгнуть, мы сразу же вспоминаем о смысле, об эмоции.
Потому что смысл и эмоции - это одно и то же. Почему я повторяю? Кто такой Кришна? Я хочу к Нему.
Желание, это эмоция — это три вещи, которые помогут держать ум всё время под контролем и сделают его очень-очень послушным. И ещё раз хочу сказать: не отправляйтесь в плавание по сточным водом своего ума во время джапы.
Джапа не для этого. Джапа не для того, чтобы по канализационным водам плавать. Джапа для другого, чтобы соприкоснуться со святым именем. Вот. Это два заключительных стиха из первой главы «Бхаджан-рахасии». Рахаси.
Первый стих из Пуран. Он в «Кришна-нама-каумуди», в словаре или собрании имен, которое был написан, как звали это? Да, был. Ну, знаменитая книга, все прабхупада периодически ее цитирует. «Кришна-нама-каумуди».
Нет, «Бхагавата-нама-каумуди», где объясняется смысл разных имен Кришны. Давайте вместе за мной произнесите, прочитаем этот стих: нактам дивача гата бирджита нитре эко. Нина я.
Я дячу те Бхагавти Самана Саджан, Бхагавати Саману Саджан. На манитани патвиа, натратни патча, на маита в'я Очень важный стих, который должен настроить нас на эту решимость. Слушайте, что говорится в этом стихе.
Яди, если ачуте бхагавати свамано, свамано, наш собственный ум, насаджен, не привязан к ачюты, трансцендентному Господу, который всегда занимает положение над этим миром. Если мы чувствуем, что привязанности нет к Нему.
То единственное, что нужно сделать, намани, тадратикарани — это ключевые слова в этом стихе.
Намани, тадратикарани, имена, намании — это имя во множественном числе, нама во множественном числе, являются карани причиной тадрати, привязанности к Нему.
И поэтому патхет ты должен повторять их, ты должен читать их, это повелительное наклонение.
Если у тебя нет привязанности к Богу, у нашего ума нет привязанности к Богу, то есть причина этой привязанности, как эта привязанность может возникнуть. На мани Тадрати Карани, паттет виладжах.
И ты должен, не стыдясь, повторять эти имена. Виладжах значит — не стыдясь. Как мы сейчас не стыдились, если бы зашел какой-то человек посторонний в это время, он бы подумал: чутью ку-ку. А нам все равно.
Мы хотим, чтобы ум привязался к Богу. И тут дается совет. Филаджах. — Не стесняйтесь, не стесняйтесь. Пусть они стесняются. Пусть они стесняются, что они пьют и непонятно чем занимаются в этом мире.
И дается несколько советов, и я не советую вам постоянно следовать этим советам, но если вы хотите преодолеть некую преграду, которая произошла в уме из-за оскорблений или из-за чего-то еще, то вот этот совет:
Ноктам дива — день и ночь. Чагатабир, дзита нидра, эго, победи в сон, Джитанидра, победи свой сон, эка нервина, икситопатху. День и ночь, без страха и стыда, преодолей сон, отложи все мирские дела.
Нервина — значит быть непривязанным. Отложить все беспокойства, все остальное нет ничего важного в этот момент. Икшитапатхо — очень важная вещь. Всегда держи этот путь. Зачем мы тут?
Икшита значит «смотреть», подход значит «путь». Пойми, куда мы в конце концов должны прийти. Вот она наша цель. Моя цель - привязаться к Кришне, чтобы оказаться рядом с Ним.
И вот Он мой путь - и сейчас какие-то преграды есть. Повторяйте, но не просто повторяйте, а именно помните о цели и о пути, который нас ведет к этому. Мита бхук.
Мита бхук значит: не ешьте слишком много, не больше четырех раз в день, и пра-шантах — не беспокойтесь ни о чем, будьте спокойными, вот оно, самое важное.
И даже если вы не можете это делать ноктам дива, день и ночь, вот у вас есть час. Или даже 15 минут на повторении святого имени. Постарайтесь следовать этому правильно. Это некое заключение, некий итог нашего ретрита.
И чтобы подтвердить это авторитетными свидетельствами, то приводится следующий стих. 7.15.7, «Бхагавад-гита» сарва-дхарма́н паритйаджйа мам экам̇ шаранам̇ враджа
Тут говорится, что бхакти-йога является парадхармой или высшей обязанностью высшей религии живого существа в этом мире. Это парадхарма, нет более высокой религии, чем бхакти-йога, то есть любви к Богу.
Связи через любовь, через отношения. И бхакти-йога начинается с чего? С того, что мы принимаем имя Бога. Грахана.
Мы принимаем в свою жизнь имя Бога, начинаем служить имени Бога, начинаем служить этому звуку, отсюда возникнет связь, отсюда возникнет все остальное. Вот это ну, как бы напутствие, и поэтому надо повторять:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Вот, я всё сказал, спасибо большое. Харибол будет потом, когда вы будете это делать.
Я отвечу на вопросы, мы расклассифицировали вопросы, их много, тут еще какие-то новые, можно их по этим категориям.
Разбор сомнений о продолжении жизни после смерти
И я сначала отвечу на вопросы, касающиеся сомнений, их всего два у нас сомнения осталось. Потом я поговорю о самбанде или представлении наблюдателя. Потом о джапе, а потом обо всем остальном. Там есть еще по отношениям.
Не знаю, успею я или нет, у нас только полчаса, ровно в 11 часов я закончу. Тут есть еще сомнения? Нет. А, там есть сомнения. Дайте мне сомнения. Вот, первое сомнение. Пришло ясное сомнение. Слава Богу, что хоть сомнение ясное.
Потому что иногда нам не ясно, какие у нас... То, что они есть, это факт. Это уже великое достижение, что сомнение прояснилось. Это спасибо Бхакти Викаше Свами. Я нарушил главное указание. Прошу прощения. Сам по себе устал.
Пришло ясное сомнение, будет ли следующая жизнь, и останусь ли я собой после смерти? Как быть с этим сомнением? Вы есть? Есть? Вы умрете? Да нет. Никто же на самом деле смерти не может почувствовать внутри себя.
И очень простой мысленный эксперимент, очень простой. Я есть. И почему у людей есть такая проблема с этой следующей жизнью? Потому что они думают, что это буду не я?
И это факт, это будете не вы, если вы себя отождествляете с этим телом. Да, будет другое тело, ум немножечко модифицируется, среда может быть другой.
Человеку очень сложно отделить себя от обстоятельств, от обусловленности своей, и мы пытались почувствовать себя вне этих обстоятельств, вне контекста, вне материальных связей.
В свое время мне задал один вопрос один человек в Нижнем Новгороде, журналист. Он говорит: «Даже если я рожусь, это буду не я». Бывало у вас такое ощущение: «Это буду не я»?
Потому что я — это улицы, потому что я — это мои связи, я — это мои друзья, я — это мои родственники.
Я сказал ему: «Представьте себе, все ваши родственники умерли в одночасье. Все ваши друзья совершили самоубийство в тот же самый момент. И одновременно произошла атомная война, и ваш город разбомбили. А вы каким-то чудом выжили.
Это будете вы или не вы? Он ничего не сказал, но он мог бы сказать: «Это буду я, но травмированный». Но суть-то в том, что это буду я. Это буду я, и я есть, я есть, я есть всегда. Это принцип. То, что есть, то есть. Я есть.
Много очень. Если вам нужно избавиться от этих сомнений, посмотрите исследования доктора Стивенсона про прошлые жизни и какие-то еще вещи. Есть замечательная книга.
Написала шведская журналистка, которая в прошлой жизни была... Как ее звали-то, девочку еврейскую, которую убили в Амстердаме? Да, я была Анной Франк.
Она с самого детства, ее преследовал сон — как человек в униформе зеленой... Все время приходило: он приходит ко мне, хватает ее и убивает ее. Она не могла избавиться от этого сна и какие-то другие вещи.
Потом они приехали в Амстердам. Она узнала то место, где она пряталась.
Есть знаменитый дневник Анны Франк. И главное, что единственный оставшийся в живых родственник Анны Франк ее признал в этой журналистке шведской, которая была гораздо моложе, это целая история. Можете поискать в интернете, там есть очень интересная история, очень убедительная.
И главное, что ее родители отказывались верить. Мать поверила первая, когда она показала им дом, где пряталась Анна Франк, и все, что-то такое.
Отец долго не верил, потому что у него были определенные религиозные убеждения, которые мешали ему поверить в истинность этого.
Всего есть множество причин, но главное - найдите сами себя, и тогда вы поймете, что я не умираю. И это легко. И тогда в следующей жизни вспомните себя.
И в принципе, говорится, что если человек, это в йоге говорится, что если человек перестал отождествлять себя с материальными вещами, то есть перестал считать материальные вещи своей собственностью, а париграха.
Апариграха значит, я не покушаюсь на чужую собственность, то есть сущности, я не считаю что-то своей собственностью. Он вспоминает прошлую жизнь.
Мы не можем вспомнить прошлую жизнь, потому что наше сознание целиком погружено во внешние предметы. А эти внешние предметы, они другие сейчас.
Как только мы отрываем их от этого антуража, от этих декораций, в которых мы находимся, мы сможем вспомнить себя в другом антураже, в других декорациях. Меняются декорации, я остаюсь.
Ну, так или иначе, поработайте над этим. Кришна вам даст откровение.
Исторические свидетельства и вера в писания
И следующее сомнения: не положили еще сомнений, да? Не нашел сомнений. Он не нашел сомнений. Следующее сомнение, еще более интересно: Я верю, что я душа, есть Бог. Но я сомневаюсь, что Бог Кришна.
И то, что написано в Шримад-Бхагаватам и в Бхагавад-гите, правда, я же этого всего не видела. Как мне поверить в Кришну, в Шримад-Бхагаватам и в Бхагавад-гиту? 5000 лет назад Кришна был. Здесь.
И даже тогда многие в него не верили. Несмотря на то, что видели чудеса. И это неверие - результат оскорблений, определенного оскорбительного отношения.
Поэтому для начала, чтобы поверить, попытайтесь отложить некое оскорбительное отношение в сторону, и попытайтесь прочитать это просто так - непредвзято. Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам.
До сих пор от пребывания Кришны на Земле осталось очень многое.
Осталось Дварака, которую нашли и до сих пор продолжают находить. В Махабхарате описана печать, которая была у всех жителей два роки. Это печать или кольцо с печаткой, было пропуском в город.
И самое удивительное, там есть описание этой печати, и археологи, которые поднимали какие-то артефакты со дна, они нашли именно такую печать мудру в Двараке, и осталось про Кришну. Что-то осталось от людей, которые жили 5000 лет назад.
Про Кришну известно, как звали его родителей, что он ел на завтрак, как он мочился в домах у своих соседей? Где он жил, куда он переселился? Как звали его дядю по материнской линии, которую он убил.
И главное, от Кришны осталась Бхагавад-гита. Так книга, которую читали тысячи, тысячи, миллионы людей преклонялись перед этой книгой, находили в ней смысл.
Вы просто прочитайте Бхагавад-гиту с беспристрастным взглядом и наверняка вера восстановится. Просто подумайте еще раз обо многих вещах. Кришна был, и люди видели все это, и люди знали обо всем этом.
Даже Шишупал, который ненавидел его, он говорил, что он поднял Говардхана. На самом деле, конечно, это роскозни, это был какой-то муравейник, который он поднял, говорил Шишупал. Но Говардхан есть до сих пор.
Это некое, ну, что ли, внутри мы сможем. Если мы читаем Бхагавад-гиту просто беспристрастно, у нас отзывается: Все так оно и есть. Было у кого-то это ощущение. Так оно и есть. Иначе быть не может. Так оно и есть. Сомнения.
Окей.
Понимание Кришны как всеобъемлющей абсолютной реальности
Еще одно сомнение. Я верю в вам и в Шри Прабхупаду, но иногда возникает вопрос: а действительно ли Кришна Бог? Именно Кришна Бог. Вот. И теперь я отвечу на этот вопрос. Спасибо большое, что его еще раз повторили.
Я отвечу на этот вопрос по-другому. Нет, не Бог. Кто-то по кришнаитской привычке закричал Харибол. Вайшнава очень легко привести в восторг. Скажешь: «Конечно, не варри ему».
Все равно харибол, сплошной харибол, Харе Рама, Бог и боль. Бог, смотрите, Бог бесконечно разнообразен. Бог по определению — некая изначальная реальность.
И все то, что мы видим здесь, это разные аспекты той изначальной реальности, которая есть. И Бог принимает ту форму, в которой мы хотим его видеть.
Если мы вообразим, что Бог это океан Станислава Лема, то Бог будет в форме океана перед нами. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: йатха бхавaх тат бхавати, йат бхавaх тад бхавати. диа, таттатва пух.
Как человек думает, размышляет, медитирует на меня. В такой форме я и прихожу к Нему. Суть в том, что мы ничего сами придумать не можем. То есть Бог уже есть во всех этих формах.
И у нас появляются некие концепции ментальные. Нам кажется, что мы их придумали. На самом деле мы просто получили эти ментальные концепции. И когда мы думаем об абсолютной истине, о Боге, у нас возникает некий образ.
И, как правило, какой образ возникает? Никакой. Бог. Так легче всего представить Бога никаким. Ну вот есть что-то. Правильно, да? Что-то. Представить Бога как Кришну очень сложно. Поэтому, ну вот, мы и получаем что-то. Что-то.
Что непонятно, что.
И когда Веды описывают разные проявления этой абсолютной реальности, они говорят, что да, эта бесконечно разнообразная реальность может принимать совершенно разные формы, и эти формы всего лишь навсего - некое внутреннее, скажем так, некое отражение состояний благоговения верующего.
Потому что разные представления у нас могут быть.
И что Веды говорят, и что «Шримад-Бхагаватам» говорит, они говорят вот какую простую вещь: что полнота абсолютной реальности проявлена в образе Кришны. Это самое полное проявление абсолюта.
И если мы убедимся в Боге таким, каким мы Его представляем. Бог предстанет перед нами только в том образе, в котором мы Его представляем. Но если мы хотим увидеть всю полноту реальности. И в этом нетрудно убедиться.
Кришна проявил бесконечное количество связей и отношений со всеми.
Бог должен уметь вступать в идеальное отношение с каждым живым существом. Будет он Богом или Бог Он интроверт, который сделал что-то и думал, Господи Боже мой, чего же мне теперь делать-то вообще?
Спрячусь я от этих, вообще всех, которые что такое Кто такой Кришна? Кришна — это описание реальности во всей ее полноте. Если мы прочитаем все это беспристрастно, мы увидим, что да, так оно и есть.
Нет ничего более полного, нет ничего более прекрасного. Да, у этой абсолютной реальности, у Бога должна быть вся красота, все богатство, все знание, все отречение. Правильно, должна быть. Откуда это все получилось?
Почему нас все это влечет? И это называется Кришной. И нам просто предлагают медитировать на это. Все равно мы будем думать о Боге.
Даже те люди, которые не верят в Бога, все равно думают о Боге, все равно ищут какой-то защиты, все равно молятся Ему. Если вам все равно нужно будет думать о Боге.
Так почему бы вам не думать о самом полном проявлении Бога? Это самое полное проявление Бога как называется? Кришна. Логично. Вот и все.
Это просто Бог приходит как Рамачандра, Бог может прийти как угодно, Бог приходит как горящий куст. Помните, да? Было дело. Пожалуйста, если вам нравится, представляйте Бога в виде горящего куста.
Беда в том, что вы не сможете с Ним играть. Или если сможете, то обожжетесь. А так проблем нет никаких. Просто это частичное проявление. Если взять все удивительное, что есть, то получится Кришна.
И откуда все удивительное пришло? Из Кришны. То есть мы идем обратным путем. На самом деле все удивительное пришло изначально из Кришны, все аватары, все проявления, но они все частичные.
Так все это вместе находится в Кришне. Мы нашей логикой пытаемся по-другому пойти - отсюда, от того, что мы видим. Вот он, Кришна. Это описано в «Шримад-Бхагаватам». Вот. Хорошо. Теперь три одинаковых вопроса.
Избавление от неуверенности в духовном продвижении
Большинством голосов. Три одинаковых вопроса. Я очень сомневаюсь, что не смогу соответствовать высоким стандартным идеалам, которые есть в духовном мире. Как милость Кришны может изменить мой характер,
как избавиться от последней группы сомнений, как избавиться от сомнений, что я смогу дойти до конца по этому трудному пути?
Сомнение: смогу ли я достичь высшей цели, обрести сознание Кришны, иногда видишь, насколько далек от идеала чистоты духовного сознания возникают сомнения в том, что когда-нибудь сможешь прийти к Кришне. Не сможете.
Ответ канонический. Сами не сможете, но Кришна вас сможет к себе привести. Ответ на это такой: да, сами мы никогда не сможем с этим справиться. Сами никогда. Поэтому мы не пытаемся даже.
Мы говорим: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе». Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. О, Хари, забери от меня все эти глупости. О, Кришна, дай мне привязанность к тебе, и дай мне это счастье, ананда-ка-сукха-свамин. Тот, кто есть Гокула-нандана.
И мы говорим, что ты есть рама, есть суть, подвижная, удивительная живая суть лилы игры Рама и твоей высшей игры, ряды игры любви. А он сможет. Святое имя сможет. Сами мы не сможем.
Поэтому просто повторять святое имя, и ни о чем не беспокойтесь. Ни о чем не беспокойтесь. В свой черед вы увидите Кришну и подумаете: «Ну надо же, получилось. И при этом подумайте: «Это я». А это не вы, это он.
Окей, давайте про позицию наблюдателя. Я в принципе уже сказал. Когда мы изучаем шастры, нужно ли в этот момент сохранять позицию наблюдателя? Или нужно думать, что это я изучаю шастры? Думайте, что это вы изучаете шастры.
Проблем нет. А как удерживать в течение дня состояние наблюдателя, если приходится... Суть в том, что постарайтесь сосредоточиться полностью на этом процессе.
Как удерживать состояние наблюдателя, если приходится много реально действовать и принимать решений?
А я и не говорил: удерживайте состояние наблюдателя, когда вы действуете. Я говорил, что удерживайте состояние наблюдателя, когда вы повторяете Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харем, Хрем, Рам, Рам, Рама. Тогда вы сможете действовать, не привязываясь к результату.
На уровне деятельности. Вам не нужно быть наблюдателем, вам нужно действовать, но не привязываться к результату. Это эквивалентно. Но вы сможете это сделать, если у вас будет вкус от отношений со святым именем.
Вчера вы объяснили, что такое самбанда. Вы сказали, что это совершенное отношение и любовь, когда я абсолютно свободен. Вопрос - свободен от чего? И свободен в чем? Я абсолютно свободен.
Это значит, что я делаю то, что идет у меня из сердца. И я проявляю свою природу полностью. Мне не нужно никого из себя изображать.
Но свобода в этом мире заключается в том, что я все время пытаюсь показаться не тем, кто я есть на самом деле. Я все время вынужден делать не то, что соответствует моей природе. Свобода - значит, я полностью проявляю себя.
И это любовь. Только любовь может раскрыть нас целиком, только любовь делает нас свободными, только любовь принимает нас, и только любовь возвышает нас и делает нас прекрасными.
Потому что, когда это другие отношения, я пытаюсь соответствовать этой любви, но при этом я чувствую, что меня не принимают, мне нужно быть каким-то другим, еще что-то такое.
Но любовь, она сама настоящая любовь, возвышает нас. Она сама делает нас прекрасным, и нам не нужно бояться, что мы чему-то не соответствуем. Если мы просто с Кришной, Кришна сделает нас прекрасными. Не бойтесь, Он может.
Ему не слабо. На этот вопрос я ответил. Я пыталась жить в состоянии наблюдателя. Возникает ощущение скуки и отсутствия эмоциональной насыщенности жизни, что я делаю не так.
Еще раз: ум по-прежнему привязан, поэтому сохраните это нейтральное состояние во время джапы, действуйте без привязанности из любви, из полноты, из изобилия. Я тут. Мне ничего не нужно другого, я готов отдавать все.
И у вас будет вся эмоциональная насыщенность, которую только можно, и больше. Как по-вашему, ну, возьмем, скажем так, Мать Тереза, она жила эмоционально насыщенной жизнью. Да, у нее было сострадание, любовь и так далее.
Это, скажем так, какой-то пример, может быть, даже не из самого высокого уровня. Эмоции не уходят. Пожалуйста, дайте рекомендации, как практиковать позицию наблюдателя в бытовой жизни. За рулем, при мытье посуды и так далее, проблема.
Практиковать позицию наблюдателя за рулем в том, что когда человек практикует позицию наблюдателя, он иногда засыпает, а за рулем засыпать не нужно. То есть еще раз, позиция наблюдателя значит, как это объяснить?
Человек почему-то думает, что позиция наблюдателя значит, что я полностью как бы. Я действую, но я действую без привязанности. Вот и все. Я действую хорошо, у меня спокойный ум свободный, но я действую без привязанности.
Позиция наблюдателя значит, что у меня есть очень большая внутренняя собранность. Я нахожусь в этом состоянии внутренней собранности. Я осознанно делаю то, что я делаю.
Даже когда мы за рулем, мы на автомате о чем-то думаем, позиции наблюдателя значит, я очень осознанно это делаю. Я тут. И я делаю то, что я делаю. Я понимаю цель этого всего.
Как совместить первую настройку самбанды и состояние наблюдателя. Нужно ли повторять святые имена? Концентрироваться на самбанде? Конечно же, нужно концентрироваться на самбанде. У нас есть еще две минуты.
Преодоление сонливости и беспокойств при медитации
Ровно в 11. У нас будет следующая часть - очень важная. Заметила, что лучше всего джапа читается в молитвенном настроении. Стоит ли искусственно вызывать такое состояние?
Суть не в искусственном вызывать такое состояние, Суть в понимании того, кто я по отношению к Кришне. В этой самбанде это не искусственное состояние. Я понял, и у меня появился смысл.
Моя мантра насысилась смыслом, и она, соответственно, насытилась эмоциями. Эмоции и смысл, я уже говорил, это практически синонимы, потому что я понимаю,
для чего, зачем, и это не искусственное состояние, это память, вспоминание, не то что мы накручиваем себя: «Сейчас, сейчас, сейчас», нет. Я понимаю, кто я и о чем я говорю Кришне.
Во время повторения святого имени все время проваливаюсь в сонливость. Скорее всего, из-за напряжения в уме. Это стало какой-то привычкой, что делать?
Я пытался объяснить, что нужно делать: попытайтесь привести в чувство свой ум. Это тамос в уме, и так как уму не интересно то, что он делает, он не сосредоточился, у него нет этой сосредоточенности.
Он пытается развлекаться, и в конце концов, так как ему соску не дают какую-то, не дают какое-то развлечение, он проваливается в сон. Попытайтесь сделать то, чему я вас учил, и сонливость пройдет.
И даже если первое время она будет преследовать, вы ее научитесь стряхивать, и в конце концов она полностью пройдет. Ну, самый крайний случай, просто поспите немножко. Может быть, вы действительно устали.
И напряжение не должно быть. Еще раз: состояние медитации - это не напряжение, не искусственная концентрация, это другое. Когда мы повторяли святое имя в последний раз: у вас было напряжение или нет?
Не было же напряжения, оно, естественно, лилось. Это можно сделать. Вчера рассказали про джапу, что она является способом привести ум в равновесное состояние.
Позавчера, ну да, но когда ум во время джапы находится в равновесном состоянии. Почему он из него выходит? Потому что такая природа ума. Потому что ум заражен гуной страсти.
И мы с помощью нашего образа жизни пытаемся гуну благости или равновесное состояние максимум воспроизвести, но все равно гуна страсти проникает в ум, и он будет выходить из равновесия. Вот.
Что я сделаю дальше, я не буду отвечать на эти вопросы, потому что у нас следующий очень важный этап нашей жизни с вами.
У нас будет сейчас с 3 до 12.30 у нас будет 3 блока по полчаса, где вы будете работать сами. Может быть, по 25 минут немножко меньше. Во-первых, вам нужно будет в свои пятерки сесть, потому что мы начнем с рефлексии.
Но сейчас я скажу, что я буду делать с этими вопросами. Не торопитесь развлекаться. У нас будет с вами продолжение нашей работы. Хотите продолжать работать?
Раз в месяц, а я буду выходить для тех, кто захочет продолжать в виртуальное пространство. Буду отвечать на ваши вопросы, мы будем общаться. Раз в месяц мы будем поддерживать это настроение.
И у нас есть еще другие моменты, по которым будет протекать наша работа. Мы скажем об этом в заключительном слове, которое будет в 12.30. Вот.
Сейчас же, и поэтому я сейчас не... У меня нет комплекса вины от того, что не ответил на все ваши вопросы. Ну да, тем более.
Я смогу ответить на все ваши вопросы со временем. А теперь мы будем по темам их делать. Вот. А теперь что у нас следующее? У нас будет три элемента следующих: первое — это рефлексия.
И вы восстановите свои пятерки, в которых вы были. Если вам понравилось общаться в пятером, то наш вам совет или рекомендация - оставайтесь в этом общении после ретрита.
Обсуждайте что-то, периодически встречайтесь в скайпе и продолжайте ретрит, чтобы поддерживать это. Первая рефлексия. И вы помните, на какие четыре вопроса нужно ответить во время рефлексии? Какие? Что было?
Что получилось у меня? Что не получилось? Да, и что я буду практиковать. Это четыре вопроса, на которые нужно ответить.
И когда вы будете говорить, что получилось, в том числе старайтесь, и что не получилось, старайтесь отразить свои чувства, почувствовать, прикоснуться к тому, что именно было, какие эмоции вы испытывали. Это первое.
Потом дальше у нас будет заполнение дневника. У нас в конце есть 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 разделов, которые вам нужно заполнить, чтобы утрясти все. Это важно.
И наконец, третье, еще более важное — самое важное из того, что мы сейчас будем делать, вы пожалуйста, заполните анкеты. Там тоже есть 6. Они будут вам розданы. Заполните, пожалуйста, все анкеты. Это очень важно для нас.
Чтобы понять, кто из вас собирается продолжать идти по этому пути, кто из вас будет что-то делать, и там будет важная информация в этих анкетах. Итак, мы начинаем с рефлексии, пожалуйста, соберитесь в свои.