Шримад-Бхагаватам 4.24.12
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Комментарий к Шримад-Бхагаватам
Бага. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 24, песнь, пропетая Господом Шивой, текст 12. Вибуда сура гандхарва... ...ванан ква нати айвануй, кванай, вибудам, ученые, асура — демоны,
гандхарва — жители Гандхарва-локи, муни — великие мудрецы, сиддха — жители Сиддха-локи, нара — обитатели планет типа Земли, урага — жители Нага-локи, виджита — очарованные, сурьяя — новобрачные, дикшу. Во все стороны света.
Кванаянтя. Кваная. Звоном. Эва. Только новыми путами колокольчиков на своих ногах. Колокольчиков на своих ногах.
Звон колокольчиков на ногах Шатадьюти во время его свадебного обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарва-локи, великих мудрецов, обитателей Сиддха-локи, а также жителей планет, населенных людьми, и Нага-локи, несмотря на то, что все они были очень возвышенными личностями.
Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии говорит: более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе. Комментарий к этому стиху.
Как правило, женщина становится еще красивее после того, как в юности выйдя замуж родит ребенка.
Дать жизнь ребенку — естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадьюти уже во время свадебной церемонии была так прекрасна, что пленила всю Вселенную.
Одним звоном своих колокольчиков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взором были доступны лишь стопы шатадрути, поэтому их привлекли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге.
Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, полубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее ногах. И мне не нужно было даже видеть красоту ее тела.
Порой, чтобы оказаться во власти и вожделении, мужчине достаточно услышать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину считают олицетворением майи.
Великий мудрец Вишвамитра сидел погруженный в йогический транс. Глаза его были закрыты, но стоило ему услышать звон браслетов на руках Менаки, и его трансцендентной медитации пришел конец.
Так Вишвамитра пал жертвой чар Менаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Таким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет.
Устоять против них может только преданный Господу, плененный Кришной. Того, кто испытывает влечение к Кришне, не может привлечь иллюзорная энергия этого мира. Так заканчивается комментарий.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады к 12 стиху 24 главы, 4 песни Шримад-Бхагаватам. Итак, еще раз.
Вибудха-сура-гандхарва-муни-сиддха... Звон колокольчиков на ногах Сатадрути во время ее свадебного обряда заворожил полубогов, обитателей Гандхарва-локи, великих мудрецов, обитателей Сиддха-локи, а также жителей планет, населенных людьми, и Киннароки, несмотря на то, что все они были очень возвышенными личностями.
Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджаная-шалакайя чакшур унмиленам йена тасмаи шри-гуруве намах шри-чайтанья-мано-бхиштхам стхапитам йена бху-тале сваям рупа када махьям дадати сва-падантикам вде хаэ вимтам, сайта0 1, 8, ща.
Веона, щат, правда, 2, бха. 4 Это очень печальный комментарий. С одной стороны, и стих тоже, с одной стороны, здесь говорится, что никто не может устоять против женских чар.
Даже ученые люди — Вибуда, тут начинается этот стих со слова Вибуда. Вибуда значит очень умный. Вибуда, Асура, Гандхарва, Муни, Сиддха. Никто —
Люди, змеи, неважно, независимо от того, к какой категории живых существ вы относитесь, стоит вам услышать нежный звон колокольчиков на ногах красивой женщины. И сразу же ум вас начинает возбуждаться.
тут говорится: виджитах, сразу же вы покоряетесь, сразу же мужчина падает жертвой этого звона. Это само по себе достаточно неприятное известие.
Но еще более неприятное известие — сообщать о нем Шрила Прабхупада в конце, когда он говорит, что на самом деле спастись от женских чар можно. И может это сделать только преданный Господом, плененный Кришной.
Они эти два известия неприятны по-разному, но они и неприятны для разных категорий живых существ, но так или иначе, все они не очень-то радуют.
Пять стрел бога любви Кандарпы
Вначале нужно поговорить, естественно, о первой части этого комментария, о том, каким образом никто не может спастись от женских чар. И это мы все знаем.
Все знают на своем опыте, что никто не может спастись от женских чар. Говорится, что у бога любви, Кандарпы, есть колчан, и в колчане это всего пять стрел, всего-навсего пять стрел.
А бог любви Кандарпа прячется где-то за занавеской или еще где-то, и выпускает первую стрелу. Первая стрела называется мохана. Мохана значит очарование.
Значит, что вы видите женщину, и сразу же какая-то странная теплота разливается по вашему телу, и глаза ваши становятся влажными. И вы думаете, какая красивая.
На самом деле этот мир устроен таким образом, что в этом мире противоположности притягиваются друг к другу.
Если мы видим что-то очень сильно отличающееся от нас, мы думаем, что-то в этом нам хочется разгадать загадку, которая таится в этом.
Как мне однажды рассказали, мне один преданный рассказывал, что вот он выходил как-то из храма и увидел маленькие туфли женщины и сразу же сердце его взволновалось. Почему?
Потому что они маленькие, у него большие, а у него маленькие. Самого по себе этого достаточно, чтобы в сердце наше пробудилось что-то. Маленький, сразу какая-то нежность появляется в сердце. Это первая стрела.
Мы видим что-то отличающееся от нас. Неважно на самом деле, в данном случае не нужно проявлять какого-то шовинизма, неважно, мужчина это или женщина.
Мы видим что-то отличающееся от нас, и Кандарпа вложил свою первую стрелу в лук и выпустил эту первую стрелу. И первая стрела пронзила наше сердце. Бум мохано. Появилось очарование. Следующая стрела.
Но он не останавливается на этом. Если бы он ограничил все только этим, то, может быть, оно бы еще как-то ничего было, можно было бы стряхнуть эту мохну с себя. Но он выпускает следующую стрелу, она называется стамбана.
Стамбана буквально значит, что человек — стамба, он застывает, и взгляд его приковывается к объекту, которым он очаровался. Он не может оторвать своего взгляда. Он смотрит и не может оторвать.
Он видит эти глаза, эти брови, эти волосы, он не может уже оторваться от того, чтобы наблюдать, и сразу же, не дожидаясь, пока это всё остановится, выпускается третья стрела. Он выпускает третью стрелу, которая тоже пронзает сердце человека, и третья стрела называется Унмадана.
Унмадана буквально значит мада значит опьянение. Человек опьяняется. Он видит этот объект своей любви или своей привязанности, и сразу же он становится пьяным, он уже ничего не соображает.
Стамбана — он сосредоточил свой взгляд, и он становится пьяным, унмадана, и уже ничего не соображает. И тогда уже ничего не стоит Кандарпи выпустить свою пятую стрелу, которая называется Шошана.
Шошана буквально значит, что человек начинает чувствовать необычайное влечение к объекту своего вожделения. Он начинает чувствовать влечение к этому телу, ему хочется подойти и дотронуться. А правда ли, что она живая?
Он уже опьянел, он уже ничего не соображает, он не соображает, что ему нужно делать. Он подходит и пух.
И дальше следующая стрела, которая довершает всю эту трагедию, которую выпускает Кандарпа. Следующая стрела называется тапана. Тапана буквально значит жар или огонь. И сердце его начинает пылать.
И он горит в этом огне страсти, которая сжигает его, он уже не знает, что он делает, зачем он делает, почему он делает. Он просто ухает в этот колодец и будь что будет, после нас хоть трава не расти. Так происходит в этом материальном мире.
И говорится, что кандарпа пользуется замечательным луком. Лук, из которого он выпускает эти стрелы — это красивые изогнутые брови женщины. И стрелы эти пронизаны ядом.
Говорится, что скорпион у него ядовитый хвост, у него яд в хвосте, у змеи яд в зубах, у комара яд в слюне, а у женщины яд во взгляде. Женщина бросает свой взгляд. Этот взгляд отравляет мужчину.
И, соответственно, купидон берет ее бровь и пух-пух-пух. Соответственно, пять стрел пронзает человека. И человек уже теряет голову, теряет все. И он готов делать все, что угодно, он готов подчиняться.
Тут говорится: видитах, все, он кончен, он покорен, он готов делать все, что угодно.
И как Шрила Прабхупада объясняет, тут что для этого не нужно ничего особенного. Для этого достаточно услышать звон колокольчиков, звон браслетов или даже увидеть сари, как сразу же у человека помутняется разум.
На самом деле это очень интересный механизм, как все это происходит? Шрила Прабхупада упоминает тут Вишвамитру Муни. Висвамитру Муни был погружен в трансцендентную медитацию. Он достиг уровня дхьяны.
Он был полностью погружен в эту медитацию. Он полностью сосредоточил свой ум, подошла Менака, позвенела колокольчиками, позвенела браслетами. И сразу же всей медитации Вишвамитры Муни пришел конец.
Или другой случай, который описан в Шримад-Бхагаватам, знаменитый случай Шаубари Муни.
Шаубари Муни на много-много тысяч лет погрузился в воду. Он не хотел видеть, слышать, ничего, он хотел полностью сосредоточиться, он хотел, чтобы ему никто не мешал в этой его медитации. Поэтому он ушел под воду.
Он залез под воду, тело его покрылось водорослями. В течение многих-многих лет он сидел под водой, погруженный в медитацию. Потом в один прекрасный момент, несчастный момент, он открыл глаза и увидел,
как две рыбки, две маленькие рыбки играют друг с другом, и две маленькие рыбки слились друг с другом в объятиях, и сразу же, в тот же момент, Шаубари Муни
Влияние подсознательных впечатлений и самскар
выскочил из воды, стряхнул с себя водоросли и побежал в Мадхуру к ближайшему царю, который находился там, к Мандхате, и сказал: «Хочу жениться». «Что хочешь?» — «Хочу жениться».
На самом деле йога объясняет, каким образом действует это все. Каким образом, человек пленяется, что, собственно, является причиной этого. Говорится, что ум человека является хранилищем всевозможных впечатлений.
Все то, что человек делал в этой жизни или в прошлых жизнях, откладывается в уме, и каждый поступок, который совершал человек, откладывает определенное впечатление. Это впечатление называется самскарой.
Любой поступок, который совершал человек, или любое удовольствие, которое он испытывал,
откладывается в уме в виде определенного впечатления — самскары, и эти самскары вместе, складываясь вместе, ткут как бы ткань подсознательного ума.
Эта ткань подсознательного ума называется васана. Васана буквально значит «одежда». Самскара, каждая самскара как бы завязывает маленький узелок в нашем уме, в нашем подсознании.
Этот узелок — он хранится там, в нашем подсознании, такой маленький невинный узелочек. Когда-то мы наслаждались чем-то. Мы получили какой-то опыт общения с этим материальным миром. Наше тело получило что-то приятное.
Соответственно, у нас в уме, в подсознании завязался маленький узелочек. Так и что происходит в какой-то момент? Этот узелочек — на самом деле это не узелочек, это бомбочка замедленного действия.
Этот узелочек находится там, но в какой-то момент, он находится в подсознании, и мы даже не знаем об этом. В течение многих-многих жизней, тысяч, тысяч, миллионов жизней мы наслаждались в этом мире.
И каждое наслаждение в этом мире оставило маленький узелочек там, и мы не знаем, когда этот узелочек взорвется.
Но стоит этому узелочку взорваться, как сразу же ум возбуждается: когда узелочек памяти — это хранится всё в памяти, в подсознании, — когда этот узелочек, который приобретает форму тонкого желания. Он находится в тонкой форме семени желания.
Когда этот узелочек как бы активизируется, то сразу же, в йоге сравнивается, что как будто бы ум сравнивается с озером, с бездонным очень глубоким озером.
И когда на дне этого озера что-то разорвалось, разорвалась маленькая бомбочка, сразу же весь ум замутняется. И первое, что получается — получается рябь на поверхности ума, а по всему уму проходят волны.
Эти волны называются калпана. Калпана буквально значит «воображение», или по-другому эти волны называются вишая-вритти. Вритти буквально значит «волна» или изменения, модификация.
Патанджали в «Йога-сутрах» объясняет, что цель йоги — победить эти модификации в уме, которые возникают. Победить эти изменения или эти морщины на поверхности ума.
И там же говорится, что морщины эти на поверхности ума вызываются двумя причинами. Они могут быть вызваны внешним потоком впечатлений, мы живем в этом мире и
мы взаимодействуем с этим миром, и этот мир, соответственно, возбуждает наш ум. Но Патанджали говорит, что эти волны, вызванные внешним взаимодействием со внешним миром, довольно легко успокоить. Человек может довольно легко успокоить то возбуждение, которое вызывается внешним миром.
Но вот эти волны, которые вызываются завистью, извиняюсь, памятью, которые вызываются желаниями, которые хранятся этими васанами, небольшими узелками, хранящимися в памяти, с ними очень трудно что-то сделать, потому что они возбуждают ум изнутри.
И поднимается волна воображения, калпана. Это воображение, калпана, в конечном счете порождает урти, порождает вега, порождает импульс. У человека возникает воображение, у него возникает какой-то образ в уме.
Стоит нам услышать колокольчик. Собственно, сидел этот Вишвамитра-муни, погруженный в течение многих-многих лет в свою медитацию. Но услышал он колокольчик, и сразу же звук этого колокольчика.
А бомбочка, маленькая бомбочка, внутри взорвалась. Какая-то память о прошлом впечатлении, прошлом наслаждении из прошлой жизни,
из одной из прошлых жизней, сразу же отреагировала на звук этого колокольчика. И сразу же у него возникло воображение, сразу же в уме возникло возбуждение, породился образ этого наслаждения. Человек ничего не мог сделать.
Возникла вега, импульс к действию. И вега, импульс к действию, порождает викару. Викара буквально значит изменение или жжение.
У человека начинают различные изменения происходить в теле, волосы на голове становятся дыбом, слезы начинают течь из глаз, ну и другие странные признаки трансцендентного экстаза появляются на теле у такого человека.
И человек не может совладать с собой. Почему? Потому что память об этом, обо всем хранится у него.
И в сущности, суть метода йоги заключается в том, чтобы так или иначе уничтожить эту васану, чтобы уничтожить эти впечатления.
Человек живет в этой жизни, чтобы у него не было вот этих ложных впечатлений, впечатлений чувственного наслаждения. И человек старается уничтожить прошлые васаны.
И говорится, что если он достигает этой цели, что когда йог достигает цели уничтожения васаны, вот этого подсознательного ума, то тогда в следующей жизни, то тогда у него нет следующей жизни.
Заколдованный круг материальных привязанностей
Тогда цепь вот эта вот распадается, цепь перерождения распадается, и человек таким образом освобождается. То есть беда в этой памяти, в памяти наслаждений, как есть знаменитый
стих, Шрила Прабхупада упоминал этот стих в прошлом комментарии, стих из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится о том, что когда мужчина и женщина сходятся Бхагавата, где говорится о том, что когда мужчина и женщина сходятся вместе.
Когда вместе мужчина и женщина, пумсах стрия митхунам этот, мужчина и женщина сходятся вместе, и сразу же тайори митхо, между их сердцами завязывается узел.
Во время брачной церемонии мы знаем, когда мужчина и женщина сидят вокруг огня, то край её чада завязывают узлом, тугим узлом, как бы символизируя вот этот вот союз. Но на самом деле этот союз завязывается между сердцами, этот узел завязывается между сердцами.
И в конечном счете это узел будет порождать вот эту вот самую васану.
И люди, сходясь вместе, завязывается этот узел, и этот узел приводит к тому, что начинается, как бы вот этот вот заколдованный круг их материального существования, их материальной жизни.
Привязанность усиливается, эта привязанность разрастается.
Они не останавливаются на том, что какие-то два их сердца завязались. Мало того, что два их сердца завязались, им нужно, чтобы у них появлялись маленькие новые сердца рядом, эти маленькие новые сердца бегали вокруг них, чтобы у них был дом, чтобы у них был скот, чтобы у них были кошки, собаки, родственники, друзья.
И так это разрастается, разрастается, разрастается и превращается в снежный ком.
Если Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что даже санньяси, который оставляет свой дом, оставляет жену, он все равно помнит о своей жене. Он ушел в лес или он ходит, он проповедует, но при этом он постоянно помнит о своей жене.
Почему? Потому что он чувствует и помнит об этом наслаждении, которое она ему доставляла.
Как был такой случай из проповеди Шрилы Прабхупады, когда Хамсадута свами, недавно принявший санньясу, приехал во Вриндаван, чтобы послушать Шилу Прабхупаду. Его жена, Химавати, тоже приехала во Вриндаван.
И Хамсадута стал приставать к Шриле Прабхупаде и настаивать на том, чтобы он приказал его жене уехать оттуда. Он стал говорить, что она тут делает, какое она имела право приехать сюда.
Я тут, я санньяси. Я видеть ее не могу.
Шрила Прабхупада стал смеяться на это и сказал: «А что ты, собственно, что ты нервничаешь так? Что ты так расстраиваешься? Столько много женщин. Почему тебе хочется именно эту женщину выгнать отсюда? Потому что она предоставляла тебе наслаждение.
Поэтому ты видишь ее и сразу же вспоминаешь об этом. Поэтому тебе трудно. Ты успокойся, не надо. Она преданная, ты преданная.
Но на самом деле память об этом наслаждении остается в сердце человека, и память об этом наслаждении очень и очень трудно убрать.
Поэтому некоторые люди говорят, что иногда это такая очень удобная теория, очень хорошая теория, которая может нам понравиться, нашему слабому уму, о том, что чтобы избавиться от этой привязанности, нужно, как сейчас принято говорить, до посинения, до посинения привязываться, привязываться, привязываться, завязывать эти узлы, завязывать эти узлы, и таким образом избавиться от этого - то есть насладиться этим и забыть от этого.
Беда в том, что каждое наслаждение порождает эту васану в уме, каждое наслаждение завязывает этот узел еще туже, и туже, и туже. И избавиться от этого таким образом невозможно.
Чем больше человек занимается сексом, тем больше он занимается этими сексуальными наслаждениями, тем в большей степени он привязывает себя к материальному миру и обрекает себя на страдания в этом материальном мире.
К сожалению, никакого выхода из этого нет. К сожалению, не будет такого состояния, когда мы вдруг насладились достаточно, и нам это все надоело. Не надоест нам это никогда.
Нам это надоест, может быть, сейчас на одном мгновении, просто потому что в теле никаких сил не осталось. Но при этом в уме заложены эти образы будущего воображения.
И эта калпана будет снова и снова порождать нас, соблазнять нас этими образами наслаждения, будет снова и снова толкать нас делать это. Это таким образом, как бы получается порочный заколдованный круг всего этого.
Человек наслаждается, ему хочется еще больше наслаждаться, он еще больше наслаждается, ему хочется еще больше наслаждаться, он не может остановиться. Из этого нет выхода.
Накопление оджаса и роль брахмачарьи
С помощью наслаждений этот порочный круг разорвать просто невозможно. Более того, когда человек наслаждается, когда он занимается сексуальными наслаждениями, то семя или вирье вытекает из него.
И семя в результате этого всего ослабляет человека. Человек становится очень слабым, и оно ослабляет ум.
У него ум такой, который погружен в сексуальные наслаждения, становится крайне возбужденным, его практически невозможно контролировать. Чисто по физиологическим причинам.
Человек достаточно сильно возбудился, и у него все это получается, он не может уже владеть собой. Вирья или семя, если оно правильно трансформируется, трансформируется в оджас.
И оджас в конце концов превращается, говорится, что он превращается в дхарана-шакти и вичара-шакти. Оджас, если мы храним свое семя, то оджас дает нашему уму способность сосредотачиваться.
Дхарана-шакти — это способность удерживать свой ум на чем-то. И если мы, наоборот, пренебрегаем всем этим, то мы полностью утрачиваем эту дхарана-шакти.
Ум становится беспокойным, слабым, колеблющимся, и с этим слабым дурацким умом ничего невозможно сделать. И вичара-шакти — у ума появляется способность постигать истину, видеть истину. Если человек соблюдает брахмачарью.
И говорят, что у настоящего урдхваретаса, у настоящего брахмачари, у него даже не формируется грубое семя.
Говорится, что в Аюрведе говорится, что урдхваретас — это настоящий брахмачари, у кого не формируется грубое семя, оно сразу трансформируется в оджас, то от его тела исходит аромат лотоса. Тогда как у человека, у мужчины, у которого формируются грубые семя, говорится, что от него козлом начинает пахнуть.
Это чисто физиологический факт.
Но в идеале, если человек достигает этого состояния, то семя трансформируется в оджас, он обретает вичара-шакти, он может пасти чистину, он обретает дхарана-шакти, он может концентрироваться на всем этом.
И только в этом случае он сможет действительно заниматься йогой и в конце концов вернуться к Богу. Только в этом случае, к сожалению, другого пути нет. Другого пути, к сожалению, не придумано в этом мире и
говорится также, что вот эта вишая-вритти, волна чувственного наслаждения: если у человека слабый ум, если у человека ум загрязненный, то он практически обречен действовать по указке этого вишая-вритти. У него появилась какая-то мысль, малейшая мысль о наслаждении в уме. Он сразу же ринется наслаждаться.
Не важно, кто он, мужчина, женщина. У него буквально что-то, какой-то малейший образ соблазнительный, который дает ему, манит его своим наслаждением, появляется, он сразу же бросается в это, он не может совладать с этим.
А тогда как если ум у человека чистый, даже если у него возникает возбуждение, так возбуждение может возникнуть, в этом нет ничего особенного. В конце концов, у нас хранятся все эти впечатления из многих и многих жизней.
Возбуждение может быть в уме. Но если у человека чистый ум, то тогда, соответственно, это возбуждение дальше никуда не пойдет. Оно не передастся телу, оно не заставит человека действовать.
Как приводится такой пример, что подобно тому как лимонный сок, если лимонный сок налить в золотой стакан или в серебряный стакан, то ничего не будет.
Но если тот же самый лимонный сок налить в медный стакан, то сразу же этот лимонный сок станет ядовитым, потому что медь будет реагировать с лимонным соком.
Очищение ума повторением святых имен
И точно так же, вот эта вишая-вритти, мысли о наслаждении, которое возникло в нечистом уме, если она возникла в нечистом уме, она сразу же отравит человека и сразу же заставит его совершать какие-то греховные поступки.
Поэтому говорится, что если ум человека очищен мантрой, если человек постоянно повторяет святое имя, то ум его очищается.
И даже если вишая-вритти, а греховная мысль какая-то появляется в его уме, он особенно не реагирует на это. Он думает, каким образом занять все это в служении Кришне.
Мне рассказали недавно одну историю про Шрилу Прабхупаду, что Шрилу Прабхупаду однажды привели в Лувр. Преданные решили показать Шриле Прабхупаде Лувр. Лувр — это, вы все знаете, дворец, это, так сказать, центр вишаи в этой вселенной центр чувственных наслаждений. Там жили французские цари, и французские цари никогда особенным целомудрием не отличались. И говорится, что зимний дворец по сравнению с Лувром похож на конюшню.
Там Лувр он раз в 300 больше, чем зимний дворец. И там каждый зал 5 метров высотой или больше. И во всех этих залах, на потолке плафоны: На всех этих плафонах нарисовано?
Понятно, что нарисованы обнаженные женщины, обнаженные мужчины, которые обнимаются друг с другом, пьют вино и так далее.
Все эти замечательные сцены, которые изображают смысл материального существования, изображены там во всех подробностях и во всех деталях. Преданные привели туда Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада пришел.
Совершенно как ни в чем не бывало, абсолютно невозмутимый. Стал ходить по залам и с большим интересом рассматривать потолок.
Рядом с ним небольшая толпа брамачариев, которые там смотрят в полы и не хотят даже посмотреть никуда по сторонам. Шрила Прабхупада ходит, совершенно так рассматривает.
Потом он обратил внимание на своих брамачариев и говорит: А что вы в пол-то смотрите? Вам что, красивые женщины не нравятся? Что с вами, брамачари? Неужели вам не нравятся красивые женщины?
Брамачари не знали вообще, куда деваться, куда им смотреть, что им делать? Шрила Прабхупада: Мне очень нравятся красивые женщины. Приведите мне тысячу красивых женщин, я их всех займу в служении Кришне.
Так или иначе, если ум человека чист, то даже если он видит, если ум человека полностью очистился, то даже если он слышит что-то, что вызывает в нем воспоминания о чувственных наслаждениях, то в конечном счете это не вызывает отравляющего эффекта, это не приводит к тому, что человек совершает какой-то грех.
Наставления Гауракишоры Бабаджи о чистоте сердца
Но если ум человека не чист, то стоит ему услышать что-то, увидеть что-то, подумать о чем-то, сразу же он начинает думать об этом и начинает совершать греховный поступок.
Как сегодня, в день ухода Гауракишора Даса Бабаджи, сакшат вайрагья мурти, говорится, что он был олицетворенным отречением. И с ним был такой эпизод, который очень хорошо иллюстрирует это.
Однажды в Навадвипе, где жил Гауракишор Дас Бабаджи, пришел один Госвами, который замечательно читал Шримад-Бхагаватам. Этот Госвами стал рассказывать Бхрамара-гиту.
Бхрамара-гиту, все знают, это глава из 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Где Шримати Радхарани разговаривает со шмелем?
Где она разговаривает со шмелем и говорит ему, как она любит Кришну, как она ссорится, это на самом деле состояние там описывается в высшее проявление вот этой трансцендентной любви к Кришне. Унмада.
Полное трансцендентное безумие. Когда в безумии своем Шримати Радхарани разговаривает со шмелем, считая его посланцем Кришны. И этот Гасвами стал рассказывать Брамара Гиту, и так он здорово рассказывал.
Два-три дня он рассказывал Бхрамара-гиту, и огромная толпа людей слушала это, и какой-то человек, слушавший это, побежал к Гаура-кишоре Дасу Бабаджи и стал, захлебываясь, с восторгом рассказывать о том, как Госвами рассказывает Бхрамара-гиту, как он говорит об этом.
И Гаура-кишора Дас Бабаджи послушал и сказал: больше туда не ходи. Больше, чтобы ноги твоей там не было. Он говорит: почему, почему? Это же Бхрамара-гита. Это 10-я песня Шримад-Бхагаватам.
Гаура-кишоре Дас Бабаджи сказал: Если в сердце находятся сорняки, если в земле находятся семена сорняков, и если начнет лить дождь, то все эти сорняки пышным цветом расцветут. Сорняки обладают удивительной способностью.
Они растут гораздо быстрее, чем что-то хорошее. Хорошее, оно растет очень медленно, но сорняки вырастают очень быстро. Он сказал, если льет проливной дождь, то первым, что вырастет, это сорняки.
Ты слушаешь об этом, и первое, что вырастет, так как в сердце твоем находятся сорняки материальных желаний, так как там находится эта васана, первое, что начнет у тебя расти — это сорняки этих материальных желаний.
Ничего другого. Они задушат расток бхакти, который есть у тебя. Ты будешь слушать об этих играх Радхи-Говинды, и при этом ты будешь думать о мирских материальных наслаждениях, и ты не выдержишь.
Тогда этот человек стал говорить ему, но в аудитории сидели люди, и когда они слушали, то слезы у них текли из глаз, они кричали: «Джай Радхе!» Они думали о Радхе, и они думали о Кришне. И слезы текли у них из глаз.
И Гаура-кишоре Дас Бабаджи сказал: Я тоже могу плакать. Ничего страшного нет. Все могут плакать. Ты не должен принимать эти слезы.
Для того, чтобы понять, что это за экстаз, что за чувство испытывают эти люди, если они так или иначе слушают это и пытаются и как-то, хоть каким-то образом связывают это с материальным сексом, проводят хоть какую-нибудь параллель между этим и материальным сексом, то значит, что все это превращается для них в конце концов в яд, так как сердце у них нечистое.
И он говорит: проверь. Это очень легко проверить. Иди к этим людям, которые кричали: «Джай Радхе!» Эй, Говинда!
Пойди к этим людям и скажи: бросьте все, бросьте свои семьи, бросьте свои дома, придите сюда, на берег Ганги и в течение месяца занимайтесь баджаном и ничем другим. И это будет проверка, это будет испытанием. Если они смогут это сделать, если они смогут оставить все свои привязанности в тот же самый момент, в тот же самый миг - и прийти сюда на берег Ганги и жить здесь, рядом со мной, и питаться этим размоченным рисом, которым я питаюсь, и не питаться ничем другим, то тогда у них действительно в сердце есть любовь к Радхе и Говинде.
Если они не смогут этого сделать, если они не придут сюда, ни о какой любви, Радхи-Говинды речи не может быть.
Семейная жизнь и узы ложного эго
На самом деле любовь к Кришне - это не такая дешевая вещь. И семейная жизнь - это хорошая вещь. Как Сократ говорил своему ученику: Сократ говорил, у него спросили: нужно ли жениться.
Он говорил: женись, женись, мой друг, женись, попадется хорошая жена, ты будешь счастлив в этом мире, попадется плохая, станешь философом. В любом случае, беспроигрышная лотерея.
Это как правило, если попадаются плохие, то в принципе это хороший способ убедиться на собственном опыте. В том, к чему приходится это. Сократ говорил: женись, никаких проблем нету.
Но дело-то в том, что Шрила Прабхупада, он тоже очень интересный в комментарии к этому стиху, к пятой песне «Шримад-Бхагаватам», а то у грихахшетра, сутапта витайт. Джанаси махо махамаити.
Когда мужчина и женщина сходятся вместе, говорит он, и как бы заваливается, закручивается этот снежный ком материальной жизни, материального существования, то дальше
джанаси махо махамаити человек погружается в иллюзию: «Ахам, мамаети» — я и мое. Мы можем видеть, что особенно семейные люди они очень ценят эти категории.
Я, я буквально, значит, я действую, я деятель, от меня все зависит. Результаты моей деятельности зависят только от меня, и благодаря мне все получается.
«Ахам, мамаети» — и мое. Все то, что принадлежит мне, это принадлежит мне, и поэтому, соответственно, я должен этим заниматься. Вот.
И Шрила Прабхупада говорит, что он приводит стих из «Сканда-пураны». И в этом стихе сказано, что некоторые великие личности в этом
мире, такие как Господь Брахма или Яджнавалкья, когда они женятся и заводят семейную жизнь, то семейная жизнь способствует их освобождению.
Для них семейная жизнь является акама-расой, но все остальные, которые находятся ниже уровня Брахмы, когда они завязываются узами брака, они погружаются в это самое рабство. Карма-банда.
В следующем стихе говорится, что все это погружает человека в рабство кармы. Человек погружается во все это, он наслаждается всем этим, и его карма начинает свой новый виток.
Новый виток начинается кармы, и начинается следующая глава, следующая глава, следующая глава - и так идет до бесконечности.
Единственное, что может разорвать, единственное противоядие от этого, единственное, что может разорвать узы или это рабство кармы — майтхуна-агара, цепь сексуальных наслаждений - это сознание Кришны.
Только когда человек действительно обладает сознанием Кришны, только когда он влюбился в Кришну, он сможет позабыть обо всем остальном.
Как говорится, что когда человек приходит перед Божествами и смотрит на улыбающийся лик Господа, когда мы видим улыбку Господа в на Его мурти, то эта улыбка разрушает наше ложное эго. Улыбка Господа уничтожает ложное эго.
Она уничтожает это хридая-грантхи. Потому что этот узел, о котором мы говорили, как раз есть узел ложного эго, узел, который привязывает душу к материальному телу и заставляет ее отождествлять себя с материальным телом.
Если мы приходим к Божествам и смотрим, то если мы достаточно долго смотрим на улыбающееся лицо Господа, то наше хридая-грантхи, ложное эго, может разрушиться, поэтому нам так трудно долго стоять перед Господом.
Мы приходим одну секунду, постоим перед Господом, чувствуем, что наше ложное эго начинает рушиться, что основания, на котором зиждется наше материальное существование, начинает шататься, мы сразу же убегаем и начинаем заниматься чем-то еще.
Преодоление иллюзии через любовь к Кришне
Хридая-грантхи — мы очень ценим этот узел, который завязывается в нашем сердце. Поэтому Рупа Госвами предостерегает человека.
Рупа Госвами говорит: если вам дорога любовь, счастье в материальном мире, семья, если вы любите все это, если вы цените это, я прошу вас, пожалуйста, не ходите на берег Ямуны к Кеши-гхату. Ни за что, никогда.
Потому что на берегу Ямуны у Кеши-гхату стоит Кришна. Его поза изогнута в трех местах, Он играет на флейте. Стоит вам услышать там Говинду, который играет на этой флейте, всему придет конец. Всему придет конец.
Дружбе, любви материальной, всему остальному придет конец. Поэтому Рупа Госвами говорит: не ходите туда. Я заклинаю вас.
Рупа Госвами просит нас, пожалуйста, не ходите на берег Ямуны к Кеши-гхату, где, изогнувшись в трех местах, играет на флейте Говинда, чтобы так или иначе дать нам вот это противоядие против очарования Купидона, которое вселяет...
В противном случае семейная жизнь, материальная жизнь, сексуальные отношения - это замечательно. Это просто замечательно. В конце концов, весь материальный мир создан специально для этого.
Кришна создал весь материальный мир только для того, чтобы все тут занимались сексом. И нет ничего в этом абсолютно плохого. Мы все пришли сюда для этого. Поэтому можно делать это.
Единственная проблема заключается в том, что мы никогда не сможем отправиться к Кришне, что мы никогда не сможем освободиться.
Мы можем здесь находиться, мы будем испытывать эти материальные наслаждения в различных видах жизни. По-разному - там, как скорпионы, как змеи, как пауки, как люди - в разных совершенно формах.
И наши прекрасные половины будут откусывать нам головы, как это делают самки скорпионов или там каракуртов, или еще что-то делать. Это все хорошо. На самом деле, семейная жизнь в любом случае - это хорошо.
Тут не подумайте, что я против семейной жизни. Семейная жизнь - хорошо. Мы должны вступить в семейную жизнь, потому что семейная жизнь в конце концов большая часть людей должна пройти через семейную жизнь.
И, как сказал Сократ: либо станешь счастливым, либо станешь философом - одной из двух. И так как вероятность стать философом все равно больше, то ничего плохого в семейной жизни нет. Более того, это священный брак.
И он, по крайней мере, позволяет человеку сосредоточиться на каком-то одном объекте своего наслаждения. В этом нет ничего дурного.
Но мы должны при этом помнить о цели, что в конечном счете, нам нужно помнить о том, что мы должны влюбиться в Кришну. В конечном счете, так или иначе, мы должны влюбиться в Кришну.
Если мы влюбимся в Кришну, то тогда мы сможем забыть об этом материальном наслаждении. Как Мирабай, так как она в прошлой жизни занималась бхакти-йогой.
У нее были очень сильные самскары, то есть память о прошлых занятиях бхакти-йогой была очень сильна.
Когда она была еще совсем маленькой девочкой, в дом к ним, она была дочерью царя, к ним во дворец пришел какой-то садху, паломник. И в мешке у этого садху был Гопала, Гиридхари Гопала. И она увидела божество этого Гопалы.
Она просто один раз увидела Гиридхари Гопала. Она сразу же влюбилась в него. Она стала настаивать, она стала упрашивать этого паломника: оставь мне это, оставь мне это, оставь мне это.
Паломник сказал: Кто ты такая сейчас? Зачем я буду оставлять? Я поклоняюсь этому божеству. Я ему поклоняюсь, а тут какая-то девочка у меня просто с ума сошла. И он быстро-быстро взял, сложил свои вещи и убежал оттуда.
Вот, но Мирабай перестала есть, перестала пить, перестала играть, перестала улыбаться, перестала смеяться.
Она только повторяла: Гиридхари Гопала. Вот, и в конце концов, а родители не знали, что делать, как этой девочке объяснить что-то, что она не в то должна влюбляться вообще, не туда, ни тем должна заниматься? В конце концов, Гопал, который слышал это, чувствовал это, Гопал пришел во сне
к этому саду и сказал: слушай вообще, ну что тебе жалко, что ли? Она меня так любит. Иди отнеси меня туда. Я тоже хочу. Я тоже ее люблю. Я не могу не отвечать взаимностью на ее чувство. Я тоже хочу быть вместе с ней.
Этот паломник вернулся, отдал ей Гопала. И говорится, что она с ним играла, она ему предлагала пищу. Она не могла никакие ритуалы делать, она никаких мантр не знала.
И однажды проезжала свадебная церемония - мимо дома их дворца. И Мирабай маленькая выглянула в окно и увидела эту пышную свадебную церемонию. Те, кто был в Индии, они знают, как там пышно.
Там, значит, жених, он наряжен так, как будто бы, ну, не знаю, там очень смешно
наряжен, у него там какой-то тюрбан такой, у него вид такой серьезный, как будто бы он проглотил что-то сейчас, я не знаю, змею или еще что-то.
И у него такая палка какая-то в руке золотая, и там идут люди, которые по барабанам бьют - такая пышная процессия. Она увидела этого надутого человека, она стала смеяться и стала спрашивать: а кто это такой?
И мать ей сказала: это жених. Это жених, а он женится. Она говорит: а у меня, а я тоже хочу жениха. Ей так понравился этот смешной надутый мужчина. Она сказала: Я тоже хочу жениха. Кто у меня жених?
Она сказала, что у тебя жених — Гиридхари Гопал. И Мирабай стоило ей это услышать, услышать, что ее женихом является Гиридхари Гопал.
Она побежала к этому Гиридхари Гопалу, стала прыгать до потолка и стала кричать: «Ты мой жених, ты мой жених, ты мой жених. И потом, когда ей предложили выйти замуж, она сказала: Как я могу жениться? У меня уже есть муж.
Как я могу выйти замуж? Гиридхари Гопал, я отдала ему свое сердце, и больше никому я не собираюсь отдавать свое сердце. Ну так или иначе, суть в том, что в конечном счете мы все должны полюбить Кришну. Так или иначе.
И Кришна - единственный, кто никогда не разочарует нас. И Кришна - единственный, кто может дать нам полное удовлетворение. Мы все должны делать для Кришны.
И постепенно, постепенно, если мы все делаем для Кришны, мы сможем достичь этого. Если мы думаем о Кришне, если мы делаем все для Кришны, мы сможем достичь этого. Если мы украшаемся для Кришны. В принципе, нет ничего дурного в том, чтобы украшать себя.
Но как гопи Вриндавана. Гопи Вриндавана, когда они надевали свои колокольчики, свои браслеты, когда они надевали свои украшения, они делали это для Кришны.
И говорится, что самое лучшее украшение, которое Кришна ценит, что Кришна больше всего ценит одно украшение. И что когда Кришна видит это украшение на теле человека, он сразу же влюбляется в такого человека.
Это красивое тилака. Если человек поставил себе красивую тилаку, то Кришна посмотрит на него и подумает: какой красивый преданный!
И тогда этот Мадан-мохан, тот, кто может очаровать самого Кандарпу, самого бога любви, тогда Он выпустит в наше сердце стрелу, и когда Кришна выпустит в наше сердце стрелу, не бояться никаких других стрел, можно находиться в полной безопасности, и
как говорит Шрила Прабхупада в конце комментария: того, кто испытывает влечение к Кришне, не может привлечь иллюзорная энергия этого мира. Потому что в конце концов Кришна — Он гораздо красивее, чем кто бы то ни было еще.
Окей. Есть какие-то вопросы? Или комментарии? Или возражения? Так или иначе, говорится, по крайней мере, есть легенда о том, что Мирабай встречалась
с Дживой Госвами во Вриндаване, и Джива Госвами сказал Мирабаи, что она приехала во Вриндаван, она стала бродить по Вриндавану, она никак не могла найти Кришну, она никак не могла видеть Кришну. И она не могла понять.
Она говорила: Кришна, Кришна, Гиридари Гупал, где ты, где ты, где ты? И она не могла увидеть его. В конце концов, она встретилась с Дживой Госвами и спросила, почему я не вижу Кришну во Вриндаване.
И Джива Госвами сказал ей: «Потому что ты находишься с Кришной в свакия-расе, а не в паракья-расе.
А во Вриндаване Кришна — Он не любит всех этих формальностей, всех этих свакия- рас, поэтому ты, пожалуйста, отправляйся в Двараку, там ты найдешь Кришну».
Она отправилась в Двараку, и там, соответственно, увидела Кришну Дваракадиша, и говорят, что вошла в него. В любом случае, она была великой преданной, в этом нет никаких сомнений.
И, в общем-то, не нам с вами судить о том, что и как и почему. Суть в том, что она смогла удержаться от соблазнов этого мира, полюбив Гиридхару-Гопалу. И в этом, собственно, смысл этого стиха.
Все остальное не так принципиально. Вот.
И тут наше это западный менталитет. Западный менталитет очень черно-белый. И там мы склонны, так сказать, очень все так вот судить, и в каких-то очень странных категориях рассуждать.
Мы должны ценить великую преданность, в ком бы она ни проявлялась и как бы она ни проявлялась, и стараться увидеть именно вот это вот, именно хорошие качества во всем остальном.
И в любом случае, может быть, и Рупа Госвами мог судить, но Рупа Госвами не мог судить Мирабай, потому что он был гораздо старше, ну, всяко. Вот.
Но, может быть, какие-то возвышенные последователи могли что-то на этот счет говорить, но это не наше с вами ума дела.
Это слишком высокий уровень, и на этом на том высоком уровне кто-то может что-то там как-то какие-то такие вещи проявлять.
Мы просто должны издалека преклоняться перед этими людьми и преданными и пытаться хотя бы частичку того, что они несут, воспроизвести в своей жизни. Вы сказали, что у вас память хранится память, обуславе.
А как быть по памяти по страданию?
Память о страданиях и наслаждениях
Они хранятся или нет? Мы можем заметить странный такой феномен нашей памяти о том, что страдания мы склонны очень быстро забывать. Страдания все неприятное, и человек забывает очень быстро.
И когда он страдает, когда он находится вот в этой агонии, он говорит: о боже мой, никогда! Ни за что больше! Ни за что больше я не буду совершать этого греха. Прости меня, пожалуйста.
Но стоит этому страданию пройти - как-то он забывает обо всем этом, и как-то в какой-то момент вдруг наслаждение опять появляется, и опять все это выходит.
Но в любом случае, как память о страданиях, так и память о наслаждениях хранится у нас. Говорится, что есть пять причин для вот этих вот вритти или модификаций ума. В Патанджали-сутрах описывается как раз пять причин.
Две эти причины: они называются клеша-мула. Они называются порождениями или корнями страданий, которые испытывает человек. И две эти причины называются рага и двеша.
Рага — это буквально привязанность ко всему тому, что доставляло нам когда-то удовольствие, из памяти прошлых жизней, из подсознания мы помним о том, что приносило нам когда-то удовольствие.
И двеша — это память о том, что когда-то приносило нам какие-то страдания или что-то нехорошее, и мы стараемся этого избегать. Например, иногда человек рождается с врожденной фобией, так у него есть какая-то фобия.
Он боится огня или он боится воды.
Это реально значит, что в прошлой жизни он, может, утонул, в прошлой жизни он утонул, поэтому в этой жизни у него будет совершенно какой-то бессознательный, ничем не объяснимый страх к воде.
Вы не заставите его прикоснуться к этой воде, вступить в реку даже по щиколотку, потому что он будет бояться этой воды. Поэтому память эта о страданиях тоже хранится в нашем уме. Она заставляет человека избегать того, что раньше доставляла ему какие-то страдания. Вот.
Но память о наслаждениях, она превалирует, на самом деле ведет по этой жизни человека память о каких-то наслаждениях и заставляет, из этой памяти складывается, собственно, конвой его жизни. Есть еще какие-то вопросы?
Авидья смрита и абхинивеша. Авидья — это первая причина, собственно, из-за чего мы, собственно, там рассказывается механизм порождения кармы. Каким образом, старая карма порождает новую карму.
И вот эти вот пять клеш мула начинаются с авидьи, с невежества: от того, что человек не понимает, что есть вечное, что есть невечное, что есть счастье, что есть несчастье, он принимает, что есть временное, приходящее в этом мире.
Он не понимает вот этих вещей, он не понимает, что такое душа, что такое материя.
У него нет достаточного веда для этого, достаточного видья-шакти. И, соответственно, поэтому у него появляется вот это видение, и он живет в мире невежества.
Все остальное уже является как бы все остальные это являются корнем всего, все остальные являются производными от этого.
Следующая асмита — а именно ложное эго, когда человек отождествляет себя со своим телом и со своей собственностью. Я, мне, мое. Все то, что окружает меня, принадлежит мне.
Это следующая причина — вот это асмита, ложное отождествление себя.
Способность отождествлять человека с чем-то внешним, не только со своим телом, но и со своей машиной, со своей женой, со своими детьми, со своим домом, со своей страной - все это включается в категорию асмиты.
Рага и двеша — это память о наслаждениях и страданиях, и абхинивеша - это инстинкт самосохранения, совершенно иррациональная привязанность к жизни, страх смерти, который испытывает человек.
То, что мы боимся смерти, когда мы постоянно не знаем, до какой степени силен этот страх смерти, и все это в конечном счете приводит к возбуждению ума, к тому, что в уме появляются вот эти вот морщинки, и это приводит к появлению различных образов порожденных воображением.
Мы сказали, что тилака привлекает тело, как мы сидим на теле, вайшнавы обычно мы читаем, что саттва-гуна в чистом качестве привлекает, там что-то тело к чему-то может, расскажете, куда, где-то говорится, а как то, что?
Естественно, если у вас есть только тилака, говорится, что Кришну привлекает, вы сказали, что тилоку привлекает Кришну, но мы всегда думали, что качество.
Если у вас есть только тилока и нет никаких качеств, то естественно, Кришна он не очень-то привлечется. В конечном счете, реальной садху-бхушана, реальным украшением садху - является его качество.
Но из внешних украшений я не говорил, что это самое большое украшение, которое может быть.
Но из внешних украшений, которые может на себя человек надеть, самым большим украшением является тилака, и мы можем знать, что можем сами видеть, что красивое тилако, она действительно очень привлекательна. Если у человека красивое тило, то как-то вот сразу же что-то такое, сразу же как-то влечет к нему, я не знаю точно источника этой цитаты, потому
которая рассказывал об этом. Этот санньяси много лет прожил во Вриндаване, и он знает, какие украшения Кришну привлекают, так как он там рядом с ним находится.
Что надо делать, когда в седьмом духе момент нужно? Говорится, что если нас охватывает вот это вот, если какое-то воображение, вот это вот это вот санкалпа пришла к нам, бум.
Вернее, не санкалпа, а калпана пришла к нам, воображение, потом оно порождает соответственно вегом импульс какой-то, вегом порождает викару, то есть какие-то изменения.
Как только эта калпана пришла, то есть разные способы, и можно повторять мантру, чтобы очиститься, чтобы отогнать себя этот образ.
Самый лучший способ в конце концов совладать со своим умом — это заниматься изучением священных писаний и развивать в себе вот это вот вичара-шакти или вичара-шакти, способность разума понимать, что есть что, способность к пониманию духовных
Способы преодоления материального вожделения
предметов. Говорится, что самым сильным способом, с помощью которого можно избавиться от вожделения в тот момент, когда оно захлестнуло
нас, захватило нас, является садху-санга. Советуется, что в этот момент нужно побежать изо всех сил к какому-нибудь садху, найти этого садху и сказать: «Давай о Кришне поговорим».
Вы знаете, это не вопрос, это скорее реплика. Получается, что у женщины дворят прям какое-то положение. С одной стороны, это штат и выглядит женщины. Одна из ролей, опять же, родительская.
А как же не соблазнить мужчину для этого? Несчастная женщина. Да нет, женщина тут ни при чем, мужчины. Если мужчина не хочет соблазниться, то он и не соблазнится. Так что женщина тут особенно ни при чем.
Потому что мужчина соблазняется только потому, что он хочет соблазниться.
Так что касается естественного предназначения женщины и мужчины и естественного предназначения их союза, то это хорошо. Это хорошая вещь, и это все равно будет происходить.
Так сколько бы мы лекций на эту тему ни прочитали, остановить это невозможно в любом случае, это вечный инстинкт, который живет, и он будет в тех или иных формах проявляться.
И так как вот эта васана или подсознание очень сильно, то в конечном счете, в этом нет ничего дурного.
Человек должен вести какую-то регламентированную, регулируемую семейную жизнь, родить ребенка для того, чтобы действительно родился какой-то хороший ребенок.
Как тут мы читаем: тут Асати-д. о том, как она выходила замуж, но в следующем стихе будет написано, каких детей она родила: она родила детей — ни одного ребенка, 10 детей.
И все эти 10 детей — они были... сейчас я скажу, какие. Они были удивительные совершенно. Сейчас. Где они? Куда-то делись. Их звали протетами, и они были... не могу понять, где это. А, вот тут она. Они были. Дарма Снатах.
Дарма буквально значит благочестивый или религиозный. Снатах буквально значит снан, это купаться или тонуть. Они буквально утонули в дарме. Иначе говоря, они были целиком поглощены дармой.
Если нам удастся вести такую жизнь семейную, что наши дети будут очень благочестивыми и религиозными, то это хорошо. Но если нам это не удастся сделать, то это не очень хорошо.
Как сейчас распространена одна такая теория, что сексом можно заниматься, секс становится духовным, если при этом думать о Кришне. Так нужно. Нужно просто думать о Кришне.
Это будет духовная деятельность и преданное служение. Вот. Но уж я не знаю, там о чем вы будете думать при этом, но само по себе это не такая простая вещь.
И тут есть еще другое соображение: что если человек до конца понял, какие страдания переживает человек в этом мире,
через какие страдания любой должен пройти, независимо от того, кто он, религиозный или нерелигиозный человек, какие муки нужно пройти, родиться, умереть, прожить, воевать в течение жизни со всеми там этими врагами, со всем остальным, что-то делать еще, еще что-то, то человеку даже в голову не придет, еще какую-то новую душу
сюда вызывать с помощью... Он просто подумает: Господи Боже мой, кого я рожаю? Я еще одного бедного, несчастного рожаю, обреченного на муки. Но это достаточно высокий образ мысли, и далеко не всем он присущ.
В общем-то, не нужно особенно даже беспокоиться. Нужно просто действительно постараться, чтобы наши дети были хорошими и чтобы они были религиозными, нужно постараться заниматься этим нормально.
Главное - не пытаться обмануть себя. Главное, и в этом, собственно, удивительный дар - Гаура Кишура Даса Бабаджи, я уже кончаю. Все-таки сегодня мы можем еще пару слов сказать о нем.
Чем он отличался, и если думать о Гаура-кишоре Дасе Бабаджи, о его жизни, о его лилах, которые он проводил здесь на Земле, То первое, что бросается в глаза, он был против всякого лицемерия.
Лицемерие перед другими - лицемерие перед самим собой. Люди в этом мире они постоянно лицемерят. Они хотят казаться лучше, чем они есть. Они хотят выдавать себя за кого-то более возвышенного.
И они пользуются религией — что самое печальное — как этим средством для лицемерия. Потому что главный урок памяти о нем и о его жизни, который мы можем извлечь, это: мы не должны быть лицемерами.
И лицемерие в конечном счете — что это значит? Это значит, что у нас есть какое-то материальное желание, и мы пытаемся оправдать это материальное желание. Мы начинаем исполнять это материальное желание.
При этом мы пытаемся оправдать это материальное желание какими-то религиозными вещами.
Не надо это делать, надо быть честным, надо жить, вести честную жизнь, четко знать, в чем заключается идеал религиозной жизни, в чем заключается идеал чистоты, и стремиться к этому идеалу, с того места, на котором мы находимся.
Далеко не каждый является чистым, абсолютным бесприместным преданным.
Более того, большая часть из нас не является нитья-сиддхами, большая часть из нас по странной случайности является нитья-баддхами, и мы в течение многих жизней находились в этом мире.
У нас скопилось очень много в подсознании, все это будет действовать на нас так или иначе. Но нужно четко понять, в чем идеал, к которому мы должны стремиться.
И стремиться к этому идеалу, честно, не пытаясь оправдать свои материальные желания различными философскими рассуждениями, не пытаясь как-то притворяться, потому что в конечном счете ничего хорошего из этого не будет.
Ни для нас, ни для кого еще. И тогда вот такой честный человек, он сможет достичь Кришны, он сможет очиститься в конце концов. А если мы будем как-то притворяться, то никому ничего хорошего от этого не будет.
Поэтому все хорошо, надо жить семейной жизнью, надо исполнять свой долг, надо ребенка чтобы он родился, заботиться о нем, это очень хорошо, воспитывать его - это тоже очень хорошо. Все очень хорошо, но надо это честно делать.
И не надо оправдываться чем-то еще. И соблазнять мужчину тоже не надо. Он сам соблазнится. Не нужно, не нужно ничего лишнего делать. Лишних движений не нужно делать. Оно все само придет.