Смена научной парадигмы. Лекция 14
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapurskii Institut Bhaktivedanty · 2026
Chapters
Чтение стихов пятнадцатой главы Бхагавад-гиты
...ба' Сегодня мы прочитаем с вами два следующих стиха из 15-й главы Бхагавад-гиты, 8-й и девятый: два стиха, которые описывают процесс трансмиграции души или переселения души из одного тела в другое.
Сред Шариш Варха, Грихвайтани Самиати Вырган Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
В материальном мире живое существо переносит свои представления жизни, подобно тому, как воздух переносит запахи. Так получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы
получить другое. Комментарий: живое существо названо здесь Ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни.
Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти, перенесет его в новое тело.
Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить себе божественные качества в следующей жизни, станет полубогом.
Если же он обладает сознанием Пришны, он отправится на Кришналоку в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Представление о том, что со смертью нашего тела всему приходит конец, не соответствует действительности.
Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое. Её нынешнее тело, так же как и деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет её следующее тело.
Понятие каршати и борьба за существование
Живое существо получает материальное тело определённого вида в зависимости от своей кармы, но в назначенный срок ему придется покинуть это тело. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена
концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Переселение души из одного материального тела в другое, и та борьба, которую она ведет здесь, все это вместе называется кāршати — борьбой за существование.
И стих номер 9. Шротрамчашу, спаршанамча, расанам, граханаме вача, 3, 2, 6, 1, Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу, органы осязания, все эти органы чувств
расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств. Иначе говоря, когда живое существо... Комментарии Шрилы Прабхупады.
Иначе говоря, когда живое существо скверняет свое сознание, так что оно приобретает качество сознания кошек и собак, в следующей жизни это существо получает тело кошки или собаки и наслаждается в нем.
Изначальное сознание живого существа прозрачно как вода, но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет.
Подобно этому логичным образом, соприкасаясь различными гунами материальной природы, сознание живого существа приобретает присущие им качества. Подлинное сознание каждого живого существа - это сознание Кришны.
Поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни. Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи в своей следующей жизни, мы получим соответствующее материальное тело.
И это вовсе не обязательно будет тело человека. Это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога или любого другого типа, из числа 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Шрила Прабхупада ki jaya! Научну падаю Кришна Криштая Бутале Сримати Бхактивиданта свамитинами, на Мастей, Сарасвати Деви, Гураване, Прачарине, Нировища рада Канта на мустунчаа 5 20 джайши княд, ряд вайтарасива 4
рята сандживая, таки лошакти, дарах, садамна, аням шахасты, чаранашравнат пагади. Праннам, бхагуте, порушаю тубье, спасясту, вишвася,
Философский смысл термина каршати
колах, прасидатам. Шрила Прабхупада объясняет в конце первого комментария, Что два этих стиха по сути дела растолковывают смысл слова каршати из предыдущего седьмого мана-шанти, Индрийани пракрити-стхани манас-ша-каршати.
Джива, духовная по природе, атом сознания получает от материальной энергии органы чувств и ум. А вместе с ними грубое тело, которое позволяет этим органам чувств реализовать себя в какой-то деятельности, во взаимодействии
с объектами чувств, и в результате этого каршати появляется этот глагол, что значит «лочить». Шрила Прабхупада переводит это как тяжелая борьба за существование, мы с вами дали другое толкование этому слову, вполне
законное с точки зрения санскрита, Пашатжи, пашет, или всхивает поле своего тела, занимаясь деятельностью здесь, в этом теле.
Итак, что случается с живым существом, когда оно меняет тело, описывается в восьмом стихе, в следующем стихе.
И, собственно, каршати — это тяжелая борьба за существование, и есть насильственная смена одного тела на другое, противоестественная для живого существа смерть всегда воспринимается как нечто противное нашей природе.
Смерть всегда имеет отталкивающую форму, люди, чтобы избавить себя от страха смерти, ставят рядом с собой череп, напоминая о том, что рано или поздно их тело превратится в скелет и так далее.
Но так или иначе, некое отторжение от смерти у нас есть, мы инстинктивно понимаем, смерть - это нечто неестественное, противоестественное для нас.
И именно поэтому круговращение в цикле рождения смертей называется каршати - борьбой за существование. Я пытаюсь существовать. Существование или сад, бытие, есть мое право,
Неизбежность разрушения материального тела
но я вынужден рождаться и умирать, появляться, производить на свет потомство и снова исчезать из привычного тела. Соответственно, здесь восьмой стих начинается со слова шарирам.
Шарирам буквально значит то, что умирает, то, что подвержено истощению, то, что находится в процессе метаболизма, то есть оно постоянно обновляется и в конечном счете иссякает или стареет.
Тело, материальное тело по определению, оно подвержено смерти.
Смерть в теле неизбежна, об этом говорит само слово шара. Оно горит в этом метаболическом огне, огромное количество реакций, которые происходят в нашем теле прямо сейчас. Тысячи, если не миллионы, реакций на клеточном уровне постепенно, постепенно сжигают это тело. Мы вынуждены наполнять его какими-то новыми веществами, за счет еды,
и в течение какого-то времени тело можно поддерживать, но оно шарирам — идам шарирам, сатасанги, джара-джарам, патати вашим — это тело обречено на то, что оно обязательно упадет, развалившись на составляющие части.
Йат в данном случае — это кто это? Та самая амша Кришны, мама эва амша, частица Кришны, частица духа вечная, санатана. Она попадает в это тело, и шарирам йата — когда эта душа авапнати принимает тело, ча апи оставив предыдущее тело.
То есть два глагола, которые используются здесь, связанные с этим местоимением йат — а эта самая душа, частица Кришны, она авапнати принимает и уткрамати. Уткрамати значит выходит.
И душа здесь названа не без иронии Кришны Ишвара. Ишвара, Исварахам, Гам, боги, я есть Ишвара.
Шрила Прабхупада абсолютно буквально трактует это слово Ишвара. Душа является повелителем тела, то есть у души есть некоторая независимость, или свобода воли.
Это очень важно, потому что множество философий в этом мире, включая определенные разделы материализма, утверждают, что никакой свободы воли у нас нет. Но на самом деле свобода воли есть, выбор есть.
Мы все знаем, мы понимаем, я могу выбрать, я могу сделать это, могу сделать это. Другое дело, что тело и ум подталкивают меня к определенному выбору, но тем не менее, я в конечном счете делаю выбор, поэтому я Ишвара.
Но одновременно с этим Ишвара, конечно же, имеет в данном контексте иронический оттенок, потому что Ишвара сам выбирает, когда ему покинуть свое тело и какое тело собрать.
Да, косвенно мы выбираем новое тело своими поступками. Мы его создаем, но далеко не всегда. Это тело такое, как нам хотелось бы, или такое, о котором мы мечтаем.
Очень часто это тело кошки или собаки, если наша жизнь ничем не отличается от кошки, жизни кошки или собаки. Только сегодня я читал замечательную субашиту в
которой автор субашиты говорит: если человек ведет себя как собака, пожирая плоть и кровь, или как дерзкая наглая ворона, которая на глазах у всех садится на отбросы и пожирает эти отбросы.
То есть, если человек не разборчив в еде, то, собственно, что дает ему право называться человеком. Если он живет как собака или ворона, не разбираясь, что чистое, что нечистое, что можно есть, чего есть нельзя.
Еда — это одно из самых главных проявлений, наши диетические предпочтения: одно из самых главных проявлений свободы воли живого существа, которым мы предопределяем следующее тело.
В этом смысле мы — Ишвара, да, у нас есть этот выбор, но в конечном счете мы никакой не Ишвара, и об этом Кришна скажет в следующем стихе, когда он употребит слово упасевате, упасевате буквально значит, он служит своим чувствам и объектам чувств, получив новое тело.
Этот Ишвара становится слугой своих чувств. Да, он Ишвара, и он может восстановить эту свою независимую природу, если он добровольно подчинится Кришне.
Тонкое тело как носитель жизненных представлений
Но сейчас этот Ишвара не понимает в конце концов, какое тело он получит, и в какой момент ему придется уткрамати покинуть это тело, к которому он так привязан. Грихитвайтани самити. Он принимает самяти. Самиама.
Это тонкое тело, он грехитвайтани, он тащит с собой тонкое тело, состоящее из десяти чувств и ума. Шрила Прабхупада сознательно и очень тонко переводит слово самняти как представление жизни.
Все остальные комментаторы «Бхагавад-гиты» называют сам-яти или тонкое тело, конкретно по имени, из чего оно состоит.
Индрии. Индрия, в данном случае, почему Шрила Прабхупада не употребляет здесь слово индри, по крайней мере, чувства, органы чувств, по крайней мере, это мое предположение, моя гипотеза, потому что когда
мы говорим индрии, у нас сразу же возникает представление о грубых чувствах: о глазах, о ушах, о языке. Душа не переносит с собой грубые чувства.
Индрии с точки зрения философии санкхьи — это не грубые чувства тела, грубые чувства — наши глаза, которые у нас есть, язык, уши или кожи, тем более, это порождение грубого тела, это некие инструменты грубого тела, тогда как управляют
ими тонкие индрии, находящиеся в уме или в тонком теле. И когда санкхья говорит об индриях, она имеет в виду эти тонкие органы чувств, которые мы перетаскиваем с собой, то есть нашу привычку определенным образом взаимодействовать с реальностью, с помощью этих чувств мы переносим с собой.
Поэтому Шрила Прабхупада переводит это как «представление о жизни». То есть представление о том, что хорошо и что плохо, что я должен делать, какие из органов чувств я должен прежде всего наслаждать.
Но мы не берем с собой эти глаза, слава богу. Они уже полностью отработали свой срок. Мы получим новые глаза, потому что у нас есть зародыши — способность видеть и пользоваться этими глазами.
Есть люди, у которых абсолютно нормальные глаза, абсолютно нормальный нерв, но тем не менее они ничего не видят. Почему?
Потому что в силу каких-то прошлых своих действий, прошлой жизни они лишились возможности пользоваться этим органом чувств
грубым органом чувств, предоставляемым их новым телом. Есть какой-то дефект в их тонком теле, который не позволяет пользоваться этим вполне нормальным аппаратом существующим в новом теле.
Никто не может объяснить, почему так вроде все нормально, а человек не видит.
Именно потому, что проблемы находятся в тонком теле, которое Шрила Прабхупада называют представлениями о жизни или некой тонкой конфигурацией, которая возникает в нашем сознании и органы чувств являются частью этой тонкой конфигурации. Они не есть часть этого тела.
Когда мы говорим «ноги», мы имеем в виду грубые ноги, но нет, под ногами в санкхье подразумевается сама способность ходить и пользоваться этими санке подразумевается сама способность ходить и пользоваться этими ходулями, использовать их в деятельности.
Метафора ветра и переноса самскар
Итак, «шарирам авапуйноти яд чапья уткрамати», «грихитвани самьяти вайюр гандан ив ашаяат». Каким образом объясняется здесь этот процесс трансмиграции? «Грихитвани»? Все переводят это «ганда».
Ашая буквально значит вместилище или сосуд, сосуд аромата. Обычно под сосудом аромата или источником аромата подразумеваются
цветы, поэтому очень часто это слово переводят как «вайюр гандан ив ашаяат». Подобно тому, как ветер переносит аромат. тому, как ветер переносит аромат. Но на самом деле источником аромата в этом мире
или зловонии в этом мире могут быть очень разные вещи. Так что этот ветер или поток кармы, который насильно выдирает нас из одного тела и переносит в другое, в зависимости от того, каков сосуд и какой аромат
мы накопили в этом теле, то есть насколько зловонные самскары наших греховных действий или, наоборот, насколько они благовонные, насколько они источают аромат, этот аромат из одного тела, подобно тому, как ветернимает эти частицы, несущие аромат из одного цветка, и переносит в какое-то другое место.
Точно так же эти тонкие самскары из вместилища самскар переносится в другое тело. То есть мы несем за собой со своим тонким телом органы чувств
и, соответственно, самскары, которые возникли в результате взаимодействия органов чувств с этой энергией, а сам процесс кармы сравнивается здесь с ветром, если использовать нашу с вами метафору,
то в цветке есть не только в созревшем, по крайней мере, цветке не только аромат, но есть и семена. Эти семена, ветер переносит и сажает на новое поле, и в этом новом поле вырастают какие-то новые события.
То есть самскары можно сравнить с ароматом, как Кришна делает здесь, можно сравнить их с некими семенами, которые в конце концов созрели. И ветер, как он, переносит эти тычинки одуванчиков из одного места в другое.
Точно так же он делает с нашими самскарами, с нашим тонким телом.
Переносит тонкое тело, неизменное тонкое тело, которое мы сформировали в этой жизни, в совершенно новое грубое тело, и возникает это новое грубое тело вокруг этой конфигурации чувств и ума.
Ум находится в центре, а чувство находится вокруг него.
Причины изменения опыта при реинкарнации
Шрида Прабхупада объясняет это в комментарии к второму стиху. Очень важный момент, который нужно понимать здесь: то, что, как я уже говорил в прошлый раз, реинкарнация или закон кармы не является аксиомой.
Эта теорема, естественным образом, выводимая из представления о том, что живое существо родилось здесь, в этом мире, чтобы получать опыт, а мир создан Богом специально для того,
чтобы мы получали этот чувственный опыт, мир создан для того, чтобы наши чувства взаимодействовали с объектами чувств. Поэтому наши чувства идеальным образом приспособлены для того, чтобы взаимодействовать с ними.
Они естественным образом тянутся к объектам чувств. Наши ноги любят ходить, наши руки любят хватать что-то. Они так и называются.
Карменури, гениталии любят наслаждаться, наши глаза любят видеть, наш нос любит вдыхать ароматы, наши уши тянутся к звукам, то есть объекты чувств, которыми переполнен этот мир, идеальным образом соответствуют органам чувств.
В зависимости от конфигурации органов чувств у человека появляются те или иные предпочтения. Одному нравится рок-музыка, другому нравится классическая музыка, третьему нравится протяжная медитативная рага.
У всех одни и те же уши, но предпочтения разные, и орган чувств находит те из объектов чувств, которые идеальным образом совпадают с ним и доставляют ему максимальное удовольствие.
И в этом, собственно, суть процесса перевоплощения души. Так вот, сам процесс перевоплощения души - это естественное следствие.
Из двух аксиом: есть материальная энергия, которая состоит из трех гун. А гуна — значит качество. Это одно из значений, помимо того, что это веревка, это качество, которое привязывает нас к материальному миру.
И соответственно, живое существо здесь, манас шаштхани индриями, пракрити стхани, живое существо находится в пракрити. Пракрити дает ему соответствующие инструменты для взаимодействия с этим миром, и соответственно возникает этот процесс реинкарнации,
каждый раз я получаю какое-то новое тело. С одной стороны, я воспроизвожу прошлый опыт, а с другой стороны, это тело не полностью соответствует моему прошлому опыту.
И причина тут очень важная, которую нам нужно хорошо понять. Я на самом деле не очень хорошо понимал ее до тех пор, пока
не познакомился с идеями Ришираджи Прабу или Шиша Далелы. Он очень интересно описывает, почему наше новое тело отличается. Иначе бы карма была дурной бесконечностью. Мы бы все время повторяли одно и то же.
У нас возникают предпочтения, мы получаем тело, мы воспроизводим то, что есть. И нету конца этому, и нет никакого смысла.
Его идея очень интересная: он говорит, что тело вместе с органами чувств, которые мы получили от материальной энергии пракрити и станий в результате какой-то своей прошлой кармы, ограничивает наше видение реальности.
Мы уже говорили об этом, объясняя третий стих, где говорится: На рупам на дар на на адиранта на пратиштха: живое существо не видит всей полноты реальности, не испытывает реальность полностью во всей ее полноте.
Она видит только какую-то часть реальности. У нас появляются фильтры, через которые мы способны увидеть только часть реальности.
Роль нереализованных желаний в новых рождениях
И поэтому любой опыт, какой бы он ни был, оставляет ощущение недосказанности, недоговоренности, неисполненности. У человека возникает ощущение, что чего-то он недоделал здесь, в этом мире.
Именно неполнота восприятия реальности создает это ощущение: я не испытал все, что мог бы испытать, если бы я был кем-то другим, если бы моя жизнь сложилась как-то по-другому, то тогда полнота моего опыта была бы больше, и тогда бы я стал по-настоящему счастлив.
Но суть в том, что человек или живое существо, которое ползает по ветрам этого дерева, всегда ограничено. Оно получает новое тело с новыми фильтрами, с новыми ограничениями.
Оно получает его с одной стороны в результате прошлой кармы,
которая предопределила это тело, а с другой стороны - в результате неисполненных желаний - тех желаний, которые мне не удалось исполнить в прошлой жизни, я не смог прожить счастливую семейную жизнь, у меня не было детей или
еще чего-то, как Пураны описывают историю Драупади, которая в прошлой жизни очень хотела выйти замуж.
И она попросила так хотела выйти замуж, что она пять раз попросила об этом: Шиву: Хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа. Шива, воодушевленный ее просьбами, понимающий буквально все наши просьбы, исполнил ее просьбу: в следующей жизни у нее появилось пять мужей. эти неисполненные желания, которые естественным образом возникают из-за неполноты нашего опыта, а неполнота нашего опыта - это следствие всех тех ограничений, которые накладывают на нас материальное тело и органы чувств, они приводят к тому, что мы рождаемся снова,
снова получаем какой-то частичный опыт. И да, что-то нам в нем нравится, что-то не нравится. Мы думаем, могло бы быть получше, если бы у меня было что-то.
Естественно, Майя, материальная энергия Дурга Деви, ее повелитель, Шива. Говорят: Ну, хорошо, пожалуйста, попробуй. Еще раз, никаких проблем нет.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что естественное сознание живого существа - это максимально полное сознание. Это сознание, когда мы с помощью системы аксиомов,
ведических аксиом или аксиом Бхагавад-гиты или Веданты получаем полные представления о реальности. Эти полные представления о реальности делают нас равнодушными к материальной реальности
и разжигают в нас желание вернуться к Кришне в духовный мир, который Он описал в этом стихе.
Шрила Прабхупада в комментарии к прошлому стиху, к седьмому стиху, говорит, что эта информация должна разжечь в нас желание вернуться в духовный мир. Мы видим весь материальный мир в Его полноте, видим - или, по крайней мере, можем легко вообразить то, что он может нам дать. Представить себе, что будет в конце.
Понять, что в конце мы будем испытывать то же самое разочарование, которое нам знакомо уже сейчас.
Погружение ума в объекты чувств
И захотеть чего-то другого, захотеть другой формы существования, которое не будет сопряжено с пребыванием в этом разлагающемся буквально на глазах теле, шариром, сжигающимся, горящим на глазах теле, соответственно, Кришна более подробно объясняет это в следующем
стихе: спаршанам ча расанам ча.
Он перечисляет все пять познающих органов чувств. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что ча в конце, частицы ча неизменные, означает, что туда же включаются также кармендрии, рабочие органы чувств, Кришна имеет в виду их тоже,
заключает перечисление частицы ча.
Адхистхайа манас ча ям. Что делает живое существо в новом теле, как протекает этот цикл перерождения или цикл реинкарнации, который опять же является естественным следствием наличия сознания у живого существа и желания наслаждаться у живого существа.
Адхистхайа манас. Оно живое существо садится туда. Адхиштхана. Адхиштхана — это место, на котором живое существо восседает. Это некая асана, где живое существо садится, куда оно садится?
Оно садится в ум, и соответственно, у этого ума есть 10 органов чувств. Что оно начинает делать, вернее, начинает, а продолжает делать по привычке.
Вишаян упасевате, который мнит себя Ишварой, думает, что он сам хозяин своей судьбы, он вишаян упасевате, начинает служить объектам чувств или наслаждаться объектами чувств, и так и так можно перевести это, но в конечном счете, Ишвара становится слугой.
И когда живое существо уселось на этом тонком теле, устроилось как следует на этом тонком теле, освоившись в новом грубом теле с его потоком каких-то чувственных наслаждений.
Оно быстро забывает о предыдущей жизни, потому что ему не нужно помнить об этом. Оно исполняет желания, которые оно принесло сюда с помощью новых органов чувств: а память о прошлой жизни была бы помехой для него.
Она не нужна нам, этот поток новых ощущений или нового опыта, который мы, собственно, и предназначены получить здесь, в материальном мире, в этом смысл материального мира.
Потеря памяти и осквернение души
Он создан для того, чтобы мы получали опыт, он заслоняет от нас, закрывает от нас память о прошлой жизни, и в результате этого так как мы плотно сидим там, мы засели там, мы погрязли там, мы находимся там посреди этих органов чувств. Они полностью окружили маленькую бедную душу.
Шрила Прабхупада объясняет, сознание души оскверняется — изначальная энергия сознания или способность получать опыт, а именно этим живое тело отличается от мертвого тела.
Мы, как душа, способны получать опыт, то есть взаимодействовать - это способность получать опыт, которая присуща изначально душе, она ограничивается новым телом.
Мы увлекаемся этим новым интересным опытом, который приносит нам тело, нам все интересно. Поначалу в этой жизни мы пробуем какие-то новые ощущения, отправляемся в какие-то приключения, перепрыгиваем с одной льдины на другую, как рассказывал мне один преданный, это было его развлечение. Когда лед двигался, он бросался туда и перепрыгивал с одной льдины на другую до тех пор, пока не падал в эту ледяную воду.
Кто-то сплавляется по горным рекам, кто-то лазит на горы, так или иначе, мы все получаем этот новый опыт, потому что у нас есть желание получить этот новый опыт.
Кто-то прыгает там с высоты на банджи, а кто-то делает еще какие-то странные вещи, чтобы адреналин вышел в крови и развлек нас.
Это все оскверняет изначальное сознание души, подобно тому, как вода оскверняется или замутняется какой-то примесью. Изначально сознание души чисто, чисто, как кристально чистая родниковая вода.
По природе своей она чиста, но она оскверняется всеми этими наслоениями, самскарами, ощущениями, желаниями и всем остальным, что мы получаем в результате взаимодействия с материальной энергией или с вишаями. Поэтому слово вишаян во множественном числе объекты чувств, оно в конце концов однокоренное со словом виша, что значит я.
Объекты чувств отравляют наше сознание. Взаимодействие с объектами чувств, вносит отраву в наше сознание, и, соответственно, они лишают нас изначально чистого сознания, или сознания Кришны, как объясняет Шрила Прабхупада.
Подлинное сознание каждого живого существа — это сознание Кришны, поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни.
Многообразие форм жизни и выбор судьбы
Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело, и это может быть любое тело, так что все зависит от нас.
В конце концов, да, мы Ишвара, мы распоряжаемся своей судьбой, мы определяем свою судьбу в этой жизни или в следующей жизни, и нам нужно правильно
распоряжаться свободой воли, ни в коем случае не злоупотреблять свободой воли, делать то только то, что позволено шастрами, не отягощая своего положения, и памятью о Кришне очищать свое сознание. Вот.
И соответственно, Шрила Прабхупада пишет, это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога или тело любого другого типа из числа 8 миллионов 400 тысяч. Вот наш выбор.
Немаленький выбор, в принципе. 8 миллионов 400 тысяч возможностей и в каждом из этих видов огромное число возможностей.
Можно стать белой коровой, можно стать черной коровой, можно стать пестрой коровой, можно стать белой собакой, черной собакой, рыжей собакой, коричневой собакой, спаниэлем или бульдогом.
В принципе, выбирать можно до бесконечности, суть в том, что в конечном счете, никакого из этих тел не даст вам желаемой полноты опыта или счастья.
Это то, что нужно понять с помощью максимально широкой системы аксиом. Принимая ведантический взгляд, мы видим дерево целиком, это позволяет нам отойти немного в сторону от этого дерева понять, как действует наш ум, как он привязывается к чему-то, и разорвать эти привязанности с помощью топора непривязанности или правильных представлений, максимально полных представлений, которые и есть в сознании Кришны.
Вот он, этот цикл, косвенно, не называя прямо, Кришна уже описал его в 4, в 5 стихе 15 главы, когда он сказал, что из гуны есть объекты чувств и есть, соответственно, самскары. Вот это три основных составляющих цикла перевоплощения души. И здесь он более подробно объясняет, как этот цикл работает, и как он приковывает душу к материальному миру, мешая ей вырваться отсюда.
Чистая бхакти-йога как путь освобождения
Единственный способ, который, собственно, Шрила Прабхупада подчеркивал это в одном из предыдущих комментариев: что бхакти есть единственный неоскверненный метод.
Он повторял это вслед за Кришной, который сказал в конце 14 главы: «мам ча вьябхичарини бхакти-йоγενь севате, сагунан саматьятан».
Выйти за пределы этого цикла можно только не с помощью бхакти, но с помощью вьябхичари бхакти, то есть чистой бхакти, неоскверненной бхакти, бхакти, к которой не примешиваются какие-то наши желания.
Смешанное бхакти, к сожалению, не поможет — оно всего лишь немного улучшит наше положение здесь, в материальном мире, но не приведет к полной реализации своей блаженной природы.
Как частицы Кришны — мамаивамшо джива-локе, — и возвращение в тот самый духовный мир, который невозможно познать с помощью материальных органов чувств: «на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках». Павака.
Вот эти два стиха, и наша следующая медитация на них. В следующей лекции я расскажу два следующих стиха. Или попытаюсь объяснить два следующих стиха из 15 главы
Бхагавад-гиты, которая называется «Пурушоттама-йога» и которая предназначена для того, чтобы мы, поняв ее, избавились от нашей привязанности к материальному миру и обрели
это самое вьябхичари-бхакти, ничем не оскверненное бхакти. Харе Кришна, Шрила Прабхупада ки джая!