История вайшнавских сампрадай. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Samara · 2000
Chapters
Значение баджана и традиция парампары
Я прочитаю сейчас перевод первых четырех куплетов этого баджана. И девятого.
На заре творения Верховный Господь Кришна передал науку преданного служения четырёхглавому Брахме. От Брахмы это божественное знание перешло к Деварши Народе.
Учеником Деварши Нарады стал великий мудрец Кришна Двайпаяна Вьяса, которому было поручено составить все ведические писания.
В XIII веке Вьясадеву посетил в Бадарикашраме Мадхвачарья, основатель ведантистской школы шуддха-двайты, который хотел узнать от него философию Веданты. от него философию Веданты.
Мадхвачарья называет себя слугой Кришны Двайпаяны Вьясы, Пурнапрагья-тиртха Мадхва — гуру и единственное прибежище Падманабхи Тиртхи. Пожалуй, мы сначала поговорим об этом немного, потом обо всем остальном.
Смысл этого баджана изложен в девятом заключительном куплете, который написал Бхактисиддханта Сарасвати. Он пишет там: «Все великие святые вайшнавы являются парамахамсами, преданными высочайшего уровня.
Все они принадлежат к духовной семье самого Господа Гуранги.
Их святые стопы — единственное мое прибежище, занимающего самое низкое положение и не проявляющего никакого интереса к преданному служению бедного триданди-саньяси по имени Шри Бхактисиддханта Сарасвати».
О мадгьянам тимирандхасья гьянанджана-шалакаяй В течение нескольких последних дней Мы говорили с вами о том, что такое парампара. И на различных примерах
пытались показать, каким образом передается духовное знание и какие проблемы при этом возникают, нужно очень четко понимать, что это непростое дело, что то, чем мы с вами занимаемся, это совсем не просто.
И что у каждого из нас на нашем пути будет возникать множество препятствий. И в зависимости от того, как мы будем относиться к этим препятствиям,
как мы будем реагировать на эти препятствия, нам гарантирован либо успех, либо неудача на духовном пути. Мы говорили уже, что Упанишады предупреждают, что путь этот остр как лезвие бритвы.
И что далеко не каждому удается пройти по нему до конца. Но тем не менее Упанишады призывают: «Уттхиштха джаграта прапья варан нибодхата». Проснись, не спи, пробудись.
Встань на этот путь, потому что таково твое предназначение, и нет иного смысла в человеческом существовании. Путь этот стоит того, чтобы по нему попробовать идти.
И как говорит сам Кришна, воодушевляя Арджуну в «Бхагавад-гите»: «Неха-абхикрама-нашасти пратьявайо на видьяте, свальпам апьясья дхармасья траяхьяте махабхайат», что даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самого большого страха, от самой большой опасности. Какая самая большая опасность, которая может подстерегать нас. Забытие Кришны. Забытие Кришны.
Как Нарада Муни в своей беседе со Шрилой Вьясадевой объясняет, что такое падение. Он говорит, что просто уйти из общества преданных, просто перестать практиковать сознание Кришны — всё не падение.
Как по вашему, почему? И что такое настоящее падение? Он говорит, что если человек просто уходит, у него все равно остается память.
У него остается память о том вкусе, который он испытал здесь, о той крупице вкуса, которую он сумел почувствовать, вкуса, который не сравнится ни с чем другим в материальной жизни.
И до тех пор, пока память об этом вкусе живет в его сердце, он называет такого человека рассаграха, это значит отведавший расы, отведавший вкусу отношений с Кришной.
До тех пор, пока память об этом вкусе остается в его сердце, его нельзя списывать со счетов. Почему? Потому что он вернется. Потому что постоянно он будет искать того же самого вкуса.
Его жизнь не будет такой же, как жизнь обычного человека, говорит Нарада Муни. Он будет жить, и он будет пытаться изображать из себя, пытаться притворяться, пытаться что-то делать, но где-то в глубине сердца, этот вкус, который
уже есть у него, будет постоянно говорить ему: прекрати заниматься этой глупостью! Иди обратно. Падение с человеком случается тогда, когда он забывает о вкусе.
И есть единственная причина, по которой такое может случиться с человеком. Что это за причина, как, по-вашему? Да.
Это оскорбление вайшнавов, вайшнава-апарадхи. Это единственная причина, по которой человек может действительно забыть об этом вкусе навсегда или, по крайней мере, очень надолго, и таким образом лишиться возможности искать этого вкуса снова и снова и снова.
Философские категории самбанда, абхидея и прайоджана
Поэтому нам нужно извлечь этот простой урок и идти по этому пути, по крайней мере, не совершая никаких оскорблений. Мы кончили вчера сегодня свой рассказ на том,
что рассказали, как Шри Чайтанья Махапрабху встречался с Рагхунатхой Бхаттой Датопадья? И как у них состоялась беседа? И в этой беседе Чайтанья Махапрабху задал очень важный вопрос: что такое садхана и что такое садхья?
Какова цель того, что вы делаете, к чему вы стремитесь, и какими средствами вы хотите достичь этой цели?
И в сущности, это, пожалуй, самый важный вопрос, по которому, в зависимости от ответа на который можно определить, чем мы занимаемся.
И я очень рекомендую, чтобы все мы на досуге сами себе задали этот вопрос: какова моя садия? К чему я стремлюсь? Садхья — буквально значит совершенство. То, чего можно достичь с помощью какого-то средства.
И садхана — это средство для достижения. К чему я на самом деле стремлюсь, чего я хочу на самом деле. И какие методы для меня являются самыми главными. Что, на мой взгляд, является самым главным средством достижения этой цели?
Если мы честно проанализируем, что мы делаем и как мы делаем, и как мы на самом деле отвечаем на этот вопрос, мы иногда можем удивиться.
На самом деле есть три положения, которые исчерпывающим образом определяют ситуацию человека в этом мире. Три его представления об этом мире или три ответа на три вопроса, которые определяют наши положения в этом мире.
И эти три вопроса: Что это за три вопроса? Как по-вашему? Кто я есть? Совершенно верно. Потом? Почему я не могу? Не совсем. Совсем есть закон.
Это да, это три вопроса, три простых вопроса, которые определяются фундаментальными категориями нашей философии. Самбанда, абхидея и прайоджана. Самбанда — это ответ на вопрос, кто я и с кем я хочу быть связан.
Потому что все мы в этом мире хотим связаться с кем-то. И в зависимости от того, какие представления у меня о себе, как чем я себя считаю, я буду хотеть связаться с чем-то или с кем-то.
Так если я считаю себя этим телом, то я соответственно захочу связаться с другим телом. Если я считаю себя душой, то я буду желать связаться с кем? С Богом, с высшей душой. Совершенно верно. То есть все просто.
Первый вопрос - это самбанда. Второй вопрос — это, соответственно, абхидея. Каким образом я могу эти отношения установить? Я хочу вступить в какие-то отношения с другим.
И какими средствами, какими способами, доступными мне, я могу эту связь наладить и отношения установить. И, наконец, третий последний вопрос: ради чего все это делается? Чего я хочу достичь в конце?
И в зависимости от того, как человек отвечает на эти три вопроса, он принадлежит к той или иной философской школе. Есть много людей, которые считают, что у них нет никакой философии.
Но даже отсутствие философии - это тоже философия. Даже отсутствие философии, они сами того не подозревая, не отдавая себе отчета в том, имеют вполне четкие вопросы, ответы на эти самые вопросы.
Если вы спросите у обычного материалиста каким-нибудь более простым способом, естественно, если вы спросите, в чем твоя самбанда, то он вряд ли сможет ответить на этот вопрос.
Но если подумать, то в чем самбанда обычного материалиста? С кем он хочет связаться? Да, тело — это самбанда. И, соответственно, связаться он хочет со своей женой, или со своей любовницей, или там, я не знаю, или с многими.
Соответственно, что является средством налаживания таких отношений или такой связи? Секс. Секс. Совершенно верно. То есть тело, самбанда, секс — абхидхея. И какова прайоджана, какова цель всех этих усилий? Смерть.
Целью всех этих усилий является не что иное, как смерть. Он сам того не подозревает, но на самом деле это результат. Он считает, что он тело. И значит, он закладывает это самое положение в свою философию.
Я должен умереть. Это конечный итог всех моих усилий. Что бы я ни делал, я все равно помру. Поэтому лучше исходить из этого. Это его прайоджана. Смерть — это прайоджана. Соответственно, какова наша самбанда?
С кем мы хотим связаться и кто мы такие?
Да, и каким словом можно определить нашу самбанду, цель нашей связи, с кем мы хотим связаться, нет, самбанда, как мы отвечаем на вопрос о самбанде: с кем я хочу связаться, кто моя цель? Бог.
И даже не Бог, а точнее, как мы называем личность Бога. Потому что Бог - это слишком широкое понятие. Бхагаван. Мы хотим приобщиться к Бхагавану, тому, кто обладает шестью достояниями или шестью богатствами.
И, соответственно, каким образом или каким способом мы пытаемся наладить эту связь? С помощью бхакти. И какова наша цель? Према.
Суть в том, что если мы разберемся и посмотрим на то, что мы делаем, это то, что, собственно, задал Чайтанья Махапрабху, когда он увидел, что что-то не то, в
практике Татва Вади или последователей, строгих последователей Мадвачари, он сразу же задал эти два вопроса: какова ваша цель, садхья, и каково ваше садхана или средство для ее достижения.
И услышав ответ на этот вопрос, он сразу все понял, он поставил диагноз. Точно так же иногда мы теоретически говорим: да, я хочу связаться с Кришной,
да, я хочу заниматься для этого бхакти, то есть практиковать преданное служение. И да, моя цель — према. Но если разобраться, то моя практика основная - это распространение картин, санкартина, так.
И соответственно, цель моя - заработать деньги в результате этой деятельности. Или еще что-нибудь.
Главное, чтобы наша философия была последовательной, чтобы мы очень четко понимали, с кем мы в конце концов должны быть связаны в этой жизни и каковы средства для этой связи.
Для того чтобы связаться с Кришной, нет и нового способа, нет иного средства, кроме как слушать о Нем, кроме как повторять Его святые имена. Нет другого способа.
Это единственный метод, с помощью которого мы можем восстановить наши утраченные отношения с Кришной. И в конце концов, нужно очень четко понимать, какова цель всех этих усилий.
Потому что если что-то в одной из этих сфер будет не совсем так, если мы не очень четко поймем, если мы допустим ошибку в одной из этих сфер, мы в конце концов отклонимся с этого пути.
Причины духовных отклонений
Если мы посмотрим о тех трех знаменитых отклонениях, о которых мы говорили на протяжении всего этого времени. Что это за три отклонения? Карма, джнана и йога.
И посмотрим на эти три элемента или три категории нашей сампрадаи, то не приходит вам на ум ничего, нет ли какой-то аналогии между этим? Что такое? Сначала у нас есть самбанда-гьяна. Том или иное отношение? Карме.
Кармическое. Если это Гьян. Это знание. Соответственно, если у нас ошибка в этой сфере знания, то, соответственно, мы неправильно сможем поставить свою цель и выберем неправильные средства. Теперь дальше карма.
Что такое абхиде́я? Деятельность. Абхиде́я — это процесс, это путь, это то, что мы делаем.
И если мы ошибемся в своем пути, мы можем правильно обозначить свою цель, правильно обозначить самбандху, правильно сказать: «Я хочу прийти к Богу».
Но если мы выбираем неправильные средства для этого, то мы не достигнем своей цели, и, наконец, у нас может быть правильная связь, самбандха, у нас может быть правильная практика, но при этом мы можем преследовать неправильную цель. И в этом случае мы тоже не достигнем своей цели.
Потому что очень важно, чтобы все здесь было в порядке. И великий ачарья приходит для того, чтобы установить все это и поставить все на свои места. Мы рассказывали немного о Мадвачарье, и продолжим сегодня свой рассказ.
Я хотел рассказать о божествах, которым поклоняются в этой школе Мадвачарьи, в сампрадае Мадвачарьи. Как я уже говорил, главный храм его находится в Удупе, и там поклоняются знаменитому божеству Удупи Кришны.
И как у каждого алтаря, алтарь Кришны в Удупе закрывается определенной решеткой. Но эта решетка особая. Эта решетка имеет 9 отверстий.
Она в основном — это двери, которые закрывают Кришну. И увидеть Кришну можно только очень близко приблизившись и заглянув в одно из этих отверстий.
Как по-вашему, что это за 9 отверстий, через которые можно увидеть Кришну? Да. Да. Когда я задавал этот вопрос в Москве, мне сказали, это 9 отверстий человеческого тела. Свидетельствует об уровне сознания.
Но Кришну можно увидеть через шраванам, киртанам, смаранам, дасьям, арчанам, ванданам и так далее — через девять путей или через девять методов преданного служения.
Соответственно, Кришна закрывает эти ворота, и только через одно из этих отверстий, приникнув к одному из них, можно увидеть этого Кришну. И Кришна имеет удивительную историю. Однажды дело было в Двараке.
Кришна остался вместе со своей матерью, Деваки. И Деваки стала плакать. И Деваки стала говорить: «Мой дорогой сын, я лишилась самого драгоценного, что может быть у матери». Что самое драгоценное у матери? Да.
Все детские годы ты провел далеко от меня. Я в это время сидела в тюрьме у Камсы и скучала по тебе. Я не видела, ты ни разу не приник к моей груди, ни разу не отведал моего молока. Грудь моя высохла.
Она стала плакать, и она стала говорить: «Кришно, не мог бы ты мне рассказать, как там было во Вриндаване? И тоже захотелось услышать об этих детских играх Кришны во Вриндаване. И Кришна сказал: зачем рассказать?
Я могу показать. И в тот же миг большой Кришна превратился в маленького Кришну. И маленький Кришна стал бегать, прыгать, дергать, Яшода — засари. И в тот же момент Деваки вдруг обнаружила себя пахтующей йогурт.
И она с огромным упоением пахтала йогурт. Она обнаружила, что Кришна у нее на руках, что она кормит его, потом она пахтает йогурт.
Она увидела, как Кришна со всего размаху разбивает этот горшок и начинает брать это свежевзбитое масло оттуда, и есть и потом, так как он все не может съесть, и начинает мазать это масло по всему своему телу, бегать.
Яшода была на седьмом небе от счастья. И в этот момент жена Кришны, Рукмини, подглядела это сквозь замочную скважину. И она тоже была поражена. Она никогда не видела своего мужа таким измазанным маслом.
И поэтому Рукмини сказала: о Прабху, пожалуйста, сделай так, чтобы я всегда могла служить этому твоему образу, чтобы он всегда был у меня перед глазами, чтобы ты, измазанный маслом, всегда находился рядом со мной.
И тогда Кришна позвал Вишвакарму, скульптора великого, и дал ему наставление.
Он сказал, что он должен отправиться на реку Гандаки и найти там огромную шалограму-силу. Из этой шалограмы-силы изваять Его во Вриндаване и Балараму. И подарить их, соответственно, Рукмини.
И, соответственно, Вишвакарма исполнил всё, Деваки тщательно изучила всё, и сказала: так оно и есть. И Кришна там изображен в этой мурти,
который сделал Вишвакарма, в виде маленького мальчика, в руках у которого масло, и в одной руке он держит веревку для взбивания йогурта, а другой он держит эту мутовку, которой йогурт взбивает. Так этот радостный Кришна, который только что разбил горшок, измазанный маслом, стоит и светится, от него излучается свет.
И, соответственно, Рукмини долгое время поклонялась этому образу Кришны. Но когда Кришна ушел, когда Кришна завершил здесь свои игры, и Баларама ушел из этого мира.
То мы знаем, что Арджуна приехал в Двараку, чтобы защитить оставшихся в живых жен Кришны.
И Арджуна взял эти божества, Кришны и Баларамы, и спрятал их в два раковани в особом месте. И божества эти были погребены под грузом земли.
И пришли они к Мадхвачарье особым образом. Однажды утром Мадхвачарья встал, и в сердце его было очень странное чувство. Он вдруг почувствовал: Сегодня Кришна придет ко мне. Так или иначе, Кришна, которому я поклоняюсь свою жизнь, сегодня сам придет ко мне. И целый день он был сам не свой, не находил себе места.
Он решил написать стотру, знаменитую Стотру, прославляющую Кришну. И чтобы написать ее, он уединился и отправился на берег океана.
И он стал бродить по берегу океана, по бухте, и стал писать эти стихи. Стихи стали писаться, вдруг он услышал этот ритм, это стихотворение стало исходить из него. И в этот момент налетел страшный ураган, шторм, вихрь.
И сам Мадхвачарья, будучи воплощением Ваю-девы, он очень обрадовался, когда дул ветер, ему сразу становилось хорошо. Он стал подставлять свою грудь под этот ветер, который дул со стороны океана.
И в этот момент он увидел, что где-то вдалеке, в этой бухте, со штормом сражается корабль. И корабль этот неумолимо несет на рифы, на скалы, и он должен потерпеть крушение.
И тогда Мадхвачарья взял свой посох санньяси, привязал к нему чадар, стал размахивать этим чадаром, чтобы дать им знать, где бухта, где безопасное место, куда нужно направлять.
Но мало этого, в этот момент Мадхвачарья сделал глубокий вдох. И когда мухья-прана, сам Господь Ваю, вдыхает, то, соответственно, все устремляется в него.
И корабль, этот как магнитом, притянутый, стал приближаться к этой гаване. И моряки не знали, что происходит. Единственное, что они знали: это санньяси, который размахивает своим чадаром — причина их спасения.
Поэтому, когда корабль причалил, они пригласили Мадхвачарью на корабль с почтением.
И капитан вышел ему и сказал: мы купцы, у нас на борту очень много различных драгоценностей, много всего хорошего. Не желаешь ли ты чего-нибудь? Мадхвачарья спросил: откуда вы плывете сюда? Они сказали: мы из Двараки.
Сказал: О, из Двараки. А нет ли у вас с собой гопи-чанданы? Потому что гопи-чандана, глина, которую мы наносим на тилаку, она вся добывается в Двараке, в особом месте в Двараке.
Он сказал, что мне ваши драгоценности ни к чему, но если бы вы мне гопи-чанданы немножко дали, я был бы очень вам обязан и признателен.
Сказали: как хорошо, у нас полный трюм этой гопи-чанданы. Мы ее взяли для балласта, чтобы наш корабль был устойчивый.
И капитан хотел было послать нескольких моряков, чтобы они вытащили, сколько нужно гопи-чанданы, сколько нужно свамиджи.
Но Мадхвачарья сказал: можно я сам спущусь в трюм? Потому что я знаю, что мне нужно... Мне нужен особый кусок вашей гопичанданы. И когда он спустился, он приметил огромную глыбу Гопичанданы, которую никто не мог поднять.
И он один с легкостью свалил эту глыбу и понес. Говорится, что 50 матросов на этом корабле не могли поднять эту огромную глыбу.
Но когда Мадхвачарья свалил, все ахнули. И все сказали точно так же, как в свое время Хануман поднял гору и с города летел. То есть, не так же Мадхвачарья, с этой глыбой гопичанданы, с легкостью, он вышел с корабля и забыл об этом корабле.
Он знал, что это особый гопичандана, что это непростая глина. И он направился к своему матху, и по дороге к этому матху, этот комок глины упал у него. Когда он раскололся, оттуда вышел или взору Мадхвачарьи предстал Баларама. Прекрасный Баларама.
И Мадхвачарья решил, что Баларама хочет, чтобы здесь, на этом месте, ему построили храм. Поэтому, соответственно, он оставил божество Баларамы на этом месте и позже воздвиг замечательный храм для него.
История пруда Мадхва-саровар и стандарты поклонения
Но с оставшимся куском глины он пошел дальше.
И когда он дошел до своего матха, он не захотя, в матх вошел вместе с этой глиной в пруд. Перед его храмом находился большой пруд, который назывался Мадхва-саровар. У этого пруда тоже особая история.
До того, как Мадвачарья принял саньясу, он назывался по-другому. И его гуру, Ачюта Прекша, обычно совершал омовение в этом пруде.
Но когда Мадхвачарья принял саньясу, по обычаю он сказал: теперь я должен совершить паломничество. И самое лучшее паломничество — я отправлюсь к Ганге. Ачарья похитрее сказал: нет, ни за что — я тебя никогда не отпущу. Если ты пойдешь к ганге, то ты уйдешь на несколько месяцев. Он не мог представить себе, что его ожидает разлука со своим лучшим учеником, любимым учеником.
И он стал молиться. И в этот момент с небес раздался голос, и голос этот сказал: не волнуйтесь, Ганга сама придет завтра в этот пруд. И завтра, когда они проснулись, они увидели, что в одном конце пруда оттуда
бьет струя, целый фонтан, чистая вода Ганги заливает весь этот пруд. Этот голос сказал, что каждые 12 лет Ганга будет приходить.
И до сих пор этот Мадхва-саровар находится там в Удупи, и до сих пор каждые 12 лет фонтан начинает бить из этого источника чистой воды — Ганги начинает бить откуда-то, непонятно откуда.
Таким образом, Мадхвачарья искупался, и когда он пришел с этим куском глины в Удупи, он вступил в этот Мадхва-саровар, и, соответственно, глина постепенно растаяла, а в руках у Мадхвачарьи оказался Кришна — тот самый Кришна, которому поклонялась Рукмини в Двараке.
И Мадхвачарья поставил его на берегу пруда и сказал своим людям, своим ученикам, чтобы они отнесли Кришну в храм. Ученики подошли и пытались поднять Кришну, но Кришна сделался тяжелее самого тяжелого.
Кришна не захотел, чтобы его кто-то другой поднимал. Он хотел, чтобы его отнес только сам Мадвачари. Поэтому самому Мадхвачарье пришлось отнести. И сразу же очень быстро воздвигли храм. Этот храм довольно скромный.
Тот храм, который построил Мадхвачарья, до сих пор есть в Удупи. Если вы приедете туда, то вы увидите это строение. И там же Мадхвачарья установил эту систему пуджи.
Каждый день там проводятся 16 пудж, и имеют право, как я уже говорил, ухаживать или входить на алтарь только саньяси. Там очень высокий стандарт поклонения. Причем не обычные саньяси.
Так в сампрадае Мадхвачарьи саньяси, которые должны стать преемниками, только они имеют право стать. И когда рождается какой-то ребенок в Удупи или Мадхва-сампрадае, то ему делают гороскоп 6 астрологов.
И 6 астрологов определяют, есть ли там хотя бы малейший намек на семейную жизнь.
Если хотя бы один из них скажет, что там есть какая-то семейная жизнь, есть какая-то связь с женщиной, этого мальчика сразу же забраковывают.
И только когда появляется человек с гороскопом, где нет ни малейшего намека, ни на какую семейную жизнь, ни на какую связь с женщиной.
Ему лет 8 или по традиции дают саньясу, и специально его воспитывают для того, чтобы он смог, соответственно, потом дальше стать преемником и стать настоятелем этого монастыря. Таким образом, там дают саньясу.
И каждый день, как я уже сказал, там проводятся 16 пудж, самых разных пудж. Его омывают, ему делают разные обишеки.
Одна из них — из абхишек, которые делаются этим удипийским Кришне. Почему еще служение ему такое строгое, с таким высоким стандартом.
И потому что Кришна, в отличие от всех остальных божеств, Кришна в Удупи днем не отдыхает. Как по-вашему, почему он днем не отдыхает? Все остальные божества после радж Боги обычно отдыхают.
Но Кришна в Удупи не отдыхает. Да, совершенно верно. Потому что он мальчик. Кришна в Удупи мальчик, и он бегает, после обеда он бегает, и целый день он бегает. Утром там много очень интересных ритуалов.
Утром Кришне для его удовольствия туда заводят нескольких коров. У него есть своя гошала, и в храм заводят нескольких коров. И отпускают, чтобы коровы бегали, коровы могут заходить куда угодно, на алтарь, где угодно, если Кришна захочет.
А вечером ему делают, соответственно, абхишек. Абхишек из золотых монеток. Каждый день его умывают золотыми монетами. Ну, в общем, он хорошую жизнь ведет там.
Происхождение и путешествие божества Мула-рамачандра
И до сих пор, соответственно, сохраняется этот очень высокий стандарт поклонения в этом главном хране. Хотя Кришна, и Мадхвачарья определил это, Кришна является главным божеством в Мадхва-сампрадае.
В основном в других храмах Мадхва-сампрадаи поклоняются Господу Рамачандре или поклоняются Хануману. Как, например, один из ачарьев этой сампрадаи — великий ачарья Вьясарая или Видьядираджа.
Он перечислен у нас здесь в сампрадае, в Бхагавад-гите, в конце предисловия. Он открыл 732 храма Ханумана, еще раз повторяю: 732 храма. Тот из вас, кто открывал хоть один храм, может оценить, чего это стоило его.
Чего ему это стоило? Но я хотел рассказать еще об одном главном божестве Мадхва-сампрадаи. Это божество сейчас находится в Мантралайи, в той ветви Мадхва- сампрадаи, которая принадлежит Шри Рагхендре Свами.
Это особая история, я не знаю, успеем мы сегодня о нем поговорить или нет. Но божество — это Мула-рамачандра. Кто-то знает историю Мула-рамачандры? Никто не знает.
Это удивительное божество, которое тоже удивительным образом, при удивительных обстоятельствах, попало в Мадхва-сампрадаю.
Мула-рамачандра — это божество Господа Рамачандры и Лакшмана, которым поклонялся еще Господь Брахма.
Господь Брахма потом передал это Икшваку, и Махараджа Икшваку, зная предок, далекий-далекий предок Господа Рамачандры, зная, что Господь Рамачандра явится в его роду, в его династии, стал поклоняться соответственно Мула-рамачандре.
И это божество называлось сампат, богатством династии Икшваку, богатством солнечной династии, в которой явился Господь Рамачандра.
Соответственно, когда Господь Рамачандра пришел, Дашаратха поклонялся ему, потом у него родился сам Господь Рамачандра. И он продолжал поклоняться Мула-рамачандре и маленькому Рамачандре, который явился у него.
И позже сам Господь Рамачандра передал это божество Лакшману, своему брату. Лакшман поклонялся этому божеству.
До тех пор, пока к Господу Рамачандре не пришел один браман. Вернее, до тех пор, пока к нему не принесли одного брамана.
В Айодхье жил некий браман, который дал обед, что он не будет ничего есть в тот день, до тех пор, пока не увидит Господа Рамачандры. Поэтому каждый день сначала получал Дарсан Господа Рамачандры, потом ел.
И однажды Господь Рамачандра отлучился, его не было несколько месяцев в Айодхье. И все это время Браман ничего не ел и ничего не пил. Когда наконец Господь Рамачандра вернулся, то ему принесли на носилках скелет.
Браман сказал: принесите меня Господу, я посмотрю на него и помру со спокойной совестью. Когда этого брамана принесли, стащили.
Господь Рамачандра спросил: кого вы ко мне принесли? Ему сказали, что это твой преданный, который не хочет ничего есть до тех пор, пока он тебя не увидит.
А сейчас он даже умирать не хочет до тех пор, пока он тебя не увидит. Господь Рамачандра сказал: рано ему умирать. Он обнял его.
И браман тот же час набрал свой нормальный вес. И он объяснил ему, в чем дело. И тогда Господь Рамачандра позвал Лакшмана и попросил его дать свое божество.
И сказал: вот тебе это божество, смотри на него сколько тебе нужно и кушай до отвала. Пожалуйста, не мучай себя. Пусть у тебя все будет хорошо, не нужно таких аскез никаких.
Соответственно, этот браман поклонялся этому божеству в течение какого-то времени.
Перед своим уходом этот браман передал это божество через какое-то время, так или иначе, это Божество дошло до Бхимы. И Бхима, Пандава Бхима, поклонялся этому Муларамачандре. Матяндре.
Потом, когда Бхима встретился... Вернее, нет, извиняюсь, я неправильно сказал. Хануман поклонялся Муларамачандре.
Этот браман передал Муларамачандру Хануману, и Хануман носил это божество у себя на груди. Потом Хануман, когда он встретился с Бхимасеной на горе Гандамадане, вы знаете, наверное, эту историю о том, как они встретились, она рассказана в Ванапарве Махабхараты.
Когда они встретились, Хануман, соответственно, подарил Рамачандру Бхимасене. Бхимасена передал это своему сыну, потом она пришла к Махараджу Парикшиту. Махарадж Парикшит передал его своему наследнику, кшамаканте, после Джанаминджая пришел к Самаканда, и в конце концов это божество дошло до царей Ориссы. И цари Ориссы хранили это божество как зеницу ока. Это было самое ценное, что у них есть.
И дальше уже мы приближаемся непосредственно к Мадхвачарье. У Мадхвачарьи был ученик, этот ученик у нас находится сразу через одного седьмым номером в нашей парампаре после Мадвы.
После Мадвы его учеником был, соответственно, Падманабха Тиртха, и после Падманабхи Тиртхи пришел Нрихари или Нарахари Тиртха. Этот Нарахари Тиртха был ученым браманом, и он был в течение какого-то времени советником при дворе орисских царей в Джаганатхапуре и соответственно в других столицах царства Арисы, и в Арисе существовала такая традиция, что если царь умирает, а сын его еще не достигает совершеннолетия к этому времени, то выбирать следующего царя должен королевский слон, потому что царский слон непосредственно связан с самим царем.
Он все время носится с самого царя, возит царя, и, соответственно, браманы совершали определенную ягию, начинали читать мантры и давали этому слону гирлянду и отпускали этого слона бродить по городу.
И, соответственно, так случилось в тот момент, когда Нарахари был министром, и он хотел уже уйти, уходить в отставку, но в этот момент умер царь, его сын был маленьким.
Слона отпустили бродить по городу, слон бродил по городу, а за ним шли браманы, соответственно, читали мантры, медитировали на то, чтобы он нашел правильного царя, чтобы он определил того, кто будет следующим царем.
Этот слон, в конце концов, побуждаемый Кришной из его сердца, пришел в дом к этому Нарахари, нашел где-то этого бедного Нарахари, надел на него эту гирлянду. Ему давали царскую гирлянду.
На кого слон надевал гирлянду, тот становился следующим царем. Соответственно, этот несчастный браман, который хотел от всего отречься под влиянием проповеди Мадхвачарьи вдруг оказался царем Калинги и стал править этим государством. При этом все время думал, когда же все это кончится?
Всегда считал дни, часы, месяцы.
Тем временем сын-наследник царя подрастал, подрастал, подрастал, становился все больше и больше. Когда ему стало 14 лет, он подумал: все, хватит с меня, пусть сын теперь эту головную боль несет, пусть он управляет Арисой, а я пойду.
И мальчик этот на радостях, что его коронавали, сказал, проси у меня, что хочешь, я подарю, что хочешь.
И тот, не задумываясь, сказал: «Только мурти Рамачандру, ничего другого». Я хочу только это божество, которому поклонялся сам Господь Рамачандра, Лакшмана и вся династия царей Икшваку.
И таким образом Нарахари Тиртха получил это божество, это божество было дано Мадхвачарье, Мадхвачарья за какое-то время до своего ухода, не так задолго до своего ухода, установил его у себя в Матхе, до тех пор, пока оно не оказалось
у Рагхендры Тиртхи. Так теперь, что мы будем делать дальше? У нас осталось 15 минут, о ком рассказать? Мы рассказали о разных божествах, которым поклоняются в сампрадае Мадвачарьи.
Три великих ачарьи Мадхва-сампрадаи
И можно рассказать о некоторых из этих великих ачарьев. Хорошо, я пропущу нескольких из них. Да, ну, я завтра еще буду рассказывать. Если мы посмотрим на нашу парампору, то мы увидим тут
несколько фигур, которые действительно оставили [след] до Чайтаньи Махапрабу. Сейчас мы говорим только о том, что происходило до прихода Чайтаньи Махапрабу. И мы увидим, что три из этих фигур сыграли самую существенную роль в развитии парампары. И пожалуй, о них, о троих я и расскажу. Вернее, мне осталось рассказать только о двоих. Потому что о первом я уже рассказал.
Это был Мадхвачарья. Но в самой сампрадае Мадхвачарьи этих троих называют Мадхва-трая. Они говорят, что у нас было три Мадвы, три великих ачарьи, которые определили ход и развитие нашей сампрадаи. Первый — это сам Мадхва.
Второй. Кто знает, кто? Кто? Нет. Более того, я должен разочаровать. Мадвендра-пури в Мадхва-сампрадае вообще не признают. И не считают, что он принадлежит к ним. Это уже другой вопрос.
Нет, три человека, которые внесли самый большой вклад, собственно, в Мадхва-сампрадаю. Это сам Мадхвачарья. Следующий был Джаятиртха. Он идет номером 10 в нашей сампрадае.
И следующий, соответственно, это Вьясатиртха, номер 18 в нашей сампрадае. Это три величайших философа.
И Мадхвачарья написал свои комментарии, он написал комментарий на 10 основ Упанишад, он написал комментарий на Махабхарату, он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», он заложил основы своей философии, и он полностью разгромил майяваду.
Однако пришел к Джаятиртха, и Джаятиртха объяснил то, что написал Мадхвачарья.
Причем когда Джаятиртха объяснял то, что написал Мадхвачарья, то сам Мадхвачарья удивлялся: неужели я такое написал, неужели такая глубина есть в моих словах? В каждом слове Мадхвачарьи заложена бесконечная глубина.
В свое время Мадхвачарья спорил. Какие-то брахманы вызвали его на диспут. И на этом диспуте Мадхвачарья объяснял Айтарея-упанишад, гимны Айтарея- Упанишад.
И когда он объяснил гимны Айтарея-упанишад, брахманы были поражены, они сказали: мы никогда ничего подобного не слышали. И твое объяснение ни в какие ворота не лезет. Оно не соответствует нашей сампрадае.
Тогда Мадхвачарья сказал: вы просто глупцы. Вы не знаете, что каждое слово Вед имеет три смысла.
Каждое слово Упанишад имеет три смысла, и, соответственно, каждый стих можно объяснить множеством образов, множеством способов, в зависимости от того, какой смысл мы берем.
Дальше он сказал: каждое слово Махабхараты имеет 10 смыслов, и, соответственно, каждую шлоку Махабхараты можно объяснить еще большим количеством способов.
Он решил был объяснить, но они сказали ему, ладно, не надо, не надо. Но потом он сказал еще: то, что повергло их в ужас, и в удивлении.
Он сказал, что каждое слово Вишну-сахастранамы — это гимн, прославляющий Вишну, тысячи имен Вишну. Имеет 100 значений. И они подумали: «Ну, он хвастается». Просто хвастается, хвастун пришел тут.
Не может каждое слово иметь 100 значений. Они сказали ему: «Ну давай, объясняй нам». И тогда он стал объяснять. И он взял первое слово и в течение двух часов давал 100 значений этого слова, объяснял из Вишну- сахастранамы.
Потом перешел ко второму слову, к третьему слову — они уже перестали что-либо понимать, взмолились, сказали: «Пожалуйста, не надо, мы все, но ничего не понимаем».
Так вот, когда Джайа Тиртха стал объяснять слова Мадхвачарьи, философию Мадхвачарьи, то он открывал в нем такой смысл и такую глубину, написал тику или короткие комментарии к словам Мадхвачарьи, что даже сам Мадхвачарья, может быть, не подозревал, что такая глубина находится в его словах.
И то, что он сделал, то, как он объяснил, до сих пор это считается совершенно непревзойденным. И Джайа Тиртха, я уверен, вы наверняка знаете его историю. Кто-то знает его историю, да? Знаете, да? Нет, некоторые знают.
Когда я расскажу, вы поймете, что вы ее знаете. Все знают эту историю. Джайтирха — кто он был в прошлой жизни быком, совершенно верно. Джайа Тиртха был быком. А кто он был в позапрошлой жизни? Кто-то знает? Никто не знает.
Хорошо.
Жизнь и преемственность Джаятиртхи
Значит, я все-таки расскажу эту историю. Значит, вы не все знаете. Джайа Тиртха родился в семье брамана, Вишвамитра-гортри. Извиняюсь, в семье кшатрия, Вишвамитра-гортри.
И его звали Дхондо, и он был молодым повесой, сыном царя, сыном довольно высокопоставленного военачальника, владельца небольшого поместья. И, соответственно, он очень любил военные искусства. Он любил ездить на лошади.
И он ездил на лошади в полной амуниции.
Однажды в жаркий день, в полной амуниции, этот будущий Джайа Тиртха забрался в реку. Было очень жарко, и он зашел в эту реку, и он стал пить. Причем стал пить он особым образом. Он стал пить, не наклоняясь к воде, а просто прихлебывая - как это делают животные.
И, соответственно, Аксобхья Тиртха, один из непосредственных учеников Мадхвачарьи, в это время сидел на другом берегу реки.
И он крикнул ему: «Эй, что ты делаешь? Ты пьешь, как бык, разве можно так пить? Ты пьешь словно бык».
И в тот момент, когда этот юноша, которому было тогда 16 лет, услышал: «Ты пьешь как бык», — эти слова пронзили его, как гром. В тот момент, когда он услышал этот звук, он вдруг вспомнил другой звук.
Он вдруг услышал другой голос. И он услышал голос Мадхвачарьи. Он услышал, как Мадхвачарья объясняет Веды, как он стоит, жует траву и слушает эти Веды. Он вспомнил, что он был быком в прошлой жизни.
И он вспомнил, что он возил огромную библиотеку Мадхвачарьи.
Мадхвачарья — для того, чтобы сражаться в различных диспутах и проповедовать, так как тогда не было компьютеров, ему приходилось носить с собой, соответственно, очень большую библиотеку.
Единственное преимущество нашего времени. И у него был специальный бык, любимый бык Мадхвачарьи. Этот бык очень любил Кришна-катху. Когда Мадхвачарья начинал рассказывать философию, бык замирал.
Бык переставал, для него переставало существовать что-то. Он был готов слушать Мадхвачарью постоянно.
И Мадхвачарья все время смотрел и слушал. Чтобы, когда человек говорит, ему нужно найти кого-то, кто его внимательно слушает, чтобы получать вдохновение. И Мадхвачарья обычно черпал свое вдохновение, глядя на этого быка.
Он однажды сказал своим ученикам, которые сидели, кто-то клевал носом, кто-то уже отключился и парил где-то в других сферах.
Он сказал: «Этот бык очень быстро духовно продвигается. Я еще не знаю, кто скорее окажется там — он или вы». Ученики страшно оскорбились.
Они подумали: «Какой-то бык, несоображающее животное, быстрее окажется там, чем мы? Мы браманы из браманских семей!» Поэтому они взяли и тайком прокляли этого быка, чтобы ему пусто было, чтобы он погиб.
До Мадхвачарьи сразу же это донесли. Ему сказали: «Прокляли они твоего любимого быка». Мадхвачарья улыбнулся и благословил его. И сказал: «Я его благословляю. Пусть они проклинают, я его благословлю».
Поэтому некоторое время спустя проклятие браманов, учеников Мадхвачарьи, приняло форму змеи. И змея эта подползла к быку и ужарила этого быка. И когда она ужарила этого быка, она сразу же сдохла. А быку было хоть бы что. Таким образом, благословение Мадвачари защитило эту змею. А бык остался, как ни в чем не бывало.
Но когда она оставила свой срок, он оставил свое тело и родился, соответственно, в семье кшатрия, родился этим Дондой.
Когда этот Донда пил, прихлебывал воду, как бык, и он услышал слова Акшобхьи Тиртхи, он услышал голос Мадвачарии. Он тотчас вылез из реки, поклонился этому аскету, этому санньяси,
который сидел, и сказал: «Я знаю, ты мой духовный учитель». Потому что один звук твоего голоса позволил мне вспомнить, кто я есть. Это то, каким образом можно определить духовного учителя.
Просто по звуку голоса: если мы вспоминаем, что я душа, слушая его голос, по голосу, если мы сможем действительно понять, кто я есть, и этот голос напоминает нам об этом, то, соответственно, в этом суть.
Он сказал: все, я от тебя никуда не уйду. Теперь ты должен меня наставлять, и я хочу вечно слушать твой голос. Достаточно, я уже был и быком, и кшатрием. Не хочу больше. Хочу быть слугой, слуги, слуги.
Не хочу быть ни тем другим, и никем другим. И он остался, и все бы было хорошо, если бы не его отец. Отец, который узнал, что его сын решил посвятить себя духовной практике, совсем этому не обрадовался.
Соответственно, он пришел со своим войском, со своими депрограмматорами и сказал: «Идем домой». Акшобхья Тиртха сказал: «Иди домой». Если отец тебе говорит, ты должен его слушать.
Если ты сможешь получить разрешение у своего отца, то тогда, соответственно, приходи ко мне, и я тебя с удовольствием приму.
Донда вернулся к себе домой, но жизнь ему была не мила. Ему было 16 лет, у него было две жены красивых. Но он сидел, ходил, скучал, со скукой смотрел на своих жен и думал об Акшобхье Тиртхе.
А отец думал: как же его, что же этот санньяси с ним сделал, какую же мантру он прочитал. И отец и так и всяк пытался его развеселить.
В конце концов, он сказал его жене: Иди и сделай все, что нужно, чтобы он опять вернулся к нам, стал нашим родным сыном, вернулся в лоно нашей семьи. И жена его сказала: Хорошо, мой отец, я повинуюсь тебе, я сделаю все, что нужно.
И ночью она прошла в спальню к Донде, она подошла к кровати, наряженная, красивая. Когда она уже подошла к кровати, вдруг она увидела, что кто-то там раскачивается.
Когда она присмотрелась в темноте, она вдруг увидела, что это гигантская змея, которая свернулась калачиком на этой кровати. И в трансе она раскачивается из стороны в сторону. Женщина, она страшно испугалась.
Но змея — это священное животное. Поэтому она тотчас же поклонилась этой змее, и через какое-то время вдруг она стала визжать бешено, выбежала оттуда. А отец спросил: «Что такое? Что случилось?»
Она говорит: «Там кобра огромная медитирует». Отец Донда ждал за дверью, он знал, что что-то не то случится, знал, что что-то должно произойти.
И тогда он зашел, он увидел эту кобру, и он увидел, как эта кобра у него на глазах превратилась в его собственного сына, который сидел с закрытыми глазами, раскачивался из стороны в сторону и медитировал на Акшобхью Тиртху.
Сын открыл глаза, отец посмотрел, махнул рукой и сказал: «Ну ладно». На самом деле, в позапрошлой жизни не так просто. Этот бык, который пришел на помощь Мадхвачарье, был частичным воплощением Ананты.
Частичным воплощением змея Ананты. Соответственно, он был быком, и потом он стал Джайатиртхой. И Джайатиртха написал все эти объяснения,
и он затмил практически всех остальных, кроме, соответственно, естественно, Мадхвачарии. 7 часов. Потом? Хорошо. Ладно, я расскажу еще. Да? Немножко.
Жизненный путь и проповедь Вьясатиртхи
Я расскажу еще немножко про Вьясу Тиртху или Вьясараджу. Это был другой великий Ачарья, который пришел много поколений спустя. И кто знает, чьим воплощением был Вьясатиртха или Вьясараджа? Никто не знает. Нет.
Нет, не Вьясадева. Хорошо. Начнем все по порядку. Вьяса Тиртха. С какого момента начинать? Трудно сказать.
Вьяса Тиртха. Его первая жизнь, известная про него, протекала на Вайкунтхе. И в своей жизни на Вайкунхе он был простым преданным. Этот простой преданный делал гирлянды.
Но он делал эти гирлянды для Господа Нараяны с такой преданностью, с такой любовью, что в какой-то момент Господь Нараяна подошел к нему и сказал: «Спускайся на землю и прояви там признаки чистого преданного. Покажи, что значит быть чистым преданным? Научи людей быть чистым преданным.
Я сейчас процитировал один стих, где этот преданный сам повторяет эти слова. Этот преданный пришел на землю, и он сам повторил эти слова.
Он сказал, что меня послали сюда для того, чтобы я проявил признаки чистого преданного. Я бы спросил у вас: кто это, что это за преданный, но, к сожалению, вы не читали еще седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Кто это был?
Прахлада Махараджа. В своей следующей жизни он родился как Прахлада Махараджа, для того, чтобы проявить признаки чистого преданного.
И как он объясняет, сам в седьмой песни Шримад-Бхагаватам, что значит проявить признаки чистого преданного, что значит быть чистым преданным. Чистый преданный, все то, что он делает, он проповедует своим примером.
Он пришел сюда, и мы знаем этот знаменитый стих, который очень любил повторять Шрила Прабхупада, что сам я счастлив.
Стоит мне начать повторять святые имена Господа, стоит мне вспомнить о твоем святом имени, стоит мне вспомнить о твоих играх. И я оказываюсь на седьмом небе от счастья.
Стоит мне сказать: Харе Кришна, Харе Кришна... мне сразу становится хорошо. Но я не уйду отсюда до тех пор, пока все эти негодяи и глупцы мучаются здесь, в этом мире, и не хотят уходить из этого мира.
Я останусь здесь и буду здесь, в этом мире, до тех пор, пока я не освобожу всех их. Так проповедовал Прахлада Махараджа.
И, соответственно, для того, чтобы продолжить, и для того, чтобы исполнить свое обещание, он пришел позже,
как Вьяса-тиртха, и как Вьяса-тиртха, он продолжил свою проповедь, как Вьяса-тиртха, он сражался с майавади, и как Вьяса-тиртха, он проповедовал обычным людям.
Он восстановил и поднял философию Мадхвачарьи на небывалую высоту. Еще на большую высоту, чем когда-либо она находилась.
И про Вьяса-тиртху можно рассказывать очень много. Я расскажу, пожалуй, только один эпизод из его жизни. Небольшой. Нет, я расскажу несколько эпизодов, хорошо?
Вьяса-тиртха проповедовал в Южной Индии, и царь, с которым он был непосредственно связан, был Кришнадева Райя. Кришнадева Райя стал его учеником.
И благодаря этой связи Кришнадева Райя и Вьяса-тиртха, они спасли великое множество людей. Кришнадева Райя настолько был доволен своим духовным учителем, что однажды он сделал ратна-абхишеку.
Он омыл Вьяса-тиртху, осыпал Вьяса-тиртху драгоценными камнями. Но сам Вьяса-тиртха при этом был санньяси. Он ни разу в своей жизни не притронулся к женщине. Я уже сказал, что он открыл 732 храма Ханумана.
И он написал книгу, он был удивительным певцом. Все, начиная с Мадхвачарьи в этой сампрадае, они постоянно пели.
Мадхвачарья обладал удивительным музыкальным талантом. Вьяса-тиртха был удивительным поэтом и певцом. И, соответственно, однажды он написал книгу про Кришну,
где он объяснял смысл, сокровенный смысл бхаратнатьяма, что значит каждое движение в бхаратнатьяме, в этом ритуальном танце, каким образом Кришна проявляется через человека, который танцует этот танец.
И в этой книге он называл Кришну Кришной.
И Кришна после того, как он написал эту книгу, пришел к нему во сне и сказал: «Дорогой Сваямди, я тебя понимаю хорошо, ты человек не женатый, у тебя никогда не был жены. Но ты пойми одну простую вещь: что я женат, причем не просто женат, я очень сильно женат. Я как следует женат. Поэтому я никак не могу понять, почему ты меня называешь Кришна.
Я же не санньяси. Ты меня должен называть Шри Кришна. Шри Кришна значит Кришна со своей супругой, Кришна с богиней процветания.
И с тех пор, соответственно, после этой встречи Вьяса Тиртха всегда очень уважительно называл очень женатого Кришну Шри Кришной.
Но помимо этого, одним из главных моментов в его проповеди была проповедь, направленная против сектанства. Мы знаем, что сектантское отношение... В чем коренится основа сектанства? Как по-вашему? Что такое сектанство?
Поклонение. Социальная изоляция. Социальная изоляция. Поклонение чему? А в чем, собственно, основа? Что такое, что такое сектантство? Они проповедуют еще как? Очень сильно проповедуют. Не авторитет. Не авторитетно. А фанатизм.
В конечном счете сектанство возникает тогда,
когда человек начинает отождествлять себя с тем, чем он не является. Любая религия, которая не основана на чистой духовной основе, которая не основывается на том, что я душа и Бог, верховная душа, и меня связывает с ним вечно духовное отношение, будет сектой.
И это сектанство будет принимать какие-то внешние обозначения человека за его внутреннюю сущность и, соответственно, судить человека по этому, будь то нация, будь то еще что-то, по каким-то признакам.
Когда люди говорят, что мы избранная нация или еще что-то такое, то можно видеть, что это сектанство. Это основа любого сектанства.
Соответственно, Вьяса Тиртха боролся с этим сектантством. И как сектанство проявляется в индийской традиции? Да. Это браманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Это то, что некоторые хотят построить здесь сейчас у нас под именем варнашрамы. Когда человек отождествляет себя с тем-то, чем он на самом деле не является.
И сектантство — это отождествление себя с этими внешними вещами настолько сильно и настолько глубоко проникло в наше сознание, что, соответственно, нам очень трудно удержаться от этого.
И ученики в Джайатиртхе, происходившие из браманских семей, очень скоро сектанство обосновалось в традиции Мадхвачарьи.
В традиции Мадхвачарьи было установлено, хотя сам Мадхва этого никогда не говорил, что только браман может освободиться. Только если я родился в семье брамана, я смогу обрести освобождение и вернуться в духовный мир.
И, соответственно, так и повелось. И одним из моментов, против которых проповедовал Джайатиртха, было именно это. И с ним случилась история, которая очень наглядно показала его правоту.
Однажды к нему пришел один простой человек. Этот простой человек, какой-то простой пастух, пришел и стал просить у него посвящения. Он стал говорить: дай мне Кришна-мантру, дай мне Кришну, я хочу поклоняться Кришне.
И Джайатиртха посмотрел на него и сказал: «Он достоин». Он посмотрел на своих учеников и увидел их возмущение, как они сидели, кипели,
горели, что это такое, что это за наглец, просит Кришна-мантру, просит святое имя Кришны, хотя он этого не достоин. Соответственно, Джайатиртха решил научить своих учеников, решил их проучить.
И тогда он сказал: Хорошо, я дам тебе мантру. Он вслух произнес мантру. И в этой мантре было имя Махиша. Махиша — огромный бык, которого носит Ямараджа. И он дал ему особую мантру с этим именем Махиша, обращенную к Махише.
Все ученики стали похохатываться со смехом. Здорово наш духовный учитель посмеялся над этим негодяем. Он дал ему какую-то мантру Махиши. И пусть он теперь повторяет эту мантру Махиши.
А этот человек, получив эту мантру, с огромным энтузиазмом стал ее повторять, с огромной верой в мантру. И через несколько дней он достиг мантра-сиддхи. Что такое мантра-сиддхи? Совершенство мантры.
В чем заключается совершенство мантры? Да. Когда тот, к кому мы обращаемся, чье имя заключено в мантру, появляется перед нами.
Однажды утром он стал служить и прислуживать где-то там в ашраме, и однажды утром ученики проснулись и увидели, что темно, что их окна загораживают.
Кто-то заслонял их окна. Когда они выбежали, они увидели гигантского быка. Этот бык был размером с 4-хэтажное здание. Этот бык смотрел, а рядом сидел этот человек, шудра,
который с закрытыми глазами медитировал и повторял с огромной верой, энтузиазмом в мантру: О, Махиша, я поклоняюсь тебе. Махиша стоял перед ним, ожидая его приказаний. Соответственно, они все позвали Вьясатиртху.
Вьясатиртха вышел, я сказал, я же вам сказал, что он более достоин, чем вы. Сколько лет вы повторяете Кришна-мантру. Приходил ли Кришна кому-нибудь из вас? Он всего несколько дней повторяет мантру Махише.
И вот Махиша уже тут. Так или иначе, как-то ему удалось избавиться от этого Махиши. Махишу было сказано, чтобы он с трудом, чтобы он отправлялся в свиту к Ямарадже. Поэтому шудре было поручено ухаживать за коровами.
Но ученики все равно ни за что не поверили. Они не верили, что этот шудра достоин того, чтобы находиться в их возвышенном обществе. Они подумали: как это так?
Этот грязный шудра ухаживает за коровами, и молоко этих коров мы предлагаем нашему Кришне. И когда в очередной раз был какой-то большой праздник,
и они решили провести абхишек, сделали традиционный абхишек для Кришны, и стали обмывать Кришну панчагавьей, пятью элементами, пришедшими от коров, то когда сначала Вьясатиртха омыл его, потом подошел следующий ученик, и когда он уже набрал раковину, чтобы омывать Кришну из этой раковины молоком, они вдруг увидели, что Кришна исчез.
И все стали думать, что такое, куда исчез Кришна. Наверное, какое-то оскорбление мы совершили. И ученики стали думать между собой, и они подошли к духовному учителю и сказали: мы поняли, в чем оскорбление.
Кришна недоволен тем, что мы омываем молоком от оскверненных коров. Этот шудра ухаживает за нашими коровами. И поэтому, соответственно, Кришна убежал. Кришна не хочет иметь с нами ничего общего, и мы теперь больше никогда не увидим Кришну.
Иначе говоря, ученики подошли и сказали духовному учителю: ты дурак, ты ошибся, ты поставил шудру не туда, ты заставил его делать непонятно что.
Вьясатиртха сказал, улыбнулся, посмотрел на них и сказал: да, наверное, вы правы. Пойдемте посмотрим, что делает этот шудра.
И когда они вместе с Вьясатиртхой пошли, чтобы посмотреть, что делает этот шудра, издалека они услышали, как этот шудра с огромной любовью поет святые имена.
Как он поет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Как этот шудра моет коров и как он прям берет воду, зачерпывает, моет.
Но что самое удивительное, что сколько бы он ни брал воды, он в таком экстазе, он поглощен своим служением, он поглощен святым именем, он моет коров. И он не понимает, откуда берется вода. Он просто берет эту воду и моет.
А Кришна стоит с этим ведром и бегает от колодца туда-сюда, поднося ему воду. Когда ученики увидели это, то тут им уже стало совсем не по себе. И он сказал: Я же вам сказал, что он более достоин, чем вы,
Он сказал: я же вам сказал, что он более достоин, чем вы, чтобы поклоняться Кришне. И у Вяса Тирхи было несколько учеников. Я не знаю, может быть я завтра скажу обо всем остальном. Мне неудобно.
Силы горней тайны сбили, что мы почти лишили их. Мы завтра расскажем. На завтра будет последний день. Мы расскажем о чем-то, обо всем остальном. Мы споем с вами песню. Я приготовил тут песню, которую мы споем.
Просто уже слишком поздно. Ладно? Хорошо. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай, все сии гуру парампары ки джай, гора Премананда!