Манах-шикша. Стих 5. Почему вожделение такое сильное
Bhakti Vijnana Goswami · Krinitsa · 2008
Chapters
Ом намо бхагавате васудевая. васудевая . Бата . Будато. Найкапитароя таксонаша, висвам боро, двиджа . 1йуравен 6-та, Бута, ...-ват-спанти-м-жи-6-1, па40-itam 3-9, 3--х-рема, рама, рама,
Разбор пятого стиха и сущность вожделения
интах правися мама вачимампрасуктам санживая такилашактидарах Бхагавате пурушая тубьям. Давайте прочитаем еще раз с вами пятый стих. Асачештакашта. Прадавиката, пашалибириха, пракамам команди, пракатападхапати, вяти..-тиба
битва. Кутвам путкарам, авати сайта, твамнаита.
Перевод шайка разбойников с большой дороги во главе с вожделением связала меня по рукам и ногам веревками моих греховных поступков, причиняющих мне страшную боль. Ум, кричи же, что было мочи! Караул, спасите! Зови стражников, охраняющих этот путь. Они служат тому, кто убил демона лицемерие, откликнувшись на твой зов, он спасет тебя.
В течение нескольких дней мы с вами пытались яснее понять природу, вожделение и всех остальных вещей, которые вытекают из него, потому что это самый главный враг человека, идущего по духовному пути.
Арджуна, со слезами на глазах, услышав простой совет Кришны: Делай всё для меня, отдай мне плоды своего труда. Откажись от лихорадки, которая кипит в твоих жилах. — спрашивает Кришну: «Кришна, объясни мне, что это за сила, которая, несмотря на то, что я знаю, что я не должен этого делать, все равно толкает меня, заставляет меня делать что-то против моей воли.
Ат ничьяма пи варшнейа. Аниччхам, я не хочу этого делать. И тем не менее, я делаю это. Наверняка каждый из нас может подписаться под этими словами Арджуны. И ответ на этот вопрос очень важен.
Мы знаем, что Кришна сказал: «Кама эша кродха эша гуна самудбхавам». Он сказал: это кама и кродха, вожделение и гнев, порожденные гуной страсти.
Естественный результат такого анализа, а Кришна не проводит в третьей главе окончательный анализ. Мы с вами пошли гораздо глубже, чем Кришна.
Не потому что мы такие умные, а потому что мы знаем 18-ю главу Бхагавад-гиты. Но естественный результат такого анализа: если кама порождена гуной страсти, то чтобы избавиться от камы, я должен вытеснить её гуной благости. Это правильный ответ.
На каком-то уровне этот ответ работает. Если в моей жизни будет больше гуны благости, то муки вожделения станут меньше, но они не пройдут.
Потому что корень вожделения гораздо глубже, чем просто страсть. Страсть подпитывает.
Проявления шести врагов ума
Страсть — это вода на корень вожделения. Если её будет меньше, вожделения тоже станет меньше. Но окончательное решение этой проблемы лежит совсем в другой плоскости.
Вчера я пытался рассказывать немного о том, что говорит об этом Кришна с точки зрения йоги. Я объяснял вчера, что 6 врагов - на самом деле, не 6 врагов. Просто у нас шестерица в глазах. Враг один. Вожделение.
Враг принимает 6 разных форм, 6 разных видов. Но в сущности это вожделение, и самая отвратительная, мерзкая, гадкая форма вожделения — это матсарья, злоба, зависть.
Когда человек причиняет боль другим и наслаждается этой болью. Сита спросила у Господа Рамачандры: «Как распознать человека, свободного отверждения?
А Мачан рассказал, этот человек никогда не говорит о женщинах или объектах противоположного пола с точки зрения наслаждения, первое проявление, этот человек никогда не лжет. Второе проявление.
Этот человек никогда не причиняет боли другим, не наказывает других без необходимости, не дает волю своей искаженной природе, которая базируется, основывается в конце концов на каме.
И мы знаем, вчера мы говорили, что Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что кама исходит из решимости, и нужно поймать себя на этом и повернуть решимость на 180 градусов.
Этот стих, который я объяснял вчера из Бхагавад-гиты 6.24, знаменитый стих, где Кришна объясняет природу решимости, и Шрила Прабхупада рассказывает историю про воробьиху, что жила-была воробьиха.
И она решила вычерпать океан. И вычерпала-таки. Точно так же мы жили-были. И у нас в сердце был океан вожделения. Если мы с решимостью начнем его вычерпывать, Кришна нам поможет. Как воробьиху, помог Гаруду.
Иначе говоря, решимость - это великая вещь, великая сила. И решимость основана на интеллекте, на понимании того, что желания имеют чуждую природу, что желания придуманы.
Шрила Прабхупада удивительным образом переводит этот стих. Он говорит: манас эвэндрия-грамаль — как можно победить свои чувства? Для этого я должен понять, что все эти бесконечные желания придуманы мной. Что у меня просто есть генератор желаний внутри.
Генератор желаний все время что-то генерирует. Велимир Хлебников называл это хотелью. У меня внутри есть хотель. Или хотел. Внутри постоянно что-то я придумываю, придумываю, придумываю.
Кришна тоже говорит об этом во 2-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что мано-гатан, что все это придумано в уме, что все это не имеет в сущности никакого смысла. Человек живет в иллюзорном придуманном мире.
И материальное счастье - оно ложно, потому что оно целиком основано на каких-то символах, иллюзиях. Человек сам придумывает его себе и потом гонится за этим призраком. Настигает этот призрак, хватает его.
И думает: опять обманули. Кто его обманул?
Он сам. Потому что он сам гонялся за призраком. И Кришна говорит: своим разумом пойми, что это в конечном счете призрак. Если ты гонишься за этим призраком, ничего хорошего не будет, потому что призрак невозможно ухватить.
Есть настоящее счастье. Настоящее счастье есть, вечное счастье. Но это счастье не основано на призрачных, на обладании временными, призрачными вещами этого мира. Я вчера рассказывал вам историю раджи Бхартрихари из
«Вайрагья-шатакам». А в «Вайрагья-шатакам» есть другой замечательный стих, где этот царь, отказавшись от всего, уйдя из своего дворца, говорит, что нет никого богаче человека, отказавшегося от мира. Такой человек, как царь, он ложится на землю, и вся земля становится его царским ложем.
Подушка — его рука, а балдахин над его ложем — И в небе висит замечательный светильник Луна. Кто может быть богаче его? Его вечной супругой является его отречение. Оно никогда его не покинет.
А все стороны света, как служанки, стоят со всех сторон и обмахивают его чемарами. И он чувствует себя царем. Иначе говоря, это определенное состояние разума, когда человек понимает,
«Я по-настоящему царь только тогда, когда я победил чувства». Царь - это тот, кто владеет чем-то. Чем я должен владеть, я должен владеть своими чувствами.
И Кришна говорит тут: ничто не мешает тебе — Ничто, кроме вожделения. Эта сила иногда оказывается сильнее нас.
Опасность искусственного подавления чувств
И в этом проблема, потому что вчера мы объясняли, что все начинается
с медитацией, и позавчера тоже говорили, или там позавчера говорили, что все начинается с медитации. Но медитацию остановить очень трудно на объекты чувств.
Я могу прекратить наслаждаться объектами чувств, но медитация на объекты чувств не прекращается, если я не прекратил медитацию на объекты чувств, а при этом внешне пытаюсь отрекаться от мира, как я называюсь?
Лицемером, обманщиком.
Кришна говорит: митхьячарах са мудхатма митха́м стха́н а́насасмаран. Астхьяртхам на сасмарат. Если я обуздаю свои чувства, карм-индрии, астхьяртхам на сасмарат, и при этом думаю: хочу, хочу, хочу, хочу. А при этом сам сижу и весь такой отрешенный, отрешенный. И одежда у меня оранжевого цвета. Благо, что краска оранжевая, дорого не стоит.
Индрийартхам вимудатма — такой человек. Дурак, глупец. Он считается шарлатаном, лицемером, притворщиком.
И что происходит с таким вимудатмой, или человеком, введенным в заблуждение, если он медитирует на объекты чувств и при этом не удовлетворяет свои чувства, что происходит с ним, его желание становится сильнее.
Санскара не уходит. Это в высшей степени важная вещь, потому что иногда преданные тоже пытаются победить себя просто силой. Кришна говорит: «Ниграхам ким каришати?»
Чего можно достичь, если просто пытаться подавить в себе желание? Ничего. Природа высшей степени сильна. Это не решение проблемы. Если желание есть, я не могу просто притвориться, что его нет.
И если я буду медитировать на это желание, желание станет сильнее. Иногда йоги пытаются искусственным образом отрекаться от мира, но в конце концов у них ничего не получается. Мы знаем примеры из священных писаний.
Саубари Муни, чтобы не смотреть на объекты чувств, залез под воду. Он обладал мистической силой, и он сделал в глубине Ямуны пузырь, что-то вроде титишхи. Йоги обладают этой силой.
Они управляют в том числе стихией водой, они могут в воде создать маленькое пространство. Залез в воду и сидел там, в этом пузыре. Никого не видел. Все было хорошо. 60 тысяч лет.
Но за 60 тысяч лет эти самскары, неудовлетворенные, стали такими сильными, что когда в конце концов он увидел двух рыбок, которые мимо проплывали, одна рыбка махнула другой хвостиком.
Одна рыбка назначила свидание другой рыбке. Саубари Муни выскочил, как ошпаренный, из Ямуны. Побежал в Матхуру, прибежал весь в водорослях, весь — 60 тысяч лет человеку. Можете представить себе, как он выглядел.
Прибежал к царю Мандхате, который правил Землей, и сказал: «Дай мне в жены твою дочь».
У царя Мандхаты было 50 дочерей, но ни одной из них он не хотел отдавать этому водяному. Его не устраивала перспектива заиметь такого зятия.
Он сказал: «Если тебя кто-то выберет, то, пожалуйста, но если не выберет, уж не обессудь, то не царские дочери».
Саубари Муни подумал: «Я сейчас им покажу». Он ушел в уголок и принял облик красивого юноши, так что все пятьдесят бросились на него и закричали: «Мой!» А он закричал: «Мои!» Эта история — про брахмачариев из храма.
Когда проблема реально не решается внутри, когда все равно остается медитация, то санскара становится сильнее, и в результате человек в какой-то момент теряет всякий стыд, как один преданный мне рассказывал, что он голодал. Часто рассказываю эту историю, потому что она меня самого поразила.
Он голодал по поводу и без повода. Ему нравилось. Почему ему нравилось голодать? Потому что его эго при этом питалось. Тело голодало, эго становилось сильнее. Я великий голодающий.
Но в какой-то момент, так как он голодал, а при этом все время думал, какой он великий и голодающий, и как он все время не ест, желание есть — Желание наслаждать свой язык становилось все сильнее, сильнее, сильнее. Так что в один прекрасный миг он сорвался, он говорит: я не могу, я не знаю, что делать.
У него началась булимия. Он говорит: я ем, я иду в туалет, я засовываю два пальца в рот, меня рвет, я иду и ем опять, и я не могу остановиться. Потому что это желание стало сильным, так что он сошел с ума.
Поэтому, еще раз: не решение проблемы — просто попытаться отречься, если внутри есть очень сильные самскары, которые заставляют нас... Потому что природу свою очень трудно поменять.
Мы можем попытаться морить голодом самскару, а она станет еще сильнее. Почему? Потому что у меня остался вкус.
Как Шивананда Свами, великий йог, говорит, когда ум, говорит, как тигр: когда он попробовал человеческой крови, он не может есть ничего другого. Тигр становится людоедом. Ему нравится вкус человеческой крови.
Он говорит: точно так же ум. Когда он попробовал секса, он не может остановиться.
Ему хочется все время этого, поэтому Рупа Госвами говорит, что вайрагья — это не состояние искусственного отречения. Это естественное состояние, которое приходит в результате духовной практики, когда высший вкус перекрывает это.
Когда у человека просто в принципе нет никакой привязанности к объектам чувств. Когда человек реально разрешил эти проблемы, ощущает духовный вкус.
Истинное отречение и обретение высшего вкуса
Люди пытаются имитировать Рупу Госвами, Рагхунатху Дасу Госвами. Но их нельзя имитировать.
Давайте запомним с вами одну очень важную истину: вайрагья в нашем случае не является инструментом, не является методом духовной жизни. Вайрагья — это не наша практика.
Мы не пытаемся достичь чего-то с помощью искусственной вайрагьи, но мы пытаемся реально, сознательно обрести высший вкус. И как его обрести? Я буду рассказывать сегодня. По сути дела, почему вожделение такое сильное?
Почему мы так хотим есть или наслаждать другие свои чувства? В конечном счете, потому что все это ассоциируется в нашем сознании с любовью. Человек путает секс с любовью, человек путает пищу с любовью.
С самого детства, когда он сосет грудь матери, он что получает оттуда? Любовь. И он думает, что эта любовь пришла ко мне в форме молока. Ныне что я должен делать, когда мне не хватает любви? Я должен есть.
Люди, которые неудачники или у которых есть какие-то проблемы, или еще что-то, такое известно, что они начинают много есть.
Обычно толстые люди, которые действительно не могут контролировать свой язык, не потому, что у них конституция такая: растолстевшие люди. Это очень несчастные люди.
В Америке, если поехать, там очень много толстых несчастных людей. Потому что реально людям не хватает любви. И как ее обрести? Это большой секрет. И не расскажем мы о нем. На самом деле этот секрет известен всем.
И здесь Рагхунатха Даса Госвами открывает нам этот секрет, как получить любовь. Если у нас нет любви, а сердце мучится от недостатка любви, то, к счастью, у нас есть ум, который обладает какой способностью?
Как называется в первом стихе «Шикшаштаки» наш ум? Зеркало. Зеркало какой способностью обладает? Отражать. Зеркало обладает способностью отражать. Если у меня нет любви, то как я могу обрести любовь?
Я могу отразить чужую любовь и почувствовать отблеск этой любви. На самом деле совет, который дает здесь Рагхунатха Даса Госвами, заключается именно в этом:
Если вожделение одолело тебя, подойди к человеку, у которого есть в сердце любовь. И что ты почувствуешь? Тоже почувствуешь любовь. И вожделение убежит с ужасом, с воплем.
Шивананда Свами, который был йогом, у него есть целая книга, посвященная брамачари, с множеством важных каких-то советов, историй, еще чего-то.
И он говорит: что на самом деле, когда вожделение уже одолело тебя, ничего сделать нельзя. Но есть секретные способы. Если уже вожделение мучит, замучило, говорит, можно сделать уддияна-банду.
Это значит: живот глубоко втянуть. Если уддияна-банда не помогает, можете попробовать в следующий раз. Если уддияна-банда не помогает, то в этот момент что нужно делать?
В этот момент, он говорит, нужно громко повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Шрила Прабхупада иногда давал этот совет.
Говорил: если вам сложно, если проблемы, если ум возбудился, начинайте шагать из конца в конец и громко повторять: Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе. Если даже это не помогает,
а бывает так, что иногда даже это не помогает, то есть последний самый могущественный совет.
Это Шивананда говорит — не мы говорим, он говорит: бегите к садху, садитесь около его стоп и никуда не отходите, пока вожделение не пройдет. Общение со святым — на самом деле садху-санга —
это основа ведической культуры, это самый существенный принцип ведической культуры. И именно саду-санга является движущей силой духовного прогресса.
Задействование ума и пороков в служении
Потому что все проблемы разрешаются в общении со святыми. Я хотел прочитать несколько стихов из «Према-бхакти-чандрики», где Нароттама Дас Тхакур проводит очень интересный анализ того, как можно решать эти проблемы.
«Према-бхакти-чандрика». Я прочитаю 3 или 4 стиха из «Према-бхакти-чандрики», где он дает последовательно несколько важных советов. Сначала в 20-м стихе «Према-бхакти-чандрики» он говорит, что в сердце моем, в теле моем живут враги, что враги находятся там, враги раздирают меня изнутри, находятся во мне. И он говорит: к чему это приводит?
Слушайте внимательно. Кана джанили на джана прана, дридайте на паре не счай. Он говорит: Я слушаю, но не слышу. Чувства — мои враги. Я слушаю, но не слышу. Джани ли на джани прана.
Так сердце знает, но не знает и не подчиняется. Что со мной происходит в результате всего этого?
Он говорит, что в результате всего этого у меня внутри полный бардак. Наратам Дастакур именно так и говорит: никто никого ничего не слушает. Ум в одну сторону тянет, чувства тянет в другую сторону, разум еще куда-то тянет, никто никого не слушает.
И управлять собой хуже, чем управлять храмом ИСККОН. Потому что никто никого не слушает, как в храмах ИСККОН. Каждый сам лучше знает, что ему надо делать.
Наратам Дас Тхакур говорит: это ужас, бардак какой-то, полный бардак. Ничего не понятно. Кто-то может подтвердить эти слова Наратам Дас Тхакура? Поднимите две руки и громко крикните: «Харибол!»
Это важный момент, который нужно утвердить: что внутри полный разброд, и в результате этого я ничего не могу сделать с собой, в результате этого сердце раздирается на части.
Вот дальше он говорит: что мы должны сделать дальше? Мы должны взять этих врагов. И какой самый лучший способ бороться с врагами? Как по-вашему? Убить. Так. Есть кровожадные женщины, тут у нас. Прасад, прасад.
Кто-то сказал: прасадом их кормить. Обманывать нужно много разных способов. Обманывать, привести их к лотосным стопам духовного учителя, чтобы он потом с ними разбирался, Кормить их прасадом. Расскажу историю.
В ней содержится очень важный секрет. Как нужно обращаться с врагами? Некогда в Индии жил один царь, и он был очень злым человеком, злым и ревнивым.
И рядом у него был сосед, небольшого царства, которого наоборот все любили. Он был добрым, справедливым, благородным, честным. Это царь, ревность, матсьярья поселилась у него в сердце.
Он ненавидел своего соседа лютой ненавистью, именно потому что периодически кто-то приходил и начинал его прославлять перед ним. Он думал, почему его прославляют, почему не прославляют меня.
В конце концов, он не выдержал, он пошел походом на соседнее царство, завоевал все царство, И его враг заклятый, которого он сделал своим врагом в своем сердце, убежал куда-то, спасся бегством.
Он устроил жесткий режим, но в результате этого люди, которых он завоевал, только еще больше прославляли своего ушедшего или убежавшего
Царя, ревность не утихала, огонь сжигал его изнутри, и в конце концов он объявил: он сказал: «Если кто-то принесет мне либо голову этого человека, либо приведет его лучше живым, чтобы я наслаждался его муками, Я дам ему 100 тысяч золотых монет. Огромная сумма по тем временам.
Царь услышал об этом, он скрывался у каких-то своих доброжелателей, чтобы никого не подводить. Он снял с себя все одежды, облачился в набедренную повязку, завязал, замотал свои волосы соком баньянового дерева, и ушел в лес.
Подумал, что там его никто не найдет и никто не узнает. Он отрастил бороду, усы и стал жить отшельником где-то в глухом дремучем лесу.
Тем временем, бедный браман не мог выдать замуж свою дочь. У него не было денег, чтобы выдать замуж свою дочь.
Он стал думать: если бы наш царь был по-прежнему жив, я бы пошел к нему, я бы попросил у него, и он дал бы мне денег. Он был очень добрый, он любил браманов.
Он подумал, может быть, он где-то жив. Наверняка он сможет мне помочь. Я должен пойти и искать его. Отправился на поиски, он обошел много деревень. В конце концов, он вошел в джунгли и встретился там с отшельником.
Отшельник у него спросил: «Чего ты ищешь?» Он увидел этого печального брамана и сказал: «Я ищу нашего царя. Наш царь был таким добрым и таким справедливым, таким хорошим. Он бы мне наверняка помог. Я думаю, что я его найду.
Отшельник улыбнулся, а это был сам царь. Он сказал: «Глупец, зачем ты его ищешь? Даже если бы он хотел тебе помочь, как он мог бы тебе помочь? Он сам стал нищим, он сам скрывается от этого царя.
Присмотрелся к лицу отшельника и сказал: «Ага, ага, я понял, кто ты. Ну, благородный человек, так или иначе, так как у него доброе сердце, он найдет способ мне помочь. Я думаю, что ты мне все равно поможешь.
Тот был полностью обезоружен. Он сказал: «Хорошо, я помогу тебе, пойдем». Они вместе вышли из леса, пришли в столицу, пришли
пришли во дворец, царь в набедренной повязке с волосами пошел прямо к трону своего врага и сказал: Ты обещал за мою голову 100 тысяч золотых монет. Я пришел к тебе, этому браману нужны деньги. Вот моя голова, отдай ему сто тысяч золотых монет.
Что по-вашему сделал этот царь? Он заплакал, сошел с своего трона, подошел к своему врагу, упал ему в ноги и стал просить прощения. Сказал, ты победил меня. Я все понял. Отныне ты мой господин. Займи свое место на троне.
Я буду твоим слугой. Так надо обращаться со своими врагами. Мораль этой истории в связи с нашим рассказом не очень важна, но очень глубока.
Наратам Дас Тхакур говорит: что нужно сделать со своими врагами? Нужно проявить к ним великодушие. Враги, если с ними сражаться, они становятся еще сильнее.
Если пытаться хитрить или дипломатией, пытаться как-то их победить, можно победить, может быть, нельзя победить в разных ситуациях по-разному.
Но если проявить к ним благородство, взять этих врагов и слушать — это очень глубокий совет, потому что мы слышали об этом часто, но мы не очень знаем, каким образом применять этот совет на практике.
Что нам реально советует Наратам Дас Тхакур? Он говорит: найди в себе всех этих врагов. Вожделение, гнев, жадность, найди в себе всех этих врагов. И скажи, отныне вы мои лучшие друзья. Отныне вы будете служить Кришне.
Отныне я займу вас служением Кришне. И у этих врагов сердце растает, они подумают: ну надо же, мы столько ему вредили, а Он все равно нас любит.
На самом деле это серьезно, если подумать, что советует Наратам Дас Тхакур, то это очень серьезная вещь. Он советует нам.
И опять же, потом через один стих отвергнет даже этот совет, он скажет, если этот совет не сработал, я дам другой совет. Но этот совет важен.
Он говорит: подумайте, что есть у вас в сердце, и попытайтесь все это отдать Кришне. Он говорит, каким образом можно занять, каму — Кришне? Как можно занять каму Кришне? Каму можно занять Кришной, потому что что есть кама?
Кама — есть желание. То же самое желание, которое есть у нас, куда мы должны его направить — на Кришну.
Этот совет, может быть, не работает в 100 % случаев, но он может сработать, если мы действительно поймем, как им воспользоваться. У нас есть это вожделение или огромная жажда внутри, в сердце.
Что с этим вожделением или что с этой жаждой сделать? Нужно взять и понять, что все это мне нужно направить на Кришну. Мы все знаем эту знаменитую историю про Билвамангалу Тхакура и проститутку Чинтамани.
Сам Билвамангала Тхакур начинает свою «Кришна-карнамариту» со слова «Чинтаманир». Чинтаманир джайати сомагирир гурур... Хотя Чинтамани значит «мой гуру, как Чинтамани, он преобразил моё сердце», но он имеет в виду в том числе эту женщину.
И Кришнадас Кавирадж рассказывает эту историю удивительным образом. Недавно Бхану Свами перевел «Кришна-карнамриту» на английский язык с санскрита с комментариями Кришнадаса Кавираджа Госвами.
И в комментарии к первому стиху Кришнадас Кавирадж Свами рассказывает эту удивительную историю про то, как Билвамангал Тхакур, обуреваемый вожделением, страшным вожделением.
Попытайтесь себя представить на его месте. Он убежал с похорон своего отца. Внутри буря вожделения толкала его, так что он не видел ничего, не помнил ничего.
Река бушевала, был сезон дождей, он схватился за первое попавшееся дерево, то, что показалось ему деревом, когда он схватился, он понял, что это труп, который плывет по реке.
И на этом трупе он переплыл через бушующую реку, он вылез на другой берег, он помчался к дому своей возлюбленной.
Было поздно, ночь, он стучал, стучал в ворота, он не мог достучаться, в конце концов, он увидел веревку, которая свисала со стены, он схватился за веревку, полез по этой стене.
Когда он долез до половины, он понял, что это не веревка, а змея ядовитая. Он бросил эту змею, он так или иначе взлез на забор, он свалился с забора, он упал, он ушибся, он закричал.
На крик вышла эта женщина вместе со своими подругами, они внесли его в дом и они увидели этого человека, страшного, разбитого, в синяках, который мчался туда, движимый вожделением.
Когда она увидела это, раскаяние вошло в ее сердце. Она стала плакать, она стала говорить. Посмотри на меня, я же обманщица. Я ж не люблю тебя. Ты пришел ко мне, ты бросил все. На какие жертвы ты пошел?
На самом деле, мне от тебя нужны только деньги. Мне ничего другого от тебя не нужно. У меня нет никакой любви к тебе.
А ты ради меня, ради этого куска мяса пошел на все это? И что она стала делать дальше? У нее там было несколько подруг, остаток ночи она провела, услаждая его слух песнями про игры Радхи и Кришны.
Она пела ему про то, как Радха встречается с Кришной. Она пела ему про чистую любовь, про то, что чистая любовь есть, но эта чистая любовь не здесь, чистая любовь там, во Вриндаване.
Так он слушал ее, слушал ее пение, которое шло из ее сердца, очищенного раскаянием, слушал ее пение, и к концу ночи он упал ей в ноги и сказал: «Ты мой гуру, я всё понял, понял, как задействовать эту силу, которая живет в моем сердце?» Он перешел через дорогу, где жил гуру Сомагири, упал ему в ноги, и сказал, что я понял, чего мне нужно. Мне нужен Кришна.
Я хочу увидеть Кришну. Я хочу почувствовать Его любовь, живую, вечную любовь Кришны во Вриндаване. Что он сделал? Он взял свою каму, и что он сделал с этой камой? Так кама стала его движущей силой.
Это кама привела его во Вриндаван. Билвамангала Тхакур Кришнадас Кавирадж описывает удивительные состояния его сердца. Кришнадас Кавирадж объясняет все эти стихи, как его душа стремится к Кришне.
Он сделал это, он последовал совету Нароттамы Даса Тхакура. Он взял то, что у него есть, и он направил это на Кришну. Потому что према, что такое? Према происходит от того же смысла примерно — то же самое, что кама.
Према значит желание. У меня есть способность желать. Эту способность желать я должен направить на Кришну. Я должен взять эту способность желать и направить ее на Кришну. Что у меня еще есть? Какая у меня еще есть враг? Гнев.
Что я должен сделать с гневом? Разодрать врагов Кришны. Тех, кто оскорбляет моего духовного учителя, тех, кто оскорбляет Кришну, тех, кто оскорбляет вечные законы дармы, на них я должен использовать свой гнев, оторваться.
Благо, что их много. Если есть свой гнев, нужно направить туда. Что у меня еще есть? Жадность. Как я должен использовать свою жадность? На что? Что я должен копить?
Кришна-катху в обществе садху. На это должна быть направлена моя жадность. Если у меня есть жадность, вот объект этой жадности.
Я должен снова и снова желать слушать, как кто-то мне рассказывает о Кришне, потому что это единственное спасение для меня. Что у меня еще есть? Моха. Моха что значит? Иллюзия. Куда должна пойти моя иллюзия?
В сердце своем я должен почувствовать разлуку с Кришной. В сердце своем я должен забыть о том, кто я, что я, зачем я, почему я, как сила Рупы Госвами, или сила Санатаны Госвами, или сам Чайтанья Махапрабху — это моха, это ощущение разлуки, когда нет ничего другого.
Моха — это когда я полностью забыл о том, кто я, что я и зачем я, когда я могу направить эту моху только в одно место, только к лотосным стопам Кришны, от разлуки с ним я должен сходить с ума.
Радханатха Дас Тхакур говорит, что моха, которую я направляю на Кришну, значит, что я должен от разлуки с Кришной падать в обморок. Только, пожалуйста, не падайте до конца лекции. Всего у нас есть несколько минут.
И наконец, еще что? Гордость. Мада. Мада. Чем я должен гордиться? Чем я должен гордиться? Кем я должен гордиться? Да. Я должен гордиться Кришной и качествами Кришны. Я должен гордиться тем, какой удивительный Кришна.
Радханатха Махараджа рассказывает одну замечательную историю. Он рассказывает про Рамеша Даса Бабуджи. Рамеш Дас Бабаджи — это удивительный святой, который до сих пор живет в Ман Мандире на Варшане. Удивительный святой.
Он немножко из другой сампрадаи. В 70-м году, почти 30 лет тому назад, в 71-м году или в 72-м году жил у него в храме, и он рассказывал, как каждый вечер и до
сих пор он делает это, до сих пор этот Рамеш Дас Бабаджи каждый вечер спускается вниз, в деревню. И сходятся сотни людей, простых деревенских жителей.
Каждый вечер тогда Бабаджи проводит парикраму, в его парикраме участвует 20 тысяч Бриджабаси, 20 тысяч Бриджабаси идут от одного святого места до другого святого места.
Они поют киртан, они поют бхаджаны, они в полном экстазе ходят за ним.
Но каждый день он спускается, чтобы читать „Шримад-Бхагаватам“ для них. И в основном там собираются дети, молодые люди, чтобы послушать его, чтобы почувствовать что-то, чтобы потом погрузиться в киртан, которым заканчиваются все его лекции.
И Радханатха Махараджа говорит, что я каждый день спускавался и не понимал ни слова. Я сидел там, ни слова, абсолютно ни слова не понимал.
Он говорил: у меня была страшная жажда понять хотя бы полслова из того, что он говорит, потому что я видел, в каком состоянии все слушают его.
Я помню, как после одной из таких лекций или из таких рассказов: маленький мальчик 10 или 11 лет взял меня за руку и потянул меня наверх. Он сказал: Мне нужно сказать тебе что-то очень важное. Я сначала не понял, что он хочет мне сказать. Они пошли туда, наверх.
Те, кто был на Варшане, знают, что это долгий путь наверх. От Кришна-кунда, Нагору. Притянул его вверх после этой лекции. Завел его в храм.
В храме стоит большая картина, изображение Радхи и Кришны — мальчик пришел к этой картине, встал перед ней, посмотрел на Радханатху Махараджа и с необычайной гордостью сказал: «Это мой Бог». И торжествующе посмотрел на него.
«Это мой Бог! Это Кришна. Это Бог любви.
Я горжусь тем, что я поклоняюсь Кришне, потому что нет никого прекраснее Его, нет никого великодушнее Его, нет никого милосерднее Его, нет никого умнее Его и сострадательнее Его. Нет никого другого, нет никого лучше Кришны. Есть кто-то лучше Кришны? Ну, что-то уверенности нету».
Я горжусь Кришной. Это мада. Это то, как Нароттама Дас Тхакур советует нам использовать все эти качества, которые есть у нас. Но есть одно качество, которое он не упоминает — какое?
Одно качество, которое никоим образом нельзя использовать в служении Кришне — это злоба или зависть. Потому что даже тень ее, как я говорил вчера, даже тень ее в нашем сердце уничтожает бхакти полностью.
Даже следы ее не смогут дать нам почувствовать бхакти. Поэтому единственное, что мы должны выгнать полностью из своего сердца — это зависть, с помощью служения, с помощью служения Кришне и вайшнаву.
Это удивительный совет, который дает Нароттама Дас Тхакур. Но потом говорит дальше: «Почему? Потому что если мы занимаем все это в служении Кришне...»
И вначале, те, кто помнит свои первые годы или первые дни в сознании Кришны, мы помним, как все это было занято в сознании Кришны.
Вначале, как только мы приходим туда, наше желание направляется туда, и интерес ко всему остальному пропадает, кама уходит, нету, как бы, такого же возбуждения в уме.
Причины потери духовного вкуса и путь спасения
Вначале именно так мы действуем. Что происходит потом с человеком? Почему потом все остальное возвращается? Все это возвращается к нам. Потому что мы совершаем что? Оскорбление.
Потому что мы приходим преданным, и вначале мы приходим очень смиренными, вначале нам все нравится. Для меня самое большое удовольствие - это разговаривать с людьми, которые только что пришли в сознание Кришны.
Я спрашиваю их, что вам больше всего нравится в сознании Кришны. Они говорят: «Все, все». Все нравится. Так нравится. Невозможно. Все просто, просто, все от начала до конца, с утра до вечера, с вечера до утра все нравится.
Длится это недолго. Почему? Потому что мы совершаем оскорбление. Мы совершаем оскорбление гуру и вайшнавов.
Потому что все эти качества мы не замечаем, как они наши материальные стереотипы поведения, материальные качества начинают работать в отношениях с вайшнавами.
Мы же забываем, кто такие вайшнавы, мы думаем, а что там, особенно вайшнавы, вайшнавы, везде вайшнавы. Это дурак, а это дура. Они вайшнавы? Они стремятся к Кришне, так как мы совершаем эти оскорбления, вкус уходит.
И мы опять оказываемся в руках тех же самых врагов, которые поначалу были очень хорошо заняты. Они чувствовали себя хорошо. Мы чувствовали себя хорошо. Врагов не было. И зависти не было, и жадности особенно не было.
Все куда-то ушло, в течение какого-то времени не мучило нас. Поэтому, так как мы совершаем оскорбления, и в какой-то момент мы теряем этот вкус, то Нароттама Дас Тхакур дает следующий совет. Очень важный.
Этот следующий совет. Послушайте внимательно: «аньятха сватантракама анритади», «джара дхама бхакти патха сада дева бханга», «анйатрва сватантракама».
Опять это сватантракама или независимая кама, независимое желание просыпается откуда, начинает шипеть в нашем сердце.
«Анритхади» заставляет нас действовать образом, который противоречит духовным идеалам, духовным принципам. «Бхакти-патха сада дева бханга». И она ставит препятствия на нашем пути бхакти.
Бхакти-патха сада дева бханга — препятствия появляются, там, наш путь прерывается. Так или иначе, какие-то проблемы возникают на нашем пути. И тогда что нужно делать?
Садакере, джодихоя Сада Садуджанарсанга. Дальше он говорит: однако, если человек остается в обществе святых преданных, то тогда никакие проблемы не будут человеку страшны.
Последний совет, который дает в серии этих стихов Наратам Дастакур, соответствует совету этого стиха. Если в этот момент опять снова вы почувствовали ту же самую проблему, что нужно делать?
Нужно делать бежать к святому. -> Нужно бежать к святому. Как бежать? Иногда он может быть на другом конце света. Как я должен бежать? В уме. Как говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами, кого надо звать? Предан. -> Преданных.
Надо кричать: Помоги, спаси. Своим умом нужно бежать туда, нужно сразу же представить образ этого преданного, этого святого. Когда мы представляем его образ, мы находимся рядом с Ним.
Когда мы находимся рядом с Ним, что происходит с нашим сознанием, наше сознание начинает отражать его любовь.
Проблемы уходят из нашего сознания, потому что Бхактивинода Тхакур объясняет этот стих, Рагхунатха Даса Госвами говорит, что он цитирует Хираньякашипу. Он говорит: Шри Хираньякашипу в Хари-бхакти-виласе говорит: если рядом с кристаллом хрусталя положить красный цветок, то прозрачный хрусталь каким станет?
Красным, потому что хрусталь обладает способностью отражать, и наш с вами ум обладает той же самой способностью, если мы хотим по-настоящему избавиться от всех проблем рядом с нашим умом, подле ума, всегда должен находиться образ садху.
Мы должны оставить очень сильную самскару своего общения с садху. И когда мы общаемся с садху, никаких проблем нет. Один преданный, у него были проблемы с наркотиками, жуткие проблемы, страшные проблемы с наркотиками.
Потом я как-то увидел его на фестивале. Я ему говорю, как у тебя дела? Что, как. Он говорит: да, нет, какие дела? Никаких дел нет. Я же на фестивале. Тут вообще никаких проблем нет. Вообще никаких проблем нет.
Никакого вожделения нет. Отпуск вожделения мне дали. Без сохранения содержания. Отпустило меня на волю. Нету, никаких проблем нету, потому что я тут, я слушаю, я рядом, я счастлив. Кто почувствовал это на этом фестивале?
Что надо сделать? Надо сделать так, чтобы эта самскара, это ощущение, это впечатление всегда осталось в нашем уме. Чтобы в своем уме мы всегда находились рядом с... Чтобы эта память
или ощущение, общение с по-настоящему святыми людьми, а слава Богу, такие люди еще есть, не перевелись в нашем мире, чтобы эта память осталась, потому что они могут поделиться с нами вкусом.
Почему общение со святыми обладает таким могуществом? Бхактивинода Тхакур объясняет это очень неординарным способом.
Он говорит, что есть два вида неблагоприятного общения: общение с противоположным полом ради наслаждения, и общение с теми, кто общается с противоположным полом ради наслаждения.
Из этих двух видов общения какое более опасно? Второе. Почему? Потому что они вкус могут передать очень легко. Он говорит, то же самое: из двух видов благоприятного общения одно — это общение с
самим Богом, когда мы стоим в храме перед Ним, а другое — это общение с теми, кто любит Бога. Какое из них более благоприятно? Второе. Потому что они что? Могут заразить нас этим вкусом.
В этом на самом деле секрет духовной жизни. Мы должны приходить к святому, к настоящему чистому человеку, чистому сердцу, и просить у него: «Поделись своим вкусом», потому что вкус
История о Господе Будде и Ангулимале
решения всех проблем, высший вкус решения всех проблем. Откуда мы можем получить высший вкус? Только от того, у кого он есть. Я хотел рассказать напоследок одну замечательную
историю — история про Господа Будду, одна из многочисленных историй, того, каким образом человек может почувствовать иной вкус, когда он соприкасается со святым.
Во времена Господа Будды жил страшный разбойник, разбойника звали Ангулимала. здавали Ангушта мало. Он грабил людей и он убивал каждого человека, которого грабил. У него была своя шайка, и он однажды поклялся,
что меня будет украшать гирлянда из тысяч пальцев, отрубленных с рук тех, кого я убил. Он отрубал у каждого ангуштха, ангуштха значит маленький палец, мизинец, и нанизывал его на гирлянду.
Поэтому его любовно звали Ангулимала. Мала значит гирлянда. Он жил в лесу, и царь ничего не смог с ним сделать. Он был очень опасным, коварным, хитрым.
Царь пытался его уничтожить, ничего не удавалось. В конце концов, перед входом в лес царь поставил пост и стражника. И этот стражник должен был предупреждать каждого путника, что в этом лесу живет страшный разбойник, который убивает любого, кто заходит в этот лес.
И Господь Будда во время своих странствий проходил однажды по этому царству, и в конце концов он подошел к лесу, и путь лежал через этот лес.
Он дошел до леса, стражник остановил его и сказал: «Добрый человек, не ходи туда. Добрый человек, там живет страшный разбойник. Он грабит всех. Будда засмеялся. Пусть он ограбит меня.
У меня, кроме моего медного, помятого сосуда, в который я собираю подаяние, ничего нет. Но мало того, даже если у тебя ничего нет, он тебя убьет. Просто возьмет и уничтожит тебя, убьет.
Будда спокойно посмотрел на этого стражника и сказал: «Пусть попробует. Убить меня невозможно, потому что я бессмертен. Спокойно прошествовал в лес. Медленным, размеренным шагом он шел по дороге.
Ангулимала был где-то далеко. И откуда-то с дерева он увидел, что кто-то зашел. Он обрадовался страшно. Он подбежал вдогонку за Господом Буддой и стал кричать: «Остановись, стой, стой, стой!
Господь Будда даже не оборачивался, Но спокойно шел вперед. Как будто бы ничего не происходило. Бежал, бежал, бежал. Кричал: «Остановись, негодяй! Стой! Кому говорят! Стой! Стой!
В конце концов, он добежал до него, запыхавшись. Стой! Кому сказано, стой! Господь Будда оглянулся, спокойным, абсолютно невозмутимым взглядом своих глаз он смерил этого человека.
В глазах его стояло неподдельное сострадание. Сказал: «Я уже давно остановился, когда ты остановишься. Он посмотрел на него, и вдруг слезы потекли у него из глаз. Он вдруг увидел всю свою жизнь по-другому.
Увидел, как он бежит куда-то, как в голове его проносятся какие-то волны, как он все время беспокоится, боится, еще что-то такое. Он увидел человека абсолютно полностью спокойного и полностью счастливого. Эти слова звучали у него в уме.
Я давно остановился, когда ты остановишься, когда ты остановишься и увидишь себя, почувствуешь себя, узнаешь себя, когда ты наконец станешь счастлив. Он упал в ноги Господу Будде и сказал: «Можно я стану твоим учеником?»
Так пришел конец Ангулимале. Таким образом, можно положить конец всем нашим проблемам.
Если мы остановимся, если мы придем к саду и остановимся, найдя вечный приют около его лотосных стоп, дарующих счастье, покой и радость.
Если мы оставим эти лотосные стопы всегда в своем сознании и всегда будем находиться подле них.
Тогда, как говорит Рагхунатха Даса Госвами, как говорит Нароттама Дас Тхакур, такому человеку не будут страшны никакие враги: ни вожделение, ни гнев, ни жадность, ни иллюзия, ни гордость, ни зависть.
Это удивительный совет, который дает Рагхунатха Даса Госвами в пятом стихе. Спасибо большое. ...up, 80.