Бхагавад-гита 18.58
Bhakti Vijnana Goswami · Moskva Dinamo · 2004
Chapters
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Мы прочитаем 58 стих из 18 главы этой пито, который называется 16 отвечения Матчитах Сарва Дурганитах Сарва Дургани Мадпрасада рища си, Матпрасада Рищаси, Адхачетвам Маханкарам, Маханкара, наш я сина к. Наше счастье, наш щасы. Всегда думая во мне, ты моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни.
Однако, если ты будешь действовать, побуждаем мы ложным эго Ты не услышишь мои показания и не памятуй обо мне, потеряешь себя. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей, глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех тревонений.
Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом.
Господь сам заботится о благополучии своего друга и отдает себя Ему, видя, как преданный безотчетно служит Ему, стараясь доставить Ему удовольствие.
Поэтому мы не должны идти на поводу ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни.
Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы.
Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо обратить внимание на слова Кришны.
Тот, кто не действует в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя.
Однако человек, обладающий сознанием Кришны, может не бояться действовать, ибо сам Кришна, находящийся в его сердце, подсказывает ему изнутри, что делать, а духовный учитель подтверждает указания Кришны. Шрила Прабхупада:
Кришна объясняет в этом стихе удивительный мистический результат сознания Кришны в конце 18-й главы, подводя итог всему сказанному, он очень коротко рассказывает самую суть познания трех аспектов Бога, зная,
что священные писания настаивают, что адвая-таттва, недвойственная неделимая истина, единый принцип, на котором основан весь этот мир, имеет три аспекта, три степени приближения к нему.
И соответственно, эти три аспекта или три формы, которые она принимает в нашем сознании, оставаясь единой сущностью, имеют три разных метода познания.
И три результата, которые в результате этого человек, в результате познания или приближения к Богу человек получает.
До этого Кришна объяснял... Бхагавадэпарам, Брама Гута Прасанатма, что когда человек постигает Браман, он становится счастливым.
У него уходят материальные желания, материальная жажда, которая сжигает его изнутри, которая заставляет его постоянно гнаться за материальными удовольствиями, и уходит скорбь, становится счастливым. Матбахтим лобаты парам.
Постепенное освобождение от низших гун
В результате постепенно мало-помалу у его сердца появляется тонкое чувство бхакти, желание служить Богу. Но объяснив этот результат, этот метод, когда человек постепенно преодолевает
регулы материальной природы, а метод, о котором говорит Кришна в процитированном мною стихе, этот метод постепенного избавления от влияния низших гун материальной природы, возвышения до уровня гуны благости, метод постепенного разочарования в низших качествах материальной природы, приманках
и соблазнов, которые может дать нам раджа-гуна, тама-гуна. А у каждой из этих гун есть свои червяки. Мы — глупые рыбы, плавающие в океане материального мира, ловим эти червяки, эти приманки, там могуны играть.
Один червяк живнее другого. Возьми меня, возьми меня, возьми меня. Ну когда у нас все губы уже порваны, да, крючком, когда мы немножечко разочаровались в
этом, то постепенно у нас может создаться ощущение: я хочу чего-то большего, я хочу чего-то более светлого, более чистого, я устал от этой грязи, я уже извалялся в этом достаточно.
У человека появляется желание саттва-гуны. И вместе с этим желание знания, желание счастья, знания, благости. И именно этот метод позволяет человеку постепенно приблизиться к Богу.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна говорит, что саттва является дхармой. Что дхарма или религия — это другой синоним саттвы. И саттва — это синоним дхармы. Это удивительная вещь в каком-то смысле.
Потому что, что объясняет Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, он говорит, что когда человек просто живет в соответствии с принципами сатвы, с принципами благости, то у него естественным образом появляется стремление к Богу.
И наоборот, когда у человека появляется стремление к Богу или какое-то чувство религиозности, ему естественным образом захочется навести порядок вокруг себя и привести все в соответствие с принципами гуны благости. Делать все чисто.
Иногда заходя в брахмачари-ашрам, я думаю, почему этот принцип работает везде, кроме ашрама брахмачари? Но так или иначе, нам нужно поверить на слово Кришне.
Кришна говорит, что саттва порождает дхарму, а дхарма порождает саттву. Эти две вещи связаны друг с другом. Сатва будет делать человека более религиозным, если человек просто живет в благостной атмосфере,
просто в деревне живет, у него больше шансов поверить в Бога, чем если он живет в Москве. И наоборот, если он живет в Москве, у него никаких шансов поверить в Бога нет. Но есть все шансы о нем забыть полностью.
И этот метод, описанный в предыдущем стихе, метод постепенного знания, познания некого единого принципа Бога естественным образом становится понятно, есть Бог, есть, но не может его не быть, не может его не быть.
Так об этом все знают, об этом даже дьявол знает, что Бог. Некоторые люди говорят, что мы агностики, поэтому не знаем, как
булгаковский дьявол, он говорит, когда Берлиоз сказал, что Бога нет, дескать, нет, вы сгинел так сказать? Нет, что идеала нет, но батя вот что не хватит всегда, у меня нет ни дьявола, нет, на самом деле ума нет, но ум, просветленный благостью, дает человеку ощущение: есть Бог.
В этом нет никаких сомнений. И вместе с этим ощущением естественным образом должно появиться чувство желания служить. Я должен Богу служить.
Голос Параматмы и внутренний навигатор
Мат-бхактим лабхате парам. Но Кришна не был бы Кришной, не был бы Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Если бы Он остановился на этом и сказал: «Все, хватит, ребят, все, вот идите через благость».
Идите в центр ведической культуры, вас там научат благости. Потому что Он знает: у благости есть свои ловушки. В благости человек может застрять. И благость в каком-то смысле может тоже быть крючком.
Тем самым крючком, на который мы тоже можем пойматься.
Поэтому Кришна, описав этот метод, говорит: «Таким образом ты сможешь войти в Мое царство, приблизиться ко мне постепенно, постепенно поднимаясь по ступенькам гун материальной природы». Но дальше Он переходит к более высоким вещам.
И здесь, в этом стихе, Он раскрывает тайну еще более сильную, еще более сокровенную.
На самом деле мы не понимаем, до какой степени это нам повезло, здесь Кришна раскрывает нам самые сокровенные вещи, но так как мы глупые, мы пропускаем их. Кришна объясняет нам в этих стихах, как постичь Параматму.
Как не просто постичь Параматму, а услышать Ее голос. Как услышать Бога в сердце.
И в этом стихе Он объясняет, каким образом человек может услышать голос Бога в сердце? Что с ним случается, когда он действительно этот голос Бога слышит? И почему он его не слышит в норме?
Почему в обычной ситуации он не слышит голос Бога, который постоянно что-то говорит в сердце? Бог, Он оратор, Он тоже любит говорить. Потому что, если бы Он не любил говорить, то мы бы с вами тоже не любили говорить,
Исходя из того, что мы постоянно чего-то говорим, Можно понять, что Бог, Он тоже постоянно что-то говорит. И Бог, который находится у нас в сердце, он постоянно говорит. А здесь Кришна говорит: не услышишь.
На шрошьяси винакшьяси. Ты не услышишь, когда из сердца твоего будут тебе кричать: не делай этого, дурак! Ты скажешь: сам дурак. И сделай все так.
Мы не услышим этого, несмотря на то, что Кришна громким голосом будет из сердца нам говорить. Поэтому Кришна говорит: нашьешься, ты не услышишься этого, винакшьяси. Ты потеряй себя. Потеряйся.
Опять пойдешь куда-то в этот океан и будешь там барахтаться в этом океане. Да-да-да, переплывай, ва-ва, кстать, напугать меня, чипсет. меня, чипят. Кришна говорит: ты не услышишь, и потому ты будешь обречен делать ошибки.
И он объясняет в очень простых словах, элементарно простых словах два этих пути. Путь обретения милости Кришны, путь, с помощью которого я смогу услышать голос Кришны в своем сердце.
Услышав голос Кришны, смогу найти свой путь. Безошибочный. Я все время буду слышать. На каждом перекрестке я буду говорить: не ходи, постой, постой. Чуть-чуть. А иди, иди, иди дальше, дальше, дальше.
Осторожно, там яма, яма, отойди. Кришна будет вести нас, как в некоторых сверхсовременных машинах, есть навигатор. Который в любом городе действует, по всей Европе действует.
Вы оказываетесь в незнакомом городе, и вы говорите: мне нужно на такую-то улицу попасть. Так и все.
И дальше этот навигатор будет вести. Там скучный женский голос будет говорить: 300 метров до правого поворота. Через 300 метров поверни направо. Эй, слушай, сейчас поворачивай направо, сейчас направо.
Если ты не поворачиваешь, он будет кричать: дурак! Я не знаю, есть ли эта опция там предусмотрена.
И она будет вести вас по всем закоулкам: поверни туда, езжай прямо, там все будет хорошо, потом там дальше реторанчик, у него не останавливайся, там дальше казино, проезжай, чтобы в конце концов к цели прийти, и люди тратят огромные деньги для того, чтобы этот навигатор купить. Сверхсовременная программа.
Но навигатор у нас есть уже встроенный. У нас в сердце уже есть навигатор, сам Кришна. И Кришна, и сердце нам говорит: «Нужно идти так, нужно идти так, нужно делать то»,
Выбор между Богом и ложным эго
он сам говорит: «Мат-прасадат — благодаря моей милости, мат-прасадат таришЬяси сарва» — дургани, сарва-дургани, значит, все препятствия, все подвоги, которые могут ожидать нас на нашем пути, все ямы, засыпанные травкой, все какие-то препятствия, которые есть Кришна знает, и по моей милости ты сможешь преодолеть, если ты меня будешь слушать.
И наоборот, он говорит: «Атха чет твам аманхьярам». Иначе говоря, есть два, всего лишь два, всего лишь два пути в этом мире. Есть всего лишь два советчика, которые могут вести нас по жизни.
Один из них - это Бог в нашем сердце. Его голос каждый человек может услышать, если он просто будет думать об этом. Все. Так просто. Просто думать о нем. Мат-прасадат. Даю сейчас.
Все препятствия, ты обойдешь, я тебя научу преодолевать их. И наоборот, адха чет твам аманхьярам. Если же ты будешь руководствоваться не встроенным навигатором... У нас, к сожалению, два навигатора встроены.
Кришна предусмотрительно оставил нам свободу выбора. Он не только один навигатор, он еще другой нам навигатор дал. И вот очень громко, тут что-то сестры тут говорит. Слушай, дорогой, а все сказки. Все придумали.
Где наш не пропадал? Ну давай, попробуй, ну и все раз. Авось пронесет. Так как мы с вами говорили, что авось — это одно из русских имен Бога. Когда мы полагаемся на авось. И Кришна говорит: «Если ты положишься на авось,
нашрошЬяси винашЬяси». НашрошЬяси, ты не услышишь то, что я тебе говорю. ВинашЬяси, ты потеряешься. Ты заблудишься. Ты не дойдешь до конца, до цели, не дойдешь, потому что ты будешь слушать свое ложное эго.
Ложное эго твое будет. Ложное эго оно растет, как на дрожжах. Оно раздувается, оно большое, оно красиво можно и говорить, что ты слушаешь кого-то. Кого тебе нужно слушать есть два способа.
И один способ каждый из нас может практиковать.
Каждый из нас на самом деле может завтра, сейчас, не завтра, а прям в сей момент, всю секунду услышать голос Бога. Единственное, что мне нужно, это просто захотеть его услышать.
Единственное, что мне нужно, это отбросить свое ложное эго — аханкару. Аханкара что мне говорит? Аханкара... Что мне говорит аханкара? «Карта». «Карта». «Карта», ага. Я кто? Я — карта. Я действую. Я наслаждаюсь.
Правильно? Наслаждаюсь? Господи. Наслаждайся! Наслаждаешься? Наслаждаются. Ты наслаждаешься? Ты тоже наслаждаешься. Все наслаждаемся. И до тех пор, пока меня интересует только это...
На самом деле, что значит адхачетвам аган-каран? Аган-каран. Аган-каран значит аганкарат. Это отложительный падеж. То есть причина, слово в причинном падеже.
Если мы руководствуемся ложным эго, если мы сосредоточены и обеспокоены тем, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, если моим критерием успеха жизни и всего остального является именно это: наслаждаюсь я или не наслаждаюсь.
Действую я или не действую, контролирую я или не контролирую? Управляю я или не управляю?
Если сосредоточенность на своей аханкаре, когда мы слушаем ложное эго, ложное эго, которое мешает нам услышать Бога, это в сущности сосредоточенность на этом, на том, что я ощущаю себя — я ощущаю себя управляющим, я ощущаю себя действующим, я ощущаю себя тем, от кого все зависит.
Эта позиция воспета великими поэтами в самых изысканных стехах.
Здесь даже песня такая: «Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было...» кого? «Не стояло бы тут ничего, если бы меня не было», дурак и дурак. Все бы тут стояло. До тех пор, пока я думаю, что все зависит от меня.
До тех пор, пока я думаю, что все зависит от меня. Все зависит только от меня, от моего умения, от моего ума, от всего остального. Я не могу думать о ком? О Кришне.
До тех пор, пока я не думаю о Кришне, я не смогу услышать Его. Наоборот, если я думаю о Кришне, здесь я понимаю, что все зависит от кого? От Кришны! Давайте все громко, хором. Сейчас уже пора новогодних елок.
Во время новогодних елок. Что говорит нам Дед Мороз, что появилось. Нужно повторять особые волшебные слова. И давайте с вами повторим одно волшебное слово, которое нам помогло услышать голос Кришны в нашем сердце.
Все зависит от Кришны. Все зависит от Кришны! Все зависит от Кришны! Все зависит от Кришны! Я вам поверял. С тех пор, пока я не пойму это, я не смогу о Нем думать. Я не думаю о Нем. Я читаю мантру, правильно? Я читаю мантру.
Вы читаете мантру? Вы читаете мантру. О чем вы думаете? История об этом умолчивает. Что я сделаю сейчас, что я делаю потом, чего я получил в результате этого, как я буду действовать, как я буду наслаждаться.
Я читаю мантру, я повторяю, что я повторяю. О ком я думаю? О Кришне, да? Как бы не так! Я думаю о себе.
Я думаю, при этом только о себе, и это повторение называется апарадхой. И так как это повторение называется апарадхой, мы сталкиваемся с проблемами, с препятствиями.
Подтверждение указаний Кришны духовным учителем
И мы не слышим голос Кришны. Кришна говорит нам, но мы Его не слышим, мы не слушаем Его, не слышим. И как Шрила Прабхупада объясняет, что если человек это делает, то он слышит голос Кришны.
И кто подтверждает слова Кришны ему? На всякий случай. Потому что я услышал, но на всякий случай я должен переспросить,
как Шрила Прабхупада, однажды ученик, спросил. Шрила Прабхупада, ты скажешь, если учитель во сне что-то говорит, то как это нужно воспринимать?
Так когда мы слышим, что духовный учитель пришел к нам во сне и сказал, что там так и так сделать то и то, и то?
Шрила Прабхупада говорит, так и нужно воспринимать, чтобы потом подойти к нему и спросить у духовного учителя. Ты мне такое говорил или нет?
Как один бхакта рассказал историю, он там служил в комнате для приема гостей на Беговой. Его обязанность заключалась в том, чтобы убирать, полами. И однажды поздно было, поздно какие-то гости ушли.
И он сказал: а ладно, ничего, обойдется, ничего. Никому, нужно спать идти. И он пошел спать. И когда он заснул, к нему пришел я во сне с тряпкой и со шваброй. И стал мыть эту комнату.
Он с утра ко мне приходит и говорит: вы ко мне приходили? Но в сущности-то человек сам может услышать, если у него остаются какие-то сомнения, то он должен подойти к своему духовному учителю и спросить у него.
И когда духовный учитель скажет ему, он должен воспринять это как слова самого Кришны, как слова Параматмы, которая находится в сердце нашем и говорит нам: делай это, делай это, делай это, делай это.
Если человек этого не делает, если человек продолжает настаивать на том, что я действующий, что от меня все зависит, что в конце концов я смогу преодолеть все препятствия. Сможем ли мы преодолеть все препятствия?
Нет, сами нет. Точно не сможем. Уверенности, что не сможете. Все прекрасно, конечно, нет. Я сегодня рассказывающую историю при этом скажу. Однажды много лет тому назад я пришел к своим родственникам.
Родственники мои люди хлебосольные, любообильные. Они любят посидеть за большим накрытым столом, их много. Они все сидели за этим большим накрытым столом.
Никогда не расчувствовались, они там, естественно, пили, тосты произносили, такие, ну, хорошие. А я, так как я не пил, я сидел в уголку, я думаю, что чем дальше, тем глупее все это мне казалось.
Но в конце концов кульминацией всего было, когда глава всего клана поднялся и со слезами на глазах — он прослезился, просто услышав столько хороших слов вообще в свой адрес и в адрес всех остальных, расчувствовавшись. Сердце его полностью размякло от обилия выпитого, услышанного, И ахамкара его просто решила проявить себя в самой лучшей форме.
Он произнес самый последний тост. Сказал: «А теперь, друзья мои, любимые, родные», — выпил тост за то, чтобы у нас никто никогда не умирал. А нам это произнес.
Я буду трезвом с нейроотнякся в жестким сервисам. Но это уже слишком. Но сказано это было на полном серьёзе. Чтобы никто никогда вообще, их. Я думаю, интересно, как они реагировать будут. Все с огромным энтузиазмом выпили.
То за это. Так что все препятствия мы не преодолеем. Только часть может преодолеть. Последние препятствия в любом случае мы не преодолеем. И препятствия это может появиться в любой момент.
Но Кришна говорит здесь, что ты сможешь преодолеть даже это препятствие — маттасаха сарва дургаּни, все остальные препятствия, если ты будешь слушать меня. Как ведические писания, это голос Кришны.
В ведических писаниях говорится: это можно делать, это нельзя делать. Если человек живет в соответствии, если не знает, он может быть уверен в том, в своем будущем.
Все прабху объясняет здесь в комментарии, что человек может не беспокоиться о результатах своей деятельности только тогда, когда он знает, что он делает, иначе говоря, когда он слышит, что Кришна ему говорит, что нужно делать.
Во всех остальных случаях он что должен делать? Беспокоиться должен. Что мы и делаем? Мы всегда беспокоимся. Не беспокоиться.
Может только человек, который знает, я делаю то, что хочет Кришна. И если я знаю, что я делаю то, что хочет Кришна, буду я беспокоиться? Нет. Не буду. Нечем мне беспокоиться. Нет. Я не беспокоюсь.
Я счастливый, Хари Кришна. Я предался, Кришна меня ведет. Я делаю то, что он хочет. На всякий случай, периодически, я переспрашиваю духовного учителя. Этого ли он от меня хочет?
Но даже если человек просто живет по священным писаниям, он не знает никогда наверняка. Потому что есть столько ситуаций, в которых священное писание, либо мы можем не знать их, либо священное писание не предусмотрели этого.
Великий Бхишма, который жил в соответствии с заповедями дармы, когда Драупади со слезами в глазах обратилась к нему и сказала, скажи мне, как правильно поступать в этой ситуации? Бхишма сказал, я не знаю.
С одной стороны, может так, а с другой стороны, может так. Она говорит, ну как же так? Ты посмотри, я же женщина, я плачу, он меня унизил, оскорбил. Бхишма сказал да, мне трудно сказать.
А Кришна, мы говорим, в каждом сердце, что трудно, ясно же всё. Вот она, дарма.
И Кришна, Он говорит, это в любой ситуации в сердце, если я думаю о Нем, а не о себе. Если я постоянно думаю: Кришна, веди меня по этой жизни, Кришна, только ты сможешь помочь мне преодолеть все препятствия.
Пять типов препятствий от апарадх
И наоборот, если человек действует с аханкарой, аханкара — это источник всех наших проблем. И это источник оскорбления. Может быть, скажем несколько слов об этом.
Аханкара, или ложное эго, когда человек полагается на себя, когда — это мы с вами говорили о том, что я должен положиться, приходя в общество преданных, я должен положиться на преданных.
Шримад-Бхагаватам дает удивительную красивую аллегорию, где говорится, что человеческое тело — это корабль, но у этого корабля, чтобы он смог пересечь океан материального существования и не наткнулся на рифы, должен быть капитан. Что это за капитан? Духовный учитель. Лоцман.
Тот, кто говорит: иди так, иди так. Попутный ветер — это ведические гимны, которые ведут нас. Указания ведут.
Но нам нужен духовный учитель, нам нужны предыдущие ачарьи, которые ведут нас, которые помогают нам. Без них, как сказано в шастрах, мы потеряемся. Без них мы наверняка натолкнемся на рифы.
И если человек опять же прислушивается к аханкаре своей и совершает оскорбление, то в результате оскорблений он только возводит новые и новые препятствия.
Как Джива Госвами очень интересно объясняет, это я несколько последних минут лекции расскажу об этом, об этих препятствиях, которые мы сами доставляем на своем пути, которые мы в результате аханкары, в результате того, что мы полагаемся на свое ложное эго, вместо того, чтобы положиться на милость преданных, на милость духовного учителя, каким образом мы усложняем свой путь?
Джива Госвами говорит, что есть пять результатов оскорблений, когда человек занимается преданным служением. И сейчас мы не говорим о каких-то карми, которые там наслаждаются. Мы говорим о преданных.
Говорим, преследуем, да, вопрос найти Бога, которые хотят найти Бога, которые поставили перед собой эту цель.
А как мы, практикуя преданное служение, можем вместо того, чтобы дойти до этой цели, потеряться все равно? Потеряться в этом океане рождений и смертей.
Он говорит, что результатам оскорблений аханкара, аппарти. Аппарат — то, что отделяет нас от служения, результатом нашей кармы, результатом отсутствия глубочайшего почтения ко всем проявлениям духа в этом мире является пять препятствий, которые возникают на нашем пути, которые практически невозможно преодолеть.
Первое из этих препятствий называется каутилья или склонность к лицемерию.
Джива Госвами приводит в пример Дурьодхану, склонность к лицемерию: если мы занимаемся преданным служением и совершаем оскорбления одновременно с этим, если мы повторяем святое имя, совершаем оскорбления, если мы делаем любое или занимаемся любым из аспектов преданного служения, совершаем оскорбления, то в результате этого у нас развивается первое, что может развиться у нас, — это склонность к лицемерию. Вот приводит пример Дурьодхану, который служил Кришне. Служил Дурьодхана Кришне. Все как служил. Дурьодхана думал о Кришне, правильно? Да. Кришна должен был приехать в Хастинапуру. И Дурьодхана собрал специально военный совет: как принять Кришну. Какой прием Кришне устроить? Какие ковры нужно расстелить? Там был целый организационный комитет с распределением обязанностей по приему Кришны. Какой обед нужно приготовить, какие блюда Кришне? Дурьодхана специально послал шпионов, чтобы они узнали, какие блюда Кришна любит. Пельмени ему нужны? Или пиццу? Дурьодхана думал, как Кришну принять? Какие ковры выстелить, в каком дворце поселить? Он самый лучший дворец ему выделил. Дворец Шакуни. Духшасана.
Духшасаны. Дворец Духшасаны. Самый лучший дворец. Лучше, чем выделили, специально освободили, чтобы расселить Кришну со всей его свитой. Самых лучших поваров прислали, самых лучших танцовщиц с нами, чтобы они танцевали.
Служил до ряда на крести? Служил. Принял крестью не до служения. Нет. Нет. Не принял.
Ну, сказал: «Я пошел к веду, кожуруба надо, бо есть». Мне твои яства не нужны. Потому что искренности нет у тебя. Потому что ты делаешь это не потому что я нужен тебе, потому что тебе нужно еще что-то. Какие-то человеческие мнения. А мне это не нужно, давай Бога. Получай все то, что ты хочешь. Ну, меняй на себя.
И каутилья — это качество, когда мы занимаемся преданным служением. И невольно в сердце нашем происходит подмена. Когда вдруг мы забываем о том, ради чего мы занимаемся преданным служением. Что нам Кришна нужен, а не что-то другое. И вдруг какие-то другие вещи, другие... А Кришна знает, Кришну невозможно обмануть. И он дает нам это. Очень легко дает. Он дает нам славу, дает нам богатство, дает нам еще какие-то вещи. Но он недоволен нами. И препятствие это лицемерие, в конце концов, мы обманываем сами себя. И конец был печальным.
Сомнения и пример веры Шрилы Прабхупады
Мы знаем, что случилось с Дурйодханой.
И второе препятствие, которое возникает, второй результат апарадхи, который мы можем увидеть или почувствовать, услышать на своем опыте, — это ашраддха. Ашраддха. Ашраддха означает. Я говорил об этом немножко на прошлой лекции.
Ашраддха означает сомнение. И ашраддха означает... Я говорил об этом, что есть два вида неверия.
Когда мы видим и не верим, он опять приводит пример, Джива Госвами опять приводит пример: Дурьодхана. Дурьодхана увидел вселенскую форму и не поверил. А ашраддха означает, мы видим какие-то проявления духовной энергии, и мы начинаем рационализовать их, списывать их за счет каких-то материальных причин.
Шрила Прабхупада, ну что, как есть некоторые люди, они говорят: «Шрила Прабхупада, он достиг успеха, потому что он бизнесом занимался».
Ну подумаешь, он был хорошим бизнесменом, у него своя аптека была, которая разорилась, он смог всемирное Общество сознание Кришны просто потому, что с вами Джадг Бизнесмен. Апарадха.
Это когда апарадха, когда мы видим явные, очевидные проявления духовной энергии. Когда мы видим, как Кришна действует, представьте себе еще раз человека, который
всю жизнь молился Кришне, даже до 70 лет, и всю жизнь он пытался служить Кришне. Представьте себе на мгновение веру Шрилы Прабхупады.
Потому что сам факт этой веры, сам факт существования этой веры, которая у Шрилы Прабхупады была — самое яркое доказательство существования Бога.
На самом деле есть удивительное, удивительное точное и неопровержимое доказательство существования Бога, это существование Его преданных.
Когда есть преданные, у которых есть преданность, и которые со своей преданностью делают невероятные вещи в этом мире, не является ли это доказательством Бога? Как по-моему?
Не является ли это доказательством Бога? Само по себе это самое четкое доказательство Бога. Представьте себе на мгновение этого человека. Всю свою жизнь он служил Кришне.
И все, что он делал, оканчивалось чем неудача. Полным абсолютным провалом. Вдруг что-то начиналось, он ехал куда-то в джханси, открывал лигу преданных. Все отбирали: здания отбирали, все отбиралось.
Он начинал делать журнал «Бэк то Годхед» на какие-то гроши. там не говоря уже о семейной жизни, об этом я просто не говорю. Жена, своя собственная жена, нагло каждый вечер пила чай с дискретными багованами. Гиту украли.
Он написал комментарий, начал журнал «Бэк то Годхед» делать, приехал в Бхагалпур, жару распространял. Что с ним сделал? Корова подошла и сзади боднула. Для меня эта корова была последней каплей.
Я видел: Прабхупада в канаве оказался. Полдня без сознания пролежал. Забоданной коровой. Так вот, этот человек едет на другой конец света, чтобы основывать всемирное движение. И как едет?
С каким-то трудом он достает какие-то билеты, ничего опять не получается на каком-то дурацком корабле. И там его корабль трясет, его жжет. Он едет с коробкой книг. Причем, куда он едет? Куда он едет? Это тоже интересно.
Кому он едет? Вот, ладно. Кому он едет? У него в этом аду ни одного знакомого человека. Знаете, как он поехал? Знаете, как он визу получил?
Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, в бхаджан-кутире. Сидел у себя там в комнате, писал, его пригласили куда-то в Матхуру. В Матхуре он прочитал какую-то лекцию, что-то поговорил, а к присутствующим. После лекции в Матхуре к нему подошел один пузатый индийский человек и стал жаловаться на своего сына. И стал говорить: молодежь пошла ужасная, тебе такие хорошие вещи говорили, мой сын поехал в Америку и женился на американке.
Ужас, какое падение нравов! Шрила Прабхупада услышал это и сказал: а он не может мне приглашение прислать? Тот: не знаю, я спрашивал. И всё, и Шрила Прабхупада уехал. Во Вриндаване не забыл об этом разговоре.
И вдруг к нему приходит приглашение от некой Агарвал. И Шрила Прабхупада долго думал, что за курьер пришел, он ни разу не видел этого человека в жизни.
Он не знал, Шрила Прабхупада сам вспоминал, когда он ехал, он не знал, будет кто-то вообще там на пристане, когда этот сухогруз дойдет до Джалалабада на другом конце света, будет там кто-то, кто его примет или нет.
Теперь только честно: кто-нибудь из вас сейчас, будучи молодым, здоровым, так, с пользой даже, в таком положении, согласился бы в Америку ехать? Кто-то согласился? Надо прийти к тому светителю. Представьте себе на минуту.
Веру, которая у Шрилы Прабхупады была. Веру в то, что ему сказал при первой встрече духовный учитель. Духовный учитель при первой встрече ему сказал, что он должен ехать и проповедовать людям, которые говорят по-английски.
Когда Радханатха Свами рассказал мне всю историю, когда он разговаривал в Ришикеше с преемником Шивананды.
Шивананда — это знаменитый йог, основатель общества божественной жизни. Divine Life Society — до сих пор это Divine Life Society очень активное. У него был непосредственный преемник.
Они встретились, тот его усадил и попросил: расскажите мне, Свами, расскажи мне, я хочу услышать со свойственной энергии, торопясь.
Он подробно рассказывал, когда он дошел до этого момента, что при первой встрече Бхактисиддханта Сарасвати, увидев молодого Шрилу Прабхупаду, борца за освобождение Индии, в чадаре, в домотканом, через плечо, Бхактисиддханта Сарасвати увидел этого человека, который спорил, он увидев его, сказал: ты должен ехать и проповедовать на английском языке.
Преемник Шивананды, проклятый имперсоналист, который не верит ни в чего. Когда он услышал это, он вскочил охваченный прецедентным экстазом. Волосы у него на голове стали дыбом, с глаз потекли слезы, закричал.
Это были не просто слова, это было божественное пророчество. Сказал, что это пророчество. И Шрила Прабхупада всю свою жизнь знал, это были не просто обычные слова, это были пророчества. Это вера. Вот это называется вера.
Все остальное — асасаджа. Все остальное, как оно у нас, сомнения есть. Когда мы видим это, это проявление божественной энергии, это проявление воли Бога.
Если мы не понимаем при этом, что Бог за этим стоял, то это результат наших оскорблений. Мы начинаем списывать это или объяснять это материальными причинами. Ну да, вот у него аптека своя была.
И поэтому в 70-летнем возрасте достиг успеха. Ну, потому что у него аптека была, вот там тренировался на аптеке.
Если человек видит это, и вера у него появляется, укрепляется, он чувствует это, то это значит, что у него нет оскорбления. Если у нас есть оскорбление, мы будем видеть, как преданные вокруг нас действуют.
И будем опять же объяснять это какими-то другими материальными причинами, еще чем-то. И эта а-срадха, как я говорил, два вида срадхи, когда я вижу и не верю, и когда я не вижу и не верю.
Теперь с вами другой пример, как я говорю, с того Прахлада Махараджа. Прахлад Махарадж был защищен. Почему манги преданные защищаются? Почему они повторяют Святое Имя Кришны, Кришна защищает?
Это опять же голос оскорбления, результат наших невежд. Джива Госвами говорит, адуника — он специально употребляет это слово, адуника, значит современный. Преданный, который живут рядом с нами.
Когда человек не может увидеть настоящего преданного, который находится рядом с ним,
в двух шагах от него, когда он не может понять, что вот он, вот он, вот он, шуддха-бхакта, мне не нужно куда-то его искать, где-то искать, где-то за тридевять земель, за 10-20 лет отсюда, еще что-то, вот они, вот они тут живут. Почему? Потому что потому что они не проявляют сиддхи, потому что не читают у меня мысли, еще что-нибудь. С преданными это не случается по одной простой причине, потому что они это не хотят.
Прахлад Махарадж хотел, чтобы его Кришна защитил. Для чего он хотел это сделать? Почему Прахлада Махарадж хотел, чтобы Кришна защитил? Веру.
Ради кого? Веру, чтобы свою веру укрепить. Нет, не приди, показывает. Демоны, с которыми он жил, которые не верили в Вишну. Он сказал, вот смотрите, смотрите, он проповедовал, для него это была проповедь.
Он им сказал: хорошо, смотрите, вот пожалуйста, давайте, нападайте на меня с копьями, с дротиками, я себя помолюсь и близко меня не коснется. С другой стороны, объясняют в нескольких случаях.
Иногда преданный может не хотеть даже этого. И все равно эти вещи случаются, как с Дхрувой Махараджей. Дхрува Махараджа стоял на одной ноге. Так вдруг вес Дхрувы Махараджа стал больше, чем вес всей земли.
Земля стала клониться куда-то на один полюс. От того, что Дхрува Махарадж... Ну при этом он не хотел. Он что, стоял и думал: стану сейчас тяжелым. Шоу это суните. Знала. Суручи, да, Суручи, Сурупа, назло ей всем.
Джива Госвами говорит, что это бывает либо по специальному замыслу Бога, когда Он хочет что-то доказать другим, либо по желанию самого преданного. Но есть, но в обычных условиях преданный не хочет этого, настоящий.
Он говорит, Махараджа Парикшит, когда его прокляли, что он сделал? Он мог бы вполне произнести противоположные проклятия. Он пошел на берег Ганги и не стал просить, чтобы его змей не защитил.
Значит, это что, он не преданный? Почему? Нет. Просто не просил Кришну. Кришна не защитил его. Кришна дал ему другое. И Джива Госвами говорит, что шраддха — это когда я вижу и не верю, и когда я не вижу, и не верю.
Потеря вкуса и лень в служении
Таким образом, это неверие или сомнения проявляются во мне, когда я отказываюсь понимать, каким образом Кришна действует.
И дальше следующий результат этого — это когда вдруг меня начинает в результате преданного служения, я откликаюсь, и меня начинают интересовать какие-то другие вещи больше, чем Кришна. Какой пример этого?
В «Шримад-Бхагаватам» есть история олененка, которого увидел Джада Бхарата, которого пригрел и усыновил Джада Бхарата, и Джива Госвами говорит, что это результат. Почему это случилось? Почему вдруг это произошло?
Иногда мы задаем этот вопрос: почему вдруг ни с того ни с сего Бхарата привязался? Почему?
Джива Госвами говорит, что это результат апарадхи, какого-то оскорбления, которое он совершил, может быть, даже в прошлой жизни, который сейчас пришел. И эта апарадха привела к тому, что вдруг...
Кришна шоу. Для него важнее стало олененком. Вся его мысль сосредоточилась на олененке. Он смотрел на Луну и что он видел на Луне?
Олененка он видел. Он видел там пятно. Говорит, Господи, Боже мой, Луна, спасибо тебе большое за то, что ты дала защиту моему любимому олененку. Он там уже на Луне, ты защищаешь его от всех опасностей, от диких зверей.
Как иногда, то же самое случается с нами. В результате апарадхи вдруг в какой-то момент человек сходит с ума. Он идет вокруг, и он влюбляется в кого-то.
Да, правильно бывает такое: Кришна, спасибо тебе большое, ты послал мне ее. Ее глаза — как лепестки лотоса, осанка — как лебединая. Прошу прощения, я долго не тренировался в этой форме. Бывает такое.
Все забывает, он бросает всё, говорит: «Всё, вот она». Олицетворение всемилостивой энергии наслаждения Господа Кришны появилось передо мной благодаря моему преданному служению. Спасибо, Кришна. Это результат апарадх.
Когда мы видим это, это результат какого-то оскорбления, которое я совершил. Джива Госвами очень четко это объясняет. Да, если он говорит, бхакти-шайтильям. Бхакти-шайтильям значит лень. Шайтильям значит лень или апатия.
Шайтильям значит, что я знаю, что я должен практиковать преданное служение, я знаю. Я знаю, что я должен повторять 16 кругов. Я знаю, что я должен общаться с преданными. Знаю, ну не могу. Ну, невозможно, совершенно.
Ну, невозможно. И Джива Госвами сам объясняет, что когда есть это чувство: «Я знаю, что это нужно, но я ничего не могу поделать». У меня руки не поворачиваются, ноги не поворачиваются. Ум бежит куда-то. И вкуса нет.
Я знаю, что я должен слушать. Я знаю, что я должен читать книги. Я знаю, что я должен пытаться что-то делать. Ну нет, нет, бхакти-шайтилья. Лень, то это результат моих оскорблений, результат
моих апарадх, которые я совершаю. И это нет ничего, нет никакого другого объяснения.
Гордость на примере Махараджи Дакши
И дальше он говорит, что самый ужасный результат апарады какой? Гордость. Гордость. Самый ужасный результат апарады заключается в том, что человек начинает думать: я великий. Кто? Преданный. Ну, я не кто, главный, великий.
Так, главное, чтобы это определение стояло. Преданный или там кто? Ну, в общем, обычно преданный. Великий, я великий преданный.
Я великий санкиртанщик, я великий киртанист, я великий философ, я великий проповедник, я великий... Тоже может быть страдает, я же летий, все кто-то. Когда...
И он говорит, что результатом этой гордости... По которой мы можем узнать, является: эта гордость происходит от оскорблений, эта гордость питается оскорблениями. И результатом этой гордости что становится?
Новое оскорбление. Новое оскорбление. Он приводит пример кого? Приводит пример великого махараджи Дакши. Сим взятим был кто? Потому что так оскорбил Шиву. В результате этого что получилось? В результате оскорбления Шивы.
Ну, конечно, у него козлиная голова появилась, но Вишванатха Чакраварти комментирует всю эту историю. Он говорит, что богатство Дакши, его потрясающая сексуальная потенция.
А сексуальная потенция, которой обладал Дакша, не снилась полубогам. Дакша мог за один раз произвести 10 тысяч сыновей. Представляете себе, какое удовольствие надо это получать. Это всё результат апарад.
Что его богатство, его красота, его потенция, в том числе все те причины, которые помогали ему гордиться, Кришна специально дает.
Если человек оскорбляет, то потом Кришна что делает? Кришна в результате этих оскорблений дает нам поводы для гордости, он знает: человек хочет гордиться. Он говорит: ради Бога, хочешь гордиться — да ради Бога, хочешь этим гордиться — давай, хочешь этим гордиться, хочешь этим гордиться — пожалуйста, последователей хочешь — последователей тебе дам, будет множество последователей, люди будут идти, плакать за тобой идти и говорить: спаси ты нас, ты будешь идти, вести их за собой. Богатства хочешь — богатство дам. Потенция — выходи потенция, всё, что угодно тебе там. В результате что произойдет? Новая оскорбит.
Что делал махараджа Дакша? В прошлой жизни оскорбил Шиву, в следующей жизни он делал. Он ничего не понял. Ничего не понял. Потому что гордость была.
Воспевание святого имени в смирении
Все результаты попара. Все результаты того, что мы слушаем свой ложный язык. Так как мы слушаем свое ложное эго, в результате того, что мы слушаем свое ложное эго, мы не слышим Кришну.
И в результате этого, вместо того, чтобы преодолевать препятствия, мы создаем препятствия. Поэтому самое главное, что может быть, самая главная заповедь,
которая может быть у нас, мы должны повторять Святое Имя. И мы должны стараться делать это в смиренном состоянии Духа.
Постоянно говоря: «Намкари баху да ни джасарва сахтистапратитамия, митасмараненакала и тадеси та бактипагаманмапи дурдаева мидисами хадинам Дурдайво».
Моя несчастная судьба заключается в том, что я совершал какие-то оскорбления в прошлом, я совершал оскорбления, сейчас у меня нет привязанности. Я понимаю, что все энергии духовного мира есть в Святом Имени.
Всего я могу достичь, если я просто буду повторять Святое Имя и буду делать это правильно. Если я понимаю это, я в смиренном состоянии ума, стараюсь повторять Святое Имя, творить эту молитву.
Стараюсь думать о Кришне, то Кришна, мало помалу, говорит: «Я тут. Я тут. Я тут. Я в твоем сердце. Ты слышишь меня? Я с тобой. Я веду тебя. Мад-прасадат таришшьяси. Силой Моей милости ты все препятствия преодолеешь».
Если же наоборот, ты будешь слушать только свое ложное эго, которое будет тебе говорить: «Это плохо, этот плохой, этот плохой, это вообще никуда не годится». Ну просто, ну вот, псих я, ужас.
А этот Господи, Боже мой, что они все делают? У меня был случай, когда я делал свою дипломную работу, я рассказывал как-то.
У нас была лаборантка, и мы были дипломники, мы бегали в лаборатории, все-таки пяти выпаривали, ну или туда-сюда. Она должна была все это делать, она должна была нам помогать.
Вместо этого у нее была одна большая колба, она в ней чай кипятила. Сидела она, у нее садхана была своя, большая такая колба, там термостойкая, она чай там кипятила и весь день сидела и чай пила. Ваня, вон понимаешь, срывает голову. Такого рода лаборанта знает. А она просто сидела, подперевшись, и смотрела на все это. Я помню, она же сидела, сидела, и там смотрела, смотрела на все, смотрела, смотрела.
Философски очень. Даже без какого-то особенного чувства, ну как точно она по-философски это сказала. Посмотрела на всех и сказала, какие же все противные. Помню, у меня была такая маленькая такая девушка,
она там очень громкая такая, отличница, типичная отличница, которая всё время что-то громко, что-то требует. И она какие-то вирусы там изучала, не кровь.
И что-то там какой-то человек, она что-то требовала, там что-то ей нужно реактивы какие-то получить, от этого лаборанта весело кого-то, там подошёл, сказал, вот это, а ей нужно там то-то и то. Она сказала зачем?
Ну как бы она микробов изучает. Лаборант говорит, посмотри, она сказала, она сама как микроб. Человек живет в таком состоянии. Всех видит как микробу. Не люди, только источник беспокойства.
Такой человек, он только слушает своё ложное эго, такой человек никогда ничего не достигнет. Такой человек потеряется в материальном мире.
Единственный способ найтись, единственный способ услышать голос Кришны в своём сердце.
Это очень смиренно и с очень большим чувством раскаяния, от отсутствия привязанности к звуку святого имени каждый день повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Спасибо большое.
Сила пропала, да. Все уже слишком поздно. На вопросы.