ШДМ 4-й курс. Ответы на вопросы
Bhakti Vijnana Goswami · 2023
Chapters
Вступительные молитвы
Ом тад вишнор парамам падаам сада паш'янти сурах' див'ямав чакшуp аататаам тад випрасо випран'яво джагр'ваансo саминдхate вишнор ят парамам padam Śrīla Bhaktivedānta Svāmī, namaste sarasvatī deve gaura-vānī- प्रचारिणे нирвишеша-шуньявади-паш'чатья-деша-тарина
упавя, патин-пайб-2-4 $13, ряма ...-1-рат на мати ни рада падканка. Ай муктакулайрупасима паритаствам хринама сам. Янтах правись мама вачима, санживая такилашати драха, свадамнямся, Итак,
первый вопрос от Баладева Прабу из Харькова. Вопрос такой. Есть Баладев прабху? По-моему, нет. Я не видела в списке.
В чем конкретно может проявиться на моем обусловленном... Ой, сори. Слышно меня? Да, да, слышно. Слышно, да?
В чем конкретно может проявиться на моем обусловленном уровне выбор Кришны, когда приходят материальные проблемы? И очень ясно видны мои материальные привязанности.
Это вот из определение кризиса: что я либо Кришну выбираю, либо что-то другое. Ну, у нас есть свобода, свобода выбора. И свобода выбора заключается в том, что у нас возникнет
естественная, запрограммированная нашей кармой инстинктивная реакция на ту или иную ситуацию. Мы обусловлены.
Обусловлены - значит, что у нас есть определенная программа, и, соответственно, эта программа совершенно четко железно будет реагировать на какую-то ситуацию в соответствии с тем, что записано у
нас. Теперь, если я выбираю майю, то я, собственно, иду на поводу этой программы. Я соглашаюсь с тем, что мне подсказывают мои чувства, мой ум с этими импульсами? Я оправдываю их с помощью своего разума. Включается мой разум. Он говорит: ну да, это правильно. Иначе никак нельзя. Любой нормальный человек на моем месте поступил бы так же, и
так происходит выбор майи. Одновременно с этим осознав или ну как бы, да, доведя до своего сознания эту реакцию, которая у меня возникла, я могу оценить ее немножечко со стороны.
Я не обязательно должен отождествлять себя полностью с ней и полностью с ней соглашаться. Я могу спросить у себя, а как вообще Кришна хотел бы, чтобы я поступил в этой ситуации?
Или приблизив эту ситуацию к реальности, как мой духовный учитель ожидал бы, чтобы я поступил, как как Шрила Прабхупада поступил бы в подобной ситуации, как вообще следует поступать с точки зрения священных писаний. Вот.
Если я как минимум, ну, как бы взвесил эти две возможности, то уже я не просто кармический автомат, уже
я упражняю свою свободу, и даже если я, взвесив эти две возможности все равно пойду на поводу у первой возникшей у меня естественным образом реакции, то это уже большое достижение, уже большой шаг вперед.
По крайней мере, у меня был какой-то выбор. Потому что у обычных людей выбора-то нету. Они полностью отождествляют себя с импульсами в уме.
А если я сделал выбор в пользу Кришны, то есть не пошел на поводу у своего-то первого импульса, а подумал: нужно мне это, не нужно. Стоит это делать, не стоит это делать.
Правильно ли это, неправильно с точки зрения Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам? Но вот я сделал выбор в пользу Кришны. Причем
Я описал, естественно, некую такую серьезную ситуацию выбора, когда между первой реакцией и тем, тем, что нужно сделать, возникает очевидный конфликт. Надо понимать, что мы делаем выбор практически ежесекундно.
Понятно, что по большей части мы как-то идем на поводу своих бессознательных реакций, но Махарадж завис, ну, по-моему, интернету. У меня все нормально. Не слышно, да? Слышно, слышно. Слышно, не завис. Это у вас зависло, да?
Вот если мы, а мы можем делать маленькие выборы, которые тоже как бы они не такие заметные. И как раз когда мы делаем в маленьких выборах - выбор в пользу Кришны, это даже еще ценнее.
Вот когда речь идет о каких-то обычных простых вещах, кто-то нас похвалил, и возникает естественная реакция - ну, как бы, с удовлетворением принять эту похвалу и отметить про себя, что наконец кто-то понял меня.
Вот, если мы удосужимся оценить эту программу и как бы попытаемся немножечко скорректировать свою реакцию с точки зрения духовной философии, то это даже еще ценнее в каком-то смысле.
То есть не надо думать, что речь идет только о каких-то серьезных выборах с выбором мы сталкиваемся гораздо чаще, чем нам кажется. Спасибо большое.
Я хотела спросить: это сейчас у преданных, это меня сейчас выбросило, да, из интернета? Есть у кого-то, может быть, какой-то еще вопрос именно по этому вопросу. Или, допустим, если нет, то переходим ко второму.
Принятие решений в неоднозначных ситуациях
Настя руку подняла. Да, пожалуйста. Хари Кришна, Гуру Махарадж, пожалуйста, примите мои поклоны, дорогие преданные, пожалуйста, примите мои поклоны, сейчас я руку выключу.
Скажите, вот ситуация, когда выбор не столь очевиден, когда стоит выбор, например, сражаться или отступать. И то, и то можно. Ну, вы же знаете, как легко ум подсувывает оправдание в одну сторону и в другую.
Нужно сражаться за Кришну или нет. Нужно не сражаться за Кришну, а отпустить ситуацию. И выбор - хорошо, если есть очевидный конфликт. Ну, например, извиниться или не извиниться.
И здесь понятно, что если выбираешь Кришну, то нужно извиниться. Или на высказанную тебе хорошую какую-то вещь, сказать, что вся слава старшим и учителям, и все остальное, или сказать, ну да, я старался там.
То есть тут все понятно, тут очевидно, но бывают вещи неочевидные. Вы знаете, я говорю о своей ситуации текущей: когда мне очень трудно было понять, сражаться мне или не сражаться, и насколько сражаться.
Вы дали такое наставление, что выбрать то, где ум будет спокойнее, где для меня будет меньше беспокойств. И зачастую здесь тоже непонятно, где меньше беспокоиться. Я не буду сейчас вдаваться в подробности.
Но в принципе к тому, что выбор может быть неочевиден. Чаще всего он такой: что либо сражаться, либо отступить.
И Арджуне Кришна говорит: сражайся, а Уддхаве Кришна говорит, ну, грубо говоря, иди в монастырь, хотя и тот, и тот кшатрий. Как в этой ситуации выбрать Кришну?
Во-первых, поэтому я сказал, что сам факт того, что мы начинаем размышлять, это уже хороший признак. И Кришне это нравится.
Кришне нравится, когда человек размышляет, именно поэтому он Арджуне говорит: обдумай все, как следует то, что я тебе сказал, потом делай выбор. То есть, сам тот факт, что мы остановились на некоторое время и решили подумать, Шрила Прабхупада удивительным образом комментирует. У кого-то включен.
Выключите, пожалуйста, свои микрофоны, чтобы...
Да, Шрила Прабхупада пишет поразительную вещь в 16-й главе Бхагавад-гиты. В комментарии к стиху, где Кришна говорит: Арджуна, не беспокойся, ты принадлежишь божественной природе. Твоя природа божественная.
И Шрила Прабхупада пишет, почему Арджуна божественной природы, хотя непонятно Шрила Прабхупада говорит, просто потому что он задумался перед битвой — это уже большой плюс. Он задумался: стоит ему убивать Дрону или нет.
И этот факт уже свидетельствует в его пользу, и уже это большая, так сказать, гирька на чашу весов, которая должна в пользу Кришны перетянуть. Вот, то есть, вот в реальной жизни как происходит?
У нас появляется некая реакция, и мы торопимся ее оправдать. Если мы не торопимся ее оправдать, и всегда можно ее оправдать, это понятно.
А если мы не торопимся ее оправдать, а немножечко зависаем, как у него на манере зависло из-за интернета, когда мы слегка зависаем на этой ситуации и даем себе труд над ней как следует подумать, то это значит, что уже мы на верном пути.
Вот. И в конце концов, в каком-то смысле это даже еще важнее. Кришна говорит Арджуне: да, Арджуна, сражайся, но при этом он говорит: ну подумай, как следует.
Вот я все то, что тебе сказал, и потом приди к какому-то выводу: я тебе доверяю, вот. Поэтому тут нет какого-то заранее предопределенного верного ответа.
Точно верным решением будет решение, как следует подумать о всей ситуации выбора, точно верным решением будет решение посоветоваться с теми, кому мы доверяем и у кого есть духовный опыт. А это безусловные вещи. Вот.
И после этого надо подумать: взвесив все за и против, нужно сражаться или нет, или нужно отступить, нужно опустить руки. Вот. И при этом, ну, скажем так, для разных людей разные решения будут правильными.
Для одного человека правильным решением будет отступить, для другого человека правильным решением будет сражаться. Не знаю, ответил я на вопрос. Иначе говоря, какого-то жесткого алгоритма нет.
Если говорить об алгоритмах, то вот он такой. Подумать, если все равно остаются какие-то сомнения, посоветоваться, и в конце концов принять решение. Кришна будет доволен этим. Хари Кришна. Спасибо вам большое.
Я так понял, что ума настроение важнее самого действия. Да, безусловно. Само сознание, в которое мы приходим, размышляя над этим. Я хочу в пользу Кришны сделать выбор. Это важнее.
И моего личного, что мне помогло, я подумал, а что лучше послужить другому человеку, что даст ему шанс.
Безусловно, это определенный фактор, потому что мы действуем в обществе, и мы представляем определенную духовную традицию, и мы хотим в конце концов в любых своих интерактах, своих взаимодействиях с людьми так или иначе, принести им благо.
Факт. Хорошо, спасибо вам огромное. И за лекцию отдельное спасибо, она очень помогает. Спасибо, Махарадж, за очень важные моменты. У меня маленький вопрос.
Можно ли сказать, что это начало такого развития разума, который поможет, именно он поможет выйти из этих ситуаций. Из ошибочного выбора, да.
Да, в конце концов, для того, чтобы делать правильный выбор, нужно очистить разум, отточить его. И это вопрос времени и как раз использование разума как инструмента выборов в таких ситуациях. Спасибо еще раз.
Тогда переходим к следующему вопросу. Его задает Лолита Сундари, матаджи из Набережных Челнов. Матаджи есть? Наверное, нет. Она была одной из первых. Да, она была одной из первых. Да. Ладно, спиной. Вотвей. Слышите?
Слышите нас? Она пишет, я не могу сейчас говорить.
Общение с наставниками и преодоление обид
А, хорошо, тогда я зачитываю вопрос.
Она вначале пишет о том, что она очень благодарна за этот проект, за все знания, которые она получает в ШДМ. Для меня это большая ценность. Хотела бы узнать поподробнее про видение садху.
Я поняла, что надо смотреть на материальную жизнь как на сон, то есть не слишком расстраиваться, когда приходят страдания.
В связи с этим мне непонятно, зачем делиться с наставником, если возникают трудности в семейной жизни. Духовные сестры сказали мне, что для передачи опыта — то есть надо делиться с наставником.
Но мой опыт общения показывает, что с одной старшей преданной все сводилось к тому, что я виновата априори. Я, конечно, понимаю, что это моя карма.
Во-вторых, у меня возникает чувство, что у них карма получше, и они не понимают, как мне тяжело. Говорят, что я просто жалуюсь. Другую наставницу?
Мне не хочется погружать в эти дебри материальной жизни, а чтобы понять, как не так действую, надо все конкретно описать. Вот такой непростой вопрос.
Ну, смотрите, если далеко не обязательно всем делиться со своими наставниками это факт, с наставниками нужно делиться тем, ну вот надо прийти к ним, когда действительно мы не знаем реально, как поступить, и опять же прийти можно к ним только в том случае, если у нас есть доверие к ним.
А доверие возникает не сразу и не всегда. Наставничество - это непростая вещь.
Понятно, что если мы уже знаем ответ наставницы, которая скажет, что сама во всем виновата, зачем идти к такой наставнице с этим, если ответ уже и так известен.
Можно размышлять над этим ответом, который мы знаем, и подумать, потому что на самом деле ответ-то неплохой. Надо всегда задуматься, что же не так.
Но другое дело, что наставник должен дать тоже какой-то практический выбор.
То есть, если у нас нет доверия к наставнику, значит, надо обращаться к нему в тех случаях, когда какое-то минимальное доверие есть, или не в таких серьезных случаях.
Вот, что касается нежелания погружать кого-то в свои проблемы, то это, наверное, не самое лучшее.
не самое лучшее соображение, потому что во-первых, когда мы рассказываем проблему свою, то нам самим она становится яснее. Мы, рассказывая о ней, доводим ее до сознания, логически ее раскладываем, и очень часто решение находится само, потому что оно уже нам известно, но просто из-за слишком большой погруженности в проблему мы не можем ну как бы этот ответ четко определить, и поэтому наставник нужен, чтобы ему что-то рассказать.
Ничего страшного нет. Погрузить его, не погрузить. Если это хороший наставник, он знает, как защититься от этого. Ему это беды не принесет никакой, а польза от этого будет.
И нам, и всем не то что мы там великодушно идем к наставнику и делимся с ним своим негативным опытом, и таким образом обогащаем его наставническое резюме своим негативом.
Вот, нет, суть не в этом, суть в том, что должен быть кто-то, кому мы доверяем, кому можно рассказать все без утайки, и сам по себе этот рассказ он уже будет иметь оздоравливающее терапевтическое воздействие на нас, потому что нам надо лечиться,
общение с наставником - это то же самое, что общение там с врачом или с медсестрой даже. Лечиться надо, и самолечение, как правило, не самый лучший образ действий. Особенно когда болезнь серьезная. Спасибо большое.
Матаджи, как вы чувствуете, вы удовлетворены вопросом? Можете хотя бы в чате как-то дать, то есть ответ? В чате дать, что все хорошо. Спасибо. Спасибо, написала Лолита Сондари. Хорошо. Спасибо большое. Махарадж. Идем дальше.
Дальше, третий вопрос — достаточно большой — от Лилы Бхакти матаджи из Ильского. А Лила Бхакти матаджи есть? Как вы чувствуете? Я просто не вижу экрана. Есть, да? Есть. Есть.
Причины и преодоление механистической практики
Пожалуйста, вам слово тогда. Хари Кришна, дорогие преданные, Гуру Махарадж, примите мои поклоны. Ну вот, на часть вопросов я уже нашла ответы, была лекция в субботу. Гуру Махараджа я там услышала.
И хотела бы по одному вопросу спросить по поводу механистической практики: всегда ли она является результатом оскорблений? Или там что-то еще - на что-то еще нужно смотреть?
Нет, механистическая практика, далеко не всегда результат оскорблений. Механистическая — механизм, тело — механизм, ум — механизм, и любой механизм ему нравится вести себя механистическим образом.
Ему нравится на автопилоте действовать. Механистическая практика - это, ну, скажем так, это опция, которая всегда доступна, и человек, ну, как бы из лени к ней прибегает.
Механистическая практика - это не обязательно результат оскорблений, но это всегда результат некой лени. Может быть, лень - результат оскорблений.
То есть, когда не хочется находиться в этом алертном состоянии, то есть, в таком не напряженном, но именно бодрствующем состоянии, вот когда хочется просто отдаться на волю какого-то потока, потока мыслей, потока там не знаю, чего ни о чем не думать.
Ну, мы все знаем, что значит, механистическая, вот есть некое такое полусонное что ли существование, не бодрствующее, а именно полусонное.
Как мы знаем, когда перед тем как заснуть, есть такое состояние между сном и бодрственным, когда что-то там само происходит. Вот мы в это, что происходит, в нашем умении вовлечены,
и вот это такая приятная какая-то такая волна, которая нас несет и немного от нас требует. В двух словах, вот в этом суть механистической практики.
Разумеется, склонность к механистической практике может быть и является, безусловно, если мы не доводим до сознания что-то, то это оно будет причиной оскорблений, но не оскорбления причины механистической практики.
Хотя на самом деле, конечно же, все связано. Причина очень часто зациклена со следствием.
То есть, механистическая практика вызывает оскорбления, оскорбления усиливают склонность к механистической практике, но сама по себе эта склонность, она не обязательно результат оскорбления.
Это просто природа такая, потому что мы в значительной части являемся механизмом. Спасибо.
Это значит, что если мы начинаем осознанно практиковать, ну, учиться этой привычке, да, быть осознанными, тогда мы потихонечку начинаем преодолевать эту механистическую практику. Безусловно, безусловно.
Привычку к механистическому существованию, к механистическому образу мыслей, к механистическим реакциям и так далее. Мы таким образом экономим какую-то энергию, но это не тот случай, когда надо энергию экономить.
Спасибо большое. Спасибо, Махарадж. Идем дальше. Четвертый вопрос задает Сусова Алена из Вологды. Алена, вы есть? Если вы есть, открыть. Я здесь. Да, пожалуйста, да. Примите, пожалуйста, мои поклоны.
Распознавание подсознательных программ
Гурмахарадж, другие преданные, Курмахарадж, у меня такой вопрос.
Вот да, хочу сначала поблагодарить за вообще за проект, за удивительный такой проект, потому что я по мере обучения чувствую, как появляется фундамент под ногами - как бы жизнь так не качает. Вот, поэтому огромная благодарность вам и преданным всем.
А вопрос связан с тем, что я чем дальше обучаюсь, тем больше я как бы вижу неких подсознательных программ, которые всё реально вижу во взаимоотношениях с преданными и вообще с окружающим миром.
Вот как-то эти программы с духовными кризисами связаны, то есть насколько они могут влиять на духовные кризисы? Потому что я в какие-то моменты, когда их вижу, просто понимаю, какой это багаж.
Да, и вообще, как я с этим багажом пойду к Кришне и пойду ли, вообще нужен ли он мне?
А в других вроде бы моментах я понимаю, какая-то радость внутренняя возникает от того, что я вижу эти программы и как-то, в общем-то, могу их отслеживать. Вот, если как-то можно, в этот момент поясните, пожалуйста.
Способность видеть программы означает, что мы где-то там на уровне анартха-нивритти находимся, то есть уже не отождествляем себя с этими программами, а можем себя отделить от них и оценить, насколько применение этих программ данной конкретной ситуации плодотворно, насколько оно наоборот помешает нам, то есть это хороший момент, это значит, что, ну, уже какой-то осознанности в нас прибавляется.
Я сравниваю в этом семинаре анартха-нивритти с подростковым возрастом, и мы знаем, подростковый возраст сложный,
но основная характеристика подросткового возраста заключается в том, что был человек невинный дитя, заключается в том, что был человек невинный дитя,
и он как-то достаточно невинно реагировал в соответствии с принесенной кармой и жил беззаботно, не оценивал свои поступки, а во время созревания человека, когда он входит в этот возраст, подростковый,
он уже начинает оценивать все и часто очень, ну как бы полностью переоценивает все то, чем он жил. Он как ребенок мог, естественно, следовать за родителями, быть предан. В подростковом возрасте он оценит это.
Как он оценит это, другой вопрос.
Но и, собственно, вот это то, что происходит на уровне анартха-нивритти, человек начинает гораздо более сознательно относиться к своим поступкам, к своим мыслям, к своим словам, отдавать себе отчет в них, оценивать их, анализировать это так, что это хороший уровень.
Спасибо большое. Я поняла, что это чувство радости, которое возникает, когда я их вижу. В общем-то, это правильно. Правильно.
А еще такой момент: поясните, пожалуйста, вот эти программы, они постепенно, они всё-таки будут как сопутствующими идти, или они постепенно потом будут отваливаться и каким-то. Смотрите, проблема не в программах.
Проблема. Некоторые программы нам нужны. Проблема возникает тогда, когда программа сильнее, чем мы. Если мы пользуемся программой, то это нормально. Если программа пользуется нами, то это беда, то это проблема.
То есть проблема не в программе, как таковой. Иногда нужно рассердиться на кого-то. Ну, просто потому что нужно на него рассердиться, нужно показать, чтобы он понял, что так делать нельзя.
И если мы сознательно включаем эту программу, которая есть, и мы знаем, что надо делать, когда мы сердимся. Если мы сознательно включили эту программу, ничего страшного в этой программе нет.
Но когда программа пользуется нами, то есть когда мы понимаем, что сердиться не нужно, а мы тем не менее проявляем этот гнев во всем его великолепии и превращаемся в маленькое подобие Нрисимхадева, то вот тут возникает проблема.
Спасибо большое. Спасибо, Хари Кришна. Спасибо, Махарадж. Преданный, если у кого-то еще, может быть, вопросы по этому вопросу. То есть, если вы разрешите, я задам первый.
То есть, если мы пользуемся программами, то для какой-то, скажем, цели, которая принесет реализация этой цели, благо, допустим, другим, то мы можем применить гнев. Да, да, вполне. Спасибо большое. Тогда следующий вопрос.
От Юлии Матоджи из Санкт-Петербурга. А вот Лиламаймай, Мадхави-другу. Да, тогда слово Лиламаймай. Хари Кришна. Примите мои поклоны.
Гуру Махарадж, по Аллиному вопросу еще уточнить. Вот она задала вопрос о том, как прорабатываются эти программы. Ну, вернее, она не задала, я задаю, как прорабатываются эти программы.
Это просто повторение святого имени, или же могут использоваться различные другие психологические практики, которые у преданных есть? Как вы рекомендуете?
Опять же, для каждой маленькой вещи не нужно бежать к психологу. Надо понимать ограниченность психологической методологии. она, безусловно, помогает во многих случаях. Но опять же, все зависит от опыта психолога и так далее.
Если серьезная вещь, с которой вы не можете справиться, она мешает постоянно. Ну почему не пойти действительно к специалисту?
Как например, если у нас болит зуб, мы же не пытаемся его заговорить с помощью Харе Кришна мантры. Мы идем к зубному врачу.
Но если это что-то такое, вот, ну, что там есть, то не нужно каждый раз бежать к психологу, не нужно возлагать на психолога какие-то там надежды невероятные, думать, что это панацея от всех бед.
Харе Кришна мантра может все очистить, нужна определенная интенсивность практики.
Просто очень часто та очень незначительная, скажем так, интенсивность, с которой мы практикуем, она создает иллюзию того, что сама по себе духовная практика не очень эффективна. Она очень эффективна.
Просто мы не знаем, не запускаем ее на полную катушку.
Но иногда в каких-то случаях, если нужно, если что-то очень сильно там беспокоит, и мы знаем, что нам могут помочь с помощью этих методик. Надо прибегнуть к этой помощи. Это здравый смысл.
Управление эмоциями и внутренний покой
Спасибо. Я вижу, матаджи Юлия есть, да? Вы хотите задать свой вопрос сами? Вон Веласини тянет руку. Вот я не вижу почему-то ручки. Да, пожалуйста. Если позволите, да, вот продолжение вопроса по программам.
Иногда вот случаются такие ситуации, что наружу какие-то эмоции выходят, какие-то негативные или позитивные, а внутри - ну, внутри спокойствие какое-то остается.
Да, и я понимаю, что вот это действуют не я, программа. И так как-то часто стало звучать, я стала думать, что может быть, я стала совсем бесчувственным человеком, то есть меня не
перестали трогать какие-то ситуации, и вот я боюсь стать вот этим вот сухарем бесчувственным, да, при этом какие-то эмоции все равно наружу проявляются, и когда вы сказали, что надо поругаться, я вот ругаюсь, но вот я понимаю, что мне это вообще не надо.
Вот ругаться с этим человеком, но вот оно как-то исходит, но при этом внутри вот это спокойствие, какое-то может быть даже пустота. Во-первых, вы не бойтесь, что вы станете бесчувственным сухарем. Вам это не грозит.
Не надо этого бояться.
А вот то, что вы спокойнее внутри стали, и то, что у вас появилась некая большая степень свободы в своих реакциях, это предмет для ликования, для того, чтобы праздновать. Так что не надо этого бояться.
Потом надо понимать, что в случае с преданными, иногда какие-то наши реакции - Господь в нас вкладывает, это тоже факт.
Пример с махараджей Парикшитом, который разгневался на Шамику-риши без особой необходимости, такое тоже может быть.
Не нужно все списывать на него, не нужно каждый свой каприз или свою какую-то каждый свой приписывать воле Господа. Но такое тоже бывает.
То есть, надо, ну скажем так, практиковать, надо быть спокойной, когда нужно включить какие-то эмоции, если в них есть необходимость. Вот.
И не надо волноваться, настоящие эмоции все равно это эмоции по отношению к Кришне, мы не высохнем, наша практика нам этого не даст. Спасибо большое. Вы удовлетворены ответом, радио? Тогда пойдем дальше.
Так, тогда матаджи Юлия. Да, насколько я понимаю, из Санкт-Петербурга, да? Вот я вижу Юлию. Хари Кришна, слышите нас? Нет? Значит, это другая Юлия.
Духовные кризисы и уровни практики
Тогда я зачитываю вопрос. Но это тоже из этой же области механистичности: является ли появление вкуса к воспеванию святых имен признаком преодоления кризиса механистичности. Да, конечно, конечно.
По какому еще признаку можно судить? Тогда она задает еще второй вопрос, как бы, в общем.
Если преданный находится на уровне садху-санги или бхаджана-крии, а вкуса к святым именам нет. Значит ли это, что он не прошел этот кризис механистичности?
Смотрите, вкус к святому имени по-настоящему, постоянный скажем так, непридуманный, приходит на уровне ручи. Даже на уровне нишки у человека еще нет такого вкуса. Ему просто хорошо, он повторяет, ему спокойно, ему приятно, он может сидеть сколько угодно, повторять, но у него нет проявленного вкуса.
Так надо отличать этот позитивный вкус, который только на уровне ручи приходит, скажем так, от каких-то ну каких-то ощущений хороших, приятных, которые возникают, могут возникать гораздо раньше.
То есть все кризисы бхаджана-крии, которые я там перечисляю в соответствии с «Мадхурья-кадамбини» Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в том числе кризис механистичности, они уходят только на уровне ништхи. Вот.
До уровня ништхи, ну, значит, до конца мы их еще не прошли. Они что... Ну, это понятно, это три нада-описывания, шрадха, садху-санга, бхаджана-крия, когда я готов всех уважать, не ожидать себе ничего. Вот.
Так что тут, скажем так, ну да, если еще вы не на уровне ништхи, то да, еще какие-то кризисы придется проходить. Спасибо большое. Есть ли у кого-то из преданных из этой области вопросы еще? Да, пожалуйста.
Гурмахарадж, скажите, пожалуйста, вы сказали, что до уровня ништхи эти кризисы придется продолжать проходить. Можно ли это понимать так, что, начиная с уровня ништхи, кризисов не будет, или не будет этих кризисов, или кризисы будут, но окружающие они нас волновать не будут.
Рост будет, рост подразумевает некий кризис, потому что, как я объяснял, кризис - это, скажем так, некая переориентация нашего
эго, это некий естественный процесс эволюционный. То есть какие-то кризисы будут, просто ну, с точки зрения, скажем так, обычного человека, если скажешь им, что вот у меня кризис, потому что Кришна ко мне сегодня во время джапы не пришел, хотя обычно приходит.
Это для меня большой кризис, то другие люди посмотрят и подумают, нам бы ваши проблемы.
То есть они будут, какие-то моменты, эволюционные все равно будут, просто с точки зрения людей на более низких уровнях, это не кризис, а просто какой-то экстаз сплошной. Спасибо большое.
То есть а внешние кризисы не будут в этот момент уже... Ну, то есть, если там что-то с домом, со здоровьем, это уже на этих уровнях ништхи? Не, не, не. Это перестанет быть причиной какого-то переосмысления.
На уровне ништхи перестанет или за ней? Даже на уровне ништхи уже перестанет. Спасибо большое. Спасибо большое, Махарадж. Так Кришна-киртан прабху тоже поднял руку. Хочет задать вопрос, пожалуйста. Кришна, меня слышно?
Зависимость от мнения и правильная мотивация
Да, да, слышно. Спасибо большое, Гуру Махарадж, за вебинар, за то, что предостерегаете от этих кризисов и учите, как проходить их. У меня вот такой вопрос, связанный с двумя причинами кризисов:
это то, что мы находимся в большой зависимости от мнения других, ну, преданных в основном, и подмена мотивов. А вот скажите, насколько приемлем мотив для духовной практики,
то, что я дал обет духовному учителю и должен во что бы то ни стало их выполнять. Есть вкус, нет вкуса — должен выполнять. Вот ты сходил... Это хороший мотив. Это хороший мотив. Это мотив в гуне благости.
Потому что чувство долга — это чувство в гуне благости, и в общем-то мотивы в гуне благости они вполне приемлемы. Мотивы на уровне страсти и невежества нехороши.
Гуна благости — это может быть не самый высокий мотив, но это хороший мотив, нормальный. Спасибо большое.
А скажите, насколько можно пользоваться этим мотивом для того, чтобы для самоуспокоенности, чтобы не переживать особо, что у меня вкуса-то нет, что ради Кришны я еще и не очень хочу что-то делать, но вот ради духовного учителя буду? Ну, я же обещал, я же честный человек.
Вот насколько это может быть долго как бы причиной, чтобы особо не рваться, драгануга-садхана-бхакти как-то?
Ну, собственно, для этого духовный учитель нужен, чтобы выводить нас из этого состояния самоуспокоенности и самоудовлетворенности, что ну вот что могу, то делаю.
Нам самим может быть сложно генерировать себе этот импульс, оно собственно, и не нужно. пытаться самим его генерировать. Для этого нужны другие люди, с которыми мы общаемся более высокого уровня,
которые будут нам, ну, давать пинка фигурально или в прямом смысле этого слова, то есть которые будут нас подталкивать, которые будут нам говорить: не садись на пенек, не ешь пирожок, надо идти дальше. Время не ждет. То есть то, что такое ощущение возникает, ну ладно, что могу, то делаю, хорошо.
Но если мы находимся в соприкосновении с другими людьми, то они нам помогут из этого избавиться. Спасибо большое. Спасибо. Значит, общение. Служение. Спасибо большое, Махарадж.
Значит, когда Шрила Прабхупада высаживал учеников на какой-то станции и говорил: идите, храм открывайте. Да, то есть там вся поддержка была уже. Может, они даже не понимали этого. Именно так. Есть вопрос в чате.
Проработка тяжелых впечатлений и травм
Матаджи Уттама от подопечной вопрос задает. Скажите, пожалуйста, нужно ли выяснить ситуацию, в которой участвовали старшие преданные с большим авторитетом?
Вели себя не совсем корректно и нанесли рану, которая заживает с трудом, если заранее понятно, что они будут стоять на своем, возможно ли в этом случае самостоятельно проработать эту болевую самскару?
любую самскару можно проработать. Опять же, для этого нужна духовная практика определенной степени
интенсивности, когда практика интенсивная и, что ли, духовная энергия, которую мы ощущаем, сильно она может стереть любые негативные вещи, ну и просто человек пожмет плечами и скажет: ну ладно, это не моя проблема, это их проблема.
Вот. То есть, в принципе, любую практику, любую проблему можно таким образом проработать, любые впечатления, негативные ощущения можно снять, они перестанут нам мешать.
Теперь насколько это реально в большинстве случаев другой вопрос: как быть в этой конкретной ситуации, если своей практики не хватает, и эта вещь она выросла до какого-то серьезного до какой-то серьезной проблемы. Там боль все время есть, и обиды, и думаешь только об этом.
Вот.
Ну, тут не обязательно идти прямо к этим людям, если, как вы говорите, так сказать, нет надежды на то, что произойдут какие-то изменения, можно обратиться к какому-то другому старшему человеку, который объяснит нам нашу часть проблемы, объяснит, почему они действовали таким образом.
Ну, то есть, еще раз, опция, решить это все с помощью интенсивной духовной практики, всегда остается.
Если по той или иной причине, ну, как бы не хватает интенсивности практики для того, чтобы проблему решить, надо ее попытаться решить другими способами какие, но вот, надо просмотреть в данной конкретной ситуации.
Не обязательно идти прямо к источнику этой проблемы. Это, к сожалению, в материальном мире не всегда приводит к ее решению.
По-хорошему, да, если бы мы жили с вами в идеальном мире, но вот тот причинил нам боль, мы приходим к нему, честно, без наезда говорим: ну зачем ты это сделал, мне больно, почему ты это сделал, объясни. Он либо извиняется и все решается, либо объясняет нам, почему он это сделал, и мы понимаем, что этого был какой-то резон. Но так будет в идеальном мире.
В реальном мире, ну да, очень часто наша честность, даже если она действительно настоящая честность, и у нас нет наезда внутреннего, а есть просто желание проблему решить, она не всегда встречает такую адекватную и благоприятную реакцию.
Но если мы не рассчитываем на что на хороший исход прямого выяснения этой вещи, то значит, надо попытаться прибегнуть к помощи еще кого-то, кто поможет нам в этом. Спасибо большое.
Здоровая зависимость от духовных авторитетов
Ему наради, Матаджи пишет, можно ли ей задать вопрос? Конечно, пожалуйста. Спасибо большое, спасибо большое, Махараджа.
Вы в лекции сказали, что есть то есть как это, неосознанный, вторая большая зависимость от мнения окружающих. При этом для того, чтобы выйти из кризиса, необходима обязательно поддержка наставника старшего.
А разве это не получается зависимость от мнения, может, от того же будут какие-то страны? А вдруг со старшим что-то случится, а вдруг его тоже переклинит, что-то, и вообще мы А вдруг старшему что-то случится, а вдруг его тоже переклинет, что-то и вообще мы все просто покатимся, как какие-то матрешки.
Зависимость от мнения окружающих необязательно плохая вещь. Когда мы зависим от мнения людей, от тех людей, от чьего мнения мы в идеале не должны зависеть, это плохо.
Если это люди, ну скажем так, какого-то такого низкого уровня, и мы постоянно на них оглядываемся и ориентируемся, это плохо, это способ потерять себя.
Зависимость от мнения человека, которого мы уважаем, от мнения человека, который, но заведомо стоит выше нас, это хорошая вещь, потому что зависимость от его мнения, оградит нас от каких-то глупостей, на этой зависимости, собственно, построена вся ведическая культура, когда мы сознательно ставим себя в зависимость, но не от мнения толпы, не от мнения просто каких-то людей, которые мнение не имеют большой ценности в глазах Кришны.
А от мнения людей, чьё мнение по-настоящему ценное. Так, теперь, если у нас нет доверия к этому человеку. Если мы приходим к нему и думаем, что он нас осудит, то понятно, что он нам вряд ли поможет. Вот.
Вопрос-то в этом был, да, я завису от его мнения, и при этом я не уверен, как он отреагирует на данную конкретную ситуацию, а вдруг он отреагирует плохо? Да, в этом вопрос был ему накануне.
Ну, либо у этого человека могут быть тоже какие-то, он сейчас кризис тоже может проходить и всем будет плохо одновременно.
Ну, ещё раз, если надо зависеть от мнения человека, которому мы доверяем, про которого мы, которого мы поставили внутри своего сердца на какой-то пьедестал, от его мнения надо зависеть, и если мы не доверяем этому человеку или наставнику, ну, понятно, что к нему идти не надо. Если мы думаем, что у него самого свои проблемы, еще что-то такое, ну, понятно, что к нему идти не надо.
Если мы думаем, что он сам свой кризис проходит, ну значит, надо как-то по-другому. Хорошо. Спасибо большое.
Достижимость высших духовных уровней
Еще один вопрос в чате. Антаранга Матыджи спрашивает, как вдохновить себя, что уровень ништхи вполне достижим в этой жизни. Даже уровень премы достижим в этой жизни.
Ништха значит, что человек может повторять святое имя много кругов, и у него нет какого-то такого очень сильного импульса убегать оттуда,
и надо просто посмотреть вокруг и увидеть людей, которые могут повторять по 64 круга каждый день, по 120 кругов каждый день. Такие тоже люди есть, по 128 по 2 лака.
Вот, если мы увидим их, и увидим, что, ну, в общем, это люди, которые рядом со мной, кто-то из них, может быть, одновременно со мной начинал, то, естественно, такой пример будет вдохновлять нас. Когда мы.
А вот я опять появился. А когда мы бежим, марафон какой-то, если мы будем думать как далеко до цели, то тогда да, мы будем расхолаживаться.
Но если с одной стороны мы будем оглядываясь назад, понимать, что я уже прошел путь и прошел немаленький путь, что уже что-то у меня за плечами, и будем видеть людей, которые ну в общем-то рядом со мной, впереди надо идти, то это все будет воодушевлять.
Человек расхолаживает это представление о том, что путь очень далек. Я буквально вчера забирался на гору.
Вот и идешь, и когда смотришь себе под ноги, думаешь, господи, когда же это кончится? А потом оглядываешься назад, и думаешь: о, сколько я уже прошел - нормально, хорошо, не так и много осталось.
Вот, то есть тут не надо слишком что ли сосредоточиться, сосредотачиваться на трудностях момента, надо видеть людей, которые впереди, которые прошли это в общем без особенного труда, и одновременно с этим помнить о том, сколько уже мы прошли. Спасибо большое.
Появляются вопросы в чате очень активно.
Баланс личных усилий и милости Кришны
Джаянти-раджика, пожалуйста. Мои поклоны примите, пожалуйста, дорогой Гуру Махарадж, дорогие преданные. Вот мой вопрос: тоже исходя из того, что вы сейчас ответили.
Вот благодаря вашей лекции, Гуру Махарадж, я реально поняла: Ну вот там было сказано,
что когда преданный уже номинально выбрал целью Кришну, да, он прикладывает к этому усилия, он занят в преданном служении. Но на этом уровне он неосознанно не отдает себе отчета, что 90% его ума еще материалистичен. То есть так или иначе, он привязан к материальным желаниям, даже не давая себе отчет, поскольку он уже как бы выбрал цели.
И вы только что сказали, что... Вот я благодаря этой лекции я реально поняла, что Кришна мне еще... Ну как бы... Ну я поняла свой уровень. Я реально почувствовала этот уровень, ну, как бы, знаете, и вы только что сказали: как бы оглядываясь назад, понимаешь, что-то уже пройдено, что-то уже есть.
Я задалась вопросом, и что я могу сделать, чтобы мой ум не был так сильно... Да, вот это процентное соотношение уменьшить. Я понимаю, что я могу быть задействована в преданном служении, я могу быть в обществе преданных, я могу
участвовать в чтении священных писаний, в обсуждении. То есть, ну, делать те практические вещи, о которых, собственно говоря, вы всегда говорите.
У меня вопрос следующий: насколько это зависит от преданного, ну, или это все-таки милость? Ну, Кришна... Ну, то есть я четко понимаю, что в моих силах преодолеть эту дистанцию в этой жизни?
Ну как бы, ну, смотря правде в глаза. Вот именно в том-то и дело, что есть хорошая английская поговорка. Я не знаю, кто ее придумал, скорее всего, преданные.
Try your best, and Krishna will do the rest. То есть, мы прилагаем все усилия, которые мы можем, мы честно делаем все то, что мы можем. Все остальное сделает Кришна.
То есть Кришна ждет от нас одного, Он ждет от нас искренних усилий, это то, что мы со своей стороны должны сделать, как Яшода, которая пыталась связать Кришну. Есть вот эта вот эта вещь, которую мы должны делать.
Это наши усилия. Кришна сделает все остальное — это второй палец, он восполнит все недостающее нам: если мы честно свою часть делаем. Я делаю все, что могу, а там уже все остальное — это епархия Кришны. Это его дело.
Я услышала. Спасибо. А можно тогда говорить о том, что кризисы - это как бы подарок Кришне для того, чтобы наши усилия стали еще более очевидными. Поэтому я и сказала, что кризис - это Кришна.
Кришна приходит в нашу жизнь и дает нам какой-то очевидный, непростой выбор. И смотрит, как мы пользуемся этим выбором. Какой выбор мы делаем.
Кришна нам дает милость порциями, Он не дает нам всю милость, потому что Он хочет понять, убедиться в том, что Он не мечет бисер перед свиньями, что мы оценили Его милость, мы принимаем эту милость, идем дальше — дает нам еще одну порцию милости.
Каждый этап преданного служения - это определенный вклад Кришны. Кришна делает это в ответ на наши искренние усилия. Спасибо большое.
В чате появился такой вопрос от матаджи из Пешавара, да, то есть мы его в самом начале как бы пропустили. Матаджи, задайте его, и потом тогда Говинда Валлабха прабху.
Хари Кришна, Гуру Махараджа, Хари Кришна, дорогие преданные. Меня слышно? Слышно.
Преодоление самокопания и депрессии
Да, да. Хотела узнать такой вот вопрос: как не впасть в депрессию, когда самоанализом начнешь заниматься, и так глубоко можно туда забраться. Вот я сделал что-то не так, сказал, что-то не то, и начинаешь себя корить.
Вот как в депрессию не впасть? Ну, тут не надо слишком самокопанием-то заниматься. Есть самоанализ и есть самокопание. Это две разные вещи.
Самоаналис, я понял это, и у меня есть надежда. То есть, всегда, когда я делаю что-то, с одной стороны, у меня есть какое-то отчаяние, с другой стороны есть надежда. Вот.
Поэтому если мы чувствуем, что что-то я слишком закопался, и слишком самоуничижаюсь, и слишком ушел в какую-то сторону негативную, то надо попытаться выбраться из этого. И тут наставник помогает.
Наставник раскаяние нужно, потому что и даже раскаяние само по себе интересно, Шрила Прабхупада пишет в комментариях к «Шримад-Бхагаватам», что сам факт того, что мы испытываем раскаяние, совершив что-то, это уже милость Господа.
В комментарии к третьей песне «Шримад-Бхагаватам» он говорит, что это крипа, милость Кришны, если это чувство возникает изнутри, он как бы начинает жечь нас. Вот, то
есть раскаяние хорошо, но если мы слишком увлеклись и как бы впали в другую крайность, мы любуемся своим самоуничижением и своей вот этой вот своей падшестью, и действительно впадаем в какую-то депрессию бесконечную.
Ну, значит, тут надо бежать к человеку, который скажет нам: да, это ерунда, это все нормально. Кришна на это внимания не обращает. Ни ты первый, ни ты последний, но на духовном пути еще он не такое видел. Давай, действуй.
То есть, чтобы не впасть, если мы впали.
Во-первых, надо знать об этой проблеме, понимать, не очень, ну, скажем так, не очень увлекаться этим самокопанием, а во-вторых, ну, иметь какого-то хорошего наставника, который скажет нам: да ладно, что ты об этом думаешь, думай о Кришне.
Спасибо большое. Матаджи, вы довольны ответом? Спасибо большое, Гуру Махарадж. Тогда, матаджи Джагавини, давай, пожалуйста. Преданные, примите, пожалуйста, мои поклоны. Спасибо вам за встречу, за общение с вами.
У меня сначала одна просьба, потом очень маленький вопрос. Если вы сочтете нужным, ответьте. У нас сейчас бхаджана-крия, мы направляемся к анартха-нивритти. Это как бы два в одном.
Личный опыт прохождения сложных ситуаций
И вот такая просьба заключается в том, могли бы ли вы вспомнить свою самую яркую самскару, да, вот этого периода вашего духовного опыта? И, может быть, немножко с нами поделиться, чтобы соприкоснуться с вами.
Нас [неразборчиво] все время нам рассказывает и говорит, что нужно собирать цветочки и вложить эти цветочки в лукошко других преданных, но чтобы знать, какой цветочек в ваше лукошко положить, Я даже не знаю, что сказать, чтобы принести благо собравшимся преданным.
Ну, я скажу немножко всё, не ударяясь в детали событий, в моей жизни было на протяжении вот этого периода. Были моменты, когда какие-то люди совершали предательства.
Люди, которым я доверял, с которыми я был, так или иначе, близок, и ну вдруг они нарушали моё доверие, делали что-то очень болезненное для меня. Вот. И тут две вещи, пожалуй, можно сказать.
Одна вещь в какой-то момент был случай давно-давно, когда человек, с которым меня связывали долгие-долгие отношения, и которому я, в общем-то, доверял, он сделал какую-то жуткую там вещь, вина которой легла на меня, за которую легла на меня, именно потому что я ему доверял, это послужило причиной каких-то больших финансовых потерь и так далее.
Вот, и тут, пожалуй, о двух вещах надо сказать. Одна вещь - это то, что первая естественная реакция: ну как же так? Как он мог? Почему, зачем он это сделал? И как вообще так можно? Вот.
А вторая реакция уже после того, как немножко все улеглось, и начинаешь разбираться в себе, понимаешь, что ты-то тоже не такой белый, пушистый в этой ситуации, и с твоей стороны тоже была, что ли, определенного рода игра. Если бы ты всё правильно делал, то ты бы не доверял с такой лёгкостью, это доверие, которым ты, может быть, внутри себя гордился: какой я хороший, какой я доверяющий, и так далее.
Там я в какой-то момент увидел, что мотивы-то были далеко не такие безоблачные, что там были разные вещи, и что если бы я действительно в нормальном состоянии это делал, я бы не стал вот так вот доверять. То есть то есть доверяй, но проверяй — это правильная вещь. Мы должны доверять людям, но при этом проверять, а не так наивно отпускать все. И мне стало гораздо легче, когда я понял, что Кришна учит меня, что это не просто какое-то там досадное недоразумение или бессмысленное боль — это боль, вызванная как раз моими проблемами внутренними, которые заставили меня действовать таким образом.
Это одно, а второе, ну, в какой-то момент, и сейчас я говорю немножко о другой ситуации. Она такая же внешняя, но немножко другая внутренняя.
Тоже человек, с которым я был достаточно близок, и к которым я доверял, вот он сделал какое-то очень некрасивое по отношению ко мне действие.
Вот, и внешне я никак не проявил никакой реакции на это, и мне казалось, что ну, в общем-то, ну, все нормально. Я нормально справился с этим. Как бы: ну ладно, это, мол, его проблема, вот,
и нужно было какое-то время, причем достаточно продолжительное, прежде чем я понял, причем понял при достаточно прежде чем я понял, причем понял при достаточно и обиды на человека остались у меня внутри.
Они вышли в этот момент, когда я понял.
Вот, то есть вторая похожая ситуация, когда ну, как бы я действовал в соответствии с тем, как нужно, как, по идее, должен действовать преданно я никакого шума не поднял, я не пытался защищать себя, я это все проглотил,
но при этом я проглотил его не переварив. И эта непереваренная боль, обида, она оставалась там долго.
И понадобилось какое-то время, чтобы я действительно от этой штуки избавился, и она вышла из меня, и я тоже понял, что ну вот, да, носил я в себе этот камень за пазухой, хотя сам об этом не очень-то подозревал.
Не знаю, это то, что вы хотели, или нет, но. Спасибо, спасибо большое, что Господь, как бы, что он с нами. Да, и ситуация повторяется.
Потом, если вы такой пример привели, что вы как преданный, да, вот эта вот реакция до принятия, даже когда ты внешне как преданный себя ведешь, то Господь, Он удивительным образом достает это изнутри, и знаете,
Молитвенная практика и работа с обидами
Вот у меня второй момент продолжение вот этой темы, и вопрос был в том плане: когда происходят периоды, такие, когда эти ситуации они внутри, мы живые, да, они у нас там варятся своим образом и проявляются через ситуации извне, а когда появляются внутри чувства, да, и желание больше обращаться к божествам, в молитву уйти.
То есть ты, как бы тебя какие-то ситуации прохождения со старшим, ну, с тем, кому ты доверяешь, они научили тебя в молитву идти, да? То есть как бы обращаться к Господу в медитацию уйти, насколько это на нашем уровне, насколько этот момент, может быть, он преждевременный сейчас.
Это вот как: это желание, которое просыпается естественным образом. И ты получаешь какой-то отклик, то есть отпускает, ну, давление уходит.
Чтобы, знаете, его не умарашивать? Не, ну нормально, что в конце концов, нам нужно к ним бежать и им об этом, обо всем говорить. И что ж тут преждевременного?
Вот мы уходим, если мы... если это реальное бегство от ситуации, то есть тут, скажем так, две разных абсолютно ситуации может быть. Одна: мы понимаем, что кто нас избавит от всех этих проблем, кроме как Хари? Он на то и Хари, чтобы у нас все эти вещи забирать.
И мы идем к нему и говорим: «Ну вот прости, не могу я сам с этим справиться. Ты уж, пожалуйста, забери, я поэтому тебе постоянно обращаюсь». Вот. Ну, ничего преждевременного тут нет.
А другая ситуация — это когда мы могли бы что-то сделать сами более активно, но мы предпочитаем делать вид, что ничего не произошло, и тут иногда сложно
их отличить одно от другого, потому что механизмы самообмана сильные. Иногда мы таким образом как бы засовываем это еще глубже. Нам кажется, что вроде все разрешилось, потому что не так больно стало.
Но на самом деле мы просто это куда-то туда запихали. То есть сама по себе эта реакция бежать к тому, кто может нас от этой боли избавиться, она нормальная.
Но просто, может быть, в нашем случае более правильно обращаться к живым людям и им рассказывать, потому что в отношениях с божествами иногда может оказаться так, что ну как бы мы немножечко себя обманываем.
Не совсем это от них приходит, а мы просто таким образом прячем все это. Сама по себе реакция нормальная. Вот как ее проявлять внешне, вот тут нужно задавать вопрос себе.
Часто советуют, можно говорить и вам, и вашей же фотографии своего духовного учителя. А потом это можно проверить. Чтобы не уйти в сентиментализм. Да, можно проверить. Спасибо огромное. Харибол! Спасибо большое, Махарадж.
Дорогие преданные, у нас остается до конца встречи согласно нашему лимиту, 7 минут. И у нас есть еще несколько вопросов, которые были заранее присланы.
И на некоторые вопросы, ну, логично, прозвучали уже ответы. Потому что они, эти вопросы, как бы все о том же. Но есть несколько, которые я просто возьму на себя смелость все-таки задать.
Вот один очень важный появился в чате. Сейчас, секундочку. Так, самый последний. А возможно ли вернуться к Кришне? Если у нас останутся какие-то непереваренные обиды или боль? Непереваренные. Кришна может все забрать.
Еще раз, духовная практика очень могущественная вещь. Она может все переварить. Если мы не хотим переваривать, то тогда, конечно, не вернемся к Кришне. Если мы хотим Кришны, хотим, Кришна избавит нас от этого.
Тут вопрос не в том, осталось или не осталось, вопрос в том, почему она осталась.
Осталась она, потому что мы не хотим особенно от этого избавляться, держимся за это, потому что это дает нам какие-то привилегии и преимущества, оправдывает наши какие-то слабости, тогда естественно мы не вернемся, потому что это наше желание и наш выбор.
А другое - это мы не держимся за это, но так или иначе, какие-то следы остаются. Но это не проблема, Кришна это все уничтожит. То есть еще раз, вопрос не в том, осталось и не осталось, а почему она остается.
Если это просто временная ситуация, не проблема, Кришна заберет. Если мы держимся за это, сознательно или бессознательно, то тогда, конечно, зачем нам возвращаться? Нам и тут хорошо. Спасибо большое.
Признаки успешного прохождения кризиса
Я один вопрос из тех, которые присылали. Я его сейчас зачитаю. Там вопрос интересно построен: как понять на практике, что кризис успешно преодолен, и я успешно его прошла. Что это значит?
И преданное Дарья из Петербурга перечисляет, как ей кажется, признаки. Меня перестанут беспокоить желания и тревоги, характерные для этого кризиса.
Я просто продолжу оставаться в обществе преданных и практиковать, несмотря ни на что.
Внутри растворится сопротивление большей нагрузки и ответственности, и я смогу ее ответственность взять и нести без роптаний или даже с удовольствием от чувства роста.
Это хорошие признаки. Я привожу в семинаре другие признаки. Это то, что мы становимся ближе к Кришне, становимся ближе к преданным, то есть, как бы наша встроенность в духовное общество она становится полнее.
Наоборот, не преодоление кризиса отдаляет нас от других людей, ставит стены какие-то у нас, возникают эти препятствия. Но это тоже хорошие признаки. Меня перестают беспокоить проблемы, характерные для этого.
Значит, да, все прошло, все мы разрешили, или то, что я без ропота принимаю большую ответственность, которую не хотел, это тоже неплохой признак.
Это значит, что я вырос и стал сильнее, потому что любой кризис - это кризис роста, и любой рост выводит меня на новый уровень.
Любой новый уровень - значит, новый уровень ответственности, новая тяжесть, которую на себя взвалил ради Кришны, какое-то служение, которое я для него хочу делать с радостью. То есть это хорошие признаки тоже.
Спасибо большое. Еще один вопрос. В вебинаре говорилось о необходимости не скрывать нарушение принципов, рассказывать другим. Скажите, пожалуйста, кому следует говорить об этом, а кому не стоит?
Ну, во-первых, тому, кто потом не будет рассказывать об этом всем остальным. Это первое условие.
В общем, строго говоря, человек, которому мы доверяем, человек, который не осудит нас, а как бы поймет, примет и освободит нас от этого. А тем, кому мы не доверяем, конечно же, говорить об этом не нужно.
Тем, кто воспользуется этим против нас, каким-то оружием против нас точно не нужно. Такое, к сожалению, тоже есть. Санджай Прабо, можно ли считать вот ответ Махараджа, который вот он сейчас озвучил?
Ответом также на ваш вопрос в чате. Там то же самое было, да? Когда старшие доверили проблемы, потом в лекции он рассказывает об этой ситуации и так далее. Санджай прабху, нас слышит? Не слышит.
Тогда Говинда Виласини, пожалуйста.
В этом случае, если у нас нет доверия, или если мы даже думаем, что что-то такое потом будет озвучено, иногда можно привести в пример что-то, не называя имен, но опять же так, чтобы никто не догадался, о чем идет речь или о ком идет речь.
Если рассказывается так, что всем сразу понятно, то тогда понятно, что не должно ему говорить таким людям. Махарадж у нас остается, не остается? Буквально один вопрос можем еще задать?
Вот, Говинда, да, вернусь, задавайте. Да? Давай. Пожалуйста. У меня такой момент. Гуру Махарадж, преданный.
У нас вот этот год был, мы много говорили об оскорблениях, о кризисах, опасных тупиках, и мы полностью были погружены во внутреннюю работу над собой.
У меня вопрос, так как идет сейчас такая очень большая внутренняя работа над собой, и появляется внутренняя молитва об очищении сердца. Как правильно молиться?
Можем, повторяя джапу, да, мы молимся о любви, и как вот не забыть молиться о любви — да, и можно ли на нашем уровне, вот на котором мы сейчас есть, да, к которому мы стремимся по очищению сердца,
чтобы вот этот мотив благости он не перекрыл? Как бы вот этот основной поток. Вот если можно на это в эту тему несколько слов.
Ну, для этого надо помнить о конечной цели всего, что все эти вещи — это всего лишь навсего средства, это не цель, это некий промежуточный этап, болезненный, его сложно избежать.
Во-первых, даже во время него не нужно забывать о цели, надо все время слушать об этой цели и соотносить себя с этой целью, пытаться понять, что я действительно этой цели хочу достичь, а не просто
там какого-то очищения от анартх. Вот. Тогда все это не помешает. На самом деле проблема только в этом, проблема только в том, чтобы не путать цель со средствами.
Если мы воспринимаем какие-то вспомогательные вещи как средство для достижения основной цели, и помним об этой основной цели, напоминаем себе об этом, то тогда нормально.
Но всякий раз, когда средства становятся самоцелью, ну вот эта засада, эта ловушка, в которую мы попали, капкан. То есть просто надо напоминать о цели и не забывать о ней. И не увлекаться только этим.
Всегда есть Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам тоже есть много описаний, в том числе и о постом продая всяких. Там рассказывается, например, история про то, как Индра постом продая начал, и так далее. Вот. То есть, там тоже есть эти истории, но при этом, чем Шримад-Бхагаватам там велик, в чем его отличие от всего остального?
В том, что он никогда не позволит нам от настоящей цели отклониться. Что все остальное, то, что нужно делать, оно будет делаться как средство для достижения цели. Спасибо большое, Махарадж.
Говинда Виласини, матаджи. Я думаю, у меня есть предложение. Там осталось совсем немного вопросов. Можем ли мы их перенести на встречу с Рагхавьям прабху? Если Гурмахарадж разрешает. Да, ради Бога. С удовольствием. Хорошо.
Там они как бы все об одном, да, о доверии. О доверии, о милости Господа. Мы еще раз с большой радостью эти вопросы зададим, потому что в них надо утвердиться.
Давайте, дорогие преданные, тогда от всей души, от всего сердца поблагодарим Гуру Махараджа за его ценнейшее наставление, за время, очень ценное, которое он уделил нам и позволил еще один на маленький виток подняться в нашем сознании. Потому что, судя по лицам, все очень счастливы.
Спасибо большое, и в надежде на новые встречи. Спасибо большое.