Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Tyumen · 2004
Chapters
Проявления безверия в Бхакти-сандарбхе
Постараемся быстро закончить эту тему, чтобы перейти к тому, что Постараемся быстро закончить эту тему, чтобы перейти к тому, что мы должны сделать волей-неволей.
Сейчас я немножко еще две вещи скажу, чуть-чуть об ашрадхе, то, что Джива Госвами говорит, описывая ашрадху. Самый хороший еще раз источник — это «Бхакти-сандарбха», «Бхакти-сандарбха» Джива Госвами. Мы остановились на том, что Джива Госвами объясняет, что ашрадха или безверие, которое является в свою очередь результатом апарадхи, причем может быть апарадхи, совершенной в каком-то даже в прошлом рождении, в прошлой жизни, в свою очередь, приводит к тому, что преданное служение не приносит своих результатов сразу. Или человек не может сразу испытать это на своем собственном опыте.
И один пример, который он приводит, это стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам», слова Шаунаки Риши, где Шаунака Риши говорит, что сразу же стоит человеку один раз произнести святое имя, как он избавляется из капкана рождения и смерти.
Результат того, что это не случается с другими, — это следствие ашрадхи или следствие их неверия. И неверие, оно отдаляет человека от этого результата.
Второй пример, который он приводит: он цитирует стих из «Вишну-пураны», который произносит Прахлада Махараджа. Прахлада Махарадж говорит: «Дантра-гаджанам кулишагра-ништурах». Он дальше потом приведет целиком этот пример.
И смысл этого стиха в том, что Прахлада Махарадж говорит: «Дантра- гаджанам кулишагра-ништурах» — вы наслали на меня слонов.
В «Вишну-пуране» рассказывается, как во время одного из испытаний, которое Прахлада Махарадж проходил по милости беспричинной своего отца, отец послал на меня слонов.
И слоны, эти дикие бешеные, побежали на него, чтобы его растоптать. Но когда они бежали на него с клыками, с бивнями, чтобы стоптать его, когда те бивни коснулись Прахлады Махараджа, то бивни сломались.
Видите, бивни сломались, и после этого Прахлада Махарадж произнес этот стих. Он сказал, что они сломались не благодаря моей силе.
У меня тело, оно не такое сильное, чтобы об него обломались эти бивни. А благодаря силе памятования о Господе. Джанардана-анусмаранам анубхава. Это результат того, что я помнил о Джанардане.
И так как память о Джанардане была во мне очень крепкой, она была крепче, чем эти клыки, бивни, эти бивни слонов.
Отношение преданных к защите Господа
И Джива Госвами объясняет здесь, что один из примеров того, что может дать преданность. Но то, что не случается часто с людьми, именно в результате их ашрадхи.
Но он тут же оговаривается, что если этого не происходит с людьми, это еще не значит, что обязательно они совершают какие-то оскорбления. Он говорит, что часто это не случается с людьми, с великими преданными, с современными преданными.
И он немножечко меняет поворот рассмотрения этой темы для того, чтобы объяснить еще одну разновидность ашрады или безверие.
Он говорит, что часто это не случается с преданными, великими преданными, даже которые живут рядом с нами, по одной простой причине, по той причине, что они этого не хотят.
Что, как правило, преданный не просит Господа о защите, и если он знает, что Господь в моем сердце, если нужно Господу меня защитить, он меня защитит. Если не нужно ему меня защищать, он меня не защитит.
И он приводит пример кого из Шримад-Бхагаватам, кто не просил вас защитить. Парикшат? Парикшат, который сел на берегу Ганги и сказал, что через семь дней свершится это проклятие. Какое бы оно ни было, оно свершится.
Змей прилетит, укусит меня. Сейчас я все расскажу. И если этот змей прилетит, то
что бы со мной ни случилось, вы, браманы, которые сидите здесь, на берегу Ганги, продолжайте петь святое имя. То есть там Махараджа Парикшит говорит: даже если вдруг вы увидите, что меня Господь не защитил, у вас на глазах прилетит этот летучий змей, укусит меня, я сожгу — вы все равно дело свое делаете. Ваше дело продолжать прославлять Господа.
И Джива Госвами делает некоторый поворот этой темы, и он говорит, что обычно преданные, когда они просят о защите, в частности, когда Прахлада Махараджа просил о защите, он просил об этом Господа, молил об этом Господа для того, чтобы доказать славу бхакти, для того, чтобы демонам показать силу бхакти.
Хираньякашипу не верил в это, демоны в это не верили, так, Хираньякашипу начал кричать, топать ногами и говорить: «Кто такой этот Вишну? Я искал его, я отправился на Вайкунтху, он убежал от меня, я — повелитель вселенной».
Прахлада Махараджа сознательно, для того чтобы доказать славу бхакти, он проявил все эти чудеса, и Джива Госвами говорит, что другой вид неверия заключается в том, что иногда мы видим преданных и не видим, как Господь их защищает.
И когда мы не видим, что Господь их защищает, мы говорим: ну, значит, это не преданный. Значит, что-то они неправильно делали.
Он сознательно, он говорит: «Адхуникам». Адхуникам — значит, современные преданные, которые сейчас живут. Если мы не видим такого проявления чудесной
защиты Господа, это еще не значит, что они не являются великими преданными.
Атаева адхуникешу махабхагава-лакшанавасту тад-даршанади-карта вьякхья говорит, что человек иногда не верит, когда видит проявление славы Господа, и для него это проявление не является доказательством, а в других ситуациях он не верит, когда не видит проявление славы Господа. И то, и другое для него является доказательством Его безверия.
Изначально у него есть эта ашраддха. Он говорит, что ашраддха может проявляться в том, что он видит и не верит. А в другом случае он не будет видеть, и это для него будет опять же доказательством его ашраддхи.
Но еще раз смысл этого в том, что ашраддхи или слабость веры всегда является результатом каких-то оскорблений, результатом какой-то неправильной позиции.
И для настоящего преданного чудеса являются очень живы и прямым доказательством или переживанием веры в Господа, отсутствие чудес не является доказательством обратного.
То есть, точно так же, как человек не верующий, он будет видеть и отрицать, будет
Уклонение с пути преданного служения
не видеть и подтверждаться его будет неверие, а для настоящего преданного он будет видеть и его вера будет подтверждаться, он будет не видеть — его вера тоже будет укрепляться. Только... И я пропустил один пример, который он тут приводит.
И перейду к следующему результату апарадхи, совершенной человеком.
Бхагаван-ништха-чьявака-васту-антара-нивеша. Когда вдруг человек отклоняется с пути преданного служения и начинает полностью сосредотачивать все свое внимание на чем-то постороннем, на чем-то ничтожном.
И что является иллюстрация этого доказательством того, что такое может случаться в результате апарадхи. Третье качество. Как называть? Концентрацию на ничего. Бхагаван-ништха-чьявака-васту-антара-нивеша.
То есть когда человек отклоняется от своей Бхагаван-ништхе, у него была ништха, твердая вера в Господа. И вдруг эта ништа была полностью разрушена, и человек сосредоточился на чем-то, что не имеет отношения к Кришне.
Что является иллюстрацией ко всему? Махараджа Бхарата. История с Махараджей Бхаратой, и в самом Шримад-Бхагаватам объясняется, почему это произошло. Там написано, что сва-арамбха-кармана. В Шримад-Бхагаватам говорится:
Мой дорогой царь, таким образом Махараджа Бхарата полностью был захвачен неуправляемым желанием, которое появилось в форме оленя.
То есть его вдруг обуяло неудержимое желание привязанность к этому оленю. Из-за каких-то кармических результатов, своих прошлых поступков, он отошел с пути мистической йоги, перестал совершать аскезу и перестал поклоняться верховной личности Бога.
Он поклонялся, как мы помним, Господу в форме шалограмма Шилы.
И дальше еще раз это подчеркивается: если бы не какая-то карма, прошлая карма, которую он совершил, разве мог бы он быть привязан к оленю до такой степени, до какой он привязался?
Человек, который оставил своего собственного сына, свою семью, сочтя свою семью и своего сына, препятствием на пути преданного служения, как такая неуправляемая и неудержимая привязанность к оленю могла ему помешать?
Безусловно, это был результат прошлой кармы. Царь настолько был поглощен заботами о своем молении, что он упал и перестал заниматься духовной практикой.
И в свой срок неумолимая смерть, которую сравнивают с ядовитой змеей, входящей в мышиную нору, предстала перед ним.
Анализ истории Махараджи Бхараты Дживой Госвами
Это стих Шримад-Бхагаватам, или прозаический отрывок из Шримад-Бхагаватам, где объясняется это. Джива Госвами дает очень тонкий анализ этого. Он говорит, что как карма прошлое может победить Бхакти.
Может карма победить Бхакти? Не может. Мы знаем, что никакая карма Бхакти не может победить, потому что бхакти сильная, а карма слабая. Говорится, что как этот стих Брахма-самхиты, кто знает, который это утверждает.
Яствендра Гопа, Тавендра, Хосвакарма, Банданурупа, как там, бананурупа, Бхакти Баджанам Атанути говорится, что все в этой вселенной страдают результатами своей
кармы, начиная от Индры и кончая крошечным насекомым микробом индрагопой, но бхакти бхаджан может полностью эту карму уничтожить, свистит ли нет. Какое еще есть подтверждение? Где еще об этом говорится? Кто знает?
В «Бхагавад-гите». Где в «Бхагавад-гите» об этом говорится? Там говорится, что трансцендентное знание сжигает карму... Трансцендентное знание, ну да. ну да.
Но конкретно про бхакти говорится в «Амрита-праваха-бхашье» Рупы Госвами, говорится, что какой, четвертый стих или третий стих «Амрита-праваха-бхашьи», где говорится, что великие мудрецы, мунии, а имперсоналисты пытаются победить карму и не могут победить, тогда как один звук святого имени полностью карму уничтожает.
А тут, как бы говорится, нечто прямо противоположное. В Пятой песне Шримад-Бхагаватам, где описывается история Махараджи Бхараты, говорится, как будто бы нечто противоречит всему этому.
Поэтому Джива Госвами разрешает это противоречие. Он говорит, что под кармой, а здесь прошлой кармой подразумевается оскорбление, которое Махараджа Бхарата когда-то совершил.
Эти прошлые оскорбления в момент его преданного служения вдруг в какой-то момент проявились в виде его привязанности к оленю. И действительно, совершенно парадоксальная история. Человек все оставил.
И вдруг оставив все уже за спиной, вдруг опять привязался к чему-то, причем совершенно ничтожному, достигнув очень высокого уровня. Но мы можем то же самое видеть на наших современных примерах.
Люди все оставляют, бросают много всего, идут преданным служением, а потом вдруг привязываются непонятно к чему, к каким-то странным глупостям, глупым вещам.
И Джива Госвами объясняет, когда там говорится, что это прарабдха-карма, то есть карма, которая вдруг в этот момент проявилась, то имеется в виду оскорбление. Но он же объясняет, что на самом деле это милость Кришны,
что если человек совершил какое-то оскорбление, и в какой-то момент Кришна его лишил преданного служения, что может быть. Как он это сделал с Махараджей Бхаратой.
Когда Махараджа Бхарата родился в форме оленя, то он не мог заниматься преданным служением.
Джива Госвами объясняет, что на самом деле это была милость Кришны, потому что когда человек вдруг лишается предан служения, то он может оценить, чего он лишился.
И оценив то, чего он лишился, у него появляется очень сильные желания. Как в случае с Махараджей Бхаратой, и Джива Госвами специально говорит, что иногда Кришна сознательно устраивает эту ситуацию,
когда он вдруг отбирает у человека эту возможность, чтобы человек более остро, более глубоко оценил, чтобы его желание заниматься служением Кришне стало еще сильнее.
Таким образом, это сильное желание сожгло последние остатки какого-то оскорбительного настроения, которое могли у него проявиться.
Что является примером этого, когда Кришна сознательно отобрал, чтобы желание стало еще более сильным? Первая песня Шримад-Бхагаватам, Кришна дал сначала что-то. И мы можем видеть, как это происходит.
Кришна дает какой-то опыт, какое-то переживание преданному, а потом вдруг забирает этот опыт или это переживание, говорит, что это все результат твоих оскорблений, и если ты не будешь раскаиваться и очень искренне и сильно желать что-то, то ты не сможешь очиститься.
Мы можем видеть, как люди в какой-то момент то, что они принимали как нечто само собой разумеющееся, как должное, вдруг они понимают, что не так уж это все просто, и начинают это больше ценить.
Такие примеры тоже можно видеть.
Как я рассказывал историю про одного нашего преданного, который не ценил общество преданных и последователей Шрилы Прабхупады. Он ушел куда-то туда, совершил какие-то оскорбления, здесь. Лишившись этой возможности сейчас, он плачет и оплакивает то, что он не ценил эту возможность.
Я сам говорил в прошлом году, он говорил, что я одно понял. Я очень много там получил, и тут получил, и там получил. Не важно, где он живет. Таких много. Но он говорит, что я одно понял точно: что здесь,
в исконном есть милость, сила и проводок, которой нигде нету. И эта милость особая вещь.
И мы с вами, так как мы привыкли к этому, мы можем это не ценить, мы можем думать, что на другом берегу трава зеленее, иногда не осознаем, какая это важная вещь. Это тоже есть хорошая история. Расскажи.
В 90-х годах к нам пришел один преданный. В то время было очень много преданных. У нас там 90 человек одно время жило в общежитии, в
общем, а ему тяжело было, ну как бы он привык к какому-то порядку, еще что-то, там все время как базар-вокзал. У него начало появляться какое-то оскорбительное отношение к преданным. Потом мы ехали в Индию.
Когда мы приехали, у него это оскорбление накапливалось, портило отношения к лидерам, прежде всего.
И потом он через некоторое время — никто его не выгонял, ничего — он просто ушел, как бы сказал: я больше не могу здесь оставаться, все, ушел, уехал, уехал домой в Новороссийск, и там он, поскольку прервал общение с преданными, он вроде продолжал практиковать, но в то же самое время начал уже там покуривать.
Потом нам рассказал. С друзьями начал общаться со своими старыми. В какой-то момент они после какой-то вечерушки шли. Он шел с друзьями, и друзья его начали приставать к какому-то человеку и раздевать, шапку хотели снять.
А тот начал защищаться, они его начали бить и убили. И он, как соучастник преступления, на 12 лет попал в тюрьму.
Из тюрьмы, то есть он не бил его, он просто был рядом, но поскольку он был вместе с ними, он тоже 12 лет он получил, и он из тюрьмы нам начал писать удивительные письма. Он говорит: я только здесь осознал, что когда я жил в храме, это было самые счастливые дни в моей жизни.
И, говорит, я не знаю, у меня, говорит, поллегкого отрезано, у него до этого еще там операция какая-то была, поллегкого отрезано.
Я не знаю, смогу ли здесь выжить или нет, здесь нечем дышать, здесь и курят, и все остальное. Но так или иначе, если я доживу до того момента, когда я выйду, я пусть даже ползком, но приползу к преданным.
Припаду к вашим стопам. Я целые письма там, целые стихи писал, очень такого у меня было реализации на нас то было такого урок вообще
Забытье духовной практики из-за апаратхи
сейчас не знаю просто наверное не совершенно прошу но уже значит хотя мы что это демосы В 1993 году. Следующий год.
И Джива сам приводит другой пример: когда результатом оскорбления было то, что человек лишался преданного служения, и полностью как бы на время все его сознание становилось материальным.
Какой это пример из Шримад-Бхагаватам сегодня? Как оскорбление? Нет. Приводит пример другой. Тоже животных. Животных.
Когда в результате оскорбления Махараджи Индрадьюмны, Махараджи Индрадиумны, в результате оскорбления Агастья Муни. Махараджа Индрадьюмна совершал пуджу. Агастья Муни пришел. По всякому этикету он должен бросить пуджу и принять вайшнава или преданного или какого-то мудреца, гостя, который пришел, потому что атити-бхагаван — сам Кришна посылает. Он не бросил, пренебрег, не обратил внимание.
А в результате этого Агастья Муни взял и проклял. И Индрадьюмна полностью забыл. Полностью забыл о преданном служении. Он помнил только о слонихах, о своих детях и о радостях слоновьей жизни.
И это еще одна иллюстрация того, как человек в какой-то момент может
лишиться преданного служения вот так вот, и полностью все его сознание переключиться на какие-то другие вещи. Джива Госвами объясняет, что это результат апарадхи или оскорбления. И следующее.
Еще у нас две осталось. Мы быстро их очень разберем и закончим. Не-не, все хорошо. Все идет. Все уже закончится. Все идет. Все идет. Надо просто быть осторожным. Савадхана маха.
Если это с прошлой жизни, то это Кришна специально делает, чтобы желание еще сильнее наше сделать, чтобы еще усилить наше желание. А вы не могли пояснить, как вот вашей жизни.
Правильно я понимаю, что даже то, что в прошлой жизни, оно проявится лишь тогда, когда мы совершим ошибку в этой жизни. Или если сам Кришна захочет этого.
То есть в этом случае это будет особая милость Кришны, как бы определенное лекарство, определенная терапия.
То есть, в любом случае, если человек один раз искренне сказал, Кришна, Кришна, я хочу к тебе, то Кришна уже начинает его все равно вести. Истории Аджамила Махараджа. Можно, да?
Я слышал также лекцию кого-то из телей, где говорили, что
проблема с Бхаратом хороша была тем, что у него не было вокруг общества преданных, как у нас уже, но в то же время. Насколько это так, действительно, может ли человек как бы избежать вот этого как результата этого оскорбления, этой аппаратхи, если он находится в обществе преданных, насколько у него шансы увеличиваются, да? Ну, у него и возможности оскорблять тоже увеличиваются, если он не осторожен.
То есть палка о двух концах. Я имею в виду, неужели это единственный способ, как можно избавиться от оскорбления?
Чайтанья Махапрабху говорит сейчас, что общество преданных является забором вокруг нашего бхакти-лата-биджа. То есть оно позволяет человеку...
Если он правильно относится к преданным и правильно общается с преданными, то да, это величайшее благо для него, которое может защитить его от многих оскорблений или даже от проявлений каких-то оскорблений.
Но смысл всех этих примеров, которые, в том числе, всем известны из Бхагаватама, приводятся для того, чтобы нам научиться себя правильно вести, чтобы понять, как я должен себя вести, и до какой степени я должен быть осторожен.
Ни в коем случае нельзя принимать преданное служение как нечто само собой разумеющееся. Это результат милости. И милость она беспричинная, она пришла, она может уйти. Если я не удержал ее.
Я правильно понимаю, что когда мы совершаем аппаратку, да, для того, чтобы мы больше не деградировали, Кришна как бы наказывает, и это наказание, оно как бы наоборот ускоряет наш прогресс.
Если человек разумный, оно может дать нам какое-то наказание, которое разовьет желание, а может не разжечь. То есть всякое бывает.
Мы видели: в 98-м году какая-то часть преданных отошла, какая-то вернулась быстро, какая-то нет. Я помню, один человек, он ушел сразу же вместе с этой группой. Потом буквально через 3-4 дня он прибежал с плачем.
И что он сделал, чтобы вернуться, он пошел ко всем и перед всеми падал на колени, просил прощения. То есть он понял очень быстро, чего-то понял. Другие люди не поняли.
Кто-то сейчас приходит, мне недавно одна преданная написала письмо. Она тогда тоже отошла, я ее все это время не видела. Она не знала, вообще, она в Петербурге там жила, ни с кем не общалась.
Вот сейчас она говорит: я вот сейчас решила вернуться, решила в Москву вернуться, и обнаружила,
что храма на Беговой нет уже, оказывается. Что то, что у меня раньше было, и никого, кого я знал, нет, и храма нет, и куда ходить, и она плачет. И говорит: о, у меня все это было, все это ушло куда-то. То есть все зависит от разума человека. Кто-то раньше понимает это, кто-то позже понимает это. Кому-то может быть больше времени понадобится, потому что оскорбления, которые совершены, более тяжкие были.
Я вижу, как интересно тоже это проявляется, а это, собственно, Рупа Госвами тоже говорит об этом: в «Нектаре преданности», когда он говорит, что результатом апарадхи является возвращающаяся привязанность к карме, гьяне
и мы можем видеть, вот эти люди в 1998 году вдруг они все майавади стали. При этом любопытно, я знал одного человека очень близко, и у нас с ним был долгий спор.
И он все никак не мог понять, где же майавади есть. Он говорит, что нету майавади вообще, вокруг одни преданные, мы живем только с преданными. И почему говорится, что все столько майавади тут?
И вообще, как вообще можно в эту майаваду верить? Теперь он самый 100%-й майавади, сам проповедует этому волшебную майаваду, волшебную изо всех сил. Самый ярый проповедник майавады. Я с ним встречался. Я напомнил ему.
Я говорю: «Помнишь, ты говорил: "Все, где майавади?"» Теперь ты знаешь, где они? Ну а что, у тебя своя вера теперь. Ну а что, теперь у него вера поменялась где-то как-то.
Но в какой-то момент, если действительно милость будет, то он может понять
или осознать что-то. Давайте быстро посмотрим два других определения, которые Шрила Джива Госвами дает двум другим результатом или следствием оскорблений.
Причины возникновения апатии к бхакти
Какой следующий у нас? Кто помнит? Нет, гордость - это последний. Четвертый. Апатия, бхакти-сайтхильям. Четвертый результат. Бхакти-сайтхильям. Апатия, лень, равнодушие.
По отношению к преданному служению, когда вдруг человек утрачивает интерес к практике. Когда вдруг у него полностью уходит энтузиазм, и он не может на этом больше сосредоточиться.
Его перестает просто интересовать, просто неинтересно становится. Он дает очень интересное объяснение этому.
Он говорит: что мы утрачиваем интерес к преданному служению, так как какой-то интерес у нас должен быть, то к чему у нас... вернее, чем вытесняется интерес к преданному служению?
Да, конкретно Джива Госвами говорит, что в результате оскорбления у человека может появиться равнодушие к бхакти или пренебрежение к бхакти.
И это проявляется в виде его поглощенности материальным счастьем и страданиями. Вдруг к нему возвращается этот жгучий интерес к материальному счастью, к материальным страданиям, который в результате практики преданного служения до этого как бы отошел немножко на второй план, мы можем видеть, что это очевидно совершенно человек, который обретает веру в Бога.
Ему как-то уже не так интересно становится. Ну, неинтересно просто. Материальное счастье неинтересно, правильно? Не. Ну, ну так, может, чуть-чуть там, ну, поехать куда-нибудь на Гавайи, может, можно, но.
Но в принципе-то, ну что там на Гавайях? Ну, на Гавайях, ну. Ну да, в Тюмень поехать или там в Моговай. Праздницы особенной нет. Ну как-то просто неинтересно. Скучно становится. Просто скучно. Ну что?
Ну да, ну там, ну то, ну всё.
Другой результат апарадхи — это то, что вдруг этот интерес возвращается. С одной стороны, интерес к материальному счастью или поглощенность материальным счастьем, а с другой стороны, к нему приходит страх, или возвращается страх. Страх перед чем?
Да. Страх перед джанма-мритью-джара-вьядхи. Джанма-мритью-джара-вьядхи-бхайам. Страх рождения, смерти, старости и болезни. То есть его интерес к этому. В 13 главе, в этих стихах с 8 по 12, Кришна объясняет,
что есть знание, но это не чистые бхакти. Это скорее знание с точки зрения гьяны. Она тоже имеет аманитва, адамбхитва, ахимса, кшанти, арджавам, но тем не менее, это всё-таки, так сказать, не чистые бхакти,
и гьяны мотивация, естественно, избавиться от мритью-джара. Но преданный, он предан. Мама джанмани джанмани ишваре бхаватах бхактир лхаитум твайи. Я готов рождаться снова и снова и снова.
Я готов в ад идти, я готов всё, что угодно делать. Его все эти вещи не так волнуют, что ли.
Не то что он избавился от страха совсем, да, что у него нет такого сильного страха. То есть страх перед этим ослабевает, или беспокойство относительно всего этого ослабевает.
Он приводит стих из Вишну-сахасранамы. То есть из тысячи имен Вишну, из этого очень важного раздела Махабхараты, где говорится: навасудева бхакта, намашу бхам, видя те квачи, джанмамри
Говорится, что на самом деле преданные Господу Васудевы — они отличаются тем, что они не боятся рождения, смерти, старости и болезней. Это одно из определений преданного. Ну да. Не кутастично.
И когда вдруг опять страх перед этим возвращается к человеку, или сосредоточенность
на этом, потому что есть люди, которые одержимы этим, которые одержимы страхом смерти, которые одержимы, люди одержимы страхом старости, которые всё что угодно делают, чтобы не стареть, не болеть, которые мочу пьют свою собственную и какие-то другие вещи делают.
Целиком сосредоточен на этом. Журнал здоровья конспектирует каждый выпуск. Пластические операции.
Забота о теле как инструменте служения
То это опять же результат того, что преданное служение уменьшается, бхакти уменьшается, и пропорционально этому увеличивается его интерес к материальному счастью и к материальным страданиям. Вовлеченность в это во всем.
Но дальше сразу же Джива Госвами оговаривается. Это очень важная оговорка. Он говорит, что значит ли это, что преданный должен пренебрегать своим телом и не лечиться? Нет, он говорит, не значит.
Но каким образом он поддерживает свое тело, каким образом он лечится? Он понимает, что тело - это что? То тело — это очень важный инструмент, который может увеличить бхакти его.
То есть он относится к телу очень последовательно, как к инструменту, с помощью которого его бхакти может стать глубже, и поэтому он заботится о теле,
как об инструменте, с помощью которого он может совершить преданное служение, и преданное служение — это будет результатом того, что его любовь к Богу будет развиваться.
То есть он относится или заботится о теле как об инструменте для какого-то практического преданного служения. Как о теле, как о теле, как о том, что помогает ему сделать что-то, чтобы доказать Кришне.
Кришна, я действительно хочу к тебе.
И тут опять после этого опять Джива Госвами прославляет глупых, но простодушных опять говорит, что лучше быть глупым и простодушным, чем умным, но коварным снова он возвращается к этой же самой теме. Снова он повторяет, что простодушие сердца, когда в сердце нет злости какой-то или зависти, это самое большое достижение.
А всё остальное ряженое, наносное. Он говорит, что даже если глупые живые существа, такие как животные, занимаются преданным служением, они могут достичь...
А тут он другую немножко мысль говорит относительно этой птицы и всего остального, что они могут достичь успеха в преданном служении, даже если они совершают оскорбление. Собака, упустила. Я оставил тебя.
Он говорит один очень важный момент: что я могу совершать оскорбления. Но есть разница.
Я могу совершать оскорбления, и эти оскорбления могут быть мне легко прощены, если я делаю их без какой-то невольной или без какой-то злобы в сердце, без осознанности. Но если я осознанно, если я знаю и совершаю оскорбление, то тогда это очень плохо.
Проявление гордости своими духовными достижениями
И последнее что мы с вами разберем, и тут есть много о чем еще сказать, но я просто уже не буду это делать, чтобы не слишком увлекаться всем этим, не слишком долго, много времени занимать.
Последнее, пятое препятствие или пятая проблема, которая возникает в результате оскорбления, какая? Гордость. Гордость. Как она называется? Свабхава... маленькая? Да.
Свабхава-адхрикта-манитвам. То есть гордость своими достижениями в бхакти.
Иначе говоря, это внутреннее ощущение того, что я великий преданный, то, что я великий ачарья, то, что у меня много последователей, то, что я великий проповедник. Это внутреннее осознание, которое приходит, и...
И само по себе такое ощущение или такое восприятие, оно какое по своей природе? Что Кришна об этом говорит? Где он описывает такое ощущение в Бхагавад-гите?
Да, он говорит: «Я велик, я!» Ягью совершил эту, и эту совершил ягью, то сделал, это сделал. Что? Как только это чувство у человека появляется, человек должен понимать, что я совершил какое-то оскорбление, какой-то
апарадх. И Джива Госвами говорит, что такой человек что начинает делать, как это внешне проявляется, когда у него появляется эта гордость? Он всем начинает объяснять, какой он великий.
Он всем начинает прямо или косвенно, разными способами пытается донести до них эту истину.
Иначе, когда такой человек хвастаться начинает, как только это желание, неудержимое желание, чтобы все обратили внимание на мои достижения, на мой уровень, появляется, и как оно проявляется в том, что я начинаю говорить об этом, то мы должны понимать, что это результат какой-то вайшнава-апарадхи, какого-то оскорбления.
В связи с этим Гопал Кришна Махарадж рассказал одну интересную историю про Киртанананду Махараджа.
Она была где-то там еще в начале 80-х годов до того, как Киртанананда Махарадж и Новый Вриндаван были из ИСККОН исключены. И в 80-х годах Новый Вриндаван был абсолютно самым успешным проектом во всей Москве.
Там только одних учеников Шрилы Прабхупады жило 600 человек. И все эти 600 человек, там было где-то больше 800 человек жило. 800 или 900 человек, он гудел. Там были планы построить 7 храмов на 7 холмах.
Самые красивые храмы, самые лучшие коровки — все самое лучшее там было. Все просто поражались, что там происходит. Кто мне это рассказывал насчет лекции, которую Киртанан Махарадж давал? Но это чуть-чуть попозже.
Во всех лекциях... кто мне это рассказывал? Во всех лекциях он говорит, кто настоящий гуру, кто настоящий гуру, кто настоящий последователь.
Но до этого, еще до этого, еще до всех отклонений, Гопал Кришна Махарадж рассказал мне, что он приехал туда, в Новый Вриндаван. Он там проповедовал, давал лекции, все что-то, посещал, посмотрел на это все.
Потом, когда он должен был уже уезжать и садиться в машину, Киртанананда Махарадж подошел к нему, приблизился к его уху и сказал: «Гопал, не думай, что ученик не может превзойти своего духовного учителя». Намекнул. Так.
Не думай, что этого не может быть. Это может быть. То есть еще раз, Шримад-Бхагаватам говорит об этом: человек не может удержаться, чтобы не указать на свои достижения.
При этом служить, смотрите, я это сделал, я это сделал, я это сделал, я это сделал. Иногда это принимает очень интересную форму.
Говорится: по вашей милости я сделал это, я сделал это. Чтобы форма была соблюдена. Но суть остается. Чтобы обратить внимание, чего я достиг. Смотрите, я достиг этого, я достиг этого, я достиг этого, я достиг.
По вашей милости, ясное дело. А вот мы отчеты тут читаем. Развеживается это, да? Каждый подчеркивает, что в соответствии со стратегией развития. Нет, вот все заметили. По минус и стратегии развития.
Поэтому надо делать лучше страшно. И мы вот даже птичка воодушевилась. Тоже говорит: я тоже сделала что-то. Я молчал все это время.
Это мы соответствующие самые советуем. Чувствуется слушаю. Естественно, пример этого Симадбага там какой? Не попал. Кто? Дакса, да. Пример этого Дакса.
И Джива Госвами говорит, что когда у человека появляется такое чувство, что я великий преданный, то это неминуемо приводит, которое, в свою очередь, является результатом какого-то оскорбления, совершенного раньше, то оно неминуемо к чему приводит?
К новому оскорблению, к новым оскорблениям, потому что вместе с ним естественным образом появляется чувство превосходства по отношению к другим, то, что я особенный преданный,
я выше других, и оно рано или поздно проявляется в виде оскорбления. Как у Дакши, появилось это желание оскорбить Нараду. Так один раз уже отрезали у него голову, так уже козлиная голова у него была.
Но так как он оскорбил в прошлом, оно рано или поздно какими-то своими достижениями в будущем снова приведет к такому же самому результату еще раз. Замкнутый круг же получается.
До какой-то степени замкнутый круг, но если человек так или иначе служит духовному учителю, старается как-то избавиться от этого. Но все эти оскорбления — это замкнутый круг. Поэтому их лучше не совершать.
В смысле, Нараду, когда у нас их 10 тысяч сыновей. Да, когда он оскорбил Нараду. Там же говорится, что это было в Сваямбхува-ману. А это в следующей, да? Это было потом, в следующей жизни. Когда он родился как сын прачетов.
Ну хорошо, но он родился как сын прачетов. Что он там совершал суровые аскезы, да? Скучно. Да, ксу.
И тем не менее, еще раз, это оскорбление: оно привело к тому, что, как говорит Бхактивинода Тхакур в «Бхаджана-рахасье», пратиштха, или желание почестей, а желание или ощущение того, что я великий преданный, и почести соответствующие, она самая последняя уходит. Даже много-много аскез могут не избавить человека от всего этого.
Что всё-таки разрывает этот круг? Что разрывает этот круг?
Очень конкретно: это когда я, во-первых, раскаиваюсь. Потому что любым очищением... я говорил об этом с самого начала. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху: что является движущей силой, анарха-нивритти — это раскаяние, правильно? Ашанта-чадиришу гаджа-ниграха. У меня нету привязанности к святому имени. И я не знаю, какие оскорбления я совершал, но я должен понимать, какие-то я совершил. И я должен раскаиваться искренне, и плакать, и просить прощения, и искать чего-то.
А вот то есть прежде всего понимание того, что это результат апарад, и искреннее раскаяние, попытка избавиться от этого. И плюс к этому очень большая внимательность или почтение — адорат. Когда я занимаюсь преданным служением, очень внимательно.
В английском то же самое слово: to adore, adore значит поклоняться, или почитать, адарат — я занимаюсь этим с почтением, это английское слово происходит от санскритского слова. Вот.
Значение памяти о Господе при уходе
Но дальше, секунду одну, я просто скажу, о чем говорится, и дальше, Чтобы мы уже закрыли эту тему.
потому что мы ее подробно... и всегда с вами очень интересно дальше рассказывает о преданном служении в момент смерти, когда человек все-таки может служить в момент смерти, и чем оно отличается. Я раскрою тайну.
Оно отличается тем, что если человек все-таки совершил преданное служение в момент смерти, если он произнес святое имя, то Шрила Джива Госвами говорит, что результат этого будет мгновенный.
Если ему удалось в момент смерти произнести имя Господа, Он сразу с ним встретится, тогда как если он делает это на протяжении жизни, то плоды его преданного служения могут иногда откладываться.
И он очень подробно и интересно объясняет всю вот эту философию, и объясняет, каким образом человек должен умирать, и почему это происходит так, и почему смартан-Нараяна в момент смерти является высшим достижением жизни.
Ну, это тоже в любом случае великое благо, это тоже результат его преданного служения.
Джива Госвами говорит, что если человек в момент смерти слышит звук святого имени, он сразу встречается. Ну всё, значит, надо просто, когда умирать будем, чтобы бхакты рядом были, услышать надо, услышать просто. Хорошо.
На этом мы тогда закончим, да? Нашлось писание. Давайте. Когда дальше вот у стольких сыновей Нарада первых что-то... проклял. Первых? Да. Нет, он не проклял, он в Калани ничего, ладно. Ничего.
А вот вторых, да, он его стал проклинать, но Нарада Муни интересно вел, он молчал. То есть он молчал, и там дается объяснение такое, что если бы он что-то сказал, то это бы еще усилило, еще бы хуже было. Вот объясните.
Ну, это там длинные истории, там есть несколько интересных моментов. Во-первых, Нарде Муни не к чему было приходить вообще к ДАКС. То есть он увел этих детей его, а потом он взял и заявился к самому Дакше.
Что, Вишванатха Чакраварти Тхакур... Он там интересно объясняет это, он говорит, что он делает сознательно для того, чтобы как-то Дакше помочь.
И Нарада Муни молчал, но чтобы не вызывать, естественно, чтобы не вызывать его на какие-то дальнейшие оскорбления, вот, но при этом он сам туда пришел, чтобы вызвать его на оскорбление. Очень типично.
Оскорбления в нем кипели, но он просто пришел, чтобы... Что вы тут высказывали? Но тут нужно, я просто не совсем готов на все эти тонкости ответить.
Я не хочу придумывать ничего, я хочу сказать, как Джаяпатха Свами рассказывает, просто я сейчас не готов к этому, ко всем тонкостям этой истории. Все, да?
Следующий вопрос, он связан с тем, что... То есть то, что у меня есть пример преданного, который погружен в святое имя, по крайней мере внешне, очень много воспевает.
И его проклятия другие поначалу все время связаны с этим тоже. Он рассказывает игры. Видно, что у ребенка такая привязанность есть.
Следование обязанностям согласно своему уровню
Но при этом в сердце есть также отвержение материального плана, материальных обязанностей. Об этом Шастра никогда не говорит и таких оставлений не дает.
То есть человек семейный человек, да, какой-то минимум там есть, но такие проблемы с ним связаны. Тут два вопроса, то есть правильное ли это воспевание, и может быть обычный наставник, если у него квалификация?
Я вот вспоминал, что Шрила Прабхупада говорил, что в Чопате у них распределение обязанностей, что они проповедь с этого времени отдают не санньяси, не брахмачари, а сами ведут дхару, как положено по всем правилам.
Ну, строго говоря, я не думаю, что можно так вот со стороны выносить какой-то вердикт и давать какое-то такое общее определение всего этого, потому что могут быть и исключения, и нельзя заглянуть в сердце человека, и если
это всё соответствует, если его деятельность соответствует его адхикаре, то есть бхакти-лата, если вы помните, он цитировал стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, который на самом деле очень интересен в свете адхикары: «Ништха сагунах пари-киртитах, випарьяяс ту...» А
в этом стихе из 11-й песни Шримад-Бхагаватам говорится, что верность или ништха, четкое следование своим обязанностям в соответствии со своим адхикаром, то есть со своим уровнем, является гуной, то есть добродетелью, и наоборот, когда человек делает что-то, но это все не соответствует его квалификации внутренней, то это будет душа.
Иначе говоря, сама по себе деятельность в соответствии с этим определением «Шримад-Бхагаватам» не является ни плохой, ни хорошей в каком-то смысле.
Качество деятельности, то есть наше право называть ее плохой или хорошей, соответствует определяется тем, насколько эта деятельность соответствует нашему уровню или нашему адхикару.
И то, что может быть хорошо для одного, может быть плохо для другого, то, что добродетель для одного, может быть пороком для другого. И как мы можем сейчас судить об этом человеке?
Может быть, у него действительно такой адхикар? Может быть, он действительно находится на таком уровне, когда это действительно реально его уровень — действовать естественным образом в соответствии со своим уровнем.
Иначе говоря, критерием этого является то, насколько естественное это положение, которое человек занимает, и насколько деятельность, которую он исполняет, соответствует этому его состоянию.
Так, мы знаем примеры великих преданных, которые в том числе и семью свою оставляли. Как это понятно? Как определить, что если как? И что значит естественно?
Ну, в каких-то случаях это ясно, в других случаях это не ясно, поэтому я не думаю, что тут можно какое-то общее правило. Потому что мы не можем просто сказать, что вот-вот-вот, во всех ситуациях.
Может, действительно, человек очень высокого уровня. Кто его знает? Дети, хочется формулу понять. То есть может ли средство воспевания избавиться от привязанности материальной, которая в сердце?
По определению может, но вот как-то чуть-чуть хочется понятно. Сосредоточенность на святом имени может избавиться от привязанности, но она делает это постепенно.
Одним из критериев этого является, собственно, то, насколько человек счастлив.
Если мы видим, что человек счастлив, если он делает что-то и он при этом счастлив, то это хороший признак того, что человек своим делом занимается.
И наоборот, если мы видим, что человек живет по каким-то очень высоким принципам, но при этом несчастлив постоянно, то это очень хороший критерий того, что он не своим делом занимается, и не свое дело делает.
То есть тут нужно судить реально о том субъективном ощущении человека, насколько он счастлив, насколько он занимается своим делом.
Потому что есть люди, была история такая, связанная тоже с этим преждевременным отречением. Сейчас я вспомню. Или даже не преждевременным. То есть... Вспоминая историю, то мы можем видеть самые разные примеры.
Есть люди, у которых были люди, которые очень легко оставляли свою семью. Были люди, которые делали это правильно, были люди, которые делали это неправильно.
Тот же Махараджа Бхарата, так про него не говорится, что он правильно сделал. Наоборот, его прославляют. То, что он оставил свою семью и сосредоточился целиком на преданном служении, в лесу.
Поэтому все-таки таким более очевидным критерием является вот
это вот, и это как раз можно видеть: человек может заниматься преданным служением и быть всё время недовольным. Это хороший критерий или хороший признак того, что ему нужно что-то поменять.
Может быть, он слишком высоко планку свою задрал.
И наоборот, в других случаях может быть, он слишком низко её сделал, а может, это как-то отражаться на близких людях? Важен факт, что этот человек счастлив, а что рядом люди — они могут быть полностью несчастливы,
его действия, общаясь с ним. Те, кто зависят от него. Да, то есть это не рассматривается как критерий. Я не думаю, что родители Рагхунатха Дасы Госвами были очень счастливы, когда он от них убежал.
Или даже еще до этого, когда он пытался от них убежать. Они его привязывали цепями, плакали.
Жена его, которая была прекрасна, как апсара, она тоже вряд ли это приветствовала, когда ей пришлось облачиться в белое сари на заре своей юности. Ну, ответственность тогда не понесёт? Какие-то последствия есть?
Это грех считается, это адхарма или как-то? Ну а что, мы будем утверждать сейчас, что Рагхунатха Даса Госвами совершил адхарму?
Сначала, когда он в первый раз убежал от своих родителей, вот встретился с Господом Чайтаньей, Господь Чайтанья сказал ему: перестань глупостями заниматься.
Но на самом деле, что Господь Чайтанья ему сказал? Давайте рассмотрим эту историю, потому что это хороший пример. Рагхунатха Дас Госвами изначально был возвышенным преданным. У него были самскары очень возвышенные.
Тут у него была возможность общаться с возвышенными преданными, такими как Харидас Тхакур, Ядунандана Ачарья и так далее.
Когда он первый раз прибежал, Господь Чайтанья, оставив всё, первый раз с ним встретился, и Господь Чайтанья сказал ему: перестань вести себя как сумасшедший, отправляйся домой.
Но при этом он сказал ему, условия поставил ему: сначала ты должен ништху достичь.
Говоря, если посмотреть эту историю в «Антья-лиле» «Чайтанья-чаритамриты», там говорится, там конкретно Господь Чайтанья говорит: ништху сначала обреди внутри, трезвость, твёрдость полную, непоколебимую, а потом уже всё остальное дело. Получи милость преданных.
И, соответственно, мы знаем, что Рагхунатха Дас Госвами вернулся, сердце его все рвалось, и происходил какой-то внутренний процесс. Потом, в конце концов, он удовлетворил Господи, не тебя надо - избежал окончательно.
Но таким оправданием в данном случае, насколько я понимаю, и по определению Шри Чайтаньи Махапрабху была ништха, то есть непоколебимая, безоглядная вера, которая к нему пришла.
Если у человека ее нет, то, конечно, он не должен имитировать ни Рагunатха даса Госвами, никого другого, то есть, ну все зависит. Реально, все зависит от векара человека.
Здесь сказать, что вот эта ништха — это внутренняя вера. То есть даже находясь в обществе материалистов, неблагоприятное окружение остается. Да, можно сказать.
То есть, иначе говоря, вот этот первый порыв фанатизма не является оправданием. Если все основано просто на элементарном дурацком фанатизме, это не оправдание, это плохо.
Но если это все результат какой-то глубинной, внутренней работы, подтвержденный действительно, потому что у Шрилы Прабхупады тоже такая ситуация была, когда он уходил из дома.
Любопытная история была, она тоже описана в этой книге, о которой я говорил. Шриле Прабхупаде во сне приснился Бхактисиддханта Сарасвати. И он был еще семейным человеком, когда в первый раз он увидел этот сон.
Очень ясно, очень отчетливо. Бхактисиддханта Сарасвати пришел, ему сказал: «Принимай санньясу». И он прибежал к Шридхару Махараджу.
Он в Калькуте жил, он прибежал к Шридхару Махараджу, с которым он был очень хорошо знаком, сказал, что все, мне Гуру Махарадж сегодня вечером, сегодня ночью сказал, что все, я должен бросить. Все, я.
Я не знаю, как я это сделал, но я вот готов, я исполнен решимости. Шридхар Махарадж стал успокаивать: «Подожди, подожди, не-не-не, успокойся». Он вернулся на какое-то время. Потом ему еще раз приснился. И он еще раз пришел.
А третий раз — Шридхар Махарадж: ну ладно, теперь уходи. И то он на какое-то время ушел, и он ушел тихо, так что никто не знал. В какой-то момент он взял, оставил дома, все оставил. Но он не сразу принял саньясу тоже.
То есть, конечно же, вот этот вот первый порыв фанатичный: его нужно останавливать и помогать человеку себя как следует осознать.
Но если мы видим, что из года в год у человека есть очень глубокое внутреннее какое-то стремление целиком себя посвятить, и это стремление действительно искренне оправдано чем-то, нужно его поощрить в этом.
Читал какое-то объяснение. Оказывается, Судхама-дата, кажется, он вообще такой был, который хотел все грехи мира. Он вообще не работал.
И Господь Чайтанья или Господь Нитьянанда попросили Шивананаду Сена присматривать за его семью и за ним. Потому что тот целыми днями повторял святое имя и никак не работал. Еще там что-то такое было. Было дело. Было дело.
Но потом этот лектор, он говорит, но если вы несмотря на то, что есть такие примеры, если вы не заботитесь о своей жене и семье, то, конечно же, это ничему хорошему не приветствуется.
Дело в том, что с людьми, с которыми мы имеем дело реально,
в 99,9 или 99,9 тысячных процентах случаев люди пытаются это сделать не потому, что у них от тяга есть, а потому, что им надоело выполнять свои материальные обязанности.
Просто потому, что они сами безответственны, потому что их постигла неудача, и они думают, что сейчас я это сброшу и все.
Если это мотив, а это мотив в подавляющем большинстве случаев, то нужно человека останавливать и говорить, что ты, бросая свои обязанности, совершаешь грех, оставляя таким образом свою семью. Но если это...
Но может такие ситуации могут уже быть. Это глубокая внутренняя самскара с прошлой жизни, она у меня тянется. Если человек это доказал каким-то своим служением и всем остальным, своим поведением,
и тем, что он не пытается, это навязчиво делать. Как на Джи-би-си сейчас очень сложные правила. Получить санньясу очень трудно.
То есть получить санньясу гораздо труднее, чем уйти, чем вернуться в духовный мир или еще какие-то там достижения сделать много-много разных приношений. В прошлом году разбирали одного человека.
Это человек уже давно-давно-давно рвется, и он из хорошей семьи, вся его семья за это, он из индийской одной семьи. И у него много разных достижений. Его каждый раз зарубают.
В прошлом году у него был на листе на списке ожидания на один год. И вроде бы в прошлом году ему должны были дать разрешение. Все Джи-би-си полностью воспротивилось этому. Почему?
Только по той простой причине, что человек стал ходить перед Джи-би-си и разговаривать с разными членами и лоббировать, чтобы ему саньясу дали.
Как только увидели, что у него есть слишком большое желание санньясы, тут же сказали: «Нет, не получит». И непонятно, когда получит. То есть еще раз, если мотив у человека правильный.
И одно из проявлений правильности мотива — это, кстати говоря, один из этикетов: что касается санньясы, санньясу не просят обычно. Санньясу, санньясой и награждают. Санньяса должна спуститься сверху.
Но это относится к санньяси, это не относится, кстати говоря, к другим видам посвящения. Не нужно думать, что теперь первая и вторая инициация тоже так должна проходить, когда неправильно. Неправильно.
Нет, нет, неправильно. Мотив очиститься от материальных желаний — рядом дисквалификация. Не дисквалификация.
Мотив очиститься от материальных желаний, а Бхактивинода Тхакур джи говорит, что нет, это допустимо, это не осквернение. Если я хочу очиститься, это не проблема.
Если я делаю... Совершаю преданное служение и повторяю святое имя для того, чтобы очиститься, это не осквернение. Это не относится к категории анья-абхилаши или там кармы, джняны.
То есть это то, что будет развиваться, очищать. Это мотив в благости, да?
Да, это может быть мотивом в благости, но тем не менее, Бхактивинода Тхакур говорит, что так как на первом этапе у нас не может быть другого мотива, то правильный мотив, не нарушающий чистоту, не оскверняющий преданное служение, мотив желания очиститься.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!