Вебинар для актива учеников
Bhakti Vijnana Goswami · 2013
Chapters
Приветствие и вводные слова
На могу вечну падаю Кришна Пристая Бута си мати активида свами. Намастей сравни деви гуравани прачари нирвишей шашнивади пасхати свяни. Можно начинать, да? Начинать. Окей.
Я очень рад встретиться снова со всеми вами, я очень рад, что это входит в нашу с вами традицию. В этот раз у нас достаточно много вопросов.
Одновременно с этим Варшана Прабху попросил меня рассказать, чем я сейчас живу и что я делал в Индии.
Я думаю, что я сделаю это ближе к концу нашего вебинара по мере того, как мы ответим на все вопросы, потому что мне хочется ответить на вопросы. Единственное, что я скажу, я скажу о том, чем я занимался в последнее время
в Индии, над чем я думал, размышлял. Национальный совет члены Национального совета поручили мне более подробно объяснить миссию Шрилы
Прабхупады, которую он описал в одном очень интересном документе буквально за несколько дней до регистрации официальной ИСККОН. Шрила Прабхупада написал подробнейший документ с описанием того, для чего он создает эту организацию.
К сожалению, этот документ малоизвестен, в основном известны семь целей ИСККОН, которые вошли в официальный регистрационный документ.
ИСККОН, и я, собственно, последнее время, несколько последних дней или даже недели работал над этим документом, над осмыслением его.
И мне было в высшей степени интересно понять, каким образом Шрила Прабхупада мыслил ИСККОНность и что он хотел сделать. У меня также возникло в результате это очень важное осмысление,
что Шрила Прабхупада хотел от ИСККОН все-таки немножко другого, чем то, что мы делаем сейчас, я думаю, что в ближайшее время я поделюсь всем этим с преданными.
Не хочу забегать вперед тут, но просто хотелось несколько слов сказать о том, над чем я работал. Одновременно с этим, как вы, наверное, знаете, я учу хинди интенсивно, и следующим шагом я собираюсь учить санскрит. Я надеюсь, некоторые из вас присоединятся ко мне.
Метод, которым я пользуюсь, достаточно эффективный, легкий, он, правда, требует определенного времени.
Отношение к разногласиям в обществе
Это доставляет мне очень большое счастье, потому что мои интеллектуальные способности задействованы на 100%.
Теперь я перейду к ответу на вопросы, которые задали, и есть одна причина, по которой мне хотелось начать именно с этого. Вопросы очень важные.
По крайней мере, пару вопросов в сущности об одном и том же, и я, наверное, выберу эти вопросы первыми, тем более что один из них так и стоит первым. Вопрос, который мне задали, это то, что меня интересует эта статья. Мне ее прислали, спросили моего мнения: какое представление? Какое-то представление, как ее понимать, у меня есть, но все же хочется услышать от Махараджи.
Я знаю, что Бхакти Викаша Свами несет настроение Бхактисиддханты Сарасвати, и что в ИСККОН есть разные мнения относительно разных вопросов. И соответственно дается ссылка, которую кто-то может послать сюда, если кому-то интересно.
Хотя на самом деле и не стоит особенно считать, что написано в этой ссылке. Я в двух словах скажу, о чем идет речь.
В этой ссылке объясняется на русском языке мнение Бхакти Викаши Свами по поводу книги «Сила Гурудева», «Путешествие домой» Радханатхи Махараджа. Мнение — прямо скажем, резко отрицательное.
В высшей степени критическое, и вопрос, который задается тут, он связан с этим, как к этому относиться в сущности.
И мне хотелось, чтобы мы с вами поговорили о принципе, очень хорошо, что в том же вопросе говорится, что это неизбежная вещь, что в ИСККОН будут разные мнения по многим вопросам, в том числе и по ключевым.
И нам нужно понять, каким образом мы должны, как вайшнавы, относиться к этому и что нужно делать в связи с этим.
Второй вопрос тоже касается примерно этого же: разных мнений относительно гуру, роли гуру. Я его попозже прочту. Но мне хотелось сформулировать очень важный принцип сейчас.
Когда мы общаемся с другими преданными, очень важно, чтобы между нами, в общении между нами, не вставали какие-то противоречия или разногласия, которые у нас могут быть и будут наверняка.
Очень часто бывает так, что у двух людей 99,9% общего в их понимании мира, в их понимании ценностей, в их понимании того, что нужно делать.
И есть 0,1%, которая отличается. И, как это ни парадоксально, таким образом устроен человеческий ум.
Этот 1% заслоняет 99,9% того, что есть общее, и становится огромным препятствием, вырастает как стена. Я уверен, у каждого из вас есть такое ощущение.
В результате этого у каждого есть какой-то опыт общения с другими преданными, когда эти 10% каким-то фантастическим невероятным образом начинает играть более существенную роль, чем 99% общего.
И таким образом возникают стенки, и этот 1%, заслоняя 99% общего или 99,9%, становится непреодолимым препятствием и полностью отравляет отношения.
Мы знаем, как наша организация работает, как люди, раздираемые какими-то внутренними противоречиями, непониманием по каким-то
иногда важным, а иногда, в общем-то, не очень существенным вопросам начинают ругаться друг с другом, возникают лагеря. И в сущности, такое явление и есть политика. Вся ситуация, вся атмосфера политизируется именно из-за того, что мы очень чутко начинаем относиться к тому, насколько человек там настроен на ту же самую волну.
В такой организации, как ИСККОН, где есть разные духовные учителя, где они немножко по-разному подают сиддханту, это неизбежно. Но, к сожалению, если мы поддадимся на эту уловку нашего ума и будем позволять нашему уму выстраивать стенки между нами и другими преданными. Таким образом, мы разрушим организацию. Организация будет распадаться на разные секты.
Урок Бхагавад-гиты о разделении человека и проблемы
Секточки в соответствии с настроением в кавычках духовного учителя, и так далее. вот. Теперь как относиться к этому?
Мне хотелось очень подробно об этом сказать вчера, только я подготавливаю к семинару, который начнется завтра,
натолкнулся на второй стих из 2-й главы Бхагавад-гиты, который мне был хорошо известен, но я понял, что, в общем-то, Кришна говорит там потрясающую, совершенно вещь.
Кутасthasthaś ca kaśmalam idam — этот стих начинается с этих слов. И Кришна, услышав жалобную мольбу Арджуны о том, чтобы он отпустил его с поля битвы и позволил ему убежать
куда-то в Гималаи, говорит: «Откуда, Арджуна, эта грязь могла войти в твое сердце, кутасthasthaś ca kaśmalam idam?»
И в этих же первых словах ответа Кришны на вопрос Арджуны он показывает нам, каким образом нам нужно относиться ко всем этим вещам.
С одной стороны, он называет вещи своими именами, он говорит: «Кашмалам — это грязь». Но с другой стороны, он задает вопрос: откуда эта грязь могла у тебя появиться? Ты же предан.
И таким образом, он очень четко в самом первом стихе, во втором стихе 2-й главы Бхагавад-гиты отделяет проблему Арджуны от самого Арджуны.
Он говорит: «Да, ты преданный, ты хороший. Откуда у тебя, такого хорошего, такого преданного, такого замечательного, могла появиться эта грязь в сердце?» И, собственно, наше отношение должно быть именно таким.
Да, это что-то, что я не могу принять, что-то, с чем я не могу согласиться. Но при этом, несмотря на то, что человек исповедует это, я не позволяю этому искажать мои отношения с ним.
Он преданный и прежде всего преданный для меня. И у нас с ним гораздо больше общего, чем всех этих различий. Я не позволяю этому разногласию становиться между мной и этим человеком.
И Шрила Прабхупада сам показал очень хорошо это в своих отношениях с доктором Мишрой. С доктором Мишрой они были врагами с точки зрения идеологической.
При этом на личностном уровне Шрила Прабхупада заботился о нем, кормил его. И доктор Мишра говорил, что благодаря заботе Шрилы Прабхупады я практически был спасен.
И, собственно, вот об этом мне хотелось сказать: это искусство определенное или определенная зрелость, когда мы в попытках защитить некое свое идеологическое понимание, целомудрие, еще что-то, свою верность настроению духовного учителя, начинаем негативно относиться к людям, которые отклоняются от нашего понимания.
Причем, в общем-то, чем менее зрелый человек, тем в большей степени это негативное отношение будет проявляться у него. И это один из характерных примеров того, как нужно к этому относиться.
Мы не принимаем этого, мы не признаем этого мнения, мы считаем это мнение ошибочным, тем более, что, в общем-то, оно заведомо основано на каких-то ложных фактах.
Бхактивикаш Махарадж в частности говорит, что Гуру Махарадж не сам написал эту книгу, что была нанята некая женщина - писатель, которая написала эту книгу. Что община храма на Чеопати никогда
не распространяла книги Шрилы Прабхупады, сейчас с большим энтузиазмом распространяет его книгу. Все это просто нечто никоим образом не соответствующее истине.
И еще любопытное утверждение, которое он там делает, это то, что эта книга никого не сделает преданным и не даст никому понимания того, что Кришна является Верховной Личностью Бога.
Ну то есть очевидно, что реальность опровергает это мнение, и мнение не имеет никакой связи с реальностью, оно никак не отражает ни внутреннее настроение Гуру Махараджа, который написал эту книгу для того, чтобы дать людям возможность именно прийти к Кришне.
Но при этом нужно очень четко внутри
занять такую позицию, чтобы эта разница во мнении, которую имеет Бхактивикаш Махарадж, безусловно великий преданный и очень возвышенный вайшнав, и его ученики, которые естественным образом принимают это, чтобы она не становилась между нами и ими, чтобы мы по-прежнему научились раскрывать свое сердце, но при этом, естественно, держали какие-то части этого
сердца закрытыми, когда речь касается или речь заходит об этих вещах, вот мне хотелось как бы очень подчеркнуть этот момент. И еще раз, это некая что ли, практика. Понятно, что у нас сразу не получится это делать.
Естественным образом, когда мы слышим что-то, что расходится с нашим мнением, у нас возникает соблазн просто отвергнуть этого человека, отдалиться от этого человека, отойти от этого человека или начать спорить с ним, ругаться и так далее.
Таким образом, кали-юга прочно обосновывается в нашем сердце, потому что кали-юга - это время вражды, когда вражда по малейшим поводам и без поводов разделяет людей. Но сила Праупада, возвращаясь к самому началу нашей с вами встречи, хотел, чтобы мы объединили весь мир.
Он хотел, чтобы люди нашли некую общую фундамент, общую платформу.
При этом, как мы сможем объединить весь мир, если само наше общество будет раздираемо какими-то противоречиями, причем, как правило, по пустякам, или по каким-то не очень существенным вопросам?
Роль дикша-гуру и наставников
Или даже если это существенные вопросы, все равно нам нужно понять, что нас объединяет прежде всего, и потом, каким образом мы защищаем некое свое целомудрие в отношении духовного учителя или сидханты, не позволяя другим людям нарушить это целомудрие.
И второй вопрос, похожий на это, он связан с неким пониманием гуру-таттвы.
Я прочитаю этот вопрос, так как я провожу на Махатме, посещаю собрание наставников и лидеров на Махатме, на собраниях периодически обсуждаются разные вопросы гуру-татты, и мне в силу моего невежества и плохого знания шастр видится много противоречий с тем, что я слышал от духовного учителя.
В частности, роль дикша-гуру не сводится к мистического подключения к парампаре с полным оттеснением его личности, так как якобы редкие встречи с ним не могут дать полноценной связи, поэтому главная функция ведения преданного по духовному пути лежит исключительно на Шикши-гуру.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите», конечно же, сказано, что проводить различия между шикша- и дикшей-гуру оскорбительно. Но Шривас Прабху патх пишет, что дикша-гуру — это главный шикша-гуру, а роль шикша-гуру — привести и помогать духовному учителю. Гуру Махарадж говорит, что гуру — это девататма. Если мы не изнежим аспект деваты, то мы не сможем в конце концов ему предаться. Складывается впечатление, что дикша-гуру должен умереть после инициации. Я уверен, что мое сознание мухи сгущает краски. И так как я люблю многих лидеров нашей ядры, мне хочется понять, как с этим быть. Спасибо.
Я объяснил в целом, каким образом нужно относиться к таким взглядам, эти противоречия во взглядах не должны становиться или выстраивать стены между нами и другими людьми.
Что касается, собственно, самого вопроса, то тут все достаточно ясно.
Из-за того, что в нашем обществе достаточно много гуру, у которых много учеников, из-за ограниченности возможностей личного общения, мы пытаемся каким-то образом подвести под эту достаточно печальную ситуацию философскую базу. Но эта философская база не совсем верная.
Роль дикша-гуру, безусловно, не сводится к некой мифической или мистической функции подключения к парампаре, а роль дикша-гуру в том, чтобы вести человека по духовному пути, помогать ему на этом пути.
Если мы решим, что роль дикша-гуру относится или сводится к этой мистике, то мы по сути дела опустимся на уровень ритвиков, которые говорят, что в общем-то гуру не нужен. Тогда зачем, собственно, нужен гуру?
Точно так же подключает нас к парампаре может и Шрила Прабхупада, как утверждают ритвики, если это все всего лишь навсего некая формальная функция, которую выполняет гуру.
В тот самый момент, когда отношения между учеником и учителем становятся формальными, преисполняются некоторого формализма, в общем-то мы утрачиваем очень существенную часть нашей духовной жизни.
Шикшигуру или наставники могут помогать духовному учителю и должны помогать духовному учителю, это очень важно. Но при этом это не должно так или иначе заслонять духовного учителя в сознании ученика.
Шридхар Прабху, с Кишори Матаджи, которые приезжают и объясняют систему наставничества, они очень четко подчеркивают один момент в самом начале, что, в общем-то, наставник даже не шикши-гуру.
Он шикши-гуру в том смысле, что он дает наставление, но в его собственном понимании он должен быть, как они говорят, старший брат, философ и друг. Философ значит советник — это стандартное английское выражение.
Смысл наставнической системы в том, чтобы действительно помочь, посоветовать, но при этом есть разница в отношениях между наставником и отношениях между духовным учителем.
Когда в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что шикша-гуру и дикша-гуру находятся на одном уровне, и речь идет о другом понимании Дикшигуру и Шикши-гуру.
Бывают такие ситуации в духовной жизни, когда человек чувствует потребность получать наставление из другого источника помимо своего дикшигуру, принимая их с той же степенью серьезности и абсолютности, как наставление своего дикша-гуру.
В таком случае он принимает Шикши-гуру, и его отношение к Шикши-гуру никоим образом не должно отличаться от отношения к дикшигуру, то есть он должен принимать его наставление полностью безоговорочно.
Если мы сейчас попытаемся этот этикет или эту культуру ввести в саму систему наставничества, мы создадим гораздо больше проблем, чем решим этим самым.
Еще раз, такое понимание обусловлено реальностью, оно основано на том, что действительно у человека в современной ситуации есть как бы мало возможности личного общения с духовным учителем и так далее.
Но не нужно пытаться находить решение этой проблемы, создавая еще большую проблему.
Еще большая проблема будет заключаться в том, что мы насильно будем навязывать эту концепцию того, что твой наставник - это твой гуру, и ты должен принимать его абсолютно во всех сферах.
Он может быть моим советчиком, но при этом я буду принимать, естественно, его авторитет, но при этом я буду понимать, что его авторитет все равно ограничен.
И эта сфера ограниченности его авторитета очень важна для поддержания здоровых отношений со своим подопечным или подопечным наставником.
Потому что если вдруг я попытаюсь целиком абсолютно принять этот авторитет и человек не будет соответствовать этому уровню, то у меня будет некий кризис веры, и в целом такое отношение к наставнику оно тоже не очень хорошо поможет ему на его духовном пути.
Поэтому мы должны понять, каким образом мы помогаем человеку получать личностные отношения или развивать личностные отношения с духовным учителем.
И слава богу, что помимо каких-то недостатков в современной ситуации есть множество достоинств.
Человек может непосредственно слушать наставление духовного учителя, даже если он лично не общается с ним через разные средства общения, такие как вебинары в том числе, человек может слушать записи лекций и так далее и тому подобное.
Вот. Ну вот, собственно, это то, что мне хотелось сказать.
Но еще раз, мне хочется подчеркнуть, что такое представление оно ни в коем случае не должно воздвигать стенку между мной и другими преданными, у которых есть другое представление.
Я должен очень хорошо понимать, почему такое представление возникает, и понимать, что, в общем-то, преданные в сущности хотят реально помочь другим преданным.
Я очень хорошо это еще раз могу понять, потому что что, греха таить?
Иногда человеку реально не достает общения с духовным учителем, и если нет кого-то рядом, с кем у него есть живые отношения, то он может оказаться очень в сложном положении.
Человек-наставник должен быть рядом, это очень важно.
Нам важно знать, что кто-то рядом с нами находится, кому мы не безразличны, наша духовная жизнь, но при этом он не должен заслонять собой личность духовного учителя, настроение духовного учителя и так далее. Это тоже очень важно для нашего полноценного духовного развития.
Отношение к медитации на аштакали-лилу
Вот, это два таких ключевых вопроса. Другие вопросы тоже достаточно важны, но, может быть, не такие важные. Практикуются ли в нашем обществе аштакали-лилы Господа Чайтаньи? Насколько это актуально для вайшнавов? Нет.
Шрила Прабхупада не вводил в медитацию на аштакали-лилу ни в случае Господа Чайтаньи, ни в случае Кришны, понимая, что мы в сущности не совсем готовы для того, чтобы заниматься медитацией как таковой, мы все знаем наверняка слова
Бхактисиддханты Сарасвати: сначала нама-рупа, потом смарана. Сначала ложное эго человека должно умереть, только эта смерть ложного эго или ложного отождествления себя с умом, заботами открывает двери с намарой. Не значит, что мы не должны пытаться практиковать с намарой, но не нужно также думать, что практика с намарой на начальных этапах будет очень эффективной.
Все те преданные, у которых есть второе посвящение, знают, как сложно повторять гаятри-мантру. Это очень простая форма медитации.
Даже эту простую форму медитации нам сложно исполнять должным образом, не говоря уже о более сложных формах медитации, таких как медитации на аштакалю.
Мы служим Шриле Прабхупаде, уповаем на Его милость и милость Господа Кришны, но не пытаемся понять себя искусственным образом. Это возможно, когда сердце человека очистилось. Еще очень важный вопрос.
У меня есть страх давать лекции в небольшом кругу. Я чувствую себя хорошо и могу это делать, но на утренних лекциях, когда много преданных, у меня есть страх, боюсь это делать. Это нормально или это ложное?
Нет, естественно, это нормально в том смысле, что у многих людей есть этот естественный страх, страх аудитории, страх оказаться глупцом или сказать что-то не очень важное для кого-то.
Но несмотря на этот страх, ничего особенного в этом страхе нет.
Есть люди, которые могут очень уверенно держаться, есть люди, которым нужно преодолевать себя в силу естественных качеств своего характера, конкретной астрологической ситуации в момент рождения.
Есть специальные комбинации или йога, которые отвечают за этот страх перед аудиторией. Но не нужно бояться этого, нужно просто преодолеть этот страх, как со всеми остальными видами страха.
Мы должны сознательно работать для того, чтобы этот страх остался позади.
И для этого нужно концентрироваться внутри, для этого нужно не концентрироваться на том, как люди воспримут нашу лекцию, а концентрироваться на том, что мы хотим дать людям, понравится она им или нет, не так важно.
Как они ее воспримут, тоже не так важно. Главное, что у нас есть что-то живое, что мы хотим дать людям во время своей лекции.
Развитие любви к Богу и людям
Еще пару вопросов. Дорогой Гуру Махарадж, на ретрите вы говорили, что если мы сможем полюбить Кришну, сошедшего к нам со страниц Шримад-Бхагаватам, то мы сможем полюбить весь мир.
А на даршане, на фестивале Бхакти-сангама, в другом контексте вы сказали, что, начав любить тех, кто нам нравится, мы сможем постепенно расширить это чувство до всего мира и даже до Кришны. Простите за сентиментальный вопрос, что первично.
Конечно же, первичны наши попытки полюбить Кришну. Мы не сможем полюбить Кришну и весь мир, идя снизу вверх.
Очень важно пытаться прежде всего полюбить Кришну, но это не значит, что мы должны пренебрегать какими-то личностными отношениями людей, которые окружают нас, с людьми, которые окружают нас там. Накапливаются вопросы, которые присылают. Я попытаюсь попозже на них ответить,
просто я боюсь, что они куда-то уйдут, потому что тут ограниченное окошко, но мне хотелось дать предпочтение тем людям, которые все-таки прислали свои вопросы
заранее: что делать, если у наставника совершенно другое, чем у духовного учителя, настроение? Хотя он хороший и преданный, формальная шикша не удовлетворяет сердце.
Возможно ли прогрессировать в духовной жизни, изучая ваши наставления, получая периодически неформальную шикшу по текущим вопросам от разных старших преданных. Или нужно оформить официальные шикша-отношения?
Опять же, то же самое положение: наставник — это помощник и советник. И сфера помощи, в которой он действует, ограничена. В общем-то, у нас есть право ограничивать эту сферу в зависимости от нашего понимания.
Отношения с наставником не подразумевают полного предания ему, когда мы все полностью от него принимаем. Просто в силу того, что это его роль, это его место. И ничего плохого в этом нет.
Именно таким образом задумывалась и была сформирована система наставничества в храме Чопатти, и, собственно, все остальные пытаются так или иначе воспроизвести эту систему. Вот несколько
еще других вопросов. «Ону секунду, чуть старшие говорят, что вани важнее, чем вапу. Не стоит загружать гуру Махараджа в сердце. Есть желание живого общения, личного даршана с гуру Махараджем». Стоит ли стремиться к этому личному общению? Насколько это нормально и достаточно ли вани?
Естественно, у каждого из нас есть желание личного общения. Ничто другое личное общение не может заменить.
Но надо, наверное, в зависимости от времени, места и обстоятельств, судить, насколько человек перегружен и насколько это возможно довольствоваться наставлениями духовного учителя, и тем, что мы можем получить от других учеников, которые несут себе настроение духовного учителя, потому что когда
это просто, ну, что ли, проявление некого неудовлетворенного ложного эго, это тоже, наверное, не очень хорошо.
И нужно понимать, что любое общение - это личностное общение. Сейчас я общаюсь с вами личностно, я отвечаю на ваши личные вопросы. Я здесь, я с вами, я молюсь за каждого из вас. Не нужно недооценивать этого.
Баланс между обязанностями и любимым служением
Ну, хотя понятно, что нам, как личностям, нужно некое совсем уж личностное внимание. Если оно нужно, то нужно его получить, ничего плохого нет.
Если чувствуешь потребность заниматься служением, которое тебе больше нравится, киртаны, харинамы, но не хватает времени из-за другого служения, которое взложил на себя как на члена совета ятры. Как быть в этой ситуации.
Нужно обязательно делать то, что от нас ждут преданные, но при этом не пренебрегать тем, что требует наше сердце. Как это совместить одно с другим?
С одной стороны, самому себе нужно объяснить, что если я буду в правильном настроении выполнять служения, которые ждут от нас преданные, то это очень важно: в том числе и для меня, и для всей миссии Шрилы Прабхупады.
С другой стороны, другим преданным нужно объяснить, что сердце мое просит участвовать в другом служении. Пожалуйста, позвольте мне, и выделите какое-то время для этого.
Таким образом, мы сможем найти хороший такой компромисс. Извиняюсь, и три вопроса уже еще осталось, поэтому я быстро отвечу
на них. Дикша-гуру и шикша-гуру некой ятры говорят или дают наставление проповедовать, а президент той же ятры запрещает ей это делать.
В частности, это выражается в запрете на проведение нама-хатт, хотя сам преданный еще с 90-х годов, ему есть чем поделиться. Вопрос, кто может запретить ему проповедовать? Никто, никто.
Если есть какой-то запрет конкретно для меня проповедовать, то надо спросить у человека, с чем он связан, надо попытаться понять, услышать этого человека, как всегда в таких ситуациях.
Может быть, мы поймем, в чем беспокойство этого человека, попытаемся подкорректировать,
но в сущности, Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы проповедовали. Просто если у кого-то есть беспокойство, надо обязательно понять, насколько они обоснованы. И если нужно что-то поменять - в своей жизни нужно поменять.
И два последних вопроса. От чего зависит появление настоящей сатсанги среди преданных и как идти в этом направлении?
Появление сатсанги. Сатсанг появится в обществе преданных, когда сад, вечные ценности, вечные истины, наставления Кришны, наставления Шрилы Прабхупады, наставления садху будут стоять в центре.
Когда центром является что-то еще — мнение какой-то относительной личности, пусть даже очень хорошей и очень харизматичной, и что бы то ни было еще, если это становится в центре, то санга перестает быть сат-сангой.
Сат-санг — это то, где садху в центре? И садху значит нечто неизменное, садху значит нечто вечное. Как только какие-то относительные вещи, которые сегодня одни, завтра, другие становятся в центре нашего общения, относительные ценности, сиюминутные какие-то наши переживания, мнения и так далее. Если мы попытаемся запустить сат-сангу вокруг этого ложного центра, то она даже если отношения будут очень хорошими, она не сможет играть роль сатсанги.
Сатсанга становится сатсангой, когда мы общаемся также друг с другом на принципах сад, когда мы пытаемся найти именно вечные моменты в наших отношениях, в других людях и опираемся на эту вечную природу в наших отношениях с другими людьми.
Критический анализ неоднозначной литературы
То есть, иначе говоря, как я объяснял в самом начале, пытаемся этим странным ненужным вещам, не даем им возможности стать между нами, а опираемся на какие-то вечные ценности.
Мы собираемся примерно раз в месяц, но поскольку все ваши ученики в регионе живут на расстоянии 100–200 километров друг от друга, то сама встреча становится целью.
И то не всегда приезжают. Что делать в такой ситуации, как стремиться? Если преданный спрашивает про книгу «Голос любящей совести», то что им отвечать?
Скажите, пожалуйста, ваше мнение на этот счет: что касается книги «Голос любящей совести», то хотя в ней содержится достаточно мощный импульс для развития индивидуальной духовной практики и личностных отношений со святым именем в ней также содержится не менее мощный импульс или понимание того, что в общем-то мне никто в этой духовной практике не нужен, я сам смогу благодаря своим усилиям достичь всего в этой духовной практике, потому что Кришна находится в сердце.
Если первая — в высшей степени полезная вещь, то вторая — в высшей степени вредная вещь. Пусть каждый человек сам решает, сможет ли он отделить зерна от плевел или яд от нектара.
Если не сможет, то лучше не читать, потому что вместе с нектаром мы получим яд.
Что касается встреч учеников, то раз в месяц это нормально, если у вас не получается чаще, попытайтесь наладить какое-то другое неформальное отношение, может быть, не всем вместе, а на каком-то другом уровне встречайтесь друг с другом.
Есть другие современные способы общения, такие как вебинары, может быть, что-то из этого получится тоже. И последний вопрос, который остался из того, что мне написали,
моя подопечная преданная посвящает меня в свои семейные проблемы, звоня каждый день. Я вижу свою неспособность ей помочь, а также думаю, нужно ли там глубоко вникать в личную жизнь своих подопечных.
После разговоров с ней чувствую опустошенность.
Нет, ни в коем случае нельзя позволять преданным спускать себя на какой-то уровень, на котором они не должны находиться. У человека есть некое возбуждение в уме — эти проблемы, и проблема наставников - в том, чтобы помочь человеку выйти из этого заколдованного круга.
Если мы чувствуем, что человек нас спускает на уровень своих проблем, то значит, нужно либо договориться о правилах общения, чтобы мы не чувствовали опустошение, либо даже перестать общаться, потому что если это общение становится асад-сангой для меня, если я начинаю как бы затягиваться в эти проблемы человека, и мое сознание материализуется из-за этих проблем, то этого ни в коем случае не нужно делать.
Зачем? Может быть, мы чуть-чуть облегчаем другого человека, но в сущности человек пользуется нами и это не то, что мы хотим и должны ему дать.
Мы должны ему дать духовный способ решения проблем, а не позволять ему стянуть нас на свои материальные уровни или на уровень материального сознания. Вот.
Теперь мне нужна помощь Матхурандеи прабу, которая будет посылать мне вопросы уже. Я один вопрос задам голосу, потому что коротенький был. Они спрашивают вашего ответа на вопрос книги Мадхури Кадхи.
Книги? Это просто небольшая статья в интернете. Это не книга. Статья, да. Нет, скрипт, крути, распространение, если это где-то упомянуто. Да, вполне. Вполне. Хорошо.
Дальше я просто буду выводить вопросы на этот экран. У нас не так много времени. Есть несколько вопросов. Мы, наверное, только начнем.
Соотношение личного духовного учителя и общины
Да, и нужно оставить несколько минут в самом конце, потому что у меня есть пару важных объявлений, которые меня попросили дать. Поэтому где-то минуты 3-4 в конце нужно оставить. На этом у меня вопрос Гуру Татвы.
Сейчас веет еще современное представление, что твой гуру - это санга. Ты должен быть предан ей, понимать, что она твой гуру, а не заказчик, и действовать ради ее удовлетворения. Но как это возможно?
Одно дело служить и действовать ради дикши гуру, кому дорог ты и кто дорог. Но ведь часто санга состоит не из столь совершенных и любящих преданных. Я думаю, что не нужно противопоставлять очень сильно одно другому.
Если мы будем нивелировать, опять же, роль гуру до некого механического компонента в нашей духовной жизни, ничего хорошего из этого не выйдет.
Но мы также должны понимать, что иногда Кришна может проявиться через других людей в нашей жизни, особенно если наше общение с другими людьми построено правильно.
Это представление не совсем верно отражает мысли и понимание самого Шачинандана Махараджа, от которого все это идет. Я очень хорошо знаю, какой смысл вкладывает в садху Махарадж. Он ни в коем случае не хочет ни извести сангу до любой санги.
Сат-сангу до любой санги. Он, если спросить, у него очень четко скажет, что далеко не всякая санга будет сат-сангой.
Но если нам удалось построить сангу или правильное общение с преданными таким образом, что там действительно проявляется садху, и что Кришна проявляется в этой санге так или иначе, в тех или иных формах, то это очень важная часть нашей духовной жизни.
То есть, иначе говоря, у нас есть человек, который олицетворяет садху в нашей жизни. Человек, который дал нам очень много, и он — общение с ним — это садху-санга. Вот.
Если нам удастся, или если мы в результате практики, а садху Махарадж подчеркивает этот момент, это должна быть наша садхана — превратить сангу преданных в садху-сангу.
Если в результате нашей сознательной духовной практики, серьезной и хороших усилий, нам удалось превратить эту сангу в садху-сангу, то мы ни в коем случае не должны пренебрегать ей в том числе, потому что Кришна может и будет проявляться через нее, потому что она стала сат-сангой.
И вот, собственно, и всё. Ответа на этот вопрос там нету. Такого уж противоречия.
Умение видеть и ценить чужой вклад
Нам нужно попытаться понять, как одно соотносится с другим.
Нередко мы воспринимаем служение других, в том числе подопечных, как нечто само собой разумеющееся, как должное: как избежать такого рода неблагодарности, когда сам пашешь по полной программе и тебе, подобно Хануману, не виден вклад бурундучка?
Ну, во-первых, не нужно ссылаться на Ханумана. Не нужно оправдывать себя тем, что мол Хануман этого не видел, потому что Господь Рамачандра отчитал Ханумана за то, что тот предпочел не видеть вклад бурундука.
И, собственно, в этом и ответ на этот вопрос. Надо в целом, Шрила Прабхупада в нескольких местах пишет об этом.
Мы должны в каком-то смысле больше сосредоточиться на служении других людей, чем на своем собственном служении. В том смысле, что мы должны обязательно видеть это служение, понимать это служение, ценить это служение.
Наше ложное эго будет естественным образом заставлять нас думать, что самое важное во всей Вселенной — это то, что я делаю для Шрилы Прабхупады, и, конечно же, Шрила Прабхупада просто пищит от восторга, когда получает плоды моего труда.
Но, в сущности, я должен по-настоящему, опять же, сделать определенные усилия для того, чтобы увидеть служение других и оценить его.
Это усилия, это садхана, это моя садхана. Я служу сам безусловно, но при этом я сознательно пытаюсь ценить служение других. Иначе, в сущности, я лелею свое собственное ложное эго.
Дело не в том, что я много делаю, дело в том, что я не научился ценить что-то, что делают для Кришны другие. Это значит, что я не ценю Кришну, значит, что я ценю только самого себя и свой собственный вклад.
Давайте еще один вопрос, и потом я уже сделаю объявление. Если там есть какой-то очень важный горячий вопрос, остальные можно. Ага, спасибо большое, до четырех, прабху.
Мы собираем пожертвования, что говорить по поводу проекта. Мы сейчас находимся в стадии, несколько затянувшейся в стадии неопределенности, но так или иначе, мы обязательно должны будем сделать храм в Москве.
Сейчас мы пытаемся все-таки очень четко понять, что же нам для этого нужно, поэтому мы по-прежнему для тех людей, кто хочет, не делая из этого большой компании, оставляем такую возможность участвовать в этом храме.
Мы купим обязательно помещение для этого храма. Просто нам нужно сейчас четко понять исходные данные, средства, которыми мы располагаем, какие-то перспективы для того, чтобы увеличить эти средства.
Объявления о будущих встречах и обучении
Проблема заключается в том, что то, что накоплено, нами при том, что это очень значительная сумма, где-то около 2,5 миллионов долларов, недостаточно для того, чтобы купить что-то стоящее в Москве.
Я тогда сделаю объявление, которое меня попросил сделать Варшана прабху и Матеджатмрапарни относительно того, что будет в Умане: в Умани будет изменен формат программы в этом году.
Там будет конкретно совершенно обучение координаторов, а не просто сбор актива для тех, кто не является или не несет это служение координаторов, мы оставим ретрит в Анапе в мае следующего года.
А в Умань мы приглашаем группу координаторов: как первую группу координаторов, так и вторую группу координаторов, мы продолжим совместное обучение. И, собственно, обучение будет проходить по трем направлениям.
Роль координатора — не просто информационно-передаточное звено, это способность организовывать учеников для какого-то совместного служения, налаживать их отношения друг с другом.
И третья роль - играть роль духовного наставника, если человек достаточно зрелый для того, чтобы исполнять эту роль. Вот, собственно, об этом будет идти речь.
И сейчас буквально два слова я скажу по поводу наших планов на будущее.
Мы разрабатываем с несколькими учениками систему постоянного образования учеников, очень много лекций, очень много информации. Кто-то слушает одно, кто-то другое.
Мы хотим сделать некую систему постоянного образования для того, чтобы человек мог не просто прослушать 4-5-6 семинаров - для того, чтобы прослушать мантру и после этого уже прекратить учиться. У нас будут особые образовательные курсы или специальные семинары, которые я дам для первой инициации, для второй инициации, потом дальше вплоть до возвращения на Голоку Вриндавана.
И это будет одна также из тем нашего обсуждения в Умане в январе. Спасибо большое! Наше время истекло. Харе Кришна. Я надеюсь, что мы не зря провели время.
Я был очень счастлив тем, что у меня была возможность общаться со всеми вами. И я надеюсь, что в следующий раз мы встретимся еще в декабре. Спасибо.