Бхагавад-гита 16.6
Bhakti Vijnana Goswami · Omsk · 2003
Chapters
Чтение шестого текста шестнадцатой главы
Прочитаем шестой текст шестнадцатой главы Бхагавад-гиты: демонические натуры. Двау Бутасаргау. Встраша, прав. 2-бута-л-Сми, Дача, Да, ...практа, 20%, сурамишню, Асурамишню, Два Бута Сарга Ло Кисми, давай, да встраша прата, .
Шрину. Два. Два. Будто саргау. Будда сау. Виды сотворенных существ. Вида са транслоке в мире. Асмин в этом. Дайва-ха. Праведные. Асураха. Ассураха. Демонические. Эйва. Непременно. Ча. Дайваха. Божественный. Вистараша. Обстоятельно.
Прокта описан. Асуром демона. От меня. Шри. Ну послушай. О сын Притхи. Сотворенные живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами.
Разделение живых существ на две категории
Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь же послушай о качествах, которыми наделены демоны.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Уверив Арджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам.
Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории.
Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, т. е. следуют предписаниям шастр, священных писаний и указаниям авторитетов. Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным.
Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами или асурами. Критерий только один — выполнение указаний священных писаний.
В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати. Единственная разница состоит в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие нет.
Два бхута-сарто локе 'смин, дайва асура эвача, дайвам вистарашах проктам асурам партха ме шрину. О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами.
Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах. А теперь послушай о качествах, которыми наделены демоны.
16-я глава особняком стоит в самой Бхагавад-гите, потому что Кришна очень подробно в 16-й главе описывает демоническую природу.
Дайва-асура-сампад-вибхага-йога. Это значит, что 16-я глава посвящена различению этих двух природ, и человек очень хорошо должен понять демоническую природу
и демонические качества, чтобы попытаться отбросить их, однако легко сказать, отбросить. На самом деле качества эти очень глубоко сидят в нас,
и обычно люди пользуются 16 главой для вполне определенной цели, для того, чтобы увидеть демонические качества в других. Потому что божественные качества мы обычно видим в самих себе, а демонические
качества очевидно, выпирают во всех остальных, и 16 главой можно очень удобно пользоваться, чтобы бить по голове своих противников и объяснять им, какие они демоны.
Но на самом деле 16-я глава предназначена для нас. 16-я глава предназначена для того, чтобы мы поняли, что мы имеем эту асура сампад.
Сампад значит качество, или другой перевод слова асад — богатство, достояние. Чем богаты, тем и рады, как говорят русские люди.
Влияние времени зачатия на природу человека
Некоторые люди богаты определенными совершенно качествами — демоническими. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этот асура-сампат, или демонические качества возникают в результате, как говорится в
предыдущем стихе, в четвертом стихе этой главы там говорится: абхиджатасья. Тасья. Абхиджатасья буквально: человек рождается с ними. Мы получаем их от рождения, от природы.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что человек рождается с ними, потому что его зачинают неправильно. Есть определенные неблагоприятные дни, неблагоприятные часы, неблагоприятные моменты для зачатия.
И когда человек зачинаем в эти моменты, хочет он или не хочет, он будет демоном. Так теперь кто из нас знает, какие часы благоприятные и какие неблагоприятные? Я уверяю вас, ваши родители тоже не знали этого.
Мы все зачаты и рождены таким образом с неблагоприятными качествами. Потому что никто не знает этой сложной, тонкой науки, какое время хорошее, когда преобладает какое влияние, демоническое или божественное.
И у нас у всех, как говорится: в Кали-Югу, у всех людей перемешаны эти природы. Божественная природа есть у нас отчасти, иначе бы мы не собрались здесь, в этом славном пандале, в городе Омске, в прославленном храме.
Здесь и у всех нас есть демонические качества. У всех, и нам очень хорошо нужно знать эту природу свою, чтобы не позволять ей проявляться. Я специально выбрал этот стих, потому что этот стих дает нам надежду.
Несмотря на то, что, как я уже сказал, люди рождаются с этими качествами, и перебороть свою природу очень трудно, практически невозможно.
У нас уже есть определенный гороскоп, и в этом гороскопе там у нас есть эти самые падшие планеты.
В основном они все падшие там, может быть, одна поднялась на ноги, все остальные падшие какие-то там в разных позициях, в разных местах, в ненужных. Послушаешь хорошего астролога, он тебе такое расскажет про тебя.
И думаешь, ну надо же вообще, почему я. И зачем меня мать родила? Почему я на свет появился в этот момент, с этими планетами, в этих домах, но тем не менее этот стих - вернее,
комментарий к нему, дает нам надежду, потому что в этом комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что есть одно принципиальное отличие: одно качество, которое, тем не менее, мы можем так или иначе проявить в своей жизни.
Это простое качество, которое может превратить нас из демонов в святых и дать
Осознание собственных недостатков на примере Арджуны
нам надежду, потому что это качество — следование шастрам. В предыдущем стихе Кришна говорит Арджуне: не беспокойся. В четвертом стихе он описывает демоническую природу.
Я подробно остановлюсь на каждом из демонических качеств, упомянутых Кришной в четвертом стихе. И сразу же он упоминает там жестокость, он говорит: парушьям. Парушьям — значит жестокость. Парушьям, кродха, парушьям.
Значит, склонность поддаться гневу.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда Арджуна слышит это: парушьям, жестокость, — и Арджуна видит себя вооруженным луком, стрелами, готовым сразиться со своими родственниками, убить их всех.
Арджуна хватается за голову и говорит: я демон. И такова должна быть наша реакция. На самом деле мы должны в этой главе узнавать самих себя.
Как я в свое время, в самом начале практики сознания Кришны, дал почитать Бхагавад-гиту одному своему другу. Он сказал, замечательная книга.
Особенно мне понравилась 16 глава, потому что там мой портрет изображен в мельчайших деталях. Подумал, очень продвинутый человек. Нам нужно узнать — попытаться узнать самих себя. Арджуна воспринимает именно так.
На самом деле это признак божественной природы. Человек, имеющий божественную природу, будет видеть описание демонической природы и будет думать: это я.
И он будет видеть описание божественной природы, он будет думать: это мой президент, храм, или все кто, это преданный, с которым я дружу, это возвышенный преданный, который находится рядом со мной.
Но человек демонический, он будет думать: да, да, да, да, да. Вот именно это я всегда и знал. Вот она, эта демоническая природа. Вот, сейчас я выведу их на чистую воду.
Но, когда Арджуна слышит это, он схватывается за голову, он хватается за голову и говорит: Я демон. Я хочу убить своих родственников, я хочу уничтожить их, у меня рука не дрогнет, чтобы убить их всех.
У меня стрелы уже приготовлены для этого, и Кришна сразу же останавливает его и говорит: «Не беспокойся, Арджуна, тебе повезло, у тебя божественная природа.
И божественная природа, чем она хороша, она приводит к освобождению. Она приводит к тому, что человек в конце концов избавляется от этой обусловленной природы, от рабства в обусловленном мире.
Но демоническая природа, как объясняет Кришна в 5 стихе, приводит ко все большему и большему погружению в этот мир, ко все большему и большему запутыванию.
Единственная надежда, еще раз, для нас содержится - как раз в этой главе, где Шрила Прабхупада и Кришна, вслед за Кришной, объясняет, что водораздел проходит по одному качеству, по одному критерию.
Как здесь Шрила Прабхупада говорит, критерий один. Это способность подчиняться, способность следовать указаниям священных писаний, и именно это качество - божественное качество, которое мы должны в себе развивать.
Сложность изменения индивидуальной природы человека
Это качество может сгладить или избавить нас от всех остальных демонических качеств, сколько бы их у нас ни было. И я сегодня попытаюсь немного говорить об этом, как о средстве спасения.
Еще раз, природу очень трудно изменить. Более того, даже сам Кришна не вмешивается в нашу природу.
Мы рождаемся с этой природой, как в Ведах и в некоторых других религиозных традициях есть притча, описывающая это, про то, как некий начинающий волшебник,
святой, или там мудрец, вызвал однажды духа джина, и этот джинн пришел к нему со сложенными руками и сказал, что прикажешь делать.
И он сказал: ну ладно, хорошо, построим мне дворец. Джин быстро, во мгновение ока, за несколько часов построил ему роскошный дворец и сказал: «Господин мой, что еще мне сделать?»
А тот ему приказал еще что-то, еще что-то, еще что-то. В конце концов, он уже иссяк. Все его желания были исполнены. А джинн стоял со сложенными руками и требовал приказаний.
Он сказал: «Если ты не дашь мне что делать, то я тебя просто сейчас съем и все, потому что ты меня вызвал, и ты должен меня занять чем-то, какой-то деятельностью. И тогда этот юноша, который на свою беду
вызвал этого джинна, он стал смотреть по сторонам, искать какой-то помощи откуда-то. Мимо проходил другой мудрый человек, он закричал: «Скажи мне, пожалуйста, что тебе нужно, какую работу дать этому негодяю, как его занять?
И тогда этот мудрец посмотрел, рядом пробегала собака, дворняжка. У дворняшки был скрученный хвост.
Он сказал, скажи джинну, чтобы он распрямил хвост этой дворняжки. И джинн до сих пор распрямляет хвост дворняжки. Потому что хвост дворняжки невозможно распрямить. Его распрямишь, он опять согнется.
И эта притча, она существует для того, чтобы человек понял, насколько трудно переломить свою природу. Если у меня хвост дворняжки, то я никогда не стану породистым бульдогом,
которым нет хвоста, нет, трудно поменять свою природу. Сам Кришна говорит об этом. В Махабхарате есть история, когда закончилась битва на Курукшетре.
Махабхарата начинается с описания одного мудреца Уданки, там описана история об ученичестве.
Уданки, как Уданка учился у своего духовного учителя, как он ради служения своему духовному учителю исполнил практически невозможное, принес серьги из царства нагов, из царства змей, и в конце,
под конец, мы снова встречаемся с этим же самым мудрецом. И мудрец, этот наделенный огромной духовной силой, встречает Кришну после битвы на Курукшетре. Кришна возвращается оттуда.
И Уданка, пылая гневом, начинает обвинять Кришну. И начинает говорить: «Кришна, что ты сделал? Посмотри. По твоей вине все это случилось.
Ты виноват в том, что произошло это кровавое побоище. И вина твоя в том, что ты находился на стороне одних. Ты так или иначе проявил какой-то фаворитизм, ты был пристрастен, ты потворствовал одним и ненавидел других. Из-за тебя все это случилось.
И Кришна говорит сам в Бхагавад-гите, что... что мудрецы в моем сердце? Когда преданный говорит что-то Кришне, Кришна не может просто так отмахнуться.
Кришна сам говорит: «Намо брахманья-девайя го-брахмана-хитая ча джагат-хитая кршнаю говиндайя намо намах», что Я есть друг брахманов и коров. Брахманов и коров. Я люблю брахманов и люблю коров. У меня слабость есть.
И он, услышав эти обвинения от Уддхавы и зная Его могущество, зная Его силу, зная Его чистоту, зная Его другие замечательные качества, он стал оправдываться, сам Кришна.
И он стал говорить, что я могу сделать? Ты подумай, и Кришна стал приводить длинный список в свое оправдание. Он стал говорить, что я сделал все, что мог. Смотри, я пытался исправить Дурьодану, война началась не сразу.
Я поехал в Хастинапур. Я попытался уговорить его, остановить войну. Сам я. Я посылал других послов. Санжая ездил до этого. А мы сделали все возможное, чтобы остановить.
Я до этого пытался образумить его, до этого я обращался к Дхритараштре. Я говорил, образумь своего сына, другие пытались сделать что-то. Но он не хотел этого. Не хотел!
И Уддхава, когда он выслушал все это, он закричал на Кришну: Почему же ты не поменял его желание? Дескать, это не оправдание. Ты, Кришна, можешь все, ты Бог, ты можешь поменять желание человека.
Кришна развел руками и сказал: «Нет, я могу поменять желание человека, но я это не делаю никогда». Я могу вмешаться в свободную волю человека. Могу. Бог может это.
У него есть все возможности для этого, у него есть все силы для этого, все инструменты для этого, но он не делает этого.
Кришна сказал: «Есть границы, в которых я действую. Я не нарушаю этих границ, я не меняю расположение самого человека, позицию самого человека. Иначе говоря, Кришна говорит: «Я не меняю природу человека».
Природу человека человек должен поменять сам, потому что это было бы нарушением свободы воли, а свобода воли священна. Кришна создал каждое живое существо свободным, наделив живое существо сознанием, Он тем самым дал каждому живому существу свободу.
И он не вмешивается в наши с вами дела. Но поменять природу, как я уже сказал, должен сам человек. И священные Писания даны Кришной для этой цели.
Он дает священное Писание с указанием того, что можно делать и чего нельзя делать, что человек должен делать и чего он ни в коем случае не должен делать,
для того чтобы человек мог, следуя этим указаниям, обрести подлинную свободу и почувствовать, каким образом он может поменять себя.
Послушание как главное отличие от демонизма
Еще раз, это очень важный момент. И сегодняшняя ли лекция в каком-то смысле продолжение вчерашней, потому что вчера я упоминал последнее качество: намасьянташ ча мам бхактах. Намасьянташ значит покорность.
И Кришна говорит, что человек сможет поменять свою природу, если у него есть одно качество.
И как раз этот водораздел между демонической природой и божественной природой заключается в одном, этом единственном качестве - в сознательном проявлении покорности, в способности покорность проявлять в послушании.
Это одно единственное качество, которое отделяет или отличает упрямых демонов. Как здесь дальше Кришна будет говорить, что одно из основных качеств демона - это упрямство. Упрямство - это одно из.
Одна из характеристик демона. Как есть такая нация, армяне, они очень упрямые все. Но среди них есть самые упрямые.
Они в Карабахе родились, их называют карабахские ослы, так, силу этого качества. Они очень упрямые. Они если упрутся куда-то, осел, он отличается этим качеством. Это качество осла на самом деле, упрямство.
И в Махабхарате Дурьодхану очень часто называют упрямцем, потому что его пытались убедить, его пытались образумить, его пытались так или иначе внушить, что он должен делать, чего он не должен делать. Он был упрям.
И упрямство - это то самое качество, которое отличает демона от человека божественной природы.
Что человек, обладающий божественной природой, внутри, инстинктивно в сердце своем понимает: я должен слушаться, я должен проявлять послушание, что есть некая воля выше, чем моя воля. Я не должен ставить свою волю во главу угла.
И если у меня есть это понимание, у меня есть надежда. Если у меня нет этого понимания, у меня нет никакой надежды. Как в Ви-сампрадае они приводят такой пример с послушанием. Что такое послушание? Чем послушание хорошо?
Они говорят, что послушание в сущности способность человека очень тесно связана с благодарностью. Это способность человека признать, кому он всем обязан.
Если я не послушан, это значит, что по сути дела я не признаю ничьей власти над собой. Это значит, что я, по сути дела, не понимаю, от кого я все получил. Кто такой демон?
Демон - это тот, кто не сможет, ни в состоянии, в принципе, признать, что он все получил от Бога.
Если я понимаю это, то я буду послушен, потому что послушание означает признание своей зависимости - как мы все независимые. И мы все пытаемся объявить свою независимость.
Есть такой знаменитый документ, декларация независимости.
У Шрилы Прабхупады в книге «Наука самоосознания» есть документ «Декларация зависимости», что в сущности человек должен объявить или признать свою зависимость от Бога, и это всего лишь проявление разума человека.
Признать, что я зависим от Бога, значит, отдать Богу Богову. Признать факт очевидный: того, что все, что у меня есть, принадлежит Богу. Откуда я получил это тело, откуда я получил эти способности, таланты.
Кришна говорит: «Я талант в человеке». Кришна дал нам все это. Но когда человек не способен это делать, он думает, что я сам смогу настоять на своем, что все то, что у меня есть, принадлежит мне.
Непослушание означает в то же время это ложное эго, то, что все то, что у меня есть, все то, что у меня есть, всему тому, что у меня есть, я обязан самому себе, а не Богу.
Послушание означает: все то, что у меня есть, от Него пришло: способности, таланты, деньги, красота, удача, все то, что пришло, ко мне пришло от Него. Если я признаю это, я буду его слушаться.
И Шрила Прабхупада приводит очень хороший пример. Там говорится, что: почему Бог радуется послушанию? Потому что в конце концов, это просто признание очевидного факта.
И там говорится, что представьте себе мужа: этот муж работает, он трудится, он зарабатывает деньги. Потом, заработав деньги, он идет на базар. И он покупает на базаре овощи, фрукты, все остальное.
Потом он идет в магазин, он покупает кастрюли, ложки, специи, еще что-то такое. Он все тащит в дом, он все приносит домой.
И потом жена берет все это, деньги, которые заработал муж, овощи, фрукты, и просто там режет эти фрукты, кладет овощи в кастрюлю, варит их, и потом говорит: «Это все мое, я все сделал». Так они
говорят, что если жена послушная, что если жена правильная, если просто жена умная женщина, она поймет: все это я получила от мужа.
Что мне нужно делать? Мне нужно чуть-чуть послушать Бога. Я должна просто взять это, положить в кастрюльку. У меня есть своя роль в этом.
Я сижу тут дома, и я просто должна взять это все, все, что Он принес, сложить все это в одно место, сварить, поставить Ему на стол, накормить его.
Но сварливая жена будет говорить: нет-нет, все, если бы не я, то ты бы голодный сидел тут. Послушание - это именно это. Мы слуги Бога, по природе своей, и мы должны служить, мы должны признавать это.
И это самая большая добродетель, на которую мы способны. Все остальные добродетели являются следствием этой добродетели. Если у нас есть эта добродетель, все остальные добродетели приходят.
Непослушание и познание добра и зла
Если у нас нет этой добродетели, все остальные добродетели будут фикции. Как блаженный Августин дает очень интересное объяснение или толкование названию библейскому древо познания добра и зла.
Вы все знаете наверняка эту притчу о том, как Адам и Ева жили в раю, и у них было это райское существование. И там росло много деревьев, много, и все деревья давали плоды, и и посередине рая росло и все одно дерево.
И Бог подвел Адама и Еву к этому дереву и сказал: вот это одно дерево — древо познания, добра и зла. И ни в коем случае не рвите плодов с этого дерева.
Единственный запрет: все остальное - множество деревьев, вон тут полный сад, все что угодно. И мы знаем, конечно, ясное дело, Ева, она стала тянуть мужа и говорит: сорви, яблочко сорви, вкусно. Вернее, она сама сорвала.
Ей сначала лукавый подсказывал. Она начала уговаривать Адама. Адам сначала испугался - он послушный был. Он сказал: нет, нет, не буду есть.
Она говорит: ты скушай, вкусное яблочко, но блаженный Августин дает очень интересное толкование этому названию: что значит «древо познания добра и зла»? Он говорит, что каким образом, Адам и Ева познали добро и зло, сорвав плод с этого дерева.
Они познали добро и зло, совершив этот первородный грех, за который мы до сих пор с вами расплачиваемся, непонятно почему?
Познали это зло и добро, соответственно, как противоположность, потому что в сущности, это познание заключалось в одном этом моменте: послушаются они Бога или нет.
И так как они не послушались Бога, Он сказал им: Не рвите, вот вам много деревьев других. Зачем вам это одно нужно? Ну, запретный плод, он всегда сладок.
И они познали добро и зло, не послушавшись. Непослушание приводит к познанию зла. Человек понимает, и на него сыпятся беды бесконечные. Так ослушавшись Бога, человек познает зло.
И наоборот, слушаясь Бога, человек познает добро. Слушая указания священных Писаний и следуя указаниям священных Писаний, человек начинает понимать, что такое счастье.
Как я сегодня утром рассказывал про женщину-философа, которая пыталась свою философию мне как-то объяснить. И эта женщина начала обвинять Бога. Косвенно.
Она сказала: «Я все равно его люблю. Ну, вот там не получилось ничего у него. Но все равно я его буду любить, чтоб там ни было», — так благородно очень.
И начала говорить: «Откуда эти страдания, откуда эти страдания, откуда столько боли, откуда столько страданий в этом мире, столько боли, столько мук».
Я говорю: «Миленькая, дорогая, хорошая моя, как вы имеете право обвинять Бога? Бог объяснил вам, как нужно жить? Бог дал вам священные Писания, Бог посылает одного пророка за другим.
Вы этих пророков распинаете, бьете, гоните, обрекаете на всякие муки. Он все равно посылает одного за другим. Он говорит, что вы должны делать, что вы не должны делать.
Он говорит: «Если вы хотите быть счастливы без меня в этом мире, вы можете быть счастливы. Сто лет вы можете жить и не знать никаких проблем вообще. И потом умереть спокойной смертью в своем собственном доме, заснув спокойно и не проснувшись, и родиться снова на райской планете где-нибудь».
Бог устроил этот мир так, что человек может быть счастлив. Что человек может быть счастлив даже без него. Он дает священные писания.
В священных писаниях Он говорит: «Не хочешь знать меня, не знай меня. По крайней мере, следуй принципам.
По крайней мере, следуй каким-то правилам, и ты сможешь быть счастлив», вот, а не надо говорить: «Все равно я несчастный». Вы несчастны, потому что вы не следуете элементарным вещам.
Вы убиваете, вы лжете, вы крадете, вы нарушаете все принципы, а потом говорите: «Бог виноват, что я страдаю». Люди не понимают этого, что единственное, что нужно для счастья, это просто слушаться Бога.
Он дал все возможное, Он дал, Он даже сказал: «Я знаю.
Я знаю, люди слабые, люди будут хотеть того, хотеть этого. Пожалуйста, вот вам, вот вам брак для того, чтобы вы занимались сексом, вот вам жертвоприношение, чтобы вы могли есть мясо жертвенных животных, вот вам еще специальное жертвоприношение, вино можете пить, все что угодно, все вам дам.
Просто слушайтесь меня.
Шесть основных качеств демонической натуры
Одну единственную вещь делайте, слушайтесь, и не поступайте вопреки моей воле. Единственное, что я вас прошу.
Но что мешает человеку послушать, откуда берется это упрямство, и Кришна описывает это в 4 стихе, где он описывает основные качества демонической природы.
И я хочу, чтобы мы с вами послушали эти качества и подумали над ними. Он говорит: «Дамбо дарпо 'бҳимано 'чча кродҳах парушам эва ча, агьянам ча бҳиджатасйа партха сампадам āсурим».
Он говорит, что вот эти шесть качеств являются основой демонической природы. И первые три качества — дамба, дарпа и абхимана — это по сути дела синонимы гордости. И сначала нам нужно подумать, вот это вот понять
и разобраться в себе, каким образом гордыня проявляется в человеке, как гордыня мешает нам, как гордыня даже когда мы становимся преданными, все равно отравляет наше преданное служение, все равно заставляет нас грешить.
Потому что дальше Кришна будет говорить Арджуне. Он будет говорить, что демоны, что они делают? Демоны — они даже жертвоприношения совершают, демоны они могут даже святое имя повторять.
Он говорит, интересно, он говорит: нама-ягья. И нама-ягья обычно, это что такое нама-ягья? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама... Когда человек повторяет нама.
Но когда Кришна говорит, что демон делает нама-ягью, он не имеет в виду эту ягью.
Он имеет в виду, что это жертвоприношение, эта ягья только по имени, что это жертвоприношение только по названию, что это как бы жертвоприношение. Но что мы должны при этом усвоить и мы должны усвоить
то, что мы можем как бы заниматься ягьей. Иногда мы можем заниматься санкиртана-ягьей. Санкиртана-ягьей. Ну, это будет нама-ягья. Это будет всего лишь жертвоприношение в кавычках.
Потому что жертвоприношение означает, что я прежде всего с самого начала откладываю свою гордыню в сторону.
Если я занимаюсь жертвоприношением и при этом храню свою гордыню и использую жертвоприношение, свое занятие жертвоприношением для того, чтобы свою гордыню питать, для того, чтобы моя гордыня раздувалась, для того, чтобы не слушаться, не принимать никаких авторитетов над собой, не принимать духовных наставлений, то в результате я как был демоном, так и останусь демоном.
Потому что я первый этот шаг не сделал. Сначала я должен сделать этот первый шаг, я должен смириться.
Все, то, что мы делаем, может быть духовным и может питать нашу духовную природу. И наоборот, может быть демоническим и будет питать нашу демоническую природу. Если мы не сделаем этот первый шаг, все остальное будет напрасно.
Мы можем даже повторять мантру, и даже внимательно повторять мантру. Но если у нас не будет сделано этого первого шага, вот этого вот самого верного настроения, если все то, что мы делаем, не будет пронизано правильным настроением, настроением смирения, покорности и настроением кротости, то все это будет напрасным.
Как вчера мы говорили немножко о сахаджи. Сахаджи - это одно из проявлений этой самой гордыни.
Когда человек как бы занимается преданным служением и даже повторяет святое имя, но при этом как был покрытый материалистом, так и остается. И поэтому здесь Кришна употребляет эти три слова: дамба, дарпа и абхимана.
Это очень три интересных слова, которые мы попытаемся с вами сейчас разобрать. Три интересных качества.
Проявление самообмана и духовной гордыни
И Шрила Прабхупада дает определение каждому из этих качеств. Он говорит, что первое качество, дамба определяется им в комментарии.
Демоничные люди часто выставляют себя поборниками религии, защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам.
Очень часто эта дамба или гордыня природа человека — проявляется в том, что человек называет себя, так сказать, религиозным или духовным человеком. И он пытается выдать себя, у него появляется это лицемерие или ханжество.
Он как бы а пытается с помощью религии, с помощью каких-то принципов религии или еще чего-то, опять же, доказать свое превосходства над другими.
Он может цитировать священные писания, он может пытаться в религии находить оправдание своим склонностям властвовать, своей склонностью править, своей склонностью так или иначе настаивать на чем-то.
Дамба - это способность обманывать самое себя. Как Бхактивинода Тхакур объясняет, из чего состоит дамба. Он говорит, что дамба состоит из способностей к обману, из порочности, из майи, из иллюзий, из невежества.
Дамба - это представление, когда человек в конечном счете обманывает сам себя.
Когда человек, сам себя обманув, считает себя великим святым, праведником, когда человек, не понимая, не следуя каким-то элементарным принципам, не сделав еще раз этого первого шага смирения, вдруг выставляет себя кем-то. Это то, с чего начинается, собственно, падение человека, с чего начинаются наши проблемы и беды.
Дамба состоит из этих качеств — качество, с одной стороны, высокомерие, а с другой стороны, склонность к обману.
Единственным противоядием к этому являются слова Махапрабу, когда человек должен понять, что величайшей духовной ценностью, тем, что делает мою духовную деятельность по-настоящему духовной, является смирение.
Если у меня не будет этого первого шага смирение, если я не буду всячески окорачивать себя, дамба может проявляться по-разному. И мы видели, как даже в ИСККОН иногда люди пользуются ИСККОНом, пользуются возможностями, предоставленными этой религиозной организации, культурой религиозной организации, для того, чтобы свою гордыню как-то поставить во главу угла.
Поэтому чтобы проверить свою духовность, человек должен быть от начала до конца смиренным. С самого начала до самого конца.
Кем бы он ни был, смирение - это высшая ценность, это единственная ценность, которая должна у нас быть. Все остальное будет обманом. И мы можем иногда обманывать даже сами себя.
Мы можем сами не понимать, каким образом мы ради самих себя что-то делаем. Но Кришну мы не можем обмануть никогда.
Помню, у меня была история в моей жизни, когда я иногда даже мы можем притворяться смиренными. Чтобы опять же свою гордыню как-то поставить во главу угла, самого себя, мы можем играть в какие-то вещи только для того, чтобы обратить внимание других на самих себя.
Дамба - это качество, когда человек пытается воспользоваться религией для того, чтобы самого себя прославить, для того чтобы заслонить Бога в конце концов или заслонить силу Шрилы Прабхупады.
Как у меня в моей жизни была история, когда я... И каждый человек искренне считает, абсолютно искренне считает. У меня все в порядке. Я уже почти святой. Я очень хорошо помню ситуацию, которая случилась со мной.
Я был уже почти святой. Я уже и сейчас, но тогда я уже тогда тоже.
И в этой преисполнившейся сознанием собственной святости там я совершил жуткую глупость и, совершив жуткую глупость, страшную глупость, непростительную глупость, из-за которой пострадали люди, там это была ужасная ошибка.
Совершив эту глупость, я при этом совершенно наивно, потому что я искренне, совершенно искренне. Я честно вам признаюсь, как на духу, я исповедуюсь перед всеми вами сейчас.
Я абсолютно искренне считал себя полностью святым и невинным. Вот. И когда я стал рассматривать это, все выглядело именно так: что просто меня обманули. Что я такой хороший, я такой честный, я такой простой, простодушный
такой, такой вот прям хороший. А меня взяли, обманули. Негодяи вообще, просто демоны, негодяи, демоны. Я страдал очень долго. Я в этой иллюзии пребывал в течение долгого времени, многих-многих лет.
Потом однажды я сам дал задание, я великий лидер, как известно, я дал задание другим лидерам, которые собрались на Национальный совет, чтобы они вспомнили какую-то ситуацию, которая причинила им боль очень большую. И чтобы они, отойдя от этой ситуации, отстранившись от нее, отойдя на какое-то расстояние, попытались понять, где же была их вина.
Потому что если мы испытали боль, 100% гарантии мы были виноваты. Как бы это ни казалось, как бы это ни выглядело, как бы это ни представлялось нам в тот самый момент?
И так как я дал другим задание, я решил честно сделать то же самое упражнение сам. Я взял эту самую ситуацию, от которой я действительно очень сильно страдал, которая причинила мне очень сильную боль. И стал ее разбирать.
Я попытался максимально отстраниться и посмотреть все свои действия, проанализировать, посмотреть на себя со стороны.
Мельчайшие все свои поступки, все как я делал, как меня бедного, несчастного, наивного, простодушного, доброго, хорошего, обманули, жестоко. Так я все это совершенно беспристрастно решил проанализировать.
Когда я проанализировал, я понял, что я негодяй, я полностью повиноват, что это была просто игра. Что на самом деле, что я хотел сделать, я хотел, как бы я притворялся всем этим.
И я притворялся всем этим бедным, несчастным, наивным, простодушным и хорошим, только для того, чтобы люди меня любили, чтобы люди меня гладили по головке, и все в таком духе.
Я понял, что на самом деле все это было в конце концов высокомерием, в конце глубоко скрытым высокомерием, скрытым от меня самого, скрытым даже от большинства других людей, но в основе этого лежал ложный мотив - эгоистический мотив, который двигал мной. Ничего другого, кроме эгоизма, в этом не было.
Для меня это стало так очевидно и так больно мне стало еще раз. Я потом такой негодяй.
Значение наставника в преодолении иллюзий
Но дамба, еще раз, суть. Проблемы дамбы в том, что человек не видит ее. Это самообман, это способность человека обманывать.
Мы можем судить только по результатам, по плодам, и мы достигли совершенства в этой способности обманывать самих себя.
Мы можем думать, что у меня все в порядке, я все делаю идеально, я всем следую хорошо, но при этом даже в своих занятиях духовной деятельностью я буду питать свою собственную гордыню. И потом это возвращается ко мне болью.
Если у меня не будет достаточной честности, или нет духовного учителя, который скажет мне об этом, который поможет мне, как бы больно ни было эту свою природу распознать в себе, то я сам никогда не смогу распознать ее.
Я сам в конце концов так и умру в иллюзии, что у меня все в порядке, что я хороший, что я почти святой, чуть-чуть мне не хватило, чуть-чуть. И потом этот святой будет в аду вариться, роль духовного учителя и тут выступает роль духовного учителя или наставника. На самом деле, сами мы никогда не сможем этого понять.
Кто такой духовный учитель?
Духовный учитель - это человек, который посмотрит на нас со стороны. И он посмотрит со своим сострадательным взглядом на нас со стороны. И со своим сострадательным взглядом он покажет нам обман, которым мы занимаемся сами.
Нам нужен наставник, нам нужен человек, который сможет нам показать обман собственный и дарпу. Я мне, наверное, кончать уже надо, да? Я еще немножко расскажу. Это важная тема. Дарпа. Это другое качество.
Дарпа буквально значит высокомерие. В седьмой песне Шримад-Бхагаватам в следующем предложении Шрила Прабхупада объясняет, что такое дарпа. Они всегда высокомерно горды своей образованностью и богатством.
Дарпа - это опять же наша способность гордиться тем, что у нас есть. То, что мы получаем в конце концов от Кришны: своими талантами, своим образованием, богатством. И мы все знаем это слово - дарпа.
Где это слово встречается? - Шикшаштаке, да? Чето, дарпана-марджана. Что такое дарпана? Зеркало, да. Зеркало. Вы чувствуете, какой мудрый язык санскрит. Что такое зеркало?
Зеркало на санскрите буквально значит то, что делает человека высокомерным. Дарпана. Так, я смотрюсь в это зеркало. И как я обычно смотрю в зеркало. Человек, когда он смотрит в зеркало, он смотрит особым взглядом.
В этом взгляде такая любовь, какой не бывает в этом взгляде ни в какие другие моменты, да? Дарпана. Если вы хотите развивать в себе высокомерие, то вы должны повесить как можно больше зеркал повсюду.
И другое значение — дарпана. Что это такое — дарпана? Что еще является этой дарпаной, зеркалом, в которое мы смотримся, которое показывает нам только самые лучшие наши качества? Ум, правильно.
Как у Пушкина есть замечательная сказка: «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи». правду расскажи. Кто на свете всех умнее, всех красивее, как там, даже всех скромнее. Всех милее. Или всех скромнее. Скажи мне.
И мы всё время задаем тот же самый вопрос зеркалу своего ума. «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи: кто на свете всех милее, всех красивее, всех умнее. И что говорит нам ум? Ты! Ты!
У нас есть это волшебное зеркальце. Есть. Мы смотримся в него и мы думаем: скажи, и ум нам говорит с готовностью. Ты-ты, дорогой, ты-ты, родной.
Дарпа — это когда у нас есть что-то, есть какие-то маленькие достоинства. Эти достоинства сразу же преувеличиваются, возрастают в наших глазах и затмевают, а мы не можем увидеть никаких недостатков. Мы видим только все самое хорошее в себе. И мы начинаем гордиться этим.
Но здесь Кришна говорит: дарпа — это демоническое качество, это качество демона. И поэтому, чето-дарпана. Что нужно с этой дарпаной делать? Марджана. Четова-дарпа-марджанам. Марджана.
Отождествление с телом как корень гордости
Харе Кришна, Харе Кришна... Обимана. Обимана. Шрила Прабхупада следует пред предложением объяснять, что такое обимана. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его.
Абиман — это ненасытное честолюбие, которое живет в нас, ненасытное, голодное чистолюбие, которое заставляет нас так или иначе подчинять себе людей, заставлять, чтобы люди нам поклонялись, чтобы люди как-то служили нам не заслуженно ни никак, и обимана — это, в сущности, наше представление о самих себе.
Это наша концепция, глубоко скрытая, корень наших представлений о самом себе. Этот обимана — это наше материальное самоотождествление. Как в других местах, обимана, в сущности, откуда идет гордыня.
Гордыня идет от того, что мы отождествляем себя со своим телом. И это отождествление со своим телом, ложное отождествление и является, по сути дела, самым основным нашим препятствием в духовной жизни.
Как иногда преданные не могут понять, почему Шрила Прабхупада, особенно в лекциях, и в самой Бхагавад-гите снова и снова повторяет: «Ты не есть это тело».
На самом деле легко это услышать, легко это прочитать, но очень трудно отказаться от этого, потому что тело является источником или средством, которое помогает нам гордиться, которое помогает нам жить и утверждать свою гордыню в этом мире.
Как есть замечательная притча, суфийская, которую я очень люблю, про то, как наши представления о себе являются самым большим препятствием для нас. Самым большим препятствием однажды у одного суфистского учителя, ученик пришел к нему и спроси: учитель, расскажи мне, как ты встал на путь, что побудило тебя, что толкнуло тебя идти этим путем.
Они суфисты, они немножко имперсоналисты, у них есть такие очень абстрактные понятия: путь, но тем не менее, там есть хорошее до какого-то уровня понимания духовных истин.
Учитель в ответ на этот вопрос сказал: что моим учителям была собака. Ученик подумал: ну надо же, интересно, как. Может, мне тоже собаку учителем завести? И он стал спрашивать: расскажи, как собака научила тебя пути?
Он говорит, я увидел однажды собаку, был очень жаркий день. Я увидел этого пса, у него был высунут язык. И собака эта тяжело дышала. Язык был высунут от жары.
Я увидел, как эта собака, пес с высунутым языком, подходит к озеру. В озере спокойная, прозрачная вода, и как она наклоняется, чтобы попить и утолить свою жажду. Но тут же отскакивает, так и не попив.
И потом она ходит, скулит, воет, в конце концов опять идет к этому озеру, опять наклоняется к озеру, опять отскакивает. Я понял, что с ней происходит.
Я понял, что она подходит к этому озеру, она смотрит в это озеро, она видит там кого? Собаку она там видит. И она думает: там собака.
Так если я пойду туда, то она меня прогонит, она меня облает, и все, стоит она в ужасе, отскакивает.
Так я видел, как этот пес — он подходит снова и снова, как он видит отражение, и пугаясь своего собственного отражения, отбегает. И потом я увидел, как, в конце концов, он, истомившись от жажды, от жары,
от мук, от всех этих, от собственного страха, в конце концов он разбежался, он отошел далеко, он разбежался изо всех сил, не заглядывая в озеро, просто плюхнулся туда и стал пить, локать его, и
я понял, что, в конце концов, что меня пугает, на самом деле, если мы посмотрим, каково основное наше препятствие на этом пути, что нас отгоняет с этого пути, с реально духовного пути, наши представления о самом себе?
Наши концепции, с которыми мы не хотим расставаться. У нас уже есть представления о том, какой я, какой я должен быть, что я собой представляю. Эти концепции являются самым главным нашим препятствием.
Мы как бы делаем один шаг на духовном пути, но когда речь идет о том, что я должен поменять себя, что я должен сделать хирургическую операцию в своем собственном сердце, тут человек боится.
Люди готовы многое делать ради духовных истин, ради каких-то пользы, которую они получат в следующей жизни, они готовы мантру даже повторять, но они не готовы себя менять.
Они не готовы отказываться от этого отождествления себя со своим телом, которое так дорого нам и которое так глубоко в нас въелось. И в конце концов, как этот учитель сказал: в конце концов, когда мы истомились, мы должны просто разбежаться как следует, ухнуть туда, забыв о том, с кем мы себя привыкли отождествлять, о том, что мы так привыкли отождествлять себя со своим телом, что есть какие-то вещи, которые дороги нам, которые мы не хотим менять в себе.
Мы должны понять, ступая на духовный путь, мы должны понять, это должно быть первое условие, что я готов здесь поменять все, что угодно.
Как бы это дорого ни было, как бы я ни был привязан ко всем этим качествам, я готов, должен быть готов, хотя бы теоретически все это поменять, потому что духовный путь подразумевает глубинные перемены в личности человека.
Если я не поменяюсь сам, если я действительно не приму, а этот высший авторитет, и не начну меняться сильно изнутри, то грош цена всей моей деятельности всему тому, что я делаю. Очень маленькие плоды будут от этого.
И поэтому этот обман гордыни или наша привычка отождествлять себя со своим телом - это огромное препятствие на духовном пути, огромное препятствие.
Я должен настолько раскрыться, настолько раскрепоститься, настолько истомиться духовной жаждой, чтобы полностью отпустить это все.
Как я помню, когда я начинал только заниматься преданным служением, или так сказать, преданным служением. Я не знаю, начал я когда-нибудь или нет.
Но когда я начинал повторять мантру, мне дали там такую фотографию. Это было в 80-е годы, это в начале, было еще все очень тайно. Самиздат был, и в Самиздате мне дали фотографии. Там было 10 оскорблений.
Я помню, как я в первый раз читал эти 10 оскорблений святого имени. Я читал их, и я все больше и больше воодушевлялся.
Так, первое оскорбление: там, оскорблять преданных, посвятивших свою жизнь, распространение святого имени. Не оскорбляю я таких преданных. Нет, таких преданных рядом просто нету. При всем желании.
Хотел бы оскорбить, не оскорблю. Там, почитать имена полубогов равных, таких как Брахма или Шива, равными имени Господа. Ну я ничего не знаю ни про полубогов, ни про их имена, что мне почитать, эти имена. Не почитаю я.
Так, пренебрегать наставлениями духовного учителя — не пренебрегаю, нет никаких наставлений. Я один живу там или там. Ведическую литературу смею. Не читал ведическую литературу.
У нас тогда Бхагавад-гиты не было. Ничего не было. Мы не грамотны были. Мы просто мантры повторяли: сидели себе. И у меня все больше и больше радости возникало.
Я думаю, ну надо же, вот оно, вот оно, вот оно, вот оно, вот оно, вот оно. Проповедовать не веруйся. Не проповедуй. Никаким ни проповедую, ни верующим. Все у меня в порядке.
И все было хорошо до тех пор, пока я не дошел до последнего оскорбления. Сохранять материальные привязанности, несмотря на то, что мы услышали столько наставлений на эту тему. Когда я понял, сколько у меня.
Что я сохраняю, что не просто сохраняю, я держусь за материальные привязанности. Я не хочу отпускать, что все эти материальные привязанности есть у меня. Я понял, вот он я, вот он я, вот он. На самом деле это факт.
Мы держимся за это. Когда человек вступает на духовный путь, он должен открыться настолько, чтобы он должен сказать: все то, что не нужно, пусть оно уйдет. Пусть не буду я держаться за это.
Как бы больно ни было, как бы я ни был как всему этому привязан, как бы я не любил все это.
Видение чужих недостатков и склонность к критике
И дальше крода и паурушьям. Мне нужно уже кончать, но я еще несколько слов скажу. И крода, паурушям и агьянам, или авидья, невежеством. И крода значит гнев, когда человек поддается гневу.
И паурушям... Шрила Прабхупада объясняет здесь, что такое паурушям. Паурушям значит, они раздражаются из-за пустяков, это гнев, и говорят грубо и неучтиво. Это одно из демонических качеств, когда я, как следствие
моей гордыни, говорю грубо и неучтиво, когда я, как следствие моей гордыни, пытаюсь и стараюсь видеть недостатки в других людях.
Когда я, как следствие моей гордыни, которую я не распознал, в которую я не признался, в которой я не раскаялся, вижу в других только недостатки, только дурные качества.
И благодаря этому злословлю, благодаря этому оскорбляю их, благодаря этому считаю себя вправе ругать этих людей. Это ужасное демоническое качество, которое может быть не такое страшное само по себе.
Его страх, его беда заключается в том, что оно усиливает мою демоническую природу, оно утверждает меня в своей гордыне, в моей собственной правоте.
Это моя способность видеть в других только недостатки и не видеть хороших качеств, сплетничать, перемывать косточки другим и неспособность прославлять других людей на самом деле, если мы хотим быть преданными, если мы хотим остаться в обществе преданных, одно из основных наших качеств заключается в том, должно заключаться в том, что мы должны научиться видеть хорошие качества в других преданных. Но мы не видим их, потому что нам наши собственные хорошие качества заслоняют это.
И мы видим только дурные качества, как Пурначандра прабху сказал потрясающую историю. Потрясающую историю.
Он сказал, что он жил в Англии, что очень хорошо иллюстрирует этот момент, как это работает, еще раз, так как у нас есть зависть и гордыня, когда мы слышим какие-то дурные пересуды, какие-то о дурных качествах другого человека, мы сразу же очень радуемся.
У нас появляется это качество тихой смиренной радости. Наконец-то кто-то распознал эти недостатки в другом. Нам нравится слушать.. Это нектар! Так нектар, нектарище так льется в наши уши, когда мы слышим, как других ругают.
Как да-да-да-да-да, оно и есть. И у нас появляется такое, сердце наше размягчается, становится добрым и удовлетворенным в этот момент, когда мы слышим, как других ругают. И мы утверждаемся в этом.
Мы утверждаемся в этом знании, в этом видении, это видение мухи, и в этом видении мы утверждаем сами себя, и мы сами того не подозреваем,
что тем самым мы свою собственную гордыню питаем, свою собственную демоническую природу мы питаем тем самым. И Прананатха Прабху рассказал историю.
Он рассказал, что он жил в Англии, он жил в храме, он был относительно молодым преданным там. И президент храма был очень заслуженным человеком, очень большим человеком.
И так уж повелось, что ему все время приходилось слышать, как президента ругают. Такой, секой, то у него не так, это не так.
И он говорит: я сам его толком особенно не знал, но так как я все время слушал это, то так как у меня в сердце была зависть, все это ложилось на эту зависть. Я стал видеть его таким.
У меня появлялся вот этот взгляд, и у меня появилась неприязнь к нему, какое-то нехорошее чувство.
Я думал, все время при себе думал: ну что он делает, в конце концов, когда же он уйдет? Что же такое? Почему же он тут до сих пор так? И эта неприязнь Она копилась, копилась, копилась.
И он говорит: однажды, в конце концов, президент храм решил сам уйти в отставку, и преданные собрались для того, чтобы проводить его. Я случайно попал на это собрание, на эту церемонию, когда люди провожали
его, и он говорит: Я услышал, как выходит кто-то. Один за другим. Человек выходил и говорил: Спасибо большое!
Вы так мне помогли, Вы для меня как отец родной. Вы столько для меня сделали, столько хорошего вы сделали для меня. Вы помогли мне там жениться. Я очень благодарен.
Вы дали мне нужный совет, вы поддержали меня в эту минуту. Кто-то другой выступает и говорит: спасибо, вы так... Кто-то еще говорит, что вы для меня, как отец, были, кто-то еще вышел, и стал говорить, что так или иначе, вы благодаря вам столько всего пришло сюда. И он говорит: поразительно, у меня на глазах отношение к этому человеку меняться стало.
До этого я слышал только плохое, до этого за спиной ходили какие-то пересуды, еще что-то такое. Я слышал только дурное, и я относился к нему плохо.
Но я стал слышать что-то хорошее в его адрес. И сердце мое на глазах стало меняться. Я начал думать. Надо же, действительно. У этого человека тоже, он сделал это, и это, и это, и он помог этому, этому помог, и этому помог.
И я, говорит, в этот момент я заплакал.
Я понял, что я все это время оскорблял его без особой необходимости, не видя в нем чего-то и смотря на него определенным образом. Это одно очень важное качество и очень важный принцип, которого мы должны придерживаться здесь. Когда мы находимся в обществе преданных, то мы можем повернуться друг к другу своими плохими качествами, но наша обязанность, находясь здесь, — повернуться друг к другу хорошими качествами и стараться, как бы наоборот, когда мы общаемся с другим, вызвать из другого хорошие качества.
Святой человек или настоящий вайшнав — его качество заключается в том, что когда он обращается к другому человеку, он вызывает в другом человеке добрые качества.
Наоборот, если я хочу всем доказать, что этот человек демон, я буду так вести себя, что он свои демонические качества будет проявлять. Но при этом он будет всего лишь отражать мою собственную зависть.
Важность прославления преданных в вайшнавской культуре
То есть это очень важный принцип, о котором мы должны помнить, о том, что живя здесь, мы должны питать свою скромность, смирение и стараться при этом увидеть хорошие качества друг в друге.
Как бы это сложно ни было, Бхактисиддханта Сарасвати... И для этого нам нужно учиться прославлять друг друга. Это очень утомительная обязанность, когда тебя прославляют, но нам нужно учиться прославлять друг друга. И это на самом деле вайшнавская культура. Учиться прославлять друг друга.
Как в прошлом году, как раз вчера там отмечали мой день рождения преданные. И в прошлом году на мой день рождения пришел Бхактивикаш Махарадж. Смутив меня необычайно.
Преданные устроили какую-то церемонию, усадили меня на какое-то кресло, я чувствовал себя полным идиотом. И Бхактивикаш Махарадж пришел туда же. И он стал говорить, его попросили сказать первое слово.
Он стал говорить, что преданный не должен принимать никаких похвал в свой адрес. В то же время шастры говорят, что мы должны прославлять преданных.
Как тут — как это противоречие разрешить? Разрешается, это противоречие очень просто.
Что первое указание, оно не обязательное, а второе указание - оно обязательно. То есть мы должны, обязательно должны прославлять преданных. И они должны терпеть это. Это их обязанность. Но на самом деле это нужно не им.
Сам преданный должен всегда внутри отказываться от этого. Внутри он должен помнить, о чем говорит здесь Кришна. Кришна говорит здесь, что не принимает ничего на свой счет.
Мы должны все время помнить, все то, что хорошее у меня есть, не сам я получил. Я обязан этим Кришне, я обязан этим преданным, я обязан этим духовному учителю.
Но сами мы при этом должны эту культуру в своем обществе иметь. Мы должны научиться видеть хорошие качества друг в друге.
Потому что когда мы научимся видеть их друг в друге, даже самые маленькие, мы будем разжигать эти качества друг в друга. И общаясь друг с другом, а наше общение друг с другом тогда будет приносить пользу.
Потому что наши хорошие качества будут расти, как на дрожжах, так они будут расти, расти, расти в этой атмосфере любви и уважения.
И наоборот, если мы будем постоянно думать только о дурных качествах, то это погубит нас, как говорит здесь Кришна. Это демоническое качество, которое сродни нашей высокомерной или гордой природе.
Иначе говоря, все то, что я сейчас сказал, это качества, которые мешают нам на нашем духовном пути, начиная с с дамби, со способности обмана, с высокомерия, с гордыни.
И Шрила Прабхупада создал это общество, это славное общество ИСККОН только для одного. Только для того, чтобы преданные могли общаться друг с другом, и вообще не друг с другом, развивать в себе божественные качества.
У нас нет другой надежды. Иначе у нас есть все эти демонические качества, они будут проявляться. И даже если мы будем пытаться следовать священным Писаниям, это будет очень трудно.
И в конце концов эти демонические качества увлекут нас вниз, приведут нас к деградации, к разложению. Но Шрила Прабхупада создал это общество для одной цели, для того, чтобы мы здесь помогали друг другу.
Никакой другой цели нет, никакого другого смысла нам вместе находиться нет.
Единственный смысл нашего нахождения здесь - это помогать друг другу стать лучше, помогать друг другу, идти по этому пути и помогать друг другу очистить зеркало нашего сердца, нашего ума, чтобы в конце концов, увидеть в нем Кришну, а не самого себя.
Потому что чистое зеркало ума отражает Кришну. Для этого мы делаем все то, что мы делаем. 1-3--ма-рема
Еще раз, смысл этой лекции в том, что духовный путь подразумевает очень глубокие изменения, в которых мы не должны бояться.
Мы должны ждать их, стремиться к ним, и не должны ни в коем случае настаивать на том, чтобы оставаться тем же, кем мы есть, кем мы являемся. И это относится ко всем, к каждому из нас. Спасибо большое.
Я думаю, что уже слишком поздно, поэтому мы на этом кончим лекцию. Силы на исходе.