Анартха-нивритти. Лекция 4.2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2008
Chapters
Простота бхакти и вечные принципы души
По вашим счастливым лицам, я видел, что вам понравилось это упражнение (крики „Харибол!” и апплодисменты).
На самом деле смысл этого описания в том, что бхакти очень простая; что бхакти – это очень простой и естественный способ.
Она основана на очень простых и естественных вещах: на благодарности, на мягкости сердца, на открытости, на том, что мы не обижаемся на других, – это все очень простые вещи и в том, что мы не придумываем, не приписываем другим каких-то мотивов, которых у них нету и стараемся увидеть все то хорошее, что у них есть.
И наша жизнь может превратиться в духовный мир, все вокруг нас одухотворится, если мы научимся именно жить по этим принципам.
Так что все очень просто, надо просто следовать этим принципам: всегда, везде, последовательно, не боясь и понимая, что это истина.
Я объяснял на одной из лекций, что шраддха значит умение держаться за истину, это вечные истины; и они работают всегда, везде, при всех обстоятльствах.
Это вечные истины, по которым создана наша душа: служить, любить друг друга, отдавать – это вечные истины и наша жизнь должна идти к ним, мы должны стремиться к ним и все это будет очень легко и радостно, если мы будем следовать этим принципам.
Собственно, нам сейчас, наверное, нужно перейти к следующему этапу. Я сейчас еще отвечу на несколько вопросов важных.
Меня просили, чтобы все те, кто получает инициацию сейчас подготовились, подошли блице к костру, тем более что холодно, можно будет погреться (смеется).
Я отвечу на несколько важных вопросов, которые тут есть, хотя они все интересные и важные. Давайте послушаем.
Очень хороший вопрос: Когда особенно сильно ощущаешь свои анартхи, хочется совсем закрыться и перестать общаться из-за боязни, что другие их увидят. Как преодолеть это желание? Ответ: На самом деле очень хороший вопрос.
Когда видишь какие-то свои недостатки, то есть желание как-то скрыться, уйти, замкнуться, потому что начинаешь бояться, что другие оценят тебя неправильно.
Но на самом деле, если мы уйдем и замкнемся, мы останемся с этой анартхой.
Если мы, наоборот, придем с этим и расскажем об этом кому-то, попросим совета, к какому-то человеку, которому мы доверяем, если мы как-то признаемся ему в этом, что у меня это есть и что меня это мучает, то эта анартха уйдет.
Это самый простой, самый легкий, самый естественный способ – нужно вывести ее на чистую воду, рассказать о ней, не побояться признаться в ней, посмеяться над ней, посмотреть на нее со стороны и когда мы это делаем, нам сразу же становится легче.
У кого есть такой опыт, что он рассказывал о какой-то свой анартхе и становилось легче, она уходила и переставала влиять, мучить, иметь силу над нами.
Она могла оставаться еще в каком-то виде, но уже силы у нее не было, потому что мы сами даем силу этим анартхам, когда мы держимся за них, когда мы их пытаемся скрыть, когда мы как-бы храним их у себя, а их нужно просто вынуть из себя, рассказав о них.
Роль веры в практике бхакти
Это тоже очень важный момент. Еще один вопрос, меня поймали на несоответствии: Махарадж, в первой лекции Вы сказали, что можно практиковать бхакти, не обладая верой и попасть в духовный мир, но невозможно обрести прему.
В то же время, в „Гите” сказано: ашраддхадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартантэ мритйу-самсара-вартмани [Бг 9.3.]
„Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о завоеватель богатств. Поэтому они возвращаются в материальный мир и вновь попадают в круговорот рождения и смерти”
Ответ: Ошибался я или нет? (ответ из зала: нет) Спасибо. (смеется) Нет, на самом деле никакого противоречия нет. Кришна произносит этот стих в самом начале девятой главы, где Он говорит о бхакти, о бхакти-йоге.
И в норме, чтобы человек мог достичь чего-то на пути бхакти, квалификации бхакти, является шраддха или вера. И стандартный путь попадания в духовный мир лежит через шраддху.
Но, есть исключения и эти исключения тоже описаны в Пуранах: про мышку, у которой не было ну никакой шраддхи – тем не менее она подгрызла этот фитилек и фитилек стал ярко гореть и Кришна подумал: ну надо же, мышка Мне лампу поднесла!
И в следующей жизни эта мышка родилась царицей и эта царица подносила лампаду Кришне всю свою жизнь, у нее остался этот вкус и эта память, она вернулась в духовный мир.
Но это даже ладно, можно подумать, что у нее в жизни царицы была какая-то там вера, но были другие случаи, когда коршун сидел на пике храма, на куполе и охотник какой-то выстрелил в него и коршун свалился и собака подскочила и обнесла этого полу-дохлого коршуна или птицу какую-то вокруг алтаря и Кришна подумал: ну ладно, бхакти – могущественна и если выражают почтение Мне – а выражать почтение можно там – то птица попала в духовный мир.
Это все свидетельство того … Кришна говорит о норме. Норма относится к нам с вами, потому что так или иначе мы все в той или иной степени повинны в апарадхах и нам, чтобы преодолеть апарадхи, нужна шраддха.
Так как у нас есть апарадхи – и Джива Госвами объясняет, что все это относится к невинным существам, у которых нет никаких апарадх – для них бхакти сразу же проявляет свою силу, как к сухой траве поднесли огонь и она сразу же зажглась.
Но так как у нас сердце все-таки осквернено каким-то скепсисом и каким-то непониманием и оскорбительным отношением к проявлениям духовной энергии здесь, то нам нужна шраддха и шраддха будет той движущей силой, которая переведет нас через трудный и болезненный этап.
Потому что если шраддхи нет, веры нет, то при первых же сложностях человек уйдет. Чтобы мы могли преодолеть эти болезненные, проблематичные вещи, с которыми нам приходится сталкиваться, нужна очень сильная вера.
И сильная вера возникает откуда? Из шастр, из понимания шастр и из слушания.
Сильная вера возникает в результате того, что я каждый день слушаю о священном писании, что я слушаю эту катху, понимая, что это нужно, понимая, что это цель. Это даст мне веру, которая даст мне это преодолеть.
Вывернулся я?
Признаки достижения уровня анартха-нивритти
(смеется) Вопрос: По каким признакам определить наступление анартха-нивритти? Ответ: По каким признакам определит наступление анартха-нивритти? тринад апи суничена тарор апи сухишнуна аманина манадэна киртанийах сада-харих
Анартха-нивритти – это когда у человека в сердце всегда звучит Святое Имя. И каких-то тяжелых психологических моментов, связанных с его практикой, нет.
Анартха-нивритти значит, что у него есть ясное понимание, ясная вера, ясное, отчетливое видение цели и это значит, что он большую часть анартх преодолел.
Вопрос: На сегодняшней лекции было сказано, что очень важно сотрудничать (это не сегодня) с другими преданными, не создавать свою сампрадайу.
А как быть, если сампрадайя уже существует и старшие преданные не могут сотрудничать друг сдругом, а младшим приходится из одной сампрадайи в другую перебегать, боясь вайшнава-апарадх, из-за боязни остаться без руководства, принимая чью-либо сторону?
Ответ: Даже если мы находимся в такой ситуации, когда есть какие-то группы и каждый человек думает, что только он правильно ведет себя, все равно надо так или иначе стараться занимать нейтральное положение, принимая руководство вайшнавов, но при этом не становясь сектантом.
И это искусство. Однако, в принципе, если человек немного разумен, он сможет понять каким образом можно действовать.
Да, я могу принять покровительство какого-то старшего вайшнава, у которого, может быть, нету сотрудничества с другими старшими вайшнавами – одновременно с этим я смогу поддерживать отношения с другими старшими вайшнавами, служить им и не быть что-ли членом этой небольшой секты.
Я несколько раз на протяжении нашего ретрита предостерегал о такой опасности.
В частности, эта опасность существует, когда люди группируются вокруг одного гуру и пытаются сформировать свою секту или какую-то группу в группе.
Мы все служим одной миссии; мы все служим духовным приципам и духовному учению, которые оставил на Шрила Прабхупада и наша основная задача – нести это учение другим людям как можно более чисто.
И нет никаких, ровным счетом никаких причин для того, чтобы мы не могли это делать, одновременно с этим не формируя какую-то групповщину или такой менталитет.
Потому что любая группа в основном формируется – особенно внутри какого-то движения – на принципах гордости. И поэтому сама основа или сам фундамент таких формирмирований всегда ложный: мой гуру – самый лучший!
Мой наставник – самый лучший! Только мы знаем, что нужно делать! Наш вид служения самый лучший! Мы всем докажем! Всегда в формировании такой группы внутри есть желание и стремление всем остальным что-то доказать.
И кому доказать? Вайшнавам в основном. Что мы хотим доказать? Что мы правы. И даже не столько доказать, что мы правы, сколько доказать им, что они не правы, правильно? Что они что-то не так делают.
Поэтому если у меня нет этого желания, я смогу получать … Есть даже хорощая русская поговорка: ласковый теленок двух маток сосет. Если такое возможно, если теленок может это сделать, почему преданный не может это сделать?
Если у теленка хватает ума сосать двух маток, то почему младший преданный не может так или иначе поддерживать хорошие отношения со старшими преданными даже, если они по той или иной причине не могут найти общего языка.
Важность личного примера для проповедника
Может, если он правильно настроен. Вопрос: В проповеди самое главное – звук, а как насчет поведения? Если человек говорит, но у него плохие качества? Ответ: Тут два аспекта у этого вопроса.
Во-первых, все равно мы должны считать его садху и я уже об этом говорил.
Но при этом – и Шрила Джива Госвами говорит об этом в „Бхакти-сандхарбе”, и Шрила Прабхупада много раз об этом говорил на своих лекциях и во всем остальном – проповедник должен показывать, демонстрировать идеальный пример поведения.
Садху могут быть разные. Есть садху, которые ведут себя очень плохо, такое может быть. Как Сам Кришна говорит: бывают садху, которые совершают все возможные грехи. Он – садху, если он настоен на то, чтобы решительно идти.
Но далеко не всякий садху может быть проповедником.
Если я хочу быть проповедником, я должен понимать, что я должен вести себя идеально, потому что проповедь подразумевает то, что люди будут смотреть на меня и судить по мне.
И если мне хочется проповедовать – а это очень могущественный способ духовного развития – то я должен предъявлять очень жесткие требования к самому себе и к своему ачару, к своему поведению.
Поэтому нельзя проповедовать, не имея хорошего поведения. Вопрос: В последних лекциях Радханатхи Свами говорилось, что правильное повторение Святого Имени приведет обязательно к желанию служить преданным.
Это плод Святого Имени. А если желание служить преданным есть, но вкуса к Святому Имени нет – парадокс? Ответ: Это факт.
Шрила Радханатх Махарадж цитировал Шрилу Прабхупаду в комментарии к одному из стихов “Чайтанйа-чаритамриты”, где Шрила Прабхупада объясняет очень важный критерий: если мы правильно повторяем Святое Имя, то у нас должно обязательно возникнуть желание сделать что-то.
Обязательно у нас появится энтузиазм сделать что-то, причем далеко не обязательно что-то великое, может быть что-то простое, но нам будет хотеться делать.
Как я вчера разговаривал с одним преданным и он мне говорил, что я долго преподавал бхакти, а сейчас мне хочется сделать что-то, хочется что-то конкретное просто сделать.
Для меня в этом бхакти и я чувствую как это важно, просто взять и что-то сделать, без всего, просто так, пойти, помыть или убрать.
И если у вас есть такое желание, это значит, что Вы правильно повторяете Святое Имя, значит, что хорошо его повторяете, но, может быть, еще сразу вкуса нет.
Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что иногда уже человек достиг какого-то уровня, но он не получает всех результатов, и он сравнивает это с деревом: дерево, прежде чем оно принесет плод, должно пройти какое-то время.
И человек может уже повторять Святое Имя уже достаточно чисто, но он может не чувствовать всех плодов этого, плода бхавы или премы, но в какой-то момент это придет, если он будет продолжать это делать. Это один момент.
Другой момент, который тоже может быть и вам нужно судить насколько, какой из этих ответов правильный.
Второй ответ, это то, что если есть желание служить преданным, но вкуса к Святому Имени нет, то может быть, это желание материальное.
И я тоже говорил об этом сегодня, когда люди называют служением что-то, что по сути своей служением не является.
Нам нравится в обществе преданных, получать какие-то плоды этого так сказать служения и у нас есть вкус, а на самом деле этот вкус основан на нашей гордости и эта гордость заставляет меня, она является моим двигателем, движущей силой для моего служения.
Мотивы прихода людей к Кришне
И тот, кто задал этот вопрос и все остальные должны сами ответить на него, какой из вариантов ответа правильный: либо это не служение вайшнавам и тогда понятно, почему нет вкуса к Святому Имени; либо это настоящее служение вайшнавам и это значит, что вкус к Святому Имени придет обязательно, пусть не завтра, но послезавтра точно, потому что правильное умонастроение не может не привести к этому.
Вопрос: К Кришне приходит четыре типа людей: настрадавшиеся, ищущие богатства, и так далее.
В процессе постижения Абсолюта обязательно ли преданному пройти через все эти четыре типа или достаточно той причины, с которой он пришел? Ответ: Нет. Кришна говорит не о нас.
Кришна говорит о сакама-бхактах, которые пришли сюда, движимые не шраддхой в бхакти, а желанием удовлетворить какие-то свои потребности. Мы сюда пришли, движимые чистым мотивом.
С самого начала – и я пытался это объяснить – несмотря на то, что у нас сердце может быть не чисто и не свободно от желаний, тем не менее Шрила Рупа Госвами говорит, что это уровень чистого преданного служения даже на уровне шраддхи.
Почему чистого преданного служения?
Потому что моя цель чистая; потому что так или иначе кто-то – либо шастры, либо какой-то харизматичный проповедник дали мне возможность почувствовать и понять, что мне нужна любовь, мне нужна бхакти и все.
И поэтому оно чистая, у меня есть эта вера.
Я пришел сюда не поэтому … Да, потом у меня появлятся какие-то … потом я спохватываюсь и думаю: надо же деньги еще, еще что-то такое, но это уже другой момент, это уже какие-то другие вещи.
Но человеку не обязательно проходить ни через какую из этих ступеней вообще.
Это совсем другой путь: человек приходит сюда, потому что он хочет обрести любовь и среди четырех типов праведных людей Кришна такого человека не перечисляет, Он забыл про нас с вами, потому что у нас особый путь.
Он говорит о других людях. Я думаю, что уже нету больше возможности нам дальше затягивать все и я только отвечу на последний вопрос. Еще осталось много неотвеченных.
Вопрос: Что означают мантры, которые Вы читаете перед лекцией? Ответ: Аджану-ламбита-бхуджау значит что? Аджану – это колено, ламбита значит достающие до колен. А бхуджау – руки, да.
Аджану-ламбита-бхуджау канакава-датау – и все это в двойнственном числе. Это мантра, с которой начинается или стих, с которого начинается „Чайтанйа-бхагавата”, прославляющая Чайтанйу и Нитйананду.
Аджану-ламбита-бхуджау – Их руки достают до колен; канака что значит? – золото – кожа Их похожеа на расплавленное золото, от Них исходит это яркое сияние.
Аджану-ламбита-бхуджау какава-датау… санкиртанаика-питарау – Они кто? – да, они отцы. Пита значит ‘папа’ – они основали движение санкиртаны.
Санкиртанаика-питарау камалайа-такшау – камалайа значит лотос, акша – глаза – Их глаза огромные как лотос.
Вишвамбхарау прийакарау – вишвамбхарау значит Они поддерживают этот мир, Они хранят этот мир, благодаря Им мир существует, благодаря Им у мира есть надежда.
Двиджаварау – и Они самые лучшие, двиджа варау, из брахманов, они самые лучшие из людей, которые встали на духовный путь и идут духовным путем.
Йуга-дхарма-палау – Они защищают йуга-дхарму, они дают людям, ослепшим в темноте века Кали, путь.
Ванде джагат прийакарау кауна-аватарау – поэтому я почительно склоняюсь перед этим воплощениям милости Господа, каруна-аватара, которые дороги всему миру. Вот это смысл молитвы. Спасибо большое.