Шримад-Бхагаватам 3.30.5
Bhakti Vijnana Goswami · 1996
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Сегодня мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня третья, глава тридцатая, текст пятый.
Наракастхайх на пуман яту на пумсье наракайани вита-сангхам наракайани врича наракайани в-а7 2 7 , касто 'пи дехам наракайани вритам пуман сму наракайани врита-сангхах. находящийся. Апи даже дехам. Тело. Вай. Воистину. На не.
Пуман. Человек. Тьактум. покинуть. иччхати нараkьям адхи ниртхаяу. Удовольствие. Сатьям, когда существует иллюзорная энергия Вишну, вимохитах, введенный в заблуждение, перевод.
Обусловленное живое существо, вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введенное в заблуждение, иллюзорные энергии, покрывающей его знание. Оно не желает расставаться со своим телом, даже если живет в аду, ибо и там оно и хитрается наслаждаться жизнью.
Рассказывает, что некогда Индра, царь небес, провинился перед своим духовным учителем Брихаспати, за что тот проклял его. В результате Индра родился свиньей на этой планете.
Спустя некоторое время Брахма решил вернуть его в райское царство. Но Индра, находившийся в теле свиньи, совершенно забыл о том, что некогда был царем небес, и отказался возвращаться в рай.
Такова сила майи. Даже Индра может забыть о райских наслаждениях и находить удовольствие в жизни свиньи. Под влиянием Мая обусловленная душа так сильно привязывается к своему телу,
что даже если ей предложить оставь свое тело, и ты сразу получишь тело царя, она ответит отказом. Эта привязанность живет в сердце всех обусловленных живых существ.
Сам Господь Кришна призывает нас: «Оставьте все, что у вас есть в материальном мире, вернитесь ко мне, и я буду заботиться о вас. Но мы не слушаем его.
У нас и так все в порядке, думаем мы. Зачем нам предаваться Кришне и возвращаться в Его Царство? Это называется иллюзией. Маей.
Каждый из живущих в этом мире удовлетворен своим положением, в каких бы ужасных условиях он ни находился. Обусловленное живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть.
Введенное в заблуждение иллюзорной энергией, покрывающей его знание, Оно не желает расставаться со своим телом, даже если живет в аду, ибо и там оно ухитрается наслаждаться жизнью.
Действие функции иллюзорной энергии майи
О мадхья мика джана салакая чакшур унмилитам ена тасмаи шри гураве намах. Итак, в этом стихе. Господь Капила продолжает объяснять действие майи.
В предыдущем стихе Он сказал, что майя имеет две функции: аварана-шкти и пракшепа-шакти. Одна из них — пракшепа-шакти, или одна из функций иллюзорной энергии Господа, стягивает живое существо вниз, в материальный мир.
И как только живое существо оказывается здесь, в материальном мире, тотчас же аварана-шакти или аварана-майя начинает покрывать живое существо.
И живое существо начинает отождествлять себя с тем телом, которое оно получило, и начинает чувствовать счастье.
В этом, собственно, смысл предыдущего и этого стихов, который объясняет, что в любом положении, в каком бы теле ни оказалось живое существо, оно все равно будет наслаждаться.
Даже если живое существо оказывается в аду, даже если оказывается в самых ужасных условиях, тем не менее она ухитрается каким-то образом наслаждаться и привязываться к этому.
Мы видели, что на самом деле люди до самого последней минуты своей жизни, до самого последнего мгновения своей жизни, когда уже тело не может функционировать, по сути дела, они все равно остаются привязанными к своему телу, и они все равно не хотят расставаться со своим телом.
Я помню: мой дедушка, когда он умирал, всем было ясно, что он умирает, кроме него самого. Это поразительно, каким образом действует Майя. Все остальные понимали, что все это конец.
Но он при этом был полностью уверен, что он излечится и снова будет жить, и снова ходить. На самом деле сама мысль о смерти, она совершенно нестерпима для человеческого существа.
Люди не понимают, не могут смириться с тем, что они умрут. И независимо от того, какое тело есть у человеческого существа, у живого существа, а живое существо привязано к этому телу.
Мы видим множество различных живых существ, и все они привязаны к своему телу, все они думают, что их жизнь исполнена глубокого смысла, и что это то тело, в котором они лучше всего могут реализовать свои способности.
Если мы будем гнаться за тараканом, то этот таракан будет убегать от нас. По той простой причине, что он тоже привязан к своему телу, нам, с нашей точки зрения, может показаться, чего хорошего в жизни таракана.
Но тем не менее, таракан очень ценит свое существование.
Считает, что мое тараканье существование — это очень важное существование. Я должен прожить свою жизнь достойно, исполнить свой тараканий долг, воспитать своих детей, тараканов. Я не знаю, что там.
Смысл в том, что независимо от того, в каком теле находится живое существо, оно по самому закону, по действию иллюзорной энергии, привязывается к этому телу.
Способы определения обусловленности живого существа
И два слова в этом стихе, они очень важны, они объясняют эту ситуацию. Это два слова дехам, что значит тело или тот, кто обладает телом.
И дайва-майя, то есть божественная энергия или энергия Вишну, как переводит Шрила Прабхупада в комментариях. То есть дайва-майя или иллюзорная энергия Вишну действует на человека.
Каким образом, почему она действует через посредство тела? Тело является тем агентом или тем посредником, с помощью которого дайва-майя может так или иначе подействовать на живое существо.
Как только мы получаем тело, мы сразу же определенным образом обуславливаемся этим телом. Как скажем, можно взглянуть на любого младенца.
Ребенок, который только что родился, можно посмотреть на него, и если человек обладает некоторой прозорливостью, он может взглянуть на этого маленького младенца и сразу же сказать, какие у него наклонности.
У пятимесячного, у двухмесячного младенца можно увидеть, что вот этот человек будет негодяем, а этот человек будет хорошим. Один будет хитрым, другой будет глупым. Вот.
Это обусловленность на самом деле можно увидеть по разным признакам. И существовали различные науки, которые позволяли человеку определить различные формы обусловленности.
Обусловленность или та форма того, что мы, собственно, хотим в этом теле, она отражается на нашем теле. Скажем, она отражается на лице, она отражается на ухе, она отражается на ладони.
Там люди, которые знают хиромантию, они могут прочитать вот эту форму обусловленности по ладони человека. Другие астрологи могут прочитать это по звездам в момент рождения человека.
Они могут сказать, какими качествами будет обладать человек. Хороший астролог, просто взглянув на человека, он обладает такой прозорливостью, его опыт жизненный, помогает ему определить гороскоп человека.
На самом деле хорошему астрологу не нужно даже знать день рождения человека.
Он может вам просто взглянув на вас, сказать, вы родились под знаком Скорпиона в такое-то, такое-то время там-то и там-то правда, таких астрологов практически не осталось.
Или другая наука, которая тоже была достаточно подробно разработана в ведической цивилизации — наука физиогномика, когда по различным признакам или выражениям лица человека, по чертам лица человека, можно тоже было определить эту форму обусловленности и качества человека.
Как, например, мне рассказывали недавно, когда я был в Индии от Мадхва-таттвы Прабху, он ездил по Индии и он показывал различным ачарьям или различным деятелям индуизма, рассказывал о Прабхупаде и показывал фотографию Прабхупады.
Он показал её одному из ачарьев Мадхва-сампрадаи, тому, кто сейчас возглавляет сампрадаю Мадхвачарьи. И этот человек, он является вот таким специалистом в физиогномике, он может по лицу определить качество человека.
И когда он увидел фотографию Шрилы Прабхупады, он охнул и сказал, что все четыре ачарьи всех четырех вайшнавских сампрадай находятся в нем одном. Все качества их находятся в нем.
То есть достаточно взглянуть на человека, и мы можем увидеть так или иначе форму обусловленности живого существа.
Ответственность души за выбор материального тела
По сути дела, тело человека является чем-то вроде одежды живого существа.
Живые существа духовные по своей природе одевают различные одежды, и эти одежды являются как бы определенной декларацией того, что хочет живое существо.
Иногда люди пытаются свалить вину на то, что они родились такими, а не другими, на кого-то еще.
Скажем, по сути дела, никакая религия не может объяснить, почему один человек рождается в таком теле, а другой человек рождается в другом теле.
Почему один человек рождается счастливым, ему всю жизнь везет, а один человек рождается богатым, в рубашке, или, как говорят англичане, с серебряной ложкой во рту. А другой человек рождается глупым, бедным, некрасивым.
Другие религии пытаются так или иначе как-то объяснить это, но на самом деле объяснения этого нет.
И либо приходится обвинить Бога и сказать, что Бог несправедлив - Бог заставил меня родиться в этом теле, без всякой вины моей на то, просто произвольно так или иначе, Он сделал одного счастливым, другого несчастным.
Либо просто приходится развести руками и сказать, что Бога нет. Поэтому возникла целая наука о теодицеи - попытка оправдать Бога. На самом деле Бог не нуждается в наших оправданиях.
Мы должны понять, что то тело, которое мы получили, и то тело, к которому мы так сейчас привязаны, на самом деле мы получили, потому что мы хотели его.
Мы сами в своих прошлых жизнях действовали определенным образом, и мы получили, соответственно, соответствующее тело.
Мы сами, иначе говоря, мы сами выбрали эту дайви-майю, эту форму иллюзии или форму обусловленности, которая есть. Дайви-майю, о которой говорится в этом стихе.
Мы сами избрали ее, мы сами захотели родиться именно таким, именно в этом месте, именно в этих обстоятельствах.
Иногда нам трудно представить себе, если у нас очень большой нос, и мы будем смотреть в зеркало, нам очень трудно представить себе, зачем я захотел такой большой нос.
Но так или иначе, смысл в том, что мы вели себя определенным образом. И это форма поведения выражала или как бы выражала определенные наши желания. В конце концов, она сформировалась в такой нос, или в такую форму тела.
В конечном счете виноваты только мы. Есть такая притча, такой рассказ в Падма-пуране. Об Аштавакре Муни. Аштавакра Муни был великим мудрецом, но так или иначе, по прихоти судьбы он родился в теле, которое...
Аштавакра значит на санскрите. В переводе с санскрита значит: тело, изогнутое в восьми местах. Он был полностью скрючен, но при этом он был великим мудрецом.
И когда однажды он пришел во дворец царя Джанаки, великого преданного,
и придворные, когда они увидели этого Аштавакру Муни, который при этом прихрамывал, подскакивал и при этом у него еще рот косился, они стали смеяться все. Вот.
Однако царь Джанака, понимая, что пришел великий мудрец, он сошел со своего трона, он пригласил Аштавакру Муни, он усадил его на почетное место. И он задал Аштавакре Муни вопрос.
Он спросил его: объясни мне, пожалуйста, почему живые существа остаются в майе? В чем причина того, что живое существо держится за эту иллюзию?
В чем причина того, что живое существо остается в этой майе, не хочет ее покидать?
И тогда Аштавакра Муни, будучи человеком достаточно эксцентричным, что уже определялось его формой и его тела, он скатился со своего почетного места, он сбежал с трона, он схватился за колонну, стал держаться за эту колонну и при этом кричать: помогите, спасите, помогите.
И все придворные, которые присутствовали при этом, они решили: ну, совсем Свамид-джи с ума сошел. Крыша поехала. Крыша поехала.
И только Джанака улыбнулся, потому что он понял, что Аштавакра Муни имел в виду, но чтобы объяснить другим, он спросил его: не могли бы вы объяснить, что вы имеете в виду?
И тогда Аштавакра Муни сказал, что на самом деле живые существа сами держатся за эту майю, как я держусь за эту колонну. При этом они страдают из-за того, что они держатся за нее, они кричат: помогите, спасите.
Влияние тела как одежды на поведение человека
Но они кричат: помогите, спасите, и при этом они сами не хотят расставаться с этим или отпускать эту колонну или эту майю, которая держит их. Тело живого существа — оно подобно одежде, как я уже сказал.
Мы можем видеть, что на самом деле одежда определенным образом обуславливает человека. Оно определенным образом определяет поведение человека. Человек, который одет в бальное платье, он будет вести себя одним образом.
Человек, который одет в смокинг, он будет вести себя другим образом, человек, который одет в милицейскую форму, он будет вести себя третьим образом, и так далее.
В зависимости от того, какую одежду надевает человек, он будет вести себя определенным образом. Мы можем видеть, что даже ощущения человека изменяются.
Если мы одеты во что-то грязное такое, к чему противно прикоснуться, то мы, соответственно, определенным образом себя чувствуем.
А если мы надеваем что-то чистое или что-то красивое, то, соответственно, у нас сразу же появляется некая плавность движений, так сказать, некое благородство поведения.
То есть одежда — она очень сильно влияет на человека, до определенной степени влияет на человека. И по сути дела, человек сам выбирает свою одежду в зависимости от того, что он хочет делать.
Если он хочет наслаждаться и танцевать бальные танцы, то он оденется соответствующим образом. Он не пойдет на бал в телогрейке, так как ему будет очень плохо там находиться. То есть одежда является как бы вот такой вот манифестацией или проявлением того, что мы хотим сделать, выражением того, что мы хотим сделать.
Надевая определенную одежду, мы тем самым заявляем всем, что мы хотим заниматься тем-то, тем-то, и тем-то.
Точно так же тело для живого существа или для души является вот этой вот манифестацией или проявлением того, что оно хочет делать.
Если живая душа, живое существо делает тело комара, то оно тем самым объявляет, что: «Я хочу сосать кровь. Это мое единственное желание — сосать кровь, и я буду это делать, чтобы со мной ни случилось». Вот.
Так форма одежды, которую мы получаем или мы принимаем, она определяет наше поведение.
Живое существо само выбирает то тело, в котором оно рождается, и всю свою жизнь живет определенным образом, и таким образом, так сказать, исполняет свои желания.
По сути дела, различные формы живых существ, которые есть, это как бы проявления или символические выражения различных желаний, которые есть.
И человек отличается от всех остальных форм, человеческая форма существования отличается от всех остальных, скажем, животных форм, низших форм, тем, что человек может проявить много различных желаний, а живое существо в низших телах, формах, скажем, животных, оно может проявить какое-то одно желание и наслаждаться этим одним желанием,
тогда как у человека ему предоставлена свобода выбора. Человеческая форма жизни является чем-то вроде трамплина или перекрестка, с которого ведут много различных дорог. И человек может выбрать любую из этих дорог.
Это объяснял, например, Платон в одном из диалогов Сократ объясняет. Он говорит, он тоже верил в перевоплощение или в реинкарнацию, он объяснял, каким образом что-то получает.
Он говорит, что если человек будет пить, если он пьяница и хулиган, если он орет все время и скандалит, то в следующей жизни он станет ослом.
И он сможет орать, и никто не будет считать, что он делает что-то такое из ряда вон выходящее, так как орать - это природа осла.
Если человек очень кровожадный, если он ведет себя жестоким образом, то он воплотится волком или тигром, так?
И дальше он говорит, он очень интересно, он немножко издевается: он говорит, если человек занят благотворительностью мирской, если он очень любит социальные порядки, если он хочет установить порядок в обществе.
Если он там социалист или коммунист, или еще кто-то, то в следующей жизни он может родиться муравьем или пчелой.
Таким образом, они будут жить в совершенно идеально организованном обществе, где все очень хорошо и все есть система там благотворительности и других социальных устоев.
Но так или иначе, форма тела, в которой воплощается человек, является проявлением или манифестацией желаний человека.
Функция ложного эго в материальном мире
И живой душе дается определенное приспособление, с помощью которого живая душа может отождествлять себя с этим телом. Она пришла сюда, чтобы отождествлять себя с определенным телом, определенным образом наслаждаться.
И Кришна или Верховный Господь по своей милости дает ей эту возможность, Он
дает ей ложное эго, и ложное эго является чем-то вроде оптического инструмента или приспособления, через которое посредством которого живое существо может проецировать свое сознание в это тело.
По сути дела, ложное эго, скажем, если мы находимся здесь на Земле и смотрим в телескоп на Луну, так, и если мы очень внимательно будем смотреть в этот телескоп и путешествовать по Луне, по этим кратерам Луны, то, по сути дела, хотя мы находимся здесь, на Земле, наше сознание находится на Луне.
С помощью этого телескопа — Телескоп переносит наше сознание на Луну, и мы путешествуем, рассматриваем эти лунные ландшафты и так далее. Точно так же и ложное эго. Наша природа духовная. Душа всегда духовна по природе.
Но ложное эго — оно как бы телескопирует наше сознание в материальное тело. И с помощью этого приспособления ложного эго мы начинаем отождествлять себя с этим материальным телом и вести себя соответствующим образом.
Мы думаем: вот он, я, мужчина или женщина, муж, отец и так далее. И действуем соответствующим образом, в соответствии с тем, какое есть у нас тело, вот.)
Другой пример, который объясняет, это который показывает вот эту природу иллюзий материального мира. Это пример с фильмом: когда человек смотрит фильм, то если это очень хороший фильм, или если он очень глупый
- два варианта могут быть, - то человек полностью отождествляет себя чаще всего с главным героем этого фильма.
Он смотрит на экран, по экрану ползают различные тени, которые вообще не имеют никакого отношения к человеку, просто цветные пятна.
Но тем не менее, человек отождествляет себя, он проецирует свое сознание в этого главного героя, и он живет этим фильмом. Он живет тем, что происходит на экране.
Если на экране происходит что-то страшное, то сразу же адреналин повышается у него в крови, так? Просто какие-то блики мелькают на экране, но тем не менее это оказывает физическое воздействие на него. Точно так же душа.
На самом деле душа духовная по природе не имеет отношения к телу, но Кришна или Верховный Господь, Он создал этот замечательный фильм, режиссером которого Он является.
Причем не просто фильм, который где-то происходит на экране, а фильм, в котором мы сами можем участвовать, в котором мы сами можем действовать.
И мы действуем в этом фильме, мы играем в этом фильме, мы принимаем все всерьез. Мы думаем, что все так и должно быть. И когда, когда с нами случается что-то, мы начинаем плакать, когда что-то происходит, мы радуемся.
Хотя на самом деле наша душа не имеет никакого к этому отношения.
Душа находится всегда, она всегда духовно исполнена вечности, знаний и блаженства. Но смысл этой иллюзии, каким образом можно разрушить эту иллюзию? Когда человек смотрит фильм и целиком погружен в это, он, по сути дела, находится в этой иллюзии. Однако стоит на мгновение на какой-то миг, скажем, заставить эту пленку вертеться быстрее.
И сразу же иллюзии разрушаются.
Как только пленка начинает идти быстрее, люди начинают странным образом двигаться, то мы перестаем, появляется пропасть между нами и этим фильмом. Мы перестаем отождествлять себя с тем, что происходит на экране.
Или если вдруг пленка замедлится - точно то же самое происходит. Иллюзия разрушается. То есть вся иллюзия фильма целиком зависит от вот этой вот точной скорости, с которой идут кадры на экране.
Эта скорость каким-то образом соответствует нашей скорости восприятия или вот тому скорости течения времени, которое заложено в нас.
И точно так же тут очень интересно, что Капила Дев, когда он объясняет эту главу, он начинает эту главу с того, что время несет живые существа. Живое существо несется в потоке времени.
На самом деле современная физика не может понять, что такое время. Они исследуют, изучают природу времени, но они не в состоянии понять природу времени.
Тогда как Веды объясняют, что время - это не просто некая инертная среда, в которой происходит событие.
Что время - это активная сила, которая движет всем, которая заставляет вещи случаться, которая заставляет наши тела стареть и так далее.
Так вот, это время, оно несет живые существа, и так как мы несемся в потоке времени, как Господь Капила Дев объясняет в первом стихе этой главы, мы не ощущаем его течение, мы плывем вместе с этим потоком, и поэтому мы не чувствуем этого течения.
Именно поэтому мы не чувствуем этой иллюзии. Вот эта иллюзия как раз обуславливается временем.
Так как мы несемся вместе со временем, которое заставляет различные процессы происходить в материальном мире, то мы не замечаем иллюзорности или вот этой фальши, которая существует в материальном мире.
Однако стоит немножко выйти за пределы материального времени, чуть-чуть отойти в сторону и посмотреть немного со стороны на это, как сразу же мы сможем увидеть вот эту иллюзорность материального существования в каком-то смысле.
То есть, стоит немного.
На самом деле это очень легко сделать, как я объяснял в примере с пленкой: чуть-чуть замедлить или убыстрить ход времени, чтобы сделать это, достаточно просто посмотреть на все то, что происходит здесь, в материальном мире, с точки зрения вечности.
Это то, с чего начинается Бхагавад-гита. Это то, как Кришна начинает объяснять духовную науку Арджуне. Он начинает объяснять духовную науку Арджуне с того, что пойми, что ты вечен. Пойми, что все ценности, которые ты живешь, они временные, все то, что ты думаешь, все то, что важно для тебя сейчас, все это приходящее, и все это умрет со смерти тела. Пойми, что ты вечен, и посмотри на это с точки зрения вечности.
И сразу же ты поймешь иллюзорность его происходящего, и сразу же ты поймешь, как ты должен действовать.
Сразу же ты поймешь, что, так сказать, ты сидишь и ты являешься зрителем в этом кинотеатре, в котором происходит вот эта вот драма материальной жизни. Точно так же преданный, когда мы присоединяемся к движению, мы начинаем, мы отходим как бы немного от этого и начинаем немного со стороны смотреть на себя. Со стороны оценивать все.
Зависимость веры от качества материальной природы
И таким образом мы сможем понять, как нужно действовать. Мы сможем понять вот эту вот природу нашей обусловленности. Человек, который живет, он не понимает природу обусловленности, он не понимает, почему он действует.
Он действует, по сути дела, по своему инстинкту, он подчиняется каким-то инстинктам. Он живет, по сути дела, механически, слепо, он принимает на веру какие-то ценности.
Если он родился в определенной стране, то он будет разделять слепо ценности этой страны. Как иногда люди говорят, что вы верующий, и вы просто верите слепо,
Вы просто на самом деле, просто так или иначе верите во что-то, в набор каких-то догм. просто на самом деле, просто так или иначе вы верите во что-то, в набор каких-то догм.
Вам сказали, что вы должны прыгать во время киртана, вы прыгаете, так? Вам сказали, что нужно кланяться, вы, как роботы, кланяетесь, так? Вам сказали, что нужно там стоять со сложенными руками. Вы стоите.
И во всем моем этом нет никакого смысла. На самом деле все люди поступают именно таким образом. Все люди слепо, с рождения, принимают определенный набор условностей и живут в соответствии с этим набором условностей.
Они выполняют определенные ритуалы. Если в этой стране принято по утрам пить ритуал кофе, то они будут, соответственно, пить это кофе по утрам в постели. И они не будут задумываться, хорошо это или плохо.
Они будут просто в постели, в грязи в этой пить кофе. Просто потому что они родились в этой стране, и они будут совершенно слепо принимать этот ритуал.
И точно так же, если мы проанализируем любую составляющую нашей жизни, мы поймем, что мы слепо принимаем на веру определенную систему ценностей, которые приходят с нами в тот момент, когда мы рождаемся в данном месте и в данном теле. Мы разделяем автоматически эту систему ценностей и живем в соответствии с этой системой ценностей, не ставя ее под сомнения.
Например, пьяница полностью уверен, что пить — это хорошо, что водка — это хорошо, и что таким образом он сможет быть счастливым. Ему не приходит в голову усомниться в этом.
Это называется: Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Он говорит: «Шраддха-майам йам пурушо». Шраддха-майам йам пурушо — это значит, что человек соткан из веры.
Все бытие человека, все существование человека основано на вере. Мы можем думать, что только верующие верят, или что только христиане верят, или только Кришнаиты верят, или я не знаю, кто там верит.
На самом деле все верят.
Потребность в вере является такой же естественной потребностью человека и таким же естественным состоянием бытия человека. Вот. Однако Кришна опять же объясняет в Бхагавад-гите, почему один верит в одно, другой верит в другое. Почему один верит в Кришну, а другой верит в сатану?
Почему один верит, я не знаю, во что, там, в Ельцин, а другой в Зюганова там или так далее. Почему? Почему один думает, что в конечном счете, почему человек верит во что-то?
В конечном счете все верят во что-то, потому что они думают, что они нас спасут. Тот, в кого мы верим, должен нас спасти. Мы верим в Кришну, потому что мы думаем, что Кришна нас спасет.
Кто-то верит в Зюганова, потому что он думает, что Зюганов его спасет.
В сущности, если посмотреть отстраненно немного, то мы можем понять, что особенно никакой разницы между двумя этими формами веры нет в каком-то смысле.
Однако Кришна объясняет, почему это происходит. Почему один вкладывает свою веру в один объект веры, а другой вкладывает свою веру в совершенно другое?
Почему один вкладывает свою веру в один набор ценностей, а другой вкладывает свою веру, в другой набор ценностей и живет в соответствии с ними.
Он говорит, что в зависимости от того, где находится твое сердце, под влиянием каких качеств материальной природы находится твое сердце, насколько оно осквернено, в то ты и будешь верить.
Если сердце твое осквернено, если порог скверны, соприкосновение с низшими качествами материальной природы, осквернили тебя, ты будешь верить в отвратительные вещи.
Если сердце твое немного чистое, то ты будешь верить в более хорошие вещи. То есть, тут Он дает нам ключ или способ, каким образом мы можем избавиться от этой обусловленности.
То есть, вот эта обусловленность, о которой я говорил, она на самом деле в случае человека не является заранее предопределенной, не является фатальной.
Человек может избавиться от этой обусловленности, он может изменить форму своей обусловленности.
Кришна объясняет это в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, в Удхава-гите. Каким образом, Кришна, скажи мне, пожалуйста, каким образом мне изменить свою жизнь?
И Кришна объяснил, что в материальном мире есть различные гуны или качества материальной природы, которые действуют через посредства различных агентов. И эти агенты являются как бы носителями этих качеств.
Если человек сознательно строит свою жизнь таким образом, что он соприкасается с высшими гунами материальной природы через посредства этих агентов, то тогда, соответственно, его сердце будет очищаться.
То есть, и он говорит, что такими агентами может быть вода, может быть пища, может быть цветок, может быть запах.
Иначе говоря, если я вдыхаю хороший запах, запах благовоний, если я ем чистую пищу, пищу в гуне благости, если я ношу чистую одежду, если я, иначе говоря, если я занимаюсь сознанием Кришны, если я практикую сознание Кришны, то тогда сознание мое волей-неволей будет постепенно очищаться.
И, соответственно, вера моя будет соответствующим образом очищаться, и мне будет яснее, во что мне следует верить, и во что мне не следует верить.
И наоборот, если я соприкасаюсь с нечистыми объектами, которые так или иначе оскверняют если я ем нечистую тухлую пищу или пью, соответственно, нечистые какие-то вещи. Как
я, по-моему, несколько раз уже говорил это, но меня в свое время это так поразило, что я еще раз повторю: когда я читал Очерг Горького о Ленине, там рассказывалась жизнь
вождя, и там говорилось, что вождь был очень аскетичен, и вождь в основном питался воблой и черным пивом. Основная его диета — Это не может не сказываться на сознании человека.
На самом деле, пища — это основной агент или то, с чем мы главным образом соприкасаемся с материальным миром. Но смысл в том, что если мы так или иначе ограничим свои
контакты с материальным миром чистыми вещами, если мы будем пытаться соприкасаться с материальным миром чистым образом, то постепенно наше сознание очистится, постепенно наша
вера станет яснее, и мы можем понять, во что нам нужно верить, и во что нам не нужно верить. Как нам нужно жить, и как нам не нужно жить. И таким образом мы сможем правильно прожить свою жизнь.
Очищение сознания через повторение святых имен
В этом, собственно, суть всего того, о чем говорится. И начинается очищение сознания с повторения мантры.
Когда мы повторяем эту трансцендентную вибрацию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, то сознание наше постепенно очищается. И каждый человек может убедиться в этом.
Он может проверить это на своем опыте. Он может начать повторять мантру. И видеть, как сознание начнет очищаться.
Я помню, я до тех пор, пока до того, как я присоединился к сознанию Кришны, я был очень мрачным, я постоянно ходил мрачным. Потом я присоединился к сознанию Кришны, и через какое-то время я стал очень веселым.
И никто не мог понять, что со мной происходило, особенно родственники. При этом там КГБ пришло ко мне, мне запретили защищать кандидатскую диссертацию, а я как идиот ходил и улыбался вовсю.
Никто не понимал, что происходит вообще со мной. Но смысл в том, что радость - это естественное состояние чистого сознания. И если сознание человека очищается, то он естественным образом становится радостным.
Это радость приходит к нему, потому что на самом деле по природе своей он радостен.
И наоборот, если человек угрюм, это признак того, что сознание его так или иначе осквернено соприкосновением с гунами материальной природы.
Вот, но я думаю, что мне нужно кончать, потому что сейчас у нас марафоны, нам нужно поскорее кончать, так что нам нужно поскорее ринуться в соприкосновении с гунами материальной природы, особенно тем, кто из нас распространяет книги. Поэтому я думаю, что на этом можно кончить, и может быть, есть какие-то вопросы?
Нет никаких вопросов. Все ясно, да? То есть, иначе говоря, если в двух словах подводя итог всему тому, что было сказано: Мы обусловлены здесь. Но человек может изменить свою обусловленность, если он захочет.
И это на самом деле свободный выбор каждого, который каждый человек делает для себя, окей.
Что же жизнь на адских планетах, где живое существо ухитрается наслаждаться. Я очень надеюсь, что нам не придется этого испытать с вами.
Но вот в пятой песне рассказывается о том, каким образом протекает жизнь на адских планетах.
Там живые существа мучатся, но природа мая такова, что когда живое существо даже попадает в ад, оно тем не менее привязано к этим адским условиям.
Мы можем видеть это на примере Земли. На Земле тоже есть лучшие условия и худшие условия. Где-то люди живут и наслаждаются жизнью, где-то в Сочи. Там, я не знаю, сейчас цветет жасмин, или там урюк, или, я не знаю, что.
А где-то на Северном полюсе лежит снег.
Но люди, которые живут где-то на Колыме, они очень привязаны к жизни на Колыме. Я разговаривал с некоторыми людьми, они не хотят уезжать из Колымы, они живут на этой Колыме, где в течение 9 месяцев в году находится снег, а оставшиеся три месяца они так или иначе расчищают этот снег или сгребают его в кучи. А и при этом комары появляются в эти три месяца. Это вот единственный признак лета.
Лето отличается от зимы тем, что летом есть комары, зимой нет. Но тем не менее, люди живут там, и более того, они привязаны к этой форме существования. Вот и в аду то же самое.
Аскеза в сознании Кришны очень простая. Аскеза в сознании Кришны заключается в том, что мы берем тарелку, накладываем на нее гору халвы и съедаем ее. Халвы с орехами. Это самая лучшая аскеза в сознании Кришны.
Аскеза в сознании Кришны по воскресеньям бывает. После воскресной программы. И это целиком аскеза в гуне благости. Никаких проблем нет. Окей. Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!