Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Germany · 2015
Chapters
Вступительные мантры и повторение стиха
В-дем бва, Раймнамаск, Наштапраеш Бадришу, праешку. Ним Бхагавадсевая. Бхагаваттюта Машлоке, Бхагтирбатинаштики, Бхактирбатинаштики, Ямпрабражантаману Петмаве 30 4 Давайте повторим вместе первый стих.
Джанятуяш, Артева сворат. А те шва бия, сварат. Я тряша, вряд, дмрстаку, Насадма, сам пам'я, я..таратта, кухма, садтайм, сам, На вишну падаю Кришна Криштая Бутали Сримати Бхакти Вид Свамитинами Сарати, Гуравани прачча нива. Йонтах правища машимам прамьи в сакти драсвадма..
Знаем, что слышали, не знаем, но слышали. Что звук, трансцендентный звук, не отличен от своего объекта. Это одно из фундаментальных положений нашей философии,
и в сущности, весь путь бхакти заключается в том, чтобы реализовать эту истину. Чтобы звук в конце концов привел нас к объекту этого звука, чтобы мы смогли своими собственными глазами
увидеть Кришну, который не отличен от своего имени. И вся ведическая культура основана на этом принципе: то, что звук, если он произносится чисто, обладает огромной силой и в конце
концов приводит к реализации объекта этого звука.
Звуки на санскрите не случайны, слова на санскрите не случайные, слова на санскрите содержат в себе сам объект. Если человек обретает способность произносить это слово чисто, то объект появится перед ним.
И чистота произнесения, все зависит от чистоты произнесения, а чистота произнесения, в свою очередь, зависит от нашего сознания.
И по сути дела, все то, что мы делаем в сознании Кришны, пытаясь постичь Бога, реализовать высшую абсолютную истину, мы произносим Его Святое имя, одновременно с этим пытаемся очистить наше сознание, так, чтобы этот звук мы могли произнести чисто.
Очищение сознания через изучение писаний
Так, чтобы в конце концов шдха нама сошел на наш язык, и для этого нужно определенное состояние или настроение.
Изучение священных писаний - это могущественный способ очистить наше сознание или настроить наше сознание правильно.
Даже Патанджали Муни, начиная объяснять садхану йоги, то есть начиная объяснять, каким образом человек может в конце концов достичь самадхи или высшей ступени реализации
истинной йоги, он начинает со знаменитой сутры, которая описывает крия йогу.
Он говорит: «Тапас, свадхьяя, ишвара-пранидхана». Тапас или аскеза, ограничение, очищают наше тело, свадхьяя, изучение священных писаний, размышлений над смыслом священных писаний,
понимание, медитация на смысл священных писаний, на смысл шастр очищает нашу, Ишвара-пранидхана очищает нашу душу, очищает наш дух, преданность Верховному Господу. И эти три вещи вместе приводят к успеху.
Мы едим прасад, это наша тапасья, аскеза, раздался нервный смех. Людей, которые пополнили из подвала прасада. Мы изучаем священное писание.
И это самый замечательный способ направить медитацию или размышление наше в нужное русло, которое в конце концов приведет к тому, что мы сможем чисто произносить святое имя, и мы подчиняемся воле Верховного Господа, предаемся на Его волю.
И поэтому мы с вами будем сегодня уже по-настоящему медитировать на смысл этого первого стиха, который я сейчас пытаюсь объяснить, первый смысл или первый слой смысла этого стиха,
мы уже сказали с вами, что Вьясадева призывает нас: сатьям парам дхимахи. Вишванатха Чакраварти Тхакур, Джива Госвами говорят, что сатьям парам дхимахи, призыв к медитации на абсолютную истину, имеет тот же самый смысл, что и самые
первая сутра Веданта-сутры. Как звучит первая сутра Веданта-сутры? Но, нет.
Атха брахма-джигьяса. когда мы получили человеческое тело, пришло время размышлять об абсолютной истине, задавать вопросы, искать абсолютную истину. И сатьям парам дхимахи о том же самом: сейчас самое время, до этого рано было, пока ползали и даже летали или плавали или пархали.
Еще не пора было. Сейчас пора. Для этого человеческая жизнь предназначена, чтобы постичь абсолютную истину.
Определение абсолютной истины и ее вечность
Сатям парамдимахи. Я дал определение абсолютной истины, которое дает сила Вишванатха Чакраварти Тхакура. Абсолютная истина — это то, что не ограничено ничем. Сарва, кала, деша, варти. То, что существует везде и всегда.
И это сатья парам, высшая истина, и нет смысла медитировать ни на что другое, то, что сегодня есть, завтра нет.
Люди посвящают свое сердце, отдают свое сердце временным истинам, медитируют на эти временные истины, и с чем они остаются? Ни с чем. Потому что сегодня они есть, завтра нет. Я влюбился в кого-то. Хари Кришна.
Через пару десятков лет тот, в кого я влюбился, оказался совсем другим. А вообще-то выясняется, это гораздо раньше. Месяца через два. И все, и уже никакого желания медитировать на него нету.
Если медитировать, то только со знаком минус. Поэтому сила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, сатьям парам. Что есть сатьям парам?
Самое базовое определение сатьям парам — это сарва-деша-кала-варти — то, что существует всегда, везде, при всех обстоятельствах, нечто неизменное.
Это изначальное философское положение, на котором основана вся философия Веданта. То, что Браман, дух, изначальная причина всех причин, то, что породило этот мир, не должен изменяться. Он не изменен. Он постоянен.
Это то, что мы всегда ищем. Когда вечная душа поворачивается к материальному миру, где все меняется, какую эмоцию она начинает испытывать? Страх. От того, что я вечен, я хочу вечных отношений, правильно?
Так как я вечен, я хочу вечных отношений. А тут я знаю, все не вечно. С чем бы ни вступил в отношения, все не вечно.
Даже если это социальная служба, которая платит мне деньги, и отношения с ней невечны. Это источник страха. И поэтому сарва-кала-деша-варти определение абсолютной истины, и дальше он начинает настраивать наше сознание, что есть абсолютно истинное.
И у меня будет к вам задание. В конце лекции я вас спрошу: слушайте внимательно: перед тем, как мы начнем медитировать или повторять мантру — в чем основной смысл этого первого объяснения.
На что мы должны будем с вами медитировать. Пожалуйста, слушайте внимательно. Я вас буду обманывать. Запутывать. Обманывать не буду, запутывать буду.
Необходимость точного понимания образа Бога
Итак, он начинает давать определение. Определение должно быть предельно точным. Потому что медитация должна быть точной. Когда медитация немного не точная, то результат тоже будет неточный.
Результат будет не тот, который мы ожидаем. В Шримад-Бхагаватам есть история про Атри Муни, который медитировал. И он хотел найти абсолютную истину. Он говорит, абсолютная истина - это Джагадишвара.
Джагадишвара, что значит? То же самое, что Джагадиш. Джагадис, что значит? Да, кто управляет вселенной. Он медитировал на Джагадишвару, трое пришли. Он говорит, как так? Медитировал на Джагадишвару.
Все трое — Джагадишвары, Брахма, Джагадишвара — кто скажет, что нет, сила Джагадишвара, повелители этой вселенной. Вишну — Джагадишвара. Ну, пришлось ему с тремя иметь дело, в результате три сына у него появилось.
Он медитировал на то, чтобы сын появился такой же, как Джагадишва. Иначе говоря, если мы.
Шрила Прабхупада говорит в самом начале Шримад-Бхагаватам, что на что есть медитация-то, если мы просто говорим Бог, то это очень неопределенно. У каждого свой Бог, правильно? И если я буду медитировать на Бога, один Бог знает, что я в конце концов получу. Потому что непонятно, на что именно я медитирую. Что это за Бог, на которого я медитирую? Он лысый там, сидит где-то, полысел, бедный, смотрит печально на все, что творится тут. И окажусь я с этим Богом, с лысым. Представьте себе, ужас какой.
Иначе говоря, медитировать нужно точно, нужно знать, нужно понимать, кто такой Бог. И Он дает определение. Мы знаем, что определение имеет две категории признаков: сварупа-лакшана и татаста-лакшана.
То есть временно проявленные признаки, признаки, которые могут быть, могут не быть, и постоянно проявленные признаки неизменные. И я сейчас буду.
Мы сейчас будем перечислять или размышлять над этими признаками, а вы в конце скажете, который из них сварупа-лаксана, и который — татаста-лаксана. И он начинается со слов: джанмадй асйа йатах.
Джанмадй асйа повторяет вторую сутру Веданта-сутры и говорит: что есть Абсолютная Истина? Абсолютная Истина — это очень важно. Первое, что мы можем знать, это то, что Абсолют истина существует.
Почему абсолютная истина существует? Потому что мир существует. Потому что я существую. Есть один несомненный факт: Декарт в западной философии все подвергал сомнению.
Но он пришел к одному-единственному несомненному факту: я существую, потому что я мыслим. Это невозможно отрицать. Я существую. Правда, некоторые люди могут даже это отрицать — непонятно вообще.
Но слушайте, это очень важно. Почему? Потому что он говорит: джанмадй асйа йатах, там мы видим то, из чего исходит этот мир. этот мир. Джанма-ади. Джанма значит: джанма, стхити и лайа.
Джанма значит сотворение, стхити значит поддержание и лайа значит разрушение. Джанма-ади, из чего исходит этот мир? Причина, которая стоит за этим миром. Что порождает этот мир.
И в сущности, это начальное, первое неполное определение Абсолютной Истины, потому что мы, так как мы видим следствие, так как мы видим этот мир, это значит, что у этого следствия есть причина, правильно? Он из чего-то должен был изойти. Я из чего-то должен был произойти, правильно? Я должен был появиться.
Я не в смысле этого тела, источник этого тела известен - он не очень. Ну, такой почетный. Но я, мой дух, должен из чего-то произойти. Должна быть у этого причина.
Джанмадья асья ятаh, и в сущности, это значит, очень много вещей. Это значит, люди, как недавно на Новый год появилась статья, где говорилось, что у ученых накапливается все больше и больше причин не отвергать Бога.
Наконец-то, слава богу. Хотя любому здравомыслящему человеку понятно, что не просто так все. Почему там дается объяснение. Там говорится, что этот мир существует. Почему этот мир существует?
В этом мире все настолько взаимосвязано.
И настолько точно пригнано друг к другу, что малейшее отклонение от неких изначальных величин, которые заложены в основу этого мира на какие-нибудь там десятые знаки после запятой, приведет к тому, что мира бы не было.
Ученые говорят, что меньше, чем 1 миллионная доля секунды,
через 1 миллионную долю секунды, после большого взрыва, который конечно же, произошел, когда Бог сказал: да будет свет, возникли все эти константы, которые позволили миру
существовать. Эти константы — небольшое отклонение в этих константах, например, гравитационные константы,
Так, есть тут электромагнитное поле, есть гравитационное поле, есть сильные атомные, как это, слабые атомные силы, сильные, как они называются? Связи, да. Ну, неважно.
Короче говоря, эти четыре силы - основные: электромагнитная сила, гравитационная и две атомных силы - слабое и сильное взаимодействие - они настолько
идеально приспособлены друг к другу, что малейшее отклонение в этом равновесии привело бы к тому, что мир не существовал бы. Он не существовал как единое целое.
Они говорят: вот, ну, ясное дело, вот там где-то в эту одну двадцати миллионную долю секунды Бог тут-то вот и вмешался. После большого взрыва.
Но смысл еще раз в том, что я смотрю на этот мир, а ясное дело, что он из кого-то появился.
И главное, главный вывод, который я должен сделать, глядя на этот мир, следствие имеет форму, то источник тоже должен иметь форму. форму.
На самом деле это определение абсолютной истины, джанмадья асья ятаh, означает, что изначально Бог имеет форму, изначально причина имеет форму. Джанмадья асья ятаh.
Отвержение времени как абсолютной причины
И дальше слушайте. Теперь дальше я очень быстро пойду, чтобы мы успели с вами медитировать. А, да, ну да, попозже расскажет.
Анекдот приготовил, чтобы не совсем не. Про бабушку рассказали? Про бабушку нет. Ну про бабушку расскажу обязательно. А, уже рассказал, да? Нет, я не про бабушку. Хороший анекдот про бабушку, что следом? следом?
Тогда люди думают, и человек, который слышит это первое изначальное
определение абсолютной истины, джанмади, он говорит: а, ну все понятно. Из-за чего все происходит в этом мире, из-за чего все возникает, из-за чего все поддерживается, в конце концов разрушается.
Почему я умру когда-нибудь? Из-за чего, как скажет астролог, время пришло, правильно? Время, да? Время, все. Ну, время, ну просто время настало, правильно?
То есть абсолютная истина, на которую мы медитируем, это время, правильно? Правильно? Давайте медитировать на эту абсолютную истину, которой есть время. Он говорит: нет, анвая. Итарата. Ча. Анвая, значит, ану ая.
Ану значит, вслед, ая вошел. Тот, кто вошел вслед.
Иначе говоря, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что анвая - очень многозначное слово, и мы увидим, как оно по-разному в разных интерпретациях или в разных смыслах этого стиха выступает.
Но в данном случае анвая значит, что время, когда что-то возникает, оно входит в этот продукт или нет? Если мы создаем пиццу, время туда вошло? Нет? Вошло или вошло? Куда вошло? Где оно вошло?
Это пиццу мы из муки создаем или из времени, все-таки? Из времени? А, затраты времени. Затраты времени. А без муки сможете создать пиццу из одного времени. Нет. А то вакансии повара есть.
Очень много можно сэкономить, если мы из одного времени будем все делать. А Вислана Чикравает такой говорит: не-не-не-не-не. Анвая. Анвая - значит, что Бог этот мир из чего сделал, из кого сделал из себя.
Что Бог это очень важная вещь, что этот мир мы знаем, это знаменитый пример из Упанишад или из Мундака-упанишад, или из «Шримад-Бхагаватам» о том, что Бог подобен пауку. Бхагаватам о том, что Бог подобен пауку.
Бог творит этот мир как паук, творит паутину из своего собственного тела. Из самого себя Он создает этот мир. Это очень важная вещь, потому что когда мы смотрим на мир, мы кого должны видеть? Бога. Это. Это Он.
В Ригведе есть знаменитый гимн Пуруша-сукты, где описывается это первоначальное жертвоприношение Пуруши или Бога, который раздал себя, отдал себя для того, чтобы возник этот мир. Но джанма-д`асья анвайат итаратха?
Анвая — значит, наоборот, а итаратха — значит, наоборот, по сравнению с анваей, антоним слова анвая. Анвая значит нечто неразрывно связанное. Нечто. Анвая значит... Значит, нечто естественным образом следующее.
То есть, иначе говоря, Бог — это непосредственно мир — это сам Бог. Противоположность этому нечто отдельное.
Анвая и вьятирека. Вьятирека — значит то, что существует отдельно, анвая — то, что существует неразрывно связанным. И когда здесь говорит «Анвайат итаратхаш» [ча], он говорит, что из Бога возник этот мир,
но Бог при этом что? Да, Бог остался отдельно. В принципе, очень легко понять, если мы берем глину. Глина является причиной горшка. Там это упадана карана или вещественная причина. Мы берем глину, мы создаем из нее горшок.
Но глина осталась? Осталось, правильно? Некоторые люди говорят, что Бог создал из себя мир, и в результате Бога не стало бедного. Кончился. Нет, Он создал этот мир, но при этом Он остался. Анвая и итаратхаш.
Анвая и итаратхаш. И ча.
Ча значит, но Он также действенная причина, которая стоит за этим миром. Еще раз смотрите, этот стих описывает причину. Мы пытаемся найти причину, то, из чего все и зашло. Потому что когда мы приблизимся к этой причине, все будет хорошо у нас.
На самом деле, это положение философии, все стремится к своей причине. Вода куда стремится всегда? Вниз. Вниз, почему? Вниз. Потому что к океану, к источнику своему. Огонь куда стремится? Вверх. К чему? К Солнцу.
Источник энергии в этом мире — Солнце. Душа — куда все время стремится? К Богу, к своему источнику. Душа стремится к Своему источнику, все стремится туда, и поэтому нам нужно понять, что это за источник.
Он есть причина, из которой возник этот мир, он есть вещественная причина этого мира. Вот это очень важно понять, есть анекдот, который я хотел рассказать про то, как ученый умер. Чай. И попал к Богу.
Он смотрит на него и говорит: о, ты Бог что ли? А раз ты не знаешь, то в тебе необходимости никакой нет. Что мы уже давно можем делать то же самое, что и ты. Бог говорит, правда, да? Ну, как интересно.
Ну давай сейчас устроим соревнование. Ученый говорит, да, конечно. Давай, ну что сделаем? Ну, говорит, ну давай человека создадим. Ученый говорит, ну давай создадим человека.
Бог говорит: ну, значит, так, беру землю и начинаю создавать человека. Ученый говорит: хорошо, беру землю.
Он говорит: постой, постой, ты свою землю возьми. У меня проблем нет, но просто возьми свою землю, начинай создавать. Это как раз анекдот про упадана Карану. Про то, что Бог есть упадана Карана.
Про то, что все то, что мы видим, это Бог.
Наличие сознания и цели у источника
И Бог одновременно с этим, и т.д. и т.п., Он находится вне всего этого. Он не исчерпывается этим.
И тут, то есть иначе говоря, мы отвергли представление о том, что изначально причина сотворения, разрушения и поддержания - это время, но тогда возникает соблазнительное предположение о том, что если Бог есть анвая, и тараташ, то если Бог есть материальная или вещественная причина, из которой создан этот мир, то тогда Бог что?
Материя. Правильно? Правильно? Правильно! Здорово, да? Ну хорошо, он где-то в стороне, а вот она - материя.
То есть, дальше возникает вполне логичное предположение, что материя является этой самой изначальной причиной, источником всего сущего. И многие люди именно так и думают, правильно? Атомы.
Атомы, материя, санкхья, вайшешика. Все эти философии, современные материалистической науке. Материя изначально, правильно? Да? Материя изначально всегда была, всегда есть, из нее все создается.
Давайте медитировать на материю. Правильно. А что неправильно-то? В чем проблема? Не материя. Не верите. Почему не верите? Там дальше еще есть. А, дальше, дальше, дальше. Все правильно. Ну, слава Богу, я уже хотел было.
Поэтому дальше Шрила Вьясадева говорит об абхиджна артхешу: абхиджна, артхешу абхиджна. Не получился достаточно одной материи. Предположим, вы хотите создать дом.
И вы накупили кирпичей, вы накупили цемента, вы поставили воду, вы купили даже унитаз, чтобы все было в этом доме. И ушли. И ждете, пока кирпичи вместе с цементом поставят унитаз на нужное место.
Иначе говоря, одних ингредиентов мало, одних компонентов мало. Кто еще должен быть? Артхешу абхиджна. Артха значит предметы. Артха значит, компоненты. Должен быть кто-то, кто что делает?
Знает кто знает, как этим пользоваться, кто знает, как сложить кирпичи, кто знает, у кого есть желание это сделать, у кого есть способность это сделать.
Чтобы что-то возникло, нужны компоненты, нужна вещественная причина, но нужно сознание обязательно, из которых это все сложится, которые знают, для чего все это нужно. Вот это очень важная вещь.
Абхиджна буквально значит тот, кто распознал. В соответствии с ведическими представлениями, как творится этот мир. Знаете, да, как творится этот мир? Кришна вложил знания в сердце Брахмы, а Брахма — как он творит этот мир?
Знаете, да? Нет, не знаете? Вы давно были Брамой? Он произносит слова, и появляются формы. Кто ему дал знание того, что это слово означает и что это представляет такую форму. Кто ему это дал? Кришна.
Кришна вложил в него это знание. Артхешу. Поэтому Артха на санскрите означает смысл, и артха означает предмет. Он тот, кто знает все предметы или знает все смыслы, знает все слова. Он тот, кто изначально назвал этот мир.
В Библии тоже говорится, что Бог дал имена. Этому миру. Он назвал, как все называется, изначальные слова там есть, и связи тоже изначальные есть. Он знает, как всем этим пользоваться.
Сами по себе компоненты лежали бы в беспорядке, и они бы ничего не создали. Поэтому дальше он говорит, что высшая причина всех причин должна быть какой? наделена сознанием?
Причем, я вчера пытался вас запутать, она должна быть не просто сознанием, но она должна иметь сознание. Почему? Потому что для того, чтобы что-то было создано, нужно три причины, правильно?
Как минимум три - четыре причины. Нужно, чтобы что-то было создано. Что нужно? Нужно. Предметы, из которых они сделаны. Дальше что нужно? Знание. Как это сделать правильно? Что еще нужно?
Да, нужно иметь желание, чтобы это сделать. И нужно иметь способность или умение. Так. И из четырех этих вещей три принадлежат к чему? К сознающей личности. Правильно? Это признаки личности. Знания, способность, и желание.
Так, и если первое знание может быть у этого Так, и если первое знание может быть у этого безъобразного брамана, Брахман, Брахман про нечего не скажешь, в этом проблема. Потому что как только скажешь, он уже не Брахман.
Брахман есть чистое знание. И можно сказать: вы имеете в виду Брахмана? Мы говорим: нет, мы имеем в виду не Брахмана, артхешо. Он знает что-то еще помимо него. Это значит, что у него есть желания, у него есть способности.
Это значит, что у него есть качество. Это значит, что Браман или абсолютная причина всех причин кто? Личность, правильно? Личность. Личность. Правильно. Убежденности не вижу.
Что он не просто некое абстрактное сознание, а сознание, имеющее желание. И другой перевод слова артхеша-видгья. Артхе значит что еще? Цель. Цель. Артхешо-видгья — это значит, что у него есть что? Цель.
Он понимает, с чего он это делает. Он не просто так, не просто взял, как-то получилось. Что с этим делать? Вышло из меня что-то. Нет, артхеша-видгья, он творит с определенной целью. Иначе говоря, у всего есть смысл.
У всего сущего есть смысл, все не случайно, что здесь происходит. И это очень печальная новость. Почему это печальная новость?
Что это с моим планом? Да, потому что это абсолютно не состыковывается с моим планом, и я когда смотрю на это, я думаю: «Господи, Боже мой, что же ты за садист это все создал» с определенной целью. Какая у него цель?
Единственная цель у него — нас помучить, правильно?
Проблема зла и замысел Бога в творении
Слушайте, это очень важный предмет. Потому что если мы говорим, что материя создала этот мир, то проблемы есть? Нет никаких проблем, правильно? Ну, что с материей возьмешь? У нее никакой цели нет.
Ну, возник этот мир, ну, взрыв произошел. Ну, что теперь делать? Теперь все контужены и ходим после этого взрыва. Кто? Ну, много контуженных тут. А чего еще ожидать? Ну, взорвалось все.
Чего еще можно ожидать от мира, который возник в результате большого взрыва? Только этого. Ничего плохого.
Поэтому как надо жить, ну, надо какой-то из этого зарание дурацкого мира извлечь какую-то пользу, то есть немного понаслаждаться тут, а в принципе-то разницы никакой нет, то есть проблем-то нет.
Когда материя породила этот мир, то никаких проблем нет, все хорошо. А вот когда мы понимаем, что Бог породил этот мир, вот тут начинаются проблемы, вот тут начинается война с Богом.
Это что ж ты за Бог, который такой мир породил! И вот тут-то нам нужно Бога защитить. Я хотел стихотворение почитать.
Я его читал уже несколько раз, но уж больно оно мне нравится — про эту самую, про то, что у людей, которые в Бога не верит, проблем нет. Те, которые иногда верят, иногда не верят, тоже нет. А самые большие проблемы у тех, кто верит.
Потому что тогда возникает проблема зла. Почему в этом творении, которое исходит из Бога, зло?
И только что мы сказали, что если мы смотрим на творение, то это значит, что причина должна быть такой же, и это значит, что «Господи, Боже мой!», потому что это проблема у многих людей.
Многие люди говорят, что Бога-то нет, но дьявол точно есть. Потому что как понять вообще этот мир? И слышите очень хорошее стихотворение. Хорошо тому, кто считает, что Бога нет.
Вольтарьянец-отрок в садах Лицея, он цветет себе так и рдея, как маков цвет, и не знает слова теадицея. Теодицея — значит, проблема зла в этом мире. Не знает он такого слова. Для них нет такого слова.
Мировая материя, общая перемать вкруг него ликует разнообразна, и не надо ему ничего ни с чем примирять, ибо все равно и все протоплазма. Ну не надо, все нормально, все хорошо, все отлично.
Сомневающемуся тоже лофа-лафой: всю-то жизнь подбрасывает он монету, лебезит строфу, подгоняет антистрофой: иногда что есть, а иногда что нету. Хорошо ему и рецепт у него простой, понимать немногое о немногом.
Мироздание послушно ловит его настрой — час назад без Бога, а вот и с Богом. То есть есть, если человек сомневается, ну хорошо, можно приспособиться: есть ли он или нет — сейчас есть, завтра нет, и нормально.
А вот дальше-то начинаются проблемы. Всех страшнее тому, кто слышит музыку сфер. Ненасытный скрежет Господних мельниц.
Крыло-свистый рокот, звучащий, как РСФСР, или как Рейхсфюр, как сказал бы немец, масленичный скрежет зубчатых передач, перебой скрипа и перестука, и некостный хруст, ни задавленный детский плач невозможно списать на дефекты слуха.
Проявите величие духа, велит палач. Хорошо, проявим величие духа. Вот такая музыка сфер, маловерный друг. Вот такие крутятся там машинки. Иногда оттуда доносится райский звук, но его отчасу же глушат глушилки.
А теперь, когда слышал все, поди примири этот век, который тобою прожит, и лишайной стены, ржавые пустыри, с тем, что он есть и не быть не может.
Потому что и ядовитый клещ, который зловещий, гибкий змеиный хрящ, который хрустящий, колючий курчавый плющ, который ползущий по сухому ясеню у дороги, и даже этот человеческий бледный прыщ, который нищий и пахнет, как сто козлищ.
Все о Боге, всегда о Боге. Чувствуете, проблема какая у людей, которые в Него верят? Нужно смотреть вокруг и думать: это все о Боге. И всегда о Боге.
Неизменность Господа при трансформации энергии
И как все это примирить, и как все это решить. И тогда оппонент, мысленный оппонент, который спорит с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в объяснении этого стиха.
Слушайте, это очень важно, потому что из этого все философии возникли, все ведические философии возникли из разрешения этой проблемы.
Он говорит: «Постойте, постойте, а вы же только что определили, что абсолютная истина неизменна». Что у нас сарва кала дешавартхи.
И теперь вы говорите, что эта абсолютная истина превратилась в этот мир, а этот мир меняется. Поймали? Поймали? Почему бы вам не сказать, что Бог, но Он Бог, Он там, а это вот покрытие, оно создала этот мир? И проблем нет.
Вот Бог, Он там, Он куда-то туда ушел, Он что-то такое сделал, Он в принципе не виноват.
Некоторые люди так и говорят: Бог тут ни при чем, потому что, ну вот, просто Ему пришлось делать из этой материи, а материя, она ничего хорошего собой не представляет. Вот так уж получилось. И Бог ни при чем.
Он говорит: нет, материя — энергия Бога. И от того, что в энергии что-то происходит, Бог не затрагивается этими изменениями, Он остается неизменным. Правильно?
Если мы возьмем энергию тепла, энергию тепла можно превратить во что? Можно превратить в электричество, можно превратить в массу различных вещей. Можно превратить в энергию холода, правильно?
Тепловая электростанция сделает электричество, электричество будет делать холод, правильно? Энергия превращается. А источник энергии тепла какой? Изначально. Огонь. Огонь, правильно?
Огонь, он остается неизменным, остается энергия, превращается.
Иначе говоря, это важная вещь, мы попытаемся потом еще раз объяснить, но он говорит, что нет-нет, это энергия Бога. Бог не затрагивается изменениями, которые происходят в самой энергии. Они не сказываются на Боге.
И то, что происходит в энергии, безусловно, имеет определенный план. Но этот план, исходящий из самого Бога, артхёшева-вигья, он абсолютно. Безупречен. Вот. И дальше возникает еще большая проблема.
Он говорит: постойте, постойте. То есть, иначе говоря, Бог сознающий. В Упанишадах говорится: сарва-вит и сарвагья. Он все знает. Бог вездесущий - это первая вещь. Анвая и вьятирека. Он везде. Правильно?
Бог везде. Бог всеведущий. Сарвавид, сарвагья, бигя, артхешева бигия. И как он творит этот мир, мы знаем. В Упанишадах объясняется, а он творит этот мир, глядя на него. Правильно?
Теперь возникает вопрос: а как же это он может глядеть на него, когда у него глаз нету. Правильно? Мира еще нет, а глаза - это порождение чего? Мира этого. Поэтому Вьясадева говорит, сварат, он независим ни от чего.
Иначе говоря, у него есть далее следствие очень важное, у него есть независимая ничего духовная форма.
Иначе говоря, вопрос глупого человека, который пытается поймать нас с вами, на том, что понятно, хорошо, Бог создал мир. А кто создал Бога?
Его, это тоже кто-то должен создать, а Вьясадева говорит: сварат, а его никто не создавал. Он такой, он изначально, его никто не создавал по определению — сварат, а бигья сварат.
Поняли, мы первую строчку с вами прошли. Очень быстро. Джанма-адья-асйа. Каждое слово поняли. Знаете значение? Джанма адхья, сйа та.
То есть, из чего изошел этот мир, тот, кто разрушает этот мир, тот, кто поддерживает этот мир, он кто? Он есть анваят, причина, вещественная причина этого мира. При этом он остается за пределами этого мира.
Он знает все, у него есть план, он сознающий, и при этом сварат. Он изначальная форма, он смотрит. Он смотрит, значит, он думает. Как мы говорим, что значит, что он посмотрел на этот мир, и мир был создан.
Очень странное утверждение, правильно? Он посмотрел на мир, который не был создан. Куда он посмотрел? Посмотрел. Куда-то. Посмотрел, значит, он подумал. Как мы иногда говорим, ну посмотрим.
Посмотрим, значит, ну подумаем, решим. Точно так же, Бог подумал, мир возник, так сварат, он независимый, у него нет никакой причины.
Вложение ведического знания в сердце Брахмы
И дальше мы очень быстро пройдем, потому что нам нужно все-таки оставить время на медитацию. Дальше что говорится. Хорошо, понятно. Бог сотворил этот мир. У него есть форма, он независимый. А тогда это Брахма?
В Ведах говорится, что Брахма, Хираньягарбха, первое живое существо, сотворило этот мир. Правильно? Нет, неправильно. Почему? Тене брахма хридая адикавае. Брахма — что значит тут? Нет. Брахма значит... Адикавае кто? Брахма.
Адикави — изначальный поэт, изначальный философ, изначальный творец. Брахма значит ведическое знание. Тене вложил. Тене, Брахма-хридая. Куда вложил? В сердце Брахмы. Брахма учился когда-нибудь? Нет, не учился. Очнулся. Все знаю.
Кто-то хочет таким образом все узнать. Закрыл глаза, открыл, все знаю. Тене брахма хридая адикавае. Кто вложил в него все это знание? Он абсолютная истина.
Иначе говоря, Брахма зависим, Брахма не является независимым творцом, Брахма создал этот мир. Некоторые люди говорят: в йоге кто-то знает, как Патанджали Муни в йоге определяет Бога, причину всего.
Он говорит, это джива, которая абсолютно свободна от кармы. То есть освобожденная джива, она является Ишварой, когда она не зависит от кармы. Освободитесь от кармы, можете свой мир создать. Серьезно, они так говорят.
Многие люди, которые объясняют эти сутры Патанджали Муни, говорят, что, в общем-то, этот мир создала некая освобожденная душа, которая в результате практики йоги освободилась, и она создала этот мир.
И когда вы освободитесь, вы создадите свой мир, и вы там будете Ишварой. Здорово? Не? Не нравится? Мне, Ром, почему не нравится? Боишься, что сотворим что-то такое, чем столько головной боли будет.
Тогда придется в другом месте поработать. Другие. Другие дживы тогда поработить придется. Ну да, но они же в невежестве, что с ними еще делать, сам Бог велел их поработить.
Но мы же хотим, в конце концов, чтобы они освободились. Серьезно, они так говорят: живым, множественно освободившись, джива становится Ишварой. Она становится Богом.
Вот, то есть, может быть, мы медитируем на освободившуюся дживу? Нет. Почему? Какое следующее слово, которым он опровергает эту гипотезу? Тене брама хридая адикавая мухьянти сураях. Даже суры.
Люди, которые находятся на очень высоком уровне, даже боги, которые свободны, которые так или иначе находятся на очень высоком уровне, они введены им в заблуждение. Иначе говоря, джива не может быть источником этого мира.
Слушайте, иначе говоря, он отверг несколько гипотез по поводу того, кто есть абсолютная истина? Время — абсолютная истина? Нет. Почему?
Из нее ничего не сделаешь, а время не является упадана-караной или вещественной причиной. каранной или вещественной причиной. Какую дальше он отверг гипотезу? Материя. Да, материя является изначальной причиной.
Нет, материя не является изначальной причиной, потому что изначальная причина должна быть сознающей. Значит ли это, что изначальная причина просто чистое сознание? Нет.
Нет, потому что должен быть план, быть цель, должно быть желание. А значит ли это, что абсолютная истина не имеет формы? Или что у нее есть какая-то другая причина? Нет, она сварадж.
Знаходит ли это, что абсолютная истина — Брахман? Нет, потому что Брахма зависим. Значит ли это, что абсолютная истина — это освобожденная джива? Нет, мухьянти я сураях.
Духовная природа формы Господа без гун
Но тут оппонент не унимается. Ему хочется так или иначе настоять на своем. Он говорит: постойте, постойте, постойте, друзья мои, вы говорите, что нужно медитировать на абсолютную истину. Сатям парамдимахи.
А медитировать можно на что? Можно медитировать на что-то бесформенное. Нельзя медитировать на что-то бесформенное. Можно медитировать на электричество. На электромагнитное поле. Давайте медитировать на электромагнитное поле.
Нет. Чтобы медитировать, нужна форма, правильно? А формы все, это порождение гун материальной природы. Правильно? Так? Три сарга. Они созданы из гун материальной природы. Они из этого созданы.
Что говорит на это Вьясадева? Мриша. Мриша — значит, дураки, ошибаетесь, ошибаетесь. У него есть форма. Слушайте, это очень важная вещь.
У него есть форма, но эта форма не создана из гун материальной природы. И человек, который думает, что форма создана из гунматериальной природы, что все формы это только творение этого мира.
И многие люди так считают, люди говорят, большая часть религии считает, что у Бога в конце концов нет формы. Потому что форма - это принадлежность чего? Этого мира, только гун материальной природы.
Потом говорит: Мриша - это ошибка. Мриша - значит заблуждение. Трисарга Мриша. Тот человек, который думает, что форма Бога - это порождение гун материальной природы, он заблуждается.
Шанкарачарья это говорит. Шанкарачарья говорит, что когда Брахман попадает в саттва-гуну, появляется Бог. Это порождение гун материальной природы. Когда Брахман попадает в тамо-гуну, появляемся мы.
Вот и вся разница. это они рвачане. Это непонятно откуда. Это это вот так, вот, это про это спрашивать нельзя. Обеда лешат.
Он говорит: если вы думаете, что теперь, если если вы думаете, что форма — это порождение гун материальной природы, вы заблуждаетесь точно так же, как человек, который видит иллюзию воды в мираже. Теджо вари мридам.
Теджо — значит, что? Огонь? Варий — что значит? Вода? Мридам — значит. Да. Иногда мы от раскаленного жара видим в пустыне воду. Это иллюзия, это ошибка. Мы просто ошибаемся, мы не понимаем.
Люди, которые думают, что все формы токоматериальные, они находятся в ошибке, они помещены в иллюзию, у них иллюзии есть: они не понимают ничего.
Или те люди, которые от долгого путешествия по океану под опять же раскаленным Солнцем вдруг видят сушу и понимают, что это был мираж. Они ошибаются. Почему? Потому что они не понимают этого.
Бесконечность и непостижимость формы Кришны
И дальше очень важная вещь следует за этим. Он говорит: ну постойте, постойте. Как же так? Та джо варим ридам, я тавини мое, я трати решаргам лиша. Он говорит, но ведь формы, они же обладают двумя дефектами всегда.
Форма значит ограниченная, правильно? Правильно. И форма значит временная. Форма, если мы говорим, что у Бога есть форма, это значит, что он ограничен, и это значит, что он временный. Правильно? Правильно? Нет, точки зрения.
Потому что если форма, значит, что у него есть три координаты. X, Y, Z. Да, и он находится тут. Это значит, что он не находится в другом месте, правильно? Чтобы находиться везде, это нечто должно быть каким? Бесформенным?
Бесформенным, правильно? То есть Бог бесформенный, правильно? Логично? Логично. Логично. Абсолютно логично. Абсолютно логично.
Поэтому он говорит: садани, раста кухакам. Дам нас свена садани, раст, так кухакам, он самим фактом существование своей формы опровергает дурацкую логику людей. Неправильная логика.
Логично, но просто к нему логика неприменима. Потому что он находится за пределами материального мира. Да, в материальном мире форма ограничена.
Когда мусульмане спорят с нами и говорят, что что это за Бог, которого я могу взять и чего угодно сделать, да, не можешь ты взять. Это ты просто. Ты глупец.
Ты не понимаешь, что форма Бога нематериальна, и соответственно твоя логика не работает, и Кришна где доказал то, что логика не работает? То, что его форма не материальна, да.
Когда Яшода увидела его форму и думает, сейчас свяжу. Он говорит: а ну попробуй. Она пытается связать и не хватает чего-то, она еще веревку привязывает, опять не хватает, опять не хватает, опять не хватает.
И кто-то думает, ну, наверное, он живот раздувал, чтобы она не могла связать. Да нет, он просто показывал, что вот у меня такая форма. Что она форма, но она бесконечная. Ну да.
Ну, то есть он снова и снова доказал, что его лилы имеют эту философскую основу. Когда он показал, когда он испугался, Яшода его накажет. Потому что он ел глину. Правильно? Он страшно перепугался. Он говорит: открой рот.
И что бы ему ни казали, он решил показать вселенскую форму у себя во рту. Мотив был очень благородный. Он открыл рот. Она что увидела? Какие слова из этого стиха она увидела?
Какие слова из этого стиха она увидела? Анваят, анваят, таратас, она увидела, что все в нем. И себя увидела, и его увидела, и еще кого-то увидела.
И она увидела, что она смотрит в его рот, в его рту. Она опять все видит, и себя видит, и его видит, и он рот открывает, и так далее. Она увидела форму. Какую форму? Бесконечную форму. Бесконечную форму.
И слушайте, это очень важная вещь. Он говорит, что чем он опровергает эти вещи, Саддан не раз, так у хакакам, он всегда это опровергает. Чем он это опровергает?
Он опровергает дхам насыщенно, он опровергает это своим собственным сиянием, своим собственным светом, когда он дает человеку опыт и он опровергает это дхам насыщенно также значит опытом своих преданных.
Преданные видели, что его форма бесконечна, Арджуна что увидел? Да, Арджуна увидел в одной точке. В одной точке он увидел бесконечность. Бесконечность разверглась.
Только что у Кришны была форма, которая казалась ограниченной. Кришна ему показал, вот она бесконечность, вот он Я, весь. Поэтому Он говорит: дхам насыщенно, сатда не раста кухакам.
Чем он опровергает это? Сатда всегда опровергает, нераста значит опровергать, кухакам значит дурацкую логику. Так он опровергает это тем, что преданные понимают, что он бесконечен. Они видят, они имеют этот реальный опыт.
Ограниченность логики перед духовными объектами
Вот он, и у него есть форма, и тем не менее, эта форма бесконечна. Кухакам, сатьям парам дхимахи.
И он приводит очень важный стих, Вишванатха Чакраварти Тхакур, знаменитый стих из Махабхараты, Ачинтья кхалу е бхава на там старткена йоджайет. Слушайте, это последнее, что я скажу прежде, чем мы приступим к медитации.
Слушайте, это непостижимым предметам, которые находятся за пределами пракрити, за пределами материального мира, нельзя, на там старткена йоджайет, тарку или логику нельзя применять к ним.
С точки зрения логики форма значит ограниченная и форма значит временная. Но логика не работает по отношению к предметам или к объектам, которые находятся за пределами этой энергии. Запрещено. Запрещено.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересную вещь говорит: он говорит, что там используется повелительное наклонение. На йоджайет. Ты не должен, не имеешь права применять логику. Не имеешь права применять логику.
И он говорит, что это такой же запрет, как запрет спать с чужими женами, он специально приводит.
Применять логику по отношению к предметам, находящимся за пределами материальной логики, такой же грех, как развращать чужих жен. Иначе говоря, это преступление, он говорит, такие люди куда идут? ад.
Он говорит: люди, эти люди своей логикой, стрелами своей логики, что хотят сделать? Убить Кришну. Что сама по себе эта идея демонична, отрицание того, что у Бога есть форма, на основании логики, потому что форма значит ограниченность.
И люди, которые исповедуют эту философию, любая форма ограничена. Это значит, что у Бога нет формы, они хотят уничтожить Бога, и они идут в ад. Он говорит, ну что мы можем сделать? Ну идут они в ад.
Ну, мы же можем, мы же должны в конце концов сказать, что они тоже в ад идут, потому что это обычный прием всех проповедников: все остальные идут в ад.
Но просто он хочет эту вещь сказать: что в конце концов этот стих утверждает, что у Бога есть что? Форма. И это форма духовная. И какой основной, какая основная медитация этого стиха? О чем говорят все эпитеты этого стиха?
Какого Бога? Наличность. Наличность Бога.
Обладающего сознанием, обладающего формой, формой, которая трансцендентна по отношению к этому миру, в этом смысл медитации: сатьям парам дхимахи — изначально истина, Бог, породивший этот мир, обладает формой и это постулат этого стиха.
И медитация на него значит, медитация на его бесконечные качества.
Я хотел сказать: где тут Таташта Лакшина, а где сварупа Лакшина, где периферийные признаки, случайно, не случайные, а периферийные, а где основные признаки,
где в этих строках этого стиха описаны его сварупа- лакшана, а где татастха-лакшана. Да, да, да, да, да.
Дхама сваена сада нраста-кухакам. Он самим фактом существования этой формы, которую человек, обладающий преданностью, убеждается на своем опыте в этом факте, он опровергает порочную логику. Что-то вы поняли, да?
Понятно, да, тем? Все же просто, да? Понятно, да? Понятно, на что медитировать, кто Бог. Чего голову морочили? И так ясно.
Опасность имперсонализма в размышлениях о Боге
На Кришну, так долго, и так ясно. Беда заключается в том, что мы с вами все немножечко персоналисты.
И когда мы думаем или размышляем о Кришне, мы думаем, мы можем не признаваться себе в этом, но мы думаем, ну вообще-то, на самом деле, конечно же, медитировать надо не на Бога, не на Кришну, а на непроявленное в нем.
Как был этот знаменитый случай про Киртинананду, когда Шрила Прабхупада торжествующий пришел однажды, первые преданные несколько недель с ним, и Шрила Прабхупада, они между собой смеялись за спиной.
Свамиджи, что свамиджи, наверное, ему эти майявади насолили. Потому что он все время сражается с майявади. А где он видел этих майявади? Их тут рядом-то нету нигде. На всем этом источнике ловри-сайд ни одного майявади нет.
Че он их громит, че он их ругает, чем они ему насолили, непонятно. И Шрила Прабхупада однажды пришел, открыл, торжествующий: сейчас я вам докажу, что доктор Радакришнан неперсоналист.
Они читали тогда Бхагавад-гиту в переводе доктора Радакришнана. Он сказал: открой Бхагавад-гиту на комментарий к 34-му стиху 9-й главы и прочитай комментарий.
И тот читает, что да, ман-мана бхава мат-бхакто, думай обо мне, стань моим бхактой, кланяйся мне. Тот читает это и говорит: читай комментарий.
В комментарии написано: поклоняться нужно не Кришне, а непроявленному, неявному внутри Кришны. Шрила Прабхупада говорит: вот, видите?
Все удивились, но один Киртинананда по простоте души, он сказал: а что тут такого? Все правильно. Все пропало.
Махапати свами, который рассказывает, он говорит: я никогда не видел буквально, что значит, что человек краснеет. Он говорит: ну-ка, ну-ка, говори, говори, говори.
И тот начал говорить: ну да, все правильно, ну да, в конце концов, ну что такое, нужно поклоняться этому непроявленному, таинственному, неясному внутри Кришны. Шрила Прабхупада говорит: так, так, да, так.
При этом он наливался. Ты закончил, он говорит. Нет, не закончил. Продолжай объяснять. Шрила Прабхупада говорит: ты закончил? Он говорит: да, закончил. Шрила Прабхупада — на пределе своих возможностей: Бог! Личность!
Поклоняться надо Богу, Кришне!
Беда заключается в том, что мы с вами все немножечко неперсоналисты, что мы где-то до конца не верим или думаем: ну да, это рассказы такие, ну да, это, ну не может быть, ну Кришна, ну да, с носом. То есть это сложно.
Философы, величайшие философы, мухьянти я сурари, они сбиты с толку, величайший философ Германии, Эммануил Кант, говорил: что про Бога непостижим. Невозможно постигнуть. Вещь в себе невозможно. В принципе, невозможно.
Пословный разбор первого стиха Бхагаватам
Мы говорим: возможно по милости, а это следующее значение. Иначе говоря, первая медитация, с которой мы будем делать, и попытайтесь, все слова поняли, да? Все значения всех слов поняли. Все запомнили, да? Нет, а что?
Просто же все. Дхамна, что значит? Это его сварупа. В данном случае дхамна — это его сварупа. Дхамна свена, своей собственной сварупой. Или дхамна свена — это опыт его собственных преданных.
Сад-дхамани рату кухакам — он всегда опровергает, сад всегда все давайте говорите: джанма — что такое рождение джанма? ади — что такое поддержание и разрушение асья? Этого мира. Ятаха — что значит? Из которого? Правильно.
Джанма-адья асья ятаха. Анвайат. Анвайат — что значит? То, что ты сделал, то есть из него все сделано. Да. В данном случае это не значит прямо. Это может означать прямо. В данном случае это значит, что из него все сделано.
Анвая — он вошел во все. Он всюду здесь, из него все сделано. И таратах — обратно, да, но при этом он не сводится к этому миру. Он есть причина этого мира, вещественная причина, но он находится за пределами этого мира.
Артхешу — цели или предметы этого мира, абхигья — он распознал, он знает, как из него все сделать. Сварат. Независимый. Дальше. Вложил. Брахма. Ведическое знание. Хридая, адикавая. Да, еще очень важный момент.
Хридая что значит? Хридая значит ум. Ум брахмана. Хридая. Люди думают, анахата чакра - это какая чакра? Сердечная чакра. Это чакра, которая чем управляет? Умом нашим управляет. Умом. Эмоции - это все проявление нашего ума.
Интеллект выше находится, умом она управляет, анахата чакра. Он вложил туда, в эту анахата-чакру, в сердце Брахмы, все знание: Тене, Брахма-хридая, адикавая. Это значит, что с помощью психологии невозможно постичь Бога.
Это значит, что просто слушая, не буду говорить, чьи лекции... лекции по психологии. Это значит, что с помощью саттва-гуны нельзя постичь Бога. Почему? Суры под влиянием чего находятся? Под влиянием саттва-гуны.
Это значит, что сколько бы мы саттву в себе ни культивировали, сколько бы мы ни культивировали в себе эти вещи, мухьянти, мы будем сбиты с толку. Потому что это значит, что мы пытаемся войти на уровень полубогов,
который находятся на уровне саттва-гуны. Это значит, что Бог трансцендентен. И спасти чего можно только по Его милости, Тене и Брахма-хридая, если Он сам вложит это знание, в противном случае мы будем запутаны. И дальше.
Понятно, о чем речь идет, да? Люди ошибаются, когда думают, что Его форма — это продукт трех гун материальной природы, подобно тому, как введены в заблуждение люди миражом. Мохьянти hi guṇamayī mama māyā duratyayā.
В результате этого, из этого стиха, кто к нам должен выйти навстречу? Кришна. Кришна. Этот Кришна, Он подойдет к нам и откроет свой рот. Этот Кришна, он подойдет к нам и откроет свой род. И что мы увидим у Него во рту?
Мы увидим у Него арту. Все, и у нас что произойдет с нами? Мы закружимся и скажем, закрой, я не буду тебя наказывать. Так и быть. Я передумал, вот это медитация, сатям парамдимахи.
То есть он опроверг практически все возможные представления о причине, которые опровергают то, что причина всего сущего - это личность, обладающая формой.
И давайте с вами прочитаем один круг мантры, медитируя на смысл этого стиха. То, что вот он, Бог. Анекдот еще расскажу. Так как люди не понимают, что этот мир и материальная энергия — сам Бог. Что они делают с этим миром.
Да, портят его, эксплуатируют его, разрушают его, отношения другие. Мы должны понимать, что все тут есть Бог.
И нужно, да, мы, к сожалению, не можем полностью не использовать его, но мы не должны излишне эксплуатировать его.
Люди, которые в таком заблуждении не понимают, что Бог есть упадана Карана или вещественная причина этого мира, они разрушают этот мир. И анекдот хороший очень. Одна планета обращается к другой планете.
И говорит: слушай, чего-то у меня чешется все тело, какая-то плесень развелась. Зуд невозможный.
Настройка на медитацию и воспевание
А другая планета говорит: о, не беспокойся, это люди, у меня тоже были, они сами себя уничтожат. Не волнуйся. Ничего делать не надо. Потому что люди не понимают, что это Бог, что мы находимся в Боге, живем в Боге.
И при этом Бог отдельно, у Него есть форма. Давайте попытаемся медитировать на Бога, который открыл рот и показал нам свою вселенскую форму, Шри Кришна чайта прамудита нам даши два и тагадарашивасу бивакту винда.
Я хотел, чтобы мы теперь сделали то же самое, только настроившись правильно. Давайте попытаемся сесть прямо, успокоить свой ум, расслабиться полностью, поглядеть на себя со стороны, мысленным взором окинуть самого себя.
Комнату, в которой мы находимся. И наблюдать свое дыхание.
Пытаться сделать ум абсолютно спокойным, понимая, что медитация — это процесс более глубокий, чем просто сосредоточение ума. Внутри, в нашем сердце, нужно почувствовать самого себя. Когда нас спрашивают, кто мы, мы показываем на то место в груди, где находится душа. И ум — это всего лишь навсего преграда, которая мешает нам почувствовать Бога или соединиться с Богом.
Медитация. Когда человек по-настоящему медитирует, он чувствует эту связь, он как бы чувствует, что он находится в потоке, который уносит его сознание к Богу, и в этом спокойном состоянии мы можем попытаться,
Молитва об устранении покрова невежества
повторяя святые имена Харе, Кришны и Рамы, медитировать на их смысл. Все эти три имени — описание абсолютной истины. Изначальная форма, которая породила этот мир.
Мы можем посмотреть на этот мир, на солнце, которое светит, на бесконечное совершенство и красоту всего того, что есть здесь, гармонию, в которой пребывает всё, пока не вмешивается человеческий разум, понимая, что все это изошло из Бога.
И обращаясь к Кришне, мы зовем Его. Бог присутствует повсюду. Он в моем сердце. Он знает все. Ему все открыто. То самое сознание, которое связывает все сущее. Он находится всюду и знает все.
Я всё то, что происходило со мной, не зря, не случайно, всё то, что происходит в этом мире, имеет смысл. Это план Бога, независимого, который пытается помочь нам избавиться от наших иллюзий.
Мы все зависим от Него, и даже крупица знаний, которая есть у нас, пришла к нам от Него.
И мы можем в своей медитации просить Его, чтобы Он избавил нас от невежества, чтобы Он убрал завесу невежества, которая скрывает Его от нас. И когда эта завеса спадет, мы увидим
сияющий, рассеивающий тьму невежества образ Господа, мы увидим этот изначальный образ, который не имеет границ и в то же время, находясь за пределами материальной природы, имеет конкретные очертания.
Джадма, свина, садани, раста, кухакам, садям, парам димахи.
Да, молитва о том, чтобы медитировать на Бога, проявившего себя в этом мире, на Его бесконечные качества, на Его любовь и на Его сознание, и чтобы в конце концов Он смог устранить покров невежества, заслоняющий Его от нас. Именно об этом мы просим Его и, повторяя или святые Хари, мы просим его убрать это невежество, а повторяя имена Рамы и Кришны, мы просим явить Бога свой подлинный облик.
1-ма 2, Мотит, мух, те 2 Сви . 7-1, жам, сам, Спасибо большое.