Шримад-Бхагаватам 2.8.22
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Чтение текста Шримад-Бхагаватам
О Бхагавате васудевая, намо Бхагавате. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», вторая песня, глава восьмая, вопросы царя Парикшита. Текст 22.
Расскажи о том, как создаются живые существа, погруженные до этого в тело Господа, и откуда появляются в мире безбожники? Поведуй также о том, каково положение необусловленных живых существ. Комментарий.
Преданный, стремящийся постичь истину, должен спрашивать у духовного учителя и о том, каким образом погруженные в тело Господа, живые существа снова возвращаются в материальный мир в процессе Его создания.
Живые существа делятся на два класса: вечно свободные, необусловленные, и вечно обусловленные живые существа. Среди вечно обусловленных живых существ есть верующие и безбожники.
Верующие, в свою очередь, делятся на преданных и философов-эмпириков. Философы-эмпирики стремятся погрузиться в бытие Господа, слиться с Ним, а преданные хотят сохранить свою индивидуальность и постоянно служить Господу.
Преданные, не успевшие очиститься полностью, и философы-эмпирики в следующем цикле творений вновь рождаются в материальном мире и ведут обусловленное существование, чтобы продолжить процесс очищения.
Впоследствии, достигая совершения в преданном служении Господу, эти обусловленные души получают освобождение. Махараджа Парикшит задал эти вопросы истинному духовному учителю, чтобы постичь все тонкости науки о Боге.
Йовану Шайнам Саргах, Пашандасясам Бавахат Мано Банда Мокшауча, Вявастанам Свару Патага.
Расскажи о том, как создаются живые существа, погруженные до этого в тело Господа, и откуда появляются в мире безбожники. Поведуй также о том, каково положение необусловленных живых существ.
О Маганти Мердана, Слайчак Милритам Яна, Смай, Сригура Маупа Кришна Пряста, Сримата Риша Свами Тимдапа Сумэтаса Итак, Махараджа Парикши задает очередной вопрос.
И в этом вопросе он спрашивает Шукадеву Госвами объяснить ему природу возникновения живых существ в материальном мире и разницу между живыми существами, которые находятся в обусловленном мире, и порабощены обусловленным существованием и вечно освобожденными живыми существами.
И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет в комментарии все то, что касается этого, что есть два типа живых существ: вечно освобожденные и вечно обусловленные. И сама по себе эта концепция освобождения - это очень важный момент и очень важный аспект философии.
Для того, чтобы захотеть освобождение, мы прежде всего должны понять, что мы находимся в рабстве.
Он специально спрашивает: сравнить положение освобожденных живых существ и обусловленных живых существ, чтобы нам ясна была разница, чтобы мы могли сделать вывод, кем мы хотим быть, потому что на самом деле мы толком не понимаем, что мы находимся в рабстве и материальном мире, мы считаем себя свободными.
Определение понятия освобождения души
Шримад-Бхагаватам немножко позже, в этой же песне будет объясняться, что такое освобождение, в чем заключается освобождение, в чем смысл освобождения. И там дается это в очень краткой фразе: муктир хитватва рупам, а сварупена вьявастхитах.
Что такое освобождение? Освобождение - это когда мы отбрасываем материальные тела, которыми мы сами не являемся, и возвращаемся в свое изначальное состояние. Сварупена.
По сути дела, по природе своей изначально живые существа свободные. На самом деле в основе своей, по своей природе мы свободны. Наше естественное состояние свободно.
Шрила Прабхупада переводит это выражение санскритское, сварупа, как конституциональное положение, если дословно переводить, конституционно. В соответствии с конституцией своей, со своей природой, мы свободны.
Сварупена вьявастхитах. И освобождение, по сути дела, является освобождение — это возвращение в наше естественное положение, в котором мы должны, по сути дела, находиться. Вот.
Как в соответствии с Конституцией, как американская Конституция начинается с того, что она определяет положение живого существа. На самом деле все остальное следует из этого.
Прежде всего, мы должны понять естественное положение живого существа. Все остальное следует из этого.
И американская конституция говорит: все люди рождаются на свет свободными, и поэтому все люди имеют равные права для того, чтобы быть счастливыми. И в принципе мы можем с этим согласиться.
Мы тоже считаем, что все живые существа по природе своей свободны. За исключением того, что все люди рождаются на свет в этом мире рабами. То есть с точностью до наоборот.
Но тем не менее, это в действительности очень важное положение Конституции. Прежде всего, мы должны понять, каково наше конституциональное положение, кто мы по своей Конституции, в чем заключается наша сварупа.
И естественно мы должны понять то, что мы находимся в рабстве в этом материальном мире.
Только когда мы поймем, что такое свобода, Когда мы поймем, что значит быть свободными в духовном мире, мы поймем, что здесь, в материальном мире, мы находимся в рабстве.
И по сути дела, эта концепция освобождения - это очень редкая концепция. Если мы будем смотреть и анализировать все различные философии, которые есть, западные философии, мы не обнаружим там этой концепции освобождения.
Ни одна из философий не говорит об освобождении как таковом. Это поразительно. Западная философская мысль напрочь просто не обсуждает этой концепции. Там нет этой концепции.
Она не дает человеку возможности. Единственным исключением является Платон, который в одном из диалогов говорит о том, что можно освободиться, там есть аллегория с тюрьмой. Но, и по сути дела, причина эта - почему?
Почему в западной философии нет этой концепции?
Ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада дает в первом предложении комментарий. Он говорит, что преданный, стремящийся спасти честную, должен спрашивать духовного учителя о том, каким образом погруженные в тело живые существа снова возвращаются в материальный мир. То есть причина в том, что в западном мире нет духовных учителей, у которых можно спросить ответ на вопрос, получить ответ на этот вопрос.
Никто не говорит о том, что такое освобождение. Люди настолько привыкли к своему положению в тюрьме материального мира, что они считают это естественным.
Это все равно, что, в общем-то, никто не говорит об освобождении, потому что все считают, что они свободны. Крыса, которая родилась в тюрьме, она абсолютно считает, что она находится в естественном своем положении.
Она не знает, что такое свобода. Для нее тюрьма и есть дом. Мы родились в этом мире, мы родились здесь, в этой тюрьме, и мы считаем, что эта тюрьма, в которой мы сейчас находимся, дом.
Иллюзии материалистов о счастье
Людям очень трудно понять, что может быть что-то иное за пределами этого мира, что-то гораздо лучшее, какое-то иное состояние. Я помню, как во время одного из живых эфиров на Кришнологии ко мне позвонил один такой
возмущенный человек и стал говорить: что вот вы постоянно ругаете этот мир. На самом деле, вот мы, христиане, мы говорим, что этот мир замечательный.
Потому что тут, говорит, все здорово, и Бог его создал для того, чтобы мы тут наслаждались. И тут все просто очень здорово.
И для того, чтобы доказать это, он стал говорить, что просто мы говорим, ну просто мы грешим, поэтому тут все плохо. Если мы перестанем грешить, то все будет хорошо, и ни о чем другом не нужно просто даже мечтать.
Все и так уже есть тут, что нужно, так и он стал рассказывать; для того чтобы доказать, он как верный последователь своей традиции стал приводить пример. Он стал говорить: вот Исаак.
Исаак, он прожил там долгую жизнь, 160 лет жил. Я говорю: что потом? Потом умер. Я говорю: ну что же в этом хорошего? Он говорит: ну как, он прожил долгую жизнь и потом умер.
Люди думают, что если они живут тут долгую жизнь, то это хорошо. Но какая разница, долгая жизнь или короткая жизнь? В конце концов, все равно придется умирать.
В конце концов, человеку все равно придется уходить из того места, к которому он привык, и к которому он находится, и менять это положение. И это уже противоестественное положение.
Люди почему-то думают, что если человек прожил долгую жизнь, то это жизнь счастливая. Если он прожил короткую жизнь, то это жизнь неплохая. Я помню, как тут вот работали такие вот армяне на строительстве этих домов.
Я разговаривал за жизнь, они подходили к преданным и за жизнь разговаривали о том, что вы тут делаете, что мы тут делаем. И один делился своей философией. Он говорил: какой Бог? Где Бог? Почему Бог?
Один молодой умирает, другой старый умирает. Когда молодой умирает, земля как камень. Когда старый умирает, земля как пух. На самом деле, какая разница? Умирает человек — молодой или старый?
Человек все равно, рано или поздно умирает. И люди не могут понять, что само по себе это обстоятельство, то, что человек рождается, и при этом заранее обречен на смерть, является рабством в материальном мире.
Люди не могут понять того, что действительно находятся здесь, в цепях этого материального мира.
Или другое проявление того, как люди не могут понять, что они находятся здесь, в этом рабстве без конца, оно уже проявляется больше, когда мы переходим к преданным, так когда начинаются бесконечные разговоры о том, как я сюда упал, это бесконечная совершенно тема.
Любой человек, который только что знакомится с преданным служением, начинает спекулировать о том, как я сюда упал. И некоторые люди говорят: до тех пор, пока мне не объяснят, как я сюда упал, я ни отсюда не уйду.
На самом деле, это просто элементарное проявление того же непонимания, что мы находимся здесь, в этом материальном мире, в рабстве. Шрила Прабхупада сравнивал это с тем, как человек находится в океане. Он тонет в океане.
Он тонет в океане, он кричит: «Спасите!», потом к нему приходят и говорят: «Давай мы тебя спасем». Он говорит: «Нет, сначала объясни мне, как я сюда упал, потом меня спасают».
Я не буду спасаться, сначала ты должен объяснить мне, как я сюда упал. Сначала спасись, а потом тогда ты поймешь, как ты туда упал. Сначала мы должны спастись.
Это первое, что человек должен понять: что мы находимся здесь, в очень тяжелом состоянии. Как Бхактивинода Тхакур поет в одной песне: Я упал в этот материальный мир с моей анади-кармой. Моя карма не имеет начала.
Шрила Прабхупада объясняет это: Это значит, что ее невозможно проследить до конца, невозможно найти, где эта карма начинается.
Мы так давно барахтаемся в этом океане материального мира, в этом бхава-сара-джале, что мы полностью забыли, когда мы упали сюда и почему джале, что мы полностью забыли, когда мы упали сюда и почему мы упали, зачем с нами это произошло. Но факт: что мы карабкаемся, что мы пытаемся вырваться из этого, что мы тонем в этом океане материальной жизни. Анади Карма Пали Пади.
Истинные причины пребывания в материальном мире
И Шрила Прабхупада сам очень просто объясняет это. Он говорит, что Бхагавад-гита объясняет, как вы сюда упали. В Бхагавад-гите дается однозначный ответ. В двух словах: иччха-двеша.
Причина того, что вы упали сюда, это ваше желание и ваша зависть, которая живет в вашем сердце. Вот она есть, ваша причина в вашем сердце. Каждый может увидеть ее в себе, в своем сердце.
Не нужно выдумывать никаких больших философий для того, чтобы понять это. Но мы не хотим избавляться из этого мира. Мы так или иначе привязаны к этому миру.
Поэтому мы пытаемся найти различные аргументы, чтобы доказать, что у нас тут все хорошо. Или некоторые люди говорят, что вы просто пессимисты, просто вы неудачники.
У вас ничего не получилось в материальной жизни, и поэтому вы решили перечеркнуть всю эту материальную жизнь, крест на ней поставить. Собрались вместе. Сходите с ума тут — в своих храмах.
Если бы вы достигли какого-то положения в материальном мире, то тогда бы вы были счастливы, и тогда бы вам не нужно было приходить в эти храмы Харе Кришна.
Но на самом деле, это опять же элементарное непонимание того, какое бы положение в этом мире ни занимал человек. Все люди находятся в одинаковом положении.
Все рано или поздно умрут, все рано или поздно обречены на болезни, на старость, на смерть. И все рано или поздно снова родятся со своей кармой и снова будут жить эту бессмысленную жизнь в материальном мире.
Опять умрут, опять родятся, опять умрут, опять родятся. Один раз они рождаются царем, другой раз они рождаются рабом. Один раз они рождаются птицей, другой раз они рождаются червяком, который в этой птице ест.
Но разницы никакой нету. На самом деле конец всех ожидает один. Это то, что мы должны понять. Мы находимся здесь, в рабстве, мы должны захотеть вырваться отсюда.
Как Бхактисиддханта Сарасвати, он иллюстрировал это таким примером: что раб есть раб, неважно, в каких оковах он находится. Он может находиться в золотых оковах, в серебряных оковах, в железных оковах. Оковы — это оковы.
На нас есть эти оковы, и мы находимся здесь, в рабстве. Это то, что каждый человек должен понять. Иногда, когда мы понимаем это, в какой-то момент, в какое-то озарение, вспышка озарения может прийти к нам.
И тогда у нас может появиться это желание освободиться отсюда. Но так мы привыкаем, и мы хотим заменить свои железные оковы на золотые оковы. Есть замечательная история про то, как Рупа Госвами убежал от Хусейн Шаха.
Все знают, что в один прекрасный момент, что он был секретарем Хусейн Шаха, он занимал очень высокое положение, он был личным секретарем Хусейн Шаха, самым доверенным его слугой.
И в один прекрасный момент он оставил все, погрузил все в свое богатство на лодку, отправил эту лодку к своим родственникам, а сам оделся в каупину и убежал во Вриндаван.
Но никто не знает историю, которая, или мало кто знает историю, которая этому сопутствовала. А история такая: Рупа Госвами и Санатана Госвами жили в Рамакеле — это небольшая деревня недалеко от столицы Бенгалии, в Гауде.
А соответственно, Хусейн Шах жил в столице Бенгалии, в Гауде. И вот однажды Хусейн Шах поздно ночью позвал к себе Рупу Госвами, как это водится в таких ситуациях. Он личный секретарь, он должен в любое время быть доступен.
И Рупе Госвами делать нечего, он взгромозился в паланкин, его слуги потащили его по паланкину. И как назло, в этот момент разразилась страшная гроза: дождь, гром, молния, ужас вообще какой-то.
Все перемешалось, и тут этот Рупа Госвами проклинает все. Едет на этом паланкине. Эти рабы, которые его несут, они еще хуже все проклинают. Месит эту грязь, которая там есть, дождь льет проливной.
Несут факелы, еле-еле ничего не видно, ни зги, только изредка вспышки молнии и гром ударяет. И тут они проходят мимо какой-то хижины, где живет прачка.
И муж этой прачки спрашивает у нее: «Слушай, говорит, а кто в такую ужасную погоду? В такую погоду даже хороший хозяин собаку не выгонит на двор. Кто в такую погоду там идет? Что это такое вообще?
Она говорит: «Ну кто это может быть? Либо собака, либо вор, либо слуга царя. Только три варианта может быть. И Рупа Госвами услышал это, когда находился в паланкине.
Он подумал, как собака, вор или слуга царя находятся в одинаковом положении. И он стал думать: действительно, на самом деле, чем собака отличается от слуги царя?
Я, может быть, служу этому царю, но собака находится в том же самом положении. Она с открытым ртом смотрит на своего хозяина, ожидает любого его приказа и готова исполнять все его дурацкие желания.
И я нахожусь в том же самом положении. Вор идет и ворует чью-то собственность, потом он продает это и наслаждается тем, что он продал. Слуга царя, он берет свою жизнь и он продает эту свою жизнь кому-то.
Бог дал ему эту жизнь для того, чтобы он служил ему. А он берет и продает эту жизнь непонятно кому, получает какие-то деньги за это и пытается наслаждаться на эти деньги. Он ничем не лучше на самом деле вора.
И по сути дела, я нахожусь в том же самом положении. Он сказал своим рабам: поворачивайтесь назад, я отправляюсь в Ромакели. На следующий день он убежал из своего дома. Все, этого было достаточно.
Он подумал: «На самом деле, это сама Йога-майя сказала мне это». Йога-майя пришла, и по милости своей она вложила эти слова в уста этой бедной, несчастной женщине. Она показала мне свое истинное положение.
Влияние ложных отождествлений на сознание
На самом деле, в этом суть, человек должен понять свое истинное положение, должен понять, в каком положении он находится здесь, чтобы захотеть вырваться и избавиться от этого положения.
Как говорится, сарва-папэбхья мокшйате тат-паратвена нирмалам. Эти две причины нашего рабства — иччха и двеша — приводят к двум вещам.
Они приводят к тому, что у нас появляются упады, что мы начинаем отождествлять себя с чем-то, чем мы не являемся. Это основа нашего рабства.
Эти гири, кармы, которые висят у нас на ногах, это проявляется в том, что мы отождествляем себя с материальным телом. Упадхи — это санскритское слово, имеет очень интересный смысл. Упа значит рядом, и дхи значит разум.
Говорится, что тело не есть разум, или в данном случае, может быть, душа. Тело не есть мы. Материальное тело не есть мы.
Упадхи — это значит буквально, в санскритских словарях приводится такой пример. Если вы положите, скажем, если вы возьмете кусок хрусталя и рядом положите с ним цветок, то этот цветок будет отражаться в хрустале, и цвет хрусталя изменится. Хрусталь станет, вместо того чтобы быть прозрачным, он станет розовым.
Точно так же и мы. У нас есть этот тело, мы не есть это тело, но это тело находится рядом с нами. И это тело влияет на нашу душу, оно окрашивает, оно меняет наше сознание.
Это тело — по сути дела, есть упадхи — нечто ненужное. Нам не нужно это тело, но мы получили это тело, это тело изменило наше сознание, это тело является причиной осквернения нашего сознания.
В конечном счете, причиной осквернения нашего сознания является наличие материального тела, в котором мы находимся. И до тех пор, пока мы будем отождествлять себя с этим телом, мы будем находиться в рабстве.
Как чтобы понять, что такое упадхи, чтобы понять, что такое не человек, и тем не менее, с чем он себя отождествляет, лучше всего пойти на кладбище. Там все эти упадхи написаны на надгробных плитах. Кто это такой?
Там это персональный пенсионер там или еще кто-то, или еще кто-то. Можно прочесть весь этот список того, чем человек не является на надгробной плите.
Более того, они иногда эти упадхи ставят даже в виде надгробных памятников. Как я помню, меня в свое время поразил такой памятник: на могиле штангиста стояла штанга. Всю свою жизнь человек поднимал тяжести.
Это надо додуматься - потратить свою жизнь на то, чтобы поднимать тяжести. Человек думает, что смысл жизни в том, чтобы поднимать тяжести. Это вот упады.
Это то, по сути дела, человек занимается чем-то, он начинает отождествлять себя со своим телом, и он начинает отождествлять тебя со своим занятием. Он отождествляет себя с этой штангой. И потом его закапывают, а штангу ставят на могилу. Говорят, тут лежит штанга.
Или тот, кто ее поднимал. Это вот иллюстрация упады. На самом деле, упады - это тот самый груз, та самая штанга, которая у нас есть.
На духовную душу надето это тело, которое привязывает ее сюда, приковывает его сюда, тянет ее сюда, в материальный мир, как та самая штанга, которая есть.
И потом человек умирает, он всю жизнь думал, что он есть, это тело, потом он умирает, он рождается вновь в каком-то другом месте. И потом дальше сарва-падви нирмуктам тат парам нирмалам.
И в результате этого чувства наши загрязняются.
Очищение чувств через преданное служение
В результате того, что мы отождествляем себя с материальным телом, наши чувства загрязняются, и мы пытаемся удовлетворять свои чувства, пытаемся наслаждаться в этом материальном мире, независимо от Бога.
В этом, собственно, две причины нашего материального рабства. Но преданное служение сарва-падви-нирмуктам тат парам нирмалам.
Если человек занимается служением Господу чувств, то он может избавиться от ложных самоотуждествлений, от всех упад, и он может очистить свои чувства. В этом смысл преданного служения.
Единственный способ избавиться от этого рабства — это заниматься Хришикеша-севанам бхакти-ручях. Хришикена хришикеша-севанам бхакти-ручях. Это заниматься служением Господу чувств, своими чувствами служением Господу чувств.
В этом смысл. И постепенно-постепенно мы будем видеть, как мы очищаемся. На самом деле некоторые люди не могут понять, они не видят вот этого процесса очищения, даже преданные.
Они говорят: ну что, все говорят, карма, карма, карма - как было мне плохо, так и осталось плохо. Говорят, карма, карма - все было плохо.
Говорят: преданное служение снимает с человека карму, а мне сейчас тоже плохо. Раньше было плохо, сейчас было плохо.
До того, как я присоединился к движению, мне было плохо, мне пообещали, что здесь мне будет хорошо, мне по-прежнему плохо.
Как я помню, недавно я был в Нижнем Новгороде, и после одной из лекций, тоже, вот женщина, она стала очень возмущенно доказывать мне, что вот я уже 4 года повторяю мантру, и как я страдала, так и страдаю. До этого страдало, страдало, страдала, страдала, страдала. Так мне было плохо.
Сейчас повторяю мантру, и все равно плохо. Так было мне плохо, так было плохо, что если бы не мантра, я бы... Где же моя карма? Моя карма ничуть не изменилась. Как я до этого страдала, так и сейчас страдаю.
Мне говорит, да, это вот так было плохо, что если бы не мантра, я бы давно, наверное, с собой покончила. Это называется женская логика. Я говорю, вот ваша карма изменилась. Иначе бы вы покончили с собой.
Сейчас вы не покончили с собой, значит, ваша карма изменилась. На самом деле мы можем видеть, что человек, который занимается преданным служением, он действительно очищается.
Достаточно посмотреть на его лицо, достаточно посмотреть на лицо человека, который в течение какого-то времени занимался преданным служением, чтобы увидеть, как он очистился.
И достаточно, чтобы понять, насколько мы очистились, достаточно оглядеться вокруг, а потом выйти на улицу и посмотреть на других людей.
Вот тут ходит один такой человек с сенбернаром, рядом у нас живет, вот с таким большим сенбернаром. Если поставить его и этого сенбернара, то отличить их друг от друга абсолютно невозможно. Что сенбернар — лицо абсолютно одинаковое.
Это проявление кармы человека. Он живет рядом с сенбернаром, он, соответственно, принимает его карму. Они наверняка едят из одной тарелки. Вот.
Но если человек занимается преданным служением, то он может увидеть, как даже лицо его очищается, лицо его становится чистым, насколько вот эта карма, отпечатавшаяся на лице, сходит с него, и насколько он освобождается для этого.
На самом деле избавиться от этого не так легко, потому что мы бесконечное количество времени находимся здесь, в материальном мире. Мы привыкли себя отождествлять с этим телом.
Мы привыкли к тому, чтобы к этим страданиям рождения, смерти, старости и болезней. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся. Мы думаем, что так и должно быть.
Что это нечто естественное, что я должен умереть, я должен состариться. Мы забыли абсолютно о том, что это абсолютно противоестественно нашей природе.
Суровые аскезы имперсоналистов ради мокши
И в сущности, процесс освобождения - это очень сложный процесс, чтобы избавиться от этого желания, которое находится глубоко в сердце, нужно очень много поработать.
Мы можем видеть, как Шрила Прабхупада говорит в комментарии о двух типах праведных людей - об имперсоналистах и преданных. Имперсоналисты пытаются тоже освободиться, они тоже реализовали то, что они
находятся в рабстве в материальном мире. Но для того, чтобы избавиться от рабства материального мира, они должны совершать жуткие аскезы.
Они совершают страшные аскезы для того, чтобы в конце концов, понять, до какой степени ужасное это положение человека в материальном мире.
Как есть такая, мне рассказывали про одного йога в Южной Индии, в Тамилнаду, есть город, который называется Кхайматхур. Там есть знаменитый йог. Этот йог славится вообще на весь Тамилнаду. Ему уже лет 300 примерно.
И его зовут Амаваси-йоги. Амаваси-йоги его зовут, потому что он выходит из своего заточения один раз в месяц в Амавасью, в ночь на новолуние, когда нет Луны.
Все время, все остальное, 30 дней в месяце, он пребывает в небольшом боксе. За ним ухаживает одна семья богатая, и на крыше этого дома они построили для него бокс. Такой небольшой.
Этот бокс слишком маленький для того, чтобы он мог распрямиться, и слишком узкий для того, чтобы он мог сесть. Он не может сидеть там нормально, он не может стоять нормально.
Он находится там в этом боксе в скрюченном состоянии. И он ничего не ест, ничего не пьет, не мочится, не испражняется, ничего не делает. Он просто сидит там запертый в этом боксе.
И один раз в месяц его оттуда выносит, чтобы все остальные, со всех концов, люди приходят в Амавасью в этот Кхайматхур, чтобы получить даршан этого великого йога. Он просто сидит там, 300 лет уже сидит там, в этом боксе.
Там уже несколько поколений этих богатых людей сменилось для того, чтобы за ним ухаживать. Благо, что ухаживать за ним не нужно. Там раз в месяц его выносит, ему приносят вот такой вот шарик из рисовой муки.
Он съедает этот шарик, и значит, потом к нему подходят люди, и получают у него благословение. И один преданный пошел к этому йогу, чтобы посмотреть на него. Он понес с собой Бхагавад-гиту, естественно. И он пришел.
Вынесли этого старого, ужасного, совершенно с какими-то лохмами, такими, скрюченного, йога, морщинистого оттуда и ужасного, длинная очередь выстроилась к нему один за другим. Он был вторым.
До этого там подошел один человек, и стал — первый человек подошел и стал ему объяснять его проблему. Так как он йог, святой, он может исполнить любое желание.
Поэтому, соответственно, люди приходят для того, чтобы он исполнил их какие-то желания. Этот первый стал говорить: ты знаешь, помоги мне. Я попал в очень тяжелое положение, я сдал экзамен на водительские права.
Я должен был получить эти водительские права. Я иду туда, мне говорят, водительские права твои в центральном офисе находятся.
Я иду в центральный офис, мне говорят, иди в свое местное районное отделение, там получай, я иду опять в районное, меня туда посылают. Ничего не могу, никакого другого способа не вижу, кроме как у тебя попросить благословения, чтобы ты мне мог это сделать. Этот йог слушал, слушал, слушал, слушал.
Потом говорит: «А что такое водительские права?» Мы объяснили, что это такое. Когда он понял, он страшно разгневался и говорит: я 30 дней сижу, света Божьего не вижу.
Тут приходит какой-то идиот, и спрашивает у меня об этом. Прогнал его в страшном гневе оттуда. После этого пришел преданный, протянул ему Бхагавад-гиту, комментарий Шрилы Прабхупады.
Тот взял так Бхагавад-гиту и стал говорить, что вот, основатель нашего движения поехал на Запад, основал свое движение — вот у нас Бхагавад-гита. На этого йога не произвело сильного впечатления.
Он стал говорить: «Ну, говорит, Вивекананда, говорят, тоже на Запад поехал. Ну, и что? Столько йогов ездило на Запад, какой смысл во всем этом? Ну, расскажи мне, чем вы там занимаетесь?
Он говорит, ну как, у нас во всех городах есть большие храмы, и в этих храмах живут люди. Эти люди выходят, они поют имена Бога вместе, и они выходят другим людям. Все люди начинают петь имена Бога.
Они читают Бхагавад-гиту. Он слушал этот йог, слушал это с очень напряженным вниманием. И переспрашивал, начал задавать какие-то вопросы: «Ну что вы делаете, что делаете?»
В Южной Индии всем известны знаменитые предсказания, которые один из альваров, Вишнучита, в начале Кали-юги произнес.
Он сказал, что настанет время, когда во всем мире люди будут петь имена Бога, когда они с поднятыми руками будут ходить по всему миру и петь имена Бога.
И когда этот йог стал это слышать, он стал приходить все в большее и большее возбуждение от этого. Потом он стал хлопать в свои ладоши сморщенные.
И захотел подпрыгнуть, но у него ничего не удалось, потому что не получилось.
Он прижал к себе эту Бхагавад-гиту, вот, посмотрел на нее, посмотрел на этого человека, потом показал на свой бокс, в котором он сидит, и говорит: ты знаешь, зачем я там нахожусь? Знаешь, почему я там сижу? Ты думаешь, мне приятно там сидеть? Ты думаешь, мне доставляет это какое-то удовольствие?
Я делаю это только для того, чтобы больше не рождаться в этом мире. Только для того, чтобы снова не входить в чрево матери и не находиться там в скрюченном положении.
Я решил за все свои будущие жизни просидеть здесь, в этом скрюченном положении, и, может быть, так или иначе, достичь освобождения. А вы ходите по всему миру, поете имена Бога, и вы уже освобождены.
Так или иначе, он очень оценил все то, что мы делаем, потом опять пошел в свой бокс, чтобы досиживать там остатки своей жизни.
Но смысл в том, что достичь освобождения не так просто. Что имперсоналисты для того, чтобы достичь освобождения, совершают страшные аскезы.
Люди, которые действительно понимают, в каком ужасном положении они находятся в материальном мире.
Памятование о Кришне как легкий путь
Они совершают эти суровые аскезы для того, чтобы в конце концов освободиться. Но преданные имеют эту возможность освободиться гораздо легче.
Потому что сам Кришна говорит: Тешам ахам самуддхарта мритью-самсара-сагарат, бхавами начират партха майя-авеша-четасам.
Сам Кришна говорит: бхавами начират партха. Тем, кто тонет в этом океане рождения и смертей, мритью самсара-сагарат, в этом океане самсары, в океане рождения и смерти. самсара Сагарат, в этом океане Самсары, в океане рождения и смерти.
Тем, кто тонет, но при этом постоянно думает обо мне. Тот, кто сосредоточивает все свои помыслы на мне. Я сам прихожу к ним. И причём как прихожу? Начират, очень быстро прихожу к ним.
Очень быстро прихожу и спасаю из этого океана рождений и смертей. Единственное, что нужно сделать для того, чтобы освободиться, это просто думать о Кришне.
Если человек думает о Кришне, то он сразу же избавляется от страданий, которые у него есть. И каждый может убедиться в этом на своем опыте.
Стоит нам немного подумать о Кришне, чуть-чуть подумать о Кришне, как сразу же становится легче. У меня был очень практичный пример. Не далее чем вчера. Вчера я ходил на этот суд, и я пришел на этот суд.
Я был просто совершенно в взвинченном состоянии. Я сидел там, у меня там все гормоны, бегали по моим венам туда-сюда, направо-налево, там волосы стояли дыбом, рот был раскрыт, язык пересох.
В общем, все признаки непонятно какого экстаза на что-то там такое было. И сзади меня сидел Рагунандан. В какой-то момент он, видимо, понял, это было видно невооруженным взглядом.
Он достал Бхагавад-гиту, которую он читал, и говорит: на, почитай. Я раскрыл Бхагавад-гиту, я раскрыл ее на пятой главе. Я прочитал стих, на котором это раскрылось.
И Кришна говорит: тот, кто постоянно думает обо мне, кто сосредоточил все мысли на мне, тот никогда не волнуется. Я стал думать о Кришне и перестал волноваться. Все гормоны куда-то ушли, все кончилось.
На самом деле, для того, чтобы достичь освобождения, достичь освобождения, очень легко. Для этого достаточно просто думать о Кришне.
Шрила Прабхупада дал нам этот замечательный метод возвращения в свое естественное состояние. Преданный, ему не нужно совершать никаких суровых аскез, ему не нужно проходить через все это. Ему нужно просто думать о Кришне.
Единственная аскеза, которая у нас есть, мы должны думать о Кришне.
Должны думать сначала понять, в каком положении мы находимся, а потом думать о Кришне, и думать о том, как Кришна любит нас, как Он заботится о нас, и как, в конце концов, Он вытащит нас за шику из этого океана рождения и смертей.
В конце концов, что мы можем сделать сами, если мы тонем в этом океане? Что может сделать человек сам? Он может только барахтаться в этом океане. Единственное, что мы можем сделать, это мы можем как следует барахтаться.
Так барахтаться, чтобы брызг много было. Если мы будем полагаться только на свои собственные силы, мы не сможем избавиться оттуда. Но что делает преданный? Преданный знает, что Кришна видит Его усилия.
Если мы искренне стараемся доказать то, что мы действительно хотим избавиться из этого океана. Если мы просто стараемся делать то, что нам говорит наш духовный учитель, просто стараемся читать мантру,
просто стараемся слушать при этом мантру, стараемся приходить на манга Ларати, стараемся
приходить на лекцию по Шримад-Бхагаватам, стараемся не спать на лекции по Шримад-Бхагаватам, так изо всех сил стараемся, как бы трудно это ни было. Если мы просто стараемся это делать, то Кришна заметит эти старания.
Нам нужно просто барахтаться как следует, чтобы Кришна заметил, что вот еще один мой преданный барахтается.
Когда Он прилетит на гаруде, достанет нас оттуда и скажет: «Джай, харибол!» Это единственное, что мы можем делать. И поэтому нужно делать это и думать при этом о Кришне, надеяться на Его милость.
И в конце концов Он придет к нам, Он проявит к нам эту милость, потому что Он знает, Он находится у нас в сердце, Он знает все наши желания. Просто нам нужно захотеть вырваться отсюда.
И тогда Кришна придет и спасет нас отсюда. И это будет мукти. И тогда мы вернемся в духовный мир и будем там очень счастливы вместе с Кришной. Мы увидим Кришну самого, Кришна сам подойдет к нам.
Тогда мы упадем в обморок или что-нибудь еще с нами случится. Ну так или иначе. Смысл в том, что нужно захотеть получить освобождение.
Разбор природы зависти и соперничества
Если мы очень сильно захотим получить освобождение, то мы сможем освободиться. Может быть, есть какие-то вопросы? Но... два вопроса. Вот это причина нашего падения заключается в этой зависти.
Я вижу, что я по самому малейшему поводу завидую преданному или преданным, который, может быть, каким-то образом лучше делают что-то в преданном служении. И я смотрю на это, и я вдруг замечаю, что какое-то такое вот...
Конечно, хочется прогнать это сразу же, но потом я понимаю, что эта зараза... Откуда, что, то есть как это... неприязнь начинается к этому человеку. Но она потом исчезает.
Опять преданный, мы с ним дружим, знаем его, знаем. Ну, я слышал вот два таких утверждения в лекции Бхакти Викаши Свами по «Бхагавад-гите» 2.22, он сказал там, что зависть на самом деле, она это духовное качество.
Вот он там так и сказал, а во Львове от Ниранджаны Махараджа я слышал, что все качества в материальном мире можно в преданном служении использовать. Ну, говорит, кроме одного, кроме зависти.
Ну, тут я еще услышал, что в принципе на самом деле там же в духовном мире тоже есть какая-то духовная запись, тут некоторая путаница есть, потому что вот
это второе утверждение, которое говорил Ниранджан Свами, оно идет от Нароттама Даса Тхакура, где он объясняет, каким образом служение можно использовать вожделение, гнев и так далее.
Все, кроме мацхарьи, можно использовать в преданном служении.
Мацхарья — это злоба, правильный перевод этого Шрила Прабхупада переводит это как envy, но envy в староанглийском языке в употреблении значит злоба, не просто зависть. В преданном служении нельзя использовать злобу.
Когда говорится, что в духовном мире есть дух соперничества, когда люди пытаются соревноваться
друг с другом, то это можно сравнить как-то с какая-то аналогия материальной зависти. Однако материальная зависть приводит к тому, что мы хотим причинить зло какое-то другому человеку, чтобы он не делал этого служения.
Тогда как в духовном мире все только радуются, когда результаты этой зависти другие. Все хотят служить лучше, но когда кто-то служит лучше, они радуются этому. Вот. Так собственно, в чем вопрос-то был?
Зависть, с которой мы пришли из духовного мира, это духовное качество, потому что это качество души, душа способна чувствовать зависть. В этом смысле оно является духовным качеством.
И так как это духовное качество, избавиться от нее тоже очень трудно. Поэтому это нелегкая задача. Дополнение, не дополнение, а вот у меня тоже вопрос по поводу зависти. И почти уже ответили, только небольшая неточность.
Какое есть положительное, противоположное качество зависти?
Зависть, как я говорил, в духовном мире, если человек... Если мы видим, что кто-то делает что-то лучше нас, то мы стараемся и воспринимаем это как импульс для того, чтобы самим делать лучше, то это можно сравнить с завистью в каком-то смысле.
Но оно будет положительным качеством, потому что в материальном мире зависть проявляется в том, что мы пытаемся другого человека стащить до нашего уровня или ниже нашего уровня.
Если кто-то делает лучше нас, то мы думаем: «А почему бы ему не делать так же плохо, как мы делаем?» А в духовном мире, если кто-то делает лучше нас, то мы думаем: «Почему бы мне не делать так же хорошо,
как он, или все лучше. Вот, и тогда, соответственно, все будет хорошо. Но если мы завидуем преданному здесь, и мы видим, что он лучше делает служение, как к нему... Ну как вот здесь?
Вот, нужно к нему, очевидно, подойти, попросить, чтобы он научил тебя так же; эта зависть, она может... Она не такая сильная, да, как проявляется, может быть. сильная до тех, до тех пор, пока мы не будем ему в прасад подкладывать чего-нибудь, керосину подливать, до тех пор, пока мы не делаем ему ничего дурного, пока мы тем не менее не проявляем никак нашу зависть к нему, а просто стараемся брать с него пример, то не менее не проявляем никак нашу зависть к нему, а просто стараемся брать с него пример, то это нормальное отношение.
Зависть, есть черная, а зависть не может быть. Ну да, может быть. Ну в общем, в материальном мире зависть — это зависть. Белая, черная или серая. Ну да, не связанная со злобой.
Смысл в том, что мы должны желать добра всем живым существам. Если мы действительно искренне желаем добра всем живым существам, то это значит, что мы уже находимся на очень высоком уровне.
Это значит, что мы уже избавились от зависти. Тем более это относится к преданным. Как в духовном мире проявляется, например, зависть? Я знаю, как проявляется ревность.
Чем отличается, там, например, зависть от ревности? Одна гопи на другую гопи. Так далее, это понятно. А вот зависть как бы или одно и то же?
Ну как, одна гопи видит, что другая гопи сделала замечательную гирлянду для Кришны. Она думает: «Дай-ка я сделаю гирлянду еще лучше». Прогресс. Зависть или ревность? Зависть, ревность. Какая разница?
Различие между нитья-сиддхами и нитья-баддхами
Это все не так важно. Несколько дней тому назад утром мы читали «Шри Чайтанья-чаритамру», Мадхья-лилу, главу пятую, текст девятый. И в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что существует два вида живых существ.
Это насчет этих вот брахман. Нитья-сиддха и нитья-баддха.
Нитья-сиддха никогда не забывает свои взаимоотношения с Верховной личностью, в то время как нитья-баддха всегда пребывает в благостном состоянии, даже перед творением. Он всегда забывает о своем взаимоотношении с Верховной личностью Бога.
Я слышал, что вот эта вечная обусловленность относится к тому, что в этом духовном мире нет времени, поэтому это... Это одно из объяснений слова «ананди». «Ананди» в материальном мире.
Значит, можно объяснять это так, как объясняет здесь Шрила Прабхупада. Он очень просто объясняет это. Он говорит, что мы были обусловлены еще даже до этого цикла творения, до того, как
этот мир был проявлен, мы уже находились вместе с нашей кармой в теле Маха-Вишну. Потом мы появились сюда с этой нашей кармой. Наша карма начала разворачиваться, и мы тут играем на этой сцене свои игры.
Смысл в том, что в духовном мире действительно нет материального времени. Когда мы упали сюда, начался отсчет нашей кармы, поэтому, в общем-то, оно не имеет начала в каком-то смысле.
А что значит, что она постоянно забывает о своих. Постоянно это значит, что пока она находится в материальном мире, она забывает о нем. И как только она очистилась, татпаратвина нирмалам, она возвращается обратно к Богу.
Вот и все. Это то, как раз о чем мы говорили здесь. Они те сит, а никогда не забывают. Они те ситха никогда не забывают. В духовном мире она нитья-сиддха всегда, и она никогда не забывает.
И даже когда он приходит в материальный мир, он не забывает о Кришне, потому что он является нитья-сиддхой. Он приходит сюда с особой миссией, он не забывает о Кришне. Так. Что представляет собой эволюционный процесс?
В развитии чего? Кого?
Эволюционный процесс в материальном мире представлен... Духовная эволюция заключается в том, чтобы, отвернувшись от материального мира, избавиться от упадхи и вырваться из этого эволюционного процесса.
Живое существо проходит через 8 миллионов 400 тысяч видов жизни. И каждый вид жизни — это какое-то олицетворение какого-то желания, так, комары — это олицетворение, желание сосать кровь.
Так как у живого существа так или иначе, по какой-то причине есть очень сильное желание сосать кровь, то оно получает это тело, которое идеальным образом приспособлено для сосания крови.
И оно наслаждается сосанием крови в течение своей комарийной жизни. И так или иначе, это желание у нее проходит, и у него появляется какое-то другое желание, не менее дурацкое.
Она получает это желание, получает соответствующее тело. Например, она, если она очень хочет спать, то она получит тело медведя.
Оно будет спать долго-долго-долго, 6 месяцев, 10 месяцев в году, и при этом наслаждаться этим. Потом оно отработает это желание, получит еще какое-нибудь тело, где оно будет отрабатывать следующее желание.
До тех пор, пока оно не придет в тело человека.
Тело человека, с одной стороны, предоставляет неограниченные возможности, потому что в теле человека человек может сосать кровь, он может спать долго, он может все что угодно делать.
Все остальные живые существа находятся в худшем положении, потому что они могут исполнить только какое-то одно свое желание. Человек может исполнить массу своих желаний, поэтому запутаться очень сильно. И если он идет на поводу своих желаний, то он опять опускается вниз, запутывается очень сильно, опять рождается комаром, мухой и так далее.
А если он при этом пытается избавиться от своих желаний, если он осознал, то тогда он становится на путь освобождения, на путь мокши, на путь мукти, с этого момента начинается его духовная эволюция, и духовная эволюция проявляется в том, что его желание, материальные желания постепенно уходят.
Мы видим, на самом деле, процесс очищения очень медленный. Если бы вдруг сразу мы очистились, Кришна специально делает по милости, по своей, делает этот процесс очищения очень медленным, потому что если бы мы вдруг резко начали очищаться, то мы могли бы не выдержать этого.
Как известно, что во время болезни, когда человек переживает кризис, когда токсины все выходят, человек может даже умереть.
На самом деле, это какой-то очистительный кризис идет, но так как слишком много токсинов из него выходит разом, то он может умереть. Точно так же и у нас.
У нас этих желаний бесконечные множества, но мы в обусловленном состоянии вообще не знаем о них. Мы думаем, что мы очень хорошие.
Как вот недавно у нас был пример после лекции, когда я говорил про зависть, человек сказал, что вот у меня зависти нету. Что делать, если нет зависти? Как тут быть?
Но по мере очищения эти желания начинают всплывать, как бы из сердца. Мы начинаем видеть. Вдруг всплыло у нас из сердца желание сосать кровь. Может быть, в процессе преданного служения.
Преданный постепенно очищается, и у него самые фантастические желания иногда могут появляться.
Но он должен просто пропускать их, они должны отходить и одно за другим — они отойдут — как все эти токсины, а постепенно-постепенно он очистится и вернется обратно к Богу. В этом заключается процесс эволюции реальный.
То есть, в конце концов, живое существо, пройдя все вот эти виды материальных тел, оно получает возможность эволюционным путем... Ну, не путем кидания, ну, что ли, мы говорим, революционного процесса... является факт. Эволюционное понимание возможности в конце концов превращается в вечной, уже освобожденной [жизни]. Такого просто нет.
Почему нет? Как нет? Есть, конечно. Есть много методов освобождения. Как я говорил, тут метод имперсонального освобождения. Йоги пытаются достичь освобождения. Есть много различных методов освобождения, очищения.
И бхакти один из путей очищения - самый простой и самый легкий.
Любой человек, который пытается избавиться от своих желаний и делает что-то для этого, он уже стоит, встал на этот путь освобождения - путь мокши или мукти. Меня очень заинтересовал вопрос, правда.
Я вот здесь вижу такие ассоциации, как я понимаю. То есть вот возможно, эволюционный процесс в том смысле, что мы будем все более и более совершенные тела получать, подниматься выше, выше на планеты.
Потом, кстати, там еще какие планеты-то достичь?
Такого гаранта нету, что говорится, что Кришна объясняет это, что йог, не достигший успеха в своей практике, сначала рождается на планетах полубогов и в течение долгого времени наслаждается жизнью на планетах полубогов.
Но потом он опять возвращается сюда, рождается в аристократической семье или в семье богатых людей, у него появляется возможность продолжить духовную практику.
Как правило, райские планеты не являются местом для духовной практики.
Мы не видим что, Кришна — то, что Индра занимается интенсивной духовной практикой на райских планетах, или там апсары, которые там бегают. Как правило, они этим не занимаются. Это место для наслаждений.
Они находятся на более высоком уровне развития. Однако для того, чтобы начать духовно развиваться, там нет достаточно импульсов для этого.
У них и там все хорошо, и поэтому они думают, что все тут. Им не очень хочется освобождения.
Причины падения с духовного пути
Для того, чтобы освободиться, нужно хотеть освобождения. Почему-то случается, что преданные очень долгое время занимаются преданным служением, там 5-10, 15-20 лет, а потом уходят. Что движет ими?
Отсутствие искренности? Что движет им? Им движет глупость. Почему так случается? Это может быть по разным причинам. Это зависит от конкретного человека. От того, у каждого человека может быть своя причина.
Это может быть, либо он совершил какие-то оскорбления.
Если мы совершаем оскорбления на пути преданного служения, то Кришна делает так, что желания, которые были у нас в сердце подавлены в какой-то момент, начинают становиться очень сильными.
Это Джива Госвами объясняет: как только человек совершает оскорбление, даже если он находился на самом высоком уровне, даже более того, он говорит, даже если он находился на уровне премы, он сразу же падает.
Падение это проявляется в том, что у него появляется очень сильное вожделение в сердце, и это вожделение не дает ему возможности удержаться в преданном служении.
Поэтому говорится, что нужно очень тщательно избегать всех возможных оскорблений на пути преданного служения. Иногда бывает так, что человек не занимается просто как следует преданным служением, он может
быть... как бы есть такой пример, что человек может встать на путь преданного служения, но так и стоять на этом пути, никуда не двигаться, так он встал на него, да, но и стоит.
То есть, он как бы делает что-то, но толком он еще не развил очень сильного желания, как говорится, в последнем оскорблении, которое можно нанести преданному святому имени, что держаться за свои материальные привязанности, несмотря на такое количество наставлений, которые мы услышали.
И вот это слово держаться за свои материальные привязанности - это значит, что мы держимся за них. Это значит, что мы не хотим их отпускать.
В процессе преданного служения они на самом деле достаточно безболезненно отпадают одно за другое от нас. Но если мы при этом кричим: «Нет, не ходи от меня, я хочу, чтобы ты оставалась со мной. То это значит — держаться.
И в этом случае Кришна говорит: ну, если хочешь, пожалуйста, ради Бога, какие проблемы. Оставайся с этой привязанностью, но только тогда ничего у тебя не получится. Вот.
Шрила Прабхупада он тоже объяснял это, когда он объяснял вот этот вот стих: «Асад-санга, сад-санга, Сарва-сиддхи хай». Он говорит, что одного мгновения общения с чистым преданным достаточно для того, чтобы обрести все совершенства. Когда у него преданные спросили: а почему же мы не обрели?
Мы столько с вами общаемся, общаемся, общаемся, одно мгновение, второе, третье, четвертое. Со счету сбились — до сих пор не обрели всех совершенств.
Он говорит: это очень просто: если вы поднесете спичку к дровам, а если дрова сухие, то они сразу же вспыхнут. А если дрова мокрые, то они будут шипеть, из них будут дым какой-то, искры, еще что-то.
И так как вы мокрые, так как у вас в сердце есть материальные желания, и вы пытаетесь наслаждаться, осуществлять эти материальные желания, то вы, в общем-то, общаетесь со мной, но при этом вы шипите, там дым какой-то летит, и искры, но толку никакого нет, пламя не разгорается.
Когда-то мы были уже там, рядом с Кришной, когда были чистыми душами. Ну, по той причине, важно, что мы когда здесь, и вдруг мы их новым взглядом жизни очищаем здесь до предела, так скажем, попадаем снова на работу туда. И где гарантия того, что снова может быть такое, что мы опять там захотим чего-то и упадем на землю?
Хотя конечно говорит, Как говорится, абсолютную гарантию может дать только страховой полис. Шрила Прабхупада, когда ему задавали такой вопрос, он говорит: «Никто вам гарантировать ничего не может. Вы можете упасть.
Как правило, это не случается.
Кришна действительно говорит, что он не возвращается, Что такой человек не возвращается, потому что он уже испытал этих материальных, так сказать, наслаждений. Ему уже не хочется тут ничего. Ему уже не интересно тут особенно. Он уже не находится в иллюзии. Но он может вернуться. Потому что свобода воли остается всегда. Свободы воли никто не может лишить человека. Теоретически такая возможность остается.
Дело в том, что я когда-то задал вопрос, который очевидно основывался либо на спекуляции, либо на материальной логике, по поводу тоже эволюции.
То есть, например, живое существо падает из духовного мира, попадает сюда, приходит Господь Чайтанья и забирает его на Голоку. Ну, таким образом, то есть я слышал, что даже существует вот эта вот эволюция, что ли, сварупы.
То есть, с одной стороны, я слышал также, что сварупа — она у нас, так сказать, постоянно своя, как говорится, она ждет нас в том месте, откуда мы свое сознание опустили сюда.
То есть Кришна рядом, только мы отвернулись от него. Там. И там есть оно. И это буквально даже мгновение не проходит. Но мы здесь страдаем из-за этого оскверненного сознания.
А вот в одной лекции Хришикеши свами о санкиртане, там, кажется, говорил, не знаю... «Не оставляйте санкиртану» — как это так называется? Лекция очень экстатична. Там просто... там океан нектара, он прорвет.
И он там сказал вообще такую вещь, что все мы преданные Господа Чайтаньи. Все мы преданные Господа Чайтаньи.
И что наша парампара — это, так сказать, все там почти в Матхура-расе тоже такое можно услышать, там, что мы все преданные, там еще Радхи-Кришны и так дальше. То есть вот, пожалуйста, вот развейте все вот эти вопросы. Если
это правда, то не надо развивать. Еще одно доказательство того, что все преданные ИСККОН — это, так сказать... Сварупа - это сварупа. Сварупа - это наше конституциональное положение. Оно не меняется.
Если человек возвращается в свою сварупу, то у него нет никакой причины менять ее. он уже счастлив в ней, потому что это его естественное состояние.
Теперь мы все попадаем в духовный мир по милости Чайтаньи, потому что Он принес нам этот метод освобождения. Он пришел и Он сказал, что Он хочет, чтобы все живые существа
освободились здесь, чтобы все живые существа повторяли мантру Харе Кришна. И поэтому мы, естественно, становимся преданными Господа Чайтаньи.
Но это не значит, что мы будем даже в духовном мире продолжать заниматься санкиртаной, но в духовном мире все живые существа занимаются санкиртаной. Все живые существа прославляют Кришну постоянно.
Это естественное занятие живого существа в духовном мире. Они славят там Творца. И поэтому мы, получив этот метод возвышенный от Господа Чайтаньи, возвращаемся в духовный мир.
А там уже насчет мадхурья-расы или еще какой-то расы, там видно будет. Когда мы до этой расы дорастем, то тогда можно будет об этом говорить.
На нашем уровне сейчас нас не должно это волновать, какой смысл сейчас думать, в какой я расе нахожусь с Кришной. Сейчас мы находимся в одной расе с Кришной. В расе ненависти к нему и зависти. Это единственная раса, которая у нас есть. Поэтому нам нужно избавиться от этого. Когда мы избавимся от этого, то естественным образом мы сразу почувствуем свою сварупу. Нам не нужно проходить ни через какой мистический процесс.
Мы поймем, кем мы являемся. Наша естественная склонность проявится. Я помню, когда где-то мы. У меня был один друг, две недели он повторял мантру, или три недели, я не помню сколько,
И он тоже, естественно, стал рассуждать о расах и сказал: «Вообще говоря, я полностью уверен в том, что я в Матхуре-расы нахожусь. Насчет тебя я не уверен, но насчет себя я в этом нисколько не сомневаюсь. Потому что я так за девочками бегал в материальном мире, что просто другой расы у меня быть не может.
Методика и структура ведической лекции
Вот логика. По поводу вопросов — как-то от лекции... Как давать лекции? Да, это вообще-то. Это еще целая лекция. Но я не знаю, могу сказать или не стоит этого говорить сейчас. Семь вопросов.
Я могу сказать общую схему, как нужно давать лекцию. Потому что есть определенный стандарт, как бы, ведантический стандарт. По этому стандарту написаны, например, комментарии Баладевы Видьябхушаны к Веданта-сутре.
Этот стандарт состоит в том, что сначала человек должен сделать утверждение
какое-то. Неопытный лектор, он иногда, когда он готовится к лекции, он думает, что у него появляется какая-то логическая цепь, и он значит, начинает в эту логическую цепь погружать людей до того, как он сделает утверждение, к чему она должна проводить. И люди очень быстро теряют эту логическую связь и забывают.
То есть, первое, что нужно сделать, это сначала сделать что-то, что ты хочешь доказать. Сначала человек говорит, что он хочет доказать. А потом дальше он должен привести подтверждение этому. Это следующий этап.
И подтверждение могут быть двух видов: либо он подтверждает это из шастры, он цитирует какой-нибудь стих, или слова Шрилы Прабхупады, или еще что-то, он цитирует какого-то авторитета, либо он приводит какой-то пример, который иллюстрирует этот момент.
Потом следующим моментом у человека, который его слушает, возникают сомнения.
Главное постоянно держать внимание аудитории на том, что ты говоришь. У человека, который тебя слушает, возникает сомнения. Ты говоришь, например, что там прославляется преданное служение, человек, у него какие-то сомнения возникают. Нужно рассеять эти сомнения. Следующим моментом нужно понять, какие сомнения могут возникнуть, и рассеять эти сомнения.
Следующим моментом у человека появляются возражения. Какие-то возражения.
Как мы слышим, Шрила Прабхупада давал лекцию. Например, он говорит: он дает какое-то утверждение, потом доказывает это цитатами шастры, еще чем-то, примером, а потом говорит: «Некоторые говорят, что это не так». Но!
Дальше он должен разбить это утверждение, и затем он должен повторить свое положение, которое он сделал, и перейти к новому положению.
Вот такова должна быть логика. В процессе есть еще много различных приемов, как это делать. Шрила Прабхупада, например, объяснял, почему он часто шутил на лекциях? Это тоже очень важный момент.
Не нужно недооценивать этого. Шрила Прабхупада говорит: когда я даю лекцию, он объяснил это одному своему другу. Он говорит, когда я даю лекцию, я хочу научить их правильно думать. Правильно, в этом смысл лекции.
Мы вкладываем какие-то правильные, определенный образ мыслей, который должен быть правильным.
Но, так как люди все здесь погружены в свои собственные мысли, то, как правило, мы пытаемся вложить в них, они при этом думают что-то свое. Вот ты думаешь что-то свое и говоришь что-то свое, он думает что-то свое. Поэтому он говорит: я их сначала насмешу, и они начинают смеяться.
И когда они смеются, когда они смеются, они перестают думать. Это особенность. Когда человек смеется, он не думает ни о чем.
Вот это вот мысли, которые постоянно у нас в голове там — бу-бу-бу-бу-бу-бу-бу-бу-бу. Если он смеется, он перестает на минутку хотя бы. И в этот момент, как только он еще не начал думать, да, ты должен ему что-то сказать.
Тогда есть какая-то вероятность того, что он воспринят что-то.
Потом в какой-то момент ты начинаешь продолжать говорить, говорить, он опять начинает думать о чем-то своем, о своем. Нужно опять рассмешить. Тогда есть какая-то гарантия того, что тебя будут слушать.
Это очень хорошо чувствуется, можно видеть, как вот это вот действует.
И главный момент, когда человек дает лекцию, он должен попытаться провести вот эту связь между тем, что он говорит, и тем, чем живет человек. Его лекция или то, как он рассказывает, не должно быть чем-то таким совершенно абстрактным, не имеющим отношения к реальной жизни человека. Он должен провести вот этот мостик между ним и тем, что он говорит.
Он должен показать, что я про тебя говорю, что вот «Шримад-Бхагаватам» написано не про кого-то, не про каких-то людей, которые 5000 лет тому назад жили, не про каких-то там пещерных людей, которые там с дубинками бегали в то время: или не про мудрецов, или не про йогов каких-то. Это про тебя написано.
У тебя эти проблемы, и это решение — способ решения твоих проблем.
В этом смысл лекции на самом деле доказать человеку, что все это имеет самое непосредственное отношение к его собственной жизни, и это практичный метод для него решить его собственные проблемы. Вот.
Там как раз один из вопросов касается того, что в лекциях знакомые, аудитория или не знакомые лекции. Проблемы тех преданных, с которыми мы живем каждый день. Мы знаем.
Иногда нам приходится оказываться в обществе преданных. Во-первых, у всех проблемы одинаковые, так? Каждый человек думает, что мои проблемы уникальны. На самом деле у всех проблемы одни и те же.
И если человек достаточно долго общается с разными людьми, он понимает, что у всех людей одни и те же проблемы.
Как я знаю, это по письмам, которые мне иногда приходят, через которые мне нужно передавать моему духовному учителю. Все письма — это примерно 7 категорий различных типов писем.
Есть типовые письма, и есть различные комбинации этих типовых проблем и типовых писем, которые там пишут люди. В сущности, всегда все пишут об одном и том же. Поэтому если мы чувствуем очень тонко, чем живет аудитория,
в чем заключается болевая точка данной конкретной аудитории или данного конкретного храма? Это очень хорошо говорит именно об этом.
Если мы не знаем, это всегда можно говорить о каких-то общих проблемах, которые одинаковы для всех, да, если мы скажем, что ну так или иначе не будем, все знают это.
Потом, скажем, проповедуя знакомой аудитории, там есть другая группа проблем: что тебе приходится довольно часто разговаривать с ними буквально через день, через два дня, что если мы проповедуем, то сама по себе проповедь дает нам бесконечный материал для иллюстраций и примеров для этого - очень интересно.
Я знаю, если мы постоянно читаем книги Шрилы Прабхупады, постоянно думаем над ними и пытаемся свой опыт ежедневный просвечивать, смотреть на все то, что с нами случается в течение дня, через призму священных писаний, то нам дается такой огромный проповеднический материал, что его невозможно исчерпать практически.
Мы можем бесконечно разнообразно все это делать, потому что каждый раз у нас будут какие-то новые подтверждения и примеры различных положений священных писаний, которые мы будем черпать из жизни. Они будут живые, они будут занимать людей.
Не знаю, почему я проповедую, там с летом понимаешь, что подумали, все, они уже исчерпали себя, ближе. Бабушки исчерпали себя. Бабушки исчерпали, они сказали, что мы себя скажу, такса.
Ну, так или иначе, дело в том, что мы можем видеть, что в какой-то момент, когда человек достигает определенной реализации, то он может говорить очень простые вещи.
Иногда эти простые вещи будут как удар грома действовать на нас.
Например, Шримад-Бхагаватам дает всегда очень легкие, очень простые лекции. Он никогда не углубляется в какие-то дебри философские, он дает это очень просто. Он говорит простые истины, которые мы слышали множество раз.
Но так как он говорит это, все его слова насыщенные духовной энергией, то мы можем слышать это снова и снова и снова — это не надоедает. Потому что за этим стоит глубина реализации.
Так как глубина реализации стоит за словами, а в конечном счете, именно этим обуславливается сила нашей речи. Тем, насколько глубоко мы понимаем то, о чем мы говорим.
Если мы до конца поняли, что мы находимся здесь в рабстве, да — я вот не понял этого до конца, поэтому моя лекция может звучать не так убедительно.
Но если мы до конца поймем, то мы скажем это, и эта сразу глубина реализации - она как бы эхом аукнется в сердцах людей, которые нас слушают.
Здесь возникает другой вопрос, чисто такой же практический: какой преданный, скажем, имеет право сказать.
Любой преданный должен — все преданные должны давать лекции, потому что давание... Давание лекции — это способ обретения какой-то реализации.
Это очень полезная вещь, потому что для того, чтобы, во-первых, он должен готовиться к лекции. Готовиться к лекции, он не может сидеть тут просто и быть полным идиотом. Он должен что-то рассказать людям.
Он думает, значит, он уже думает над этим. И если мы можем заметить, что когда мы просто читаем книги, мы читаем их по одному.
Если мы тот же самый текст читаем с мыслью о том, что мы будем давать по этому лекцию, мы читаем его гораздо более внимательно, по-другому совсем нужно воспринимать это как определенную учебу, и, в общем, это очень хорошо для нас, если мы говорим о Кришне.
Это очень очистительно действует на нас.
Если мы думаем над этим, размышляем, пытаемся другим доказать это — в конце концов, есть какая-то вероятность того, что мы очень долго пытались другим доказать, в конце концов мы сами поймем это.
Мы выдвигаем различные аргументы для людей в пользу того, чем мы занимаемся, и очень не исключено, что когда-нибудь нам самим эти аргументы пригодятся. Потому что в какой-то момент мы окажемся в тяжелом положении.
Если мы долго давали лекции, то мы сможем очень легко свой ум заткнуть и сказать: что же ты такое мне говоришь, глупый? Я же это лучше знаю. Я сам очень много этого всего рассказывал.
Поэтому каждый человек должен стараться давать лекции. Каждый человек должен понимать, какая ответственность на нем лежит.
Каждый человек должен понимать, что он должен так или иначе вдохновить других людей своими лекциями, он должен стараться делать это.
То есть вовлекать вот в этот процесс мы должны всех, даже несмотря на инициации, не инициация. Нет, это не так важно. Ну, вообще, есть такой принцип, что человек должен получить инициацию, но в принципе это не так важно.
Я знаю людей, у которых нет никакой инициации, но которые гораздо более глубоко понимают писание, чем люди с там с тремя, четырьмя, пятью инициациями. Так бывает.
А то, насколько лекция должна быть связана с текстом? То есть каковы пределы?
Это самое лучшее, если мы стараемся объяснить все те мысли, которые Шрила Прабхупада... Шрила Прабхупада дает как бы семена различных мыслей. Иногда там есть целая цепочка, связанных между собой. Самое лучшее - это попытаться связать их в единое целое и рассказать, объяснить все то,
о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии. На мой взгляд, самое лучшее.
Но есть люди, которые, так сказать, начинают с чего-то одного, потом у них там это самое. Это тоже возможно, в принципе, если они хорошо это делают, если они... Обычно это спонтанный уровень - так сказать, давания лекции, когда человек
зацепляется за одно слово, начинает говорить про это слово, потом зацепляется за другое слово, начинает говорить про это слово, и так далее, и так далее.
Так он может проговорить, там, периодически, смотря на часы, там отведенное время.
Но, в принципе, нужно... Шрила Прабхупада тоже иногда давал именно таким образом лекции. Когда он давал, цитировал какой-то стих, и этот стих вел его к другому стиху, этот стих вел его к другому стиху. Иногда эта цепочка уходила довольно-таки далеко от изначальной темы лекции, но он делал это очень здорово.
Если делать это здорово, то это возможно. Если делать это хорошо. Ну да, все дело опыта. В конечном счете, все дело опыта.
Можно давать лекцию по Бхагавад-гите, прочитав стих из Шримад-Бхагаватам, в этом нет никакой проблемы. Можно находиться в пределах Бхагавад-гиты, можно не углубляться в тонкости философии, которая представлена в Шримад-Бхагаватам. Но те, кто не квалифицирован, пусть, конечно, можно давать по Бхагавад-гите лекции. Это легче в каком-то смысле.
Угу. Как относиться к той ситуации, когда тебя просят ответить без подготовки? Отказываться и принять на себя риск. В принципе, подготовиться можно очень быстро.
Как говорится, что Махараджа Кхатванга, и как там он предался заодно мгновение. Крикун? Строго говоря, можно, человек опытный, может очень быстро делать это.
Но Срила Праупада говорил, что человек должен готовиться по крайней мере такое же время, сколько он потом дает лекцию. То есть, если он дает лекцию 45 минут. Лекция не должна быть длинная, это другая ошибка.
Ни в коем случае она не должна быть длинной. Вот я уже очень много, очень долго полчаса - максимум. Но обязательно нужно готовиться, такое же время.
Но если просит, дать и, если очень просит дать, то можно и согласиться, я не знаю. Александр, вы сказали, что можно благодаря оскорблениям упасть
с уровня премы. Это не я сказал, это сказал Джива Госвами, так я не знаю, что он имел в виду, все вопросы к нему.
Но известен случай из жизни Вишванатха Чакраварти Тхакура, одного преданного, про которого говорили, он очень хорошо читал Шримад-Бхагаватам. Когда он читал Шримад-Бхагаватам, все в экстаз полный впадали.
К нему собирались тысячи людей. Он жил около Рада Кунды. Тысячи людей собирались послушать, как он объяснял Шримад-Бхагаватам. Он сам проявлял признаки экстаза, премы. Вот и эта према, она жила в его словах.
И все то, что он говорил, оно наполнено было таким нектаром, что просто все в экстазе были полном.
Однажды он допустил такое оскорбление — на его лекцию пришла Кришна-прия, дочь Нароттамы Тхакура, если я не ошибаюсь. И она постоянно повторяла мантру. И он давал лекцию, она повторяла мантру.
И он разгневался и сказал: «Ты что вообще такое? Что-то я о себе возомнила вообще? Вместо того чтобы слушать мои замечательные лекции, ты повторяешь мантру». Она говорит: «Я бы и рада не повторять, но я не могу, у меня она сама повторяется».
Но так или иначе, так как он оскорбил ее, потом у него жуткая совершенно судьба была, он отверг своего собственного гуру через какое-то время, так как он слишком сильно возгордился. Так как он отверг гуру, все вайшнавы отвернулись от него, так как это самое ужасное, что может совершить человек. Он стал бродягой, он пытался доказать свое величие, никто к нему не приходил, он был полностью уничтожен.
Потом в конце концов он вернулся и решил пойти в Бенгалию к своему гуру, чтобы попросить у него прощения. По пути он умер страшной смертью, превратился в привидение,
и это привидение преследовало тех преданных, которые совершали оскорбление. Все знали, что если этот дух, дух, вот этого человека, пришел к тебе, это значит, что ты что-то не то сделал.
Все в Бенгалии, все преданные в Бенгалии знали об этом. Вот. По крайней мере, это пример такого. А он возгордился до того, как сделал оскорбление, или после того, как в результате оскорбления? Я не знаю.
Так или иначе, естественно, раз он сделал оскорбление, значит, он уже раз он нанес это оскорбление, значит он уже гордился. Слабо у него была эта гордыня? Сейчас слишком поздно.