Духовные и материальные эмоции. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2018
Chapters
Вторая лекция ретрита джапа-киртана
У нас сегодня вторая лекция для нашего ретрита. Джапа Киртана ретрита. В первой лекции я говорил о природе материальных эмоций, каким
образом мысли порождают эмоции и как эмоции образом потом начинают определять нашу с вами жизнь. И это собственно называется карма, это некая западня, в которую мы все с вами попали.
Теперь нужно понять, каким образом выбраться из этой западни. И выбраться из этой западни можно с помощью того же самого ума. Для того, чтобы проиллюстрировать это, я почитаю знаменитый
стих из Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет, что ум может быть нашим врагом, а может стать нашим другом, что ум может освободить нас, и ум может привести к деградации. Это пятый стих из 6 главы Бхагавадгиты.
Уддарэйт атманам атманам навасадайет, атмайва хитмано бандур атмайва рипур атманах. С помощью ума человек должен освободиться, уддарэйт из материального плена.
Потому что ум дан нам Кришной для того, чтобы мы освободились, это инструмент освобождения. А не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни.
Человек не должен деградировать, навасадайет, атманам навасадайет, на авасадайет, подчеркивает Кришна. Ум может быть и другом обусловленной души и ее врагом. Комментарий Шрилы Прабхупады.
В разных контекстах слово атма может переводиться по-разному, как тело, ум или душа.
В системе йоги особенно важными элементами являются ум и обусловленная душа, поскольку центром деятельности в практике йоги, центром приложения является ум, слово атма в данном стихе означает ум.
Цель йоги - обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он мог вытащить обусловленную душу из трясины невежества.
В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазну материальной природы. Тогда обусловленная душа будет спасена.
Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни.
Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей - заставить ум всегда действовать в сознании Кришны.
Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет здесь слово и усилительную частицу: человек обязательно должен сделать это. В Ведах
сказано: мана эва манушьянам каранам бандха-мокшайох, бандхайя вишая-сангам муктхайя нирвишаяं манахам.
Ум может стать причиной рабства, а может привести к освобождению, поглощенный, мыслями об объектах чувств, ум превращает человека в раба, а отрешенный от этих объектов освобождает его, амрита-бинду-упанишад.
Таким образом, ум, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, поможет человеку достичь высшей ступени освобождения.
Намо вишну-падай кришна-прештхай бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине नमस्ते सारَسْوَति دَِوِیْ گُرُو وَانِیْ پرчарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране
аджану-ламбита-бхуджау канака-датау санкиртанаика-питарау камалаятакшау вишвамбхарау двиджа-варау юга-дхарма-палау ванде джагат-при-карунау кава-датарау правишни
Формирование характера через заученные эмоции
мавачим прасупта санживая кила шакти дарахта. Итак,
мы продолжим наш с вами разговор о природе ума и о том, как ум или мысли, которые ум постоянно генерируют, порождают эмоции в теле, порождают некую очень сильную, энергетически заряженную химическую реакцию в теле, которая воспринимается как определенное телесное состояние и очень сильно приковывает к себе внимание нашей души.
Мы говорили в прошлый раз о том, что, по сути дела, некое заряженное событие, которое произошло с нами, порождает мысли, и так как мы проигрываем эти мысли снова и снова, снова и снова возвращаемся к этим мыслям и к той боли, которую это событие нам принесло, то постепенно вырабатываются некие эмоции.
Эмоции превращаются в мимолетные эмоции, вызванные мимолетными мыслями. Если мы повторяем одну и ту же мысль или одно и то же событие в памяти, они превращаются в настроение.
Настроение постепенно превращается в темперамент, темперамент превращается в свойства характера. Иначе говоря, мы заучили определенную эмоцию. Что такое характер наш? Характер - это заученные эмоции.
То есть мы заучили определенную реакцию. И с этих пор, выучив эту реакцию, мы будем действовать в этом мире в соответствии с этой реакцией. Это, собственно, и называется кармой.
Одни люди определенным образом реагируют на те же самые события, другие, другим образом, но тем не менее у каждого из нас есть некий набор, стандартный набор заученных реакций на какие-то события, приятные и неприятные. Это, собственно, составляет наш характер.
Кого-то мы называем жестоким. Что значит жестокий? Жестокий, значит, человек равнодушный к чужим страданиям, или человек, который готов причинять другим страдания.
Это его определенная реакция, чужие страдания доставляют ему удовольствие. Так или иначе, он выучил эту реакцию, и эта реакция записана в его теле, и отныне он действует в соответствии с этим.
Человек сострадательный, наоборот, его сердце тает, когда он видит чужие страдания, он реагирует на эти страдания совсем по-другому.
Опять же, почему? Потому что в уме возникла определенная программа, на основании которой человек привык действовать.
И таким образом, что происходит, я объяснял это в прошлый раз, мне хочется еще раз подчеркнуть этот момент.
По сути дела, эмоции, которые записаны в теле, начинают по механизму обратной связи влиять на наш ум и начинают определять наше сознание. Изначально сознание определило эмоцию или бхаву.
Мы все знаем, что это бхава, порождение мысли или порождение нашего сознания. Так и мы знаем, что сознание первично, есть давний неразрешенный спор между материалистами и идеалистами.
Материалисты говорят: бытие определяет сознание, идеалисты говорят: сознание определяет бытие. Кто прав, и те, и другие правы, потому что вначале изначально наше бытие определено формой нашего сознания.
Кришна объяснял этот механизм в стихе, который я прочитал в прошлый раз. В каком состоянии бытия я нахожусь, то же самое состояние станет отправной точкой моей следующей жизни.
Та бхава или состояние сознания примет определенную форму, конкретную форму грубого тела. И я буду иметь дело с этим грубым телом. То есть изначально мысль определяет бытие.
Наше бытие сейчас определено мыслями в прошлой жизни, как Васудева объясняет этот закон кармы Камсе,
когда он говорит, что подобно тому как гусеница переползает с одного листка на другой, ни целиком, ни сразу же она не может перепрыгнуть с листка на листок. Часть ее находится на предыдущем листке, но часть ее тела уже ползет по новому листку.
Точно так же мы уже создаем какую-то новую жизнь своими мыслями сейчас, в данный момент. И, к сожалению, эти мысли заучены.
К сожалению, что происходит, как я уже объяснял, по механизму обратной связи тела с записанными в этом теле эмоциями, реакциями, поведенческими, условными рефлексами и всем остальным начинает влиять на наши мысли и очень сильно, очень мощно влияет на наши мысли.
Ограниченность внешних изменений бытия
То есть, в конечном счете, как это ни странно, материалисты тоже правы, потому что бытие определяет сознание, наше бытие, наше тело окружение, которое изначально было создано нашими мыслями, мы притянули все эти вещи в свою жизнь, оно начинает определять наши мысли в свою очередь. Потому что, опять же, есть этот механизм - очень жесткий механизм обратной связи.
И возникает вопрос, собственно: как разорвать эту связь? Потому что материалисты, исходя из того, что бытие определяет сознание, пытаются изменить бытие.
Они пытаются исправить этот мир в надежде на то, что сознание поменяется у людей. Мы знаем, мы были участниками этого грандиозного эксперимента, когда марксисты попытались изменить бытие.
Но все вернулось на круги своя, потому что сознание людей не поменялось. А бытие не сделало человека чище, лучше, не сделало человека менее жадным.
Люди как были жадными, так и остались, несмотря на какие-то высокие идеалы коммунизма, каждому по способностям, от каждого, или как там от каждого по способностям, каждому по потребностям.
Ничего не получилось, потому что сознание обусловленное как было, так и оставалось у людей.
Но, к сожалению, гораздо более обоснованные попытки скажем так, идеалистов или людей, которые верят в Бога, в душу и во все остальное, в первичность сознания по отношению к материи, они тоже, как правило, остаются неуспешными.
Человек пытается поменять свои мысли на основании того, что он услышал из священных писаний, но мысли возвращаются на круги свои. Есть некая очень сильная инерция, и эта инерция не дает человеку вырваться.
Эта инерция называется кармой, и ум начинает думать, вернее, не начинает, он продолжает думать, несмотря на соприкосновение с другим уровнем сознания, он продолжает думать те же самые мысли, которые привели его в это плачевное состояние, которые, собственно, привели его к тем самым страданиям.
Более того, как мы объясняли в прошлый раз, он снова и снова воспроизводит свои страдания, он привыкает к страданиям, он заучивает страдания, он ждет страдания, он привлекает свои собственные страдания, как это не парадоксально.
И мы все можем увидеть это, убедиться в этом на своей собственной жизни, на жизни других людей, как люди своими мыслями и заученными эмоциями воспроизводят те же самые эмоции: эмоции страха или эмоции страдания, боли, вины всячески.
Природа эмоциональной энергии и привязанностей
И, собственно, как разорвать этот круг тела и ума, каким образом, душа, которая хочет быть счастливой, может этот круг разорвать.
Рецепт, который дает Кришна: на этом уровне своего объяснения духовной философии — простой — попытаться оторвать ум от чувственных наслаждений. Шрила Прабхупада идет еще дальше.
Говорит, что в конечном счете у человека нужно поменять эго. Это все правильно. Но в конечном счете, это очень сложный путь,
как я могу заставить свой ум оторваться от этих чувственных объектов? В «Шримад-Бхагаватам» в истории с Хамсаватарой четверо кумаров были поставлены в тупик. поставлены в тупик. Они говорят: умы, чувственные объекты, объекты чувств полностью совпадают друг с другом.
Объекты чувств таким образом устроены, что они идеальным образом совпадают с нашим умом, и оторвать их практически невозможно. Они представляют собой нечто единое целое.
Каким образом можно этот круг разорвать, находясь на этом уровне?
Поэтому Кришна, конечно же, после 6-й главы пойдет дальше, и он объяснит, что на самом деле разорвать этот заколдованный круг можно с уровня души, вернее, с уровня более высокого сознания. Мы вернемся к этому в конце.
Но сначала давайте еще раз посмотрим, подумаем, почему не удается этот заколдованный круг, вернее, так трудно его разорвать, по очень простой причине. Это важная вещь, потому что в эмоции находится очень большая энергия.
Само русское слово эмоция происходит от латинского эмовео. Эмовео значит «волноваться». Те, кто знает английский, знают, что глагол to move — он тоже происходит от этого же самого слова.
То есть эмовео или эмоция — это некая энергия, которая поднимается в теле. Мы все знаем: когда нас охватывает какое-то сильное чувство, например страх, нам хочется бежать, или нам хочется сопротивляться, или гнев.
Мы все чувствуем эту огромную энергию, которая заложена в этой эмоции. И когда человек пытается просто избавиться от этого, от этой энергии, мы знаем: энергия никуда не девается.
Люди пытаются избавиться от гнева и пытаются подавить гнев. Что при этом происходит? Энергия скапливается в подсознании, энергия гнева. Все равно рано или поздно она прорвется.
Люди пытаются подавить энергию вожделения, энергия вожделения скапливается где-то там в уме, в подвалах ума. Рано или поздно она разорвет этот ум или проявится в какой-то извращенной форме.
Еще раз, эмоции несут на себе очень большую энергию. И что делать с этой энергией, каким образом её побороть?
Противопоставление духовных эмоций материальным
И ответ наш, как мы знаем, он простой и сложный одновременно. Нам нужно противопоставить этим материальным эмоциям духовные эмоции.
Поэтому я говорил, что с самого начала человеку нужны эмоции на духовном пути, что эмоции — это глубочайшее проявление сознания. И эти эмоции мы обязательно должны испытывать, получать;
иначе, в противном случае, получается, что человек хочет вырваться, но при этом и не очень-то хочет. Он хочет вырваться из своих страданий, избавиться от своих страданий, но он не понимает, каким образом это сделать.
И более того, эти страдания, как я уже сказал, мы привыкли к ним, мы их любим. Мы полюбили эти страдания, мы их постоянно воспроизводим в своей собственной жизни. Почему?
Опять же, потому что в них есть очень большая энергия. Иначе говоря, чтобы вырваться, человек должен очень сильно захотеть это сделать. В этом желании будет энергия.
И эта энергия должна быть такой сильной, что она преодолеет энергию привычки, энергию эмоций, к которым мы привыкли, которые держат нас в своем плену.
Как люди иногда думают: человек встал на духовный путь. Он понял, он уверовал, скажем так, у него появилась эта вера какая-то небольшая на первых этапах слабенькая вера. И он начинает думать по-другому.
Он начинает думать: я всех люблю, все хорошие. Но эти мысли долго не продержатся, потому что в конце концов верит ли Кришна нашим эмоциям.
Когда эмоции и мысли начинают сражаться, если эмоции, если мысли, они просто чисто интеллектуальные, порождены нашим интеллектуальным умом или какой-то интеллектуальной схемой, они очень слабенькие.
В них нет такой сильной энергии. А в наших привычках, которые мы выучили, которые в конечном счете основаны на этих эмоциях, основаны на каком-то изначальном нашем опыте, там содержатся огромные энергии.
И появляется, я говорил об этом в прошлый раз, но я повторю еще раз: появляется то, что называется религиозным лицемерием или ханжеством: люди исповедуют одно, говорят об одном, проповедуют одно. Очень хорошо, очень убедительно, очень красиво, проповедуют, но при этом живут по-другому.
В Хитападеше говорится, что когда у человека мысли, дела и слова едины, то он называется махатмой. Когда его мысли, слова и дела отличаются, то он дуратма.
И, к сожалению, это относится к нам, наши мысли не имеют очень большой силы. И когда мы пытаемся менять свои поступки тоже, одни поступки, то тоже мало что меняется.
Мы как бы пытаемся жить духовным образом, но при этом у нас остаются внутри те же самые привычки: насилие остается, несмотря на то, что мы стали вегетарианцами, иначе говоря, нужно менять все сразу.
Нужно менять и ум, и тело, и свои эмоции. Обязательно сразу переделываться нужно полностью целиком, без остатка. И, собственно, весь процесс духовной практики заключается в этом постепенном согласовании.
Это не произойдет сразу. Это невозможно. Это скачок слишком сложный, чтобы он произошел сразу. Поэтому есть некий растянутый по времени процесс садана.
Но мы должны очень хорошо понимать, что садхана — это постепенный процесс, который должен постепенно одухотворить наше тело, наше поведение, сделать его духовным, одухотворить наши мысли обязательно, и естественным образом, одухотворить наши слова, то есть привести их в согласование.
Человек, если он хочет достичь успеха, на духовном пути, он обязательно должен согласовать свои мысли, свои дела, свои поступки, свои эмоции в конечном счете.
Эмоции - еще раз, ключевое слово, потому что это очень энергетически заряженная вещь. Это, собственно, есть энергия, которая у нас есть. Энергия эта может быть направлена на материальные вещи,
Значение общения с садху
наши эмоциональные энергии, мы можем с огромным желанием пытаться достигать каких-то материальных целей и страдать, воспроизводить какую-то карму или действие в соответствии с кармической программой, а можем направить ту же самую эмоциональную энергию на достижение духовных целей.
Теперь, как это сделать, есть один единственный способ это сделать. Другого способа нет - это общаться с саду, общаться с людьми, у которых есть опыт духовных эмоций. Это определение саду.
Саду - это не человек, который оделся в какую-то одежду, который особым образом прическу себе сделал, который на лбу что-то нарисовал у себя.
Садху — это человек, чьи все желания сосредоточены на достижении садханы, на реализацию истины. Это человек, который целиком посвятил себя этому.
Садху — это, в сущности, человек, который сам очень искренне практикует садхану эту. Садхака значит, что это человек, который занимается садханой.
Садху — это человек, который всю свою энергию, энергию желания вкладывает в садхану. Мы тоже вкладываем энергию в садану, но, к сожалению, наша энергия маленькая. Поэтому Кришна говорит об этом.
Кришна говорит: извиняюсь, не Кришна. Шрила Рупа Госвами говорит об этом в «Бхакти-расамрита-синдху». Он говорит: садхана огара.
А даже если человек занимается очень многими садханами, асангхар, аллабе сурамаби, человек не достигнет бхавы, то есть не достигнет эмоций и любви к Богу, не обретет эмоций любви к Богу, а если у него нет
очень сильной привязанности, асанти, а если у него нет желания, которое он вкладывает в эту садхану. То есть я могу сколько угодно формально заниматься садханой, я могу делать огромное количество вещей.
Но если у меня нет асангы, привязанности, асакти, привязанности к этой деятельности или очень сильного желания, то тогда в конце концов я не смогу почувствовать любовь к Богу, которая отменит или нейтрализует все мои материальные желания и выведет меня из этой западни страданий.
Я не получу этот опыт духовного блаженства над умом. Я останусь пленником своего ума. Даже если я поменяю одежду, поменяю какие-то свои слова, терминологию, даже если я буду проповедовать по всему миру: сознание Кришны
у меня самого сознания Кришны не будет, у меня останется материальное сознание и материальные мысли, которые воспроизводятся моим материальным опытом. Или появляются, появились в результате материального опыта.
Шрила Прабхупада объясняет это в 7-й главе, в следующей главе, где собственно Кришна повторяет эту вещь. Это тоже важно для нашего понимания.
Стих: дайви хь эша гьяна мама майя дуратйайа, мам эва е прападйанте майаm этам таранти.
Что эта энергия в ловушку, в которую мы попали с вами, энергия ума, в том числе энергия кармы, — это дайви. Она божественная энергия. Поистине - это очень могущественная энергия.
И Шрила Прабхупада, он объясняет этот момент тут В комментарии к этому стиху. Другое значение слова гуна — веревка — оно указывает на то, что обусловленная душа крепко-накрепко связана веревками иллюзорной энергии.
Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам. Ему нужна помощь того, кто свободен, ему не поможет другой связанный.
Развязать веревки сможет только тот, кто сам свободен от пут. Другими словами, освободить душу из материального плена.
Может только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный наставник. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит такого материального рабства. Я не могу не повторить это последнее предложение.
Без их помощи, обусловленная душа никогда не сбросит такого материального рабства. Помочь нам освободиться от материальных пут может преданное служение Господу или метод сознания Кришны.
Кришна, повелитель иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся душе Свою беспричинную милость.
Теперь, что это значит, каким образом, нужно перевести это на язык наших практических действий. Что нам с вами нужно делать? Что это значит?
Это значит, первое, что наша духовная жизнь начинается с садху-санги, с энергии садху-санги, что она продолжается благодаря энергии садху-санги и что мы сможем обрести любовь к Богу только благодаря садху-санге. Не нужно думать, что на первом этапе мне нужна какая-то помощь, потом я уже сам сусам, мне уже ничего не нужно.
Я достаточно самостоятелен для того, чтобы идти по духовному пути самому. Нет, все основано на чужой энергии. И, собственно, Шрила Рупа Госвами объясняет, что откуда я могу получить это желание.
Причем желание, которое будет гораздо более сильным, чем мои материальные желания, которые преодолеют инерцию моей кармы, которые преодолеют
инерцию всей моей жизни, только благодаря слушанию, причем слушанию садху, причем слушанию с верой.
Слушание святых для обретения опыта
Потому что если я слушаю без веры, то я не смогу почувствовать то желание, которое в нем живет. Поэтому говорится, что для того, чтобы единственной квалификацией, для того, чтобы заниматься
рагануга-садхана-бхакти, то есть той формой духовной практики, которую Господь Чайтанья принес нам с вами, ради нас Он пришел сюда, нужна лобха или жадность.
Жадность значит горячее желание, не просто желание, а горячее желание, очень сильное желание. Откуда это желание можно обрести? Благодаря слушанию садху.
И, собственно, всякий раз, когда мы садимся слушать другого садху, нужно попытаться с верой и уважением (вера всегда подразумевает уважение) попытаться почувствовать его желание, попытаться почувствовать, как он посвятил всю свою жизнь достижению духовной цели.
И интересно: Джива Госвами, Вишwanath Чакраварти Тхакур, даже Мукунда Госвами, три комментатора «Бхакти-расамрита-синдху», повторяют одну и ту же мысль, комментируя стих, где Рупа Госвами описывает рагануга-садхану — момент зарождения лобхи.
Они говорят: шравана-двара кинчит анубхути сати. Это очень простое предложение, которое означает, что благодаря шраваны, если человек слушает правильно другого человека, у него может появиться небольшой опыт, анубхути.
Иначе говоря, когда мы слушаем другого человека, садху, Суть не в том, чтобы получить какую-то теорию. У нас полно теории в голове. Мы можем прочитать эту теорию в книгах, это тоже хорошо, это тоже важно.
Суть в том, чтобы получить его небольшой живой опыт, который его привел в то место, где он сейчас находится, который заставил его всю свою жизнь и всю свою жизненную энергию посвятить достижению духовных целей.
Кинчит анубхути бхавати. И это анубхути — это небольшой опыт, его опыт, его любви. Небольшой.
Так, у него может быть большой опыт любви, но нам с помощью шраваны, шравана- двары, с помощью слушания, может до какой-то степени кусочек его опыта передаться. Мы все знаем это.
Мы знаем, что мы выходим после лекции, если мы слушали, если человек, который рассказывал, мы выходим другими. Беда заключается в том, что мы не удерживаем всю эту вещь.
Ту небольшую эмоцию или тот опыт, проблеск, искорку любви, которую мы получили от садху, нужно попытаться сохранить, нужно попытаться запомнить.
И, собственно, вся наша духовная жизнь состоит из этих маленьких сокровищ, которые мы должны складывать в свою копилку, копилку духовного желания или копилку духовной энергии, копилку духовных эмоций, которые мы где-то получили, в какой-то момент они станут сильными.
Сейчас да, сейчас они слабые, сейчас наше духовное желание, ну не плохо. Ну да, ну Кришну, ну да, ну да, я не против. Но когда человек движем именно таким образом мыслей,
Ну, Кришна говорит: «Ну, ты не против, мне-то, мне что до этого?» У Кришны нет какой-то серьезной необходимости проливать на такого человека свою милость. Он проливает милость на человека, который осознал, что он тонет.
Это первое, что мы должны делать. Я страдаю. Я должен очень хорошо осознать, что я страдаю, что я мучаюсь, что мне нужно что общение с садху — это мой кислород. Я задохнусь без него.
Я должен понять, что я связан по рукам и ногам. Мы же не понимаем этого. Мы же думаем, ну, не так все и плохо тут в материальной жизни.
Ну, в конце концов, можно приспособиться: борщ вкусный, солнце светит, все хорошо. Желания сильного нет. Надо понять, что мы находимся в западне, в этой ловушке.
Нам нужно захотеть, нужно понять, откуда мы можем эту спасительную нить-то получить, как этот человек, который находится сам на суше, может кинуть нам спасательный круг, за который мы ухватимся, или протянет
нам эту веревку, Рупа Госвами приводит этот пример: человек находится в колодце, кто-то сверху опускает ему веревку, и нужно ухватиться за эту веревку. Тогда его начнут тянуть.
Беда в том, что мы не ухватываемся за нее достаточно крепко. Мы думаем, ну ничего, ну, веревка болтается, всякий раз можно ухватить. Так вот, это первая вещь, но она не последняя - это первая
вещь — правильное общение с садху, понимание своей зависимости от садху или от самого Кришны.
Практика нама-киртана и эмоциональная вовлеченность
Это то, с чего может начаться наша духовная жизнь, когда на другую чашу весов мы будем складывать что-то, что в конце концов перевесит этот груз материальных эмоций.
Духовные эмоции должны перевесить духовные желания и эмоции должны перевесить груз материальных эмоций. Иначе ничего не получится, иначе мы останемся там же, где мы есть, и будем воспроизводить то же самое.
Поэтому другая вещь, другой элемент, садханы, очень важный, мы знаем — это нама-киртан. Причем киртан. А Господь Чайтанье говорил, что это самая могущественная форма духовной практики. Почему?
Именно потому, что она эмоционально вовлекает человека. Джапа тоже важна, но мы все знаем, как сложно увлечься джабой, как наше ложное эго не дает нам почувствовать на самом деле святое имя, энергию святого имени.
Это наше ложное эго все время возвращает нас к своим мыслям. Ложное эго есть не что иное, как некая система кругов, по которым ходят наши мысли, привыкли ходить. И мы все знаем, как это делается.
Мы берем четко, садимся, и все идет, возвращается на круги свои, ничего не меняется. Мысли ходят там же, где они ходили, все это время.
Поэтому нама-киртан, когда человек, обладающий духовными эмоциями, делится этими духовными эмоциями или духовным опытом, или же просто Кришна начинает делиться этим по своей беспричинной милости, когда духовные эмоции спускаются.
Суть в том, что в этих пяти вещах, о которых я сейчас говорю, начиная с садху-санги, а вторая вещь — это нама-киртан, уже находится бхава.
Но на нашем уровне должны быть выполнены определенные условия, чтобы мы эту бхаву почувствовали. В случае общения с садху таким условием является шраддха.
А собственно, во всех случаях шраддха является этим условием, вот, но в случае с нама-киртаном этим условием — также таким условием соприкосновения с этой энергией святого имени — является то, что киртан ведется правильно. Это тема нашего с вами ретрита — джапа-киртен ретрита.
Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе» очень важную вещь: что вести киртан должен человек, который знает сангита-шастру, человек, который знает науку музыки или науку эмоций. Естественно, у него должен быть духовный опыт, он не должен опираться только на какие-то материальные эмоции, но тем не менее он должен понимать, каким образом звук открывает, является тем ключом, который может пробудить эмоции в другом человеке, чтобы сознание человека сосредоточилось. И шраддха, вера, которую мы вкладываем в этот процесс, заключается не в том, что сейчас я буду наслаждаться, сейчас дайте мне поскорее духовных эмоций, а в том, что я понимаю, что это мое служение, это форма моего служения святому имени, и что я служу святому имени таким образом: через это пение, через свою полную сосредоточенность.
Это моя возможность так или иначе доставить какое-то удовольствие Кришне, чисто произнеся Его святое имя.
Преодоление ложного эго в практике
Это другой источник духовных эмоций на нашем пути, и чем чаще у нас есть такая возможность погружаться в эти эмоции, если мы правильно настраиваем себя, тем быстрее будет наш духовный прогресс, тем быстрее мы сможем преодолеть инерцию энергии материальных эмоций, под влиянием которых мы живем. Теперь
очень важная вещь, еще одна, связанная с этим. Шрила Прабхупада говорит в комментариях, которые мы прочитали к стиху из 6-й главы Бхагавад-гиты, что именно ложное эго мешает нам на духовном пути.
Когда мы общаемся со садху, что значит шрада? Это значит, что мы откладываем в сторону свое ложное эго. Мы признаем преимущество или верховенство,
главенство, или я не знаю, что мы предаемся, преклоняемся перед садху, отложив свое ложное эго, не пытаясь оценивать его с каких-то материальных своих позиций, мы обязательно должны отложить свое ложное эго, когда речь
идет о киртане. Потому что мы можем петь киртан, все это знают прекрасно. С эго: «О, как я замечательно пою! Послушайте меня! Вы слышали, как я появил?» Человек, который ведет киртан, может тоже быть движим эго.
Очень сложно погрузиться в киртан, находясь в скорлупе эго. Потому что, пока мы находимся в этой скорлупе, мысли там будут крутиться, мы не сможем отдаться этой энергии.
А когда мы начинаем петь киртан, неважно, ведем мы киртан или просто участвуем в нем. Нужно опять же отложить свое ложное эго на время.
Есть звук, этот звук, сам Кришна, этот звук, сам Бог. Я сейчас буду служить Ему, повторяя это святое имя и вкладывая в него все те желания, которые у меня есть.
Пусть их немного, но по крайней мере, все те желания, которые есть, я вложу. Тогда есть шанс того, что мы получим новую, более сильную эмоцию, мы запомним эту вещь. Это очень важно.
На самом деле человек должен так относиться к садхане, чтобы понимать, что каждый раз я должен меняться, когда я соприкасаюсь с садханой или с чем-то духовным.
Если перемены не произошло, если все осталось на месте, то что-то мы сделали не так. Наша шрада не была достаточно сильной, достаточно интенсивной.
Причем под шрадой я не понимаю какую-то эмоциональную взвинченность, какую-то накрученность. Желание испытать что-то, что мне еще не суждено испытать, пока шрада значит, что я верю в этот процесс, в этот путь, что именно этот путь, именно эта практика в конце концов приведет меня к удивительной поразительной цели, которая превзойдет все мои ожидания.
Слушание Шримад-Бхагаватам и духовная раса
Опыт, который я получу, он будет ни с чем не сравним. Опыт реальной любви ко всему сущему, когда в сердце не останется ничего, кроме этой светлой, чистой любви, не останется никакой боли, никакой памяти о каких-то прошлых моих ошибках и заблуждениях.
И третья вещь: у нас осталось еще три формы духовной практики, которые могут дать человеку проблеск
духовных эмоций, — это бхагавата-шраванам, когда я слушаю Шримад-Бхагаватам. И опять же, какова цель слушания Шримад-Бхагаватам — чтобы почувствовать эмоцию, заложенную в Шримад-Бхагаватам. Как там? Расамалайам.
Почувствовать расу, которая там находится. Раса-алайя. Шримад-Бхагаватам — это раса-алайя. Алайя буквально значит «здание» или «обитель». Шримад-Бхагаватам — резервуар расы.
И если опять же просто чисто интеллектуально пытаюсь понять концепцию Шримад-Бхагаватам, это хорошо, в этом нет ничего плохого, но силы в этом не будет.
Стихи в Шримад-Бхагаватам содержат в себе эмоции духовные, и по 11-й песне Шримад-Бхагаватам, Кави-индре, если я не ошибаюсь, в начале 11-й песни говорит, что люди, обретающие любовь к Богу, они испытывают эти необычайные духовные чувства, необычайные духовные эмоции. Они танцуют, поют, радуются, просто услышав слова, прославляющие Кришну.
Весь Шримад-Бхагаватам — это гимн, это поразительный эмоциональный гимн Кришне.
Если мы остаемся чуждыми этому, то значит, что мы, к сожалению, не проникли в это царство, мы не получили ключ к Шримад-Бхагаватам, мы не стали бхактами и расиками.
Шрила Вьясадева говорит, что только бхакты и расики могут понять Шримад-Бхагаватам. То есть люди, которые чутко настроены на восприятие духовных эмоций и могут чувствовать их, когда они читают стихи Шримад-Бхагавата.
Только расики или люди, которые способны, которые достаточно развили в себе эту эмоциональную часть. И, разумеется, в самой большей степени это относится к 10-й песне Шримад-Бхагаватам, но не только к 10-й песне Шримад-Бхагаватам. Если мы возьмем третью песню Шримад-Бхагаватам, мы будем читать там стихи Уддхавы, которые он произносит в разлуке с Кришной.
Если мы не плачем, читая эти стихи, мы не понимаем Шримад-Бхагаватам. Если мы не плачем, слушая Шримад-Бхагаватам, мы, значит, до конца его не понимаем.
Еще раз, это должны быть естественные слезы, не слезы, которые мы сами себе внушили, потому что можно плакать, потому что нам на лекции сказали, что надо плакать. Как в этой знаменитой истории про то, как Рупа Госвами давал лекцию, или Гопала-бхатта Госвами, все преданные плакали, один человек сидел, не плакал, и потом на следующий раз он принес с собой перец, и когда украдкой начал втирать себе перец, чтобы не отличаться от всех остальных. Лектор это заметил.
Он подошел к нему и сказал: «Да, ты правильно сделал. Ты наказывал свои глаза за то, что они не плачут, слушая Шримад- Бхагаватам».
Мы должны в каком-то смысле наказывать себя, если мы не испытываем этих эмоций, но наказываем в хорошем смысле этого слова. Речь не идет о наказании как таковом. Должны сокрушаться. Как же так? Почему?
Почему я не чувствую это? И для этого надо пытаться слушать других людей, которые эти эмоции испытывают, когда Уддхава говорит: «кам ва даялум шаранам враджайма» — «Где я найду еще такого милостивого...» ахо баки калакутам
Когда Путана намазывала свою грудь смертельным ядом джигхам- сая апиа садхви-ва, хотя она была полной обманщицей, лейб гатиm дхатри-учитам гхаровам —
Кришна дал ей положение своей кормилицы и няньки во Вриндаване, в духовном мире. «Кам ва даялум шаранам враджайма». Где я найду еще такого доброго господина?
Уддхава при этом чувствует его, сердце сжимается, слезы выступают ему на глаза: «Где я найду еще кого-то, кто настолько способен прощать, настолько способен не видеть какие-то наши ошибки и прегрешения, что даже Путану он принял всерьез? Что даже Путани он дал бхаву и любовь к Богу».
Поклонение Божествам с глубокой верой
Это третий элемент садханы, который может дать нам эмоции. Третий источник садханы, который дает нам эмоции.
Четвертый источник садханы — это шри-мурти-шрадхайа сева, то есть служение шри-мурти. Шри-мурти значит служение мурти самого Кришны с пониманием того, со шрадхайа, что мурти не отлична от самого Бога.
В Брихат-бхагаватамрете, Шрила Санатana Госвами говорит удивительную вещь. Вернее, Санатана Госвами пишет.
Слова Нарады Муни, где Нарада Муни говорит, что если человек с огромной верой поклоняется травинке и считает, что травинка — это Бог, он может обрести освобождение, вернуться к Богу.
Если он понимает, что в этой травинке целиком находится энергия Бога. И в гораздо большей степени это относится к мурти. Почему в нашей традиции есть такое огромное множество историй,
как мурти общалась с человеком в ответ на его веру, именно для того, чтобы объяснить нам, что значит эта шраддха, с которой нужно поклоняться Божеству, — эта шраддха в том, что Божество не отлично от самого Кришны. Кришна может себя целиком проявить через это Божество.
Он проявит себя наверняка, когда мы поймем, что пратима на ха ту ме, сакшат Враджендра-нандана, ты не есть просто статуя, ты есть сам Враджендра-нандана, ты есть Враджендра-нандана, сам целиком.
И все эти истории про маленьких детей, которые кормили Кришну рисом с простой детской наивной верой.
И Кришна откликался на их желание — они об этом, о том, чтобы объяснить нам, где находятся эти эмоции в поклонении Божествам.
На самом деле, для нашего ума, если мы представляем что-то, то это реальность нашего ума, и наше тело будет воспринимать это как некую реальность.
Если мы, служа Божеству, понимаем, что мы служим Кришне, медитируем на то, как мы служим самому Кришне, как мы подносим Ему цветы, как мы кормим Его.
И даже независимо от того, как мы это делаем — на грубом уровне или просто медитируем, как тот самый браман из «Нектара преданности», который медитировал на то, что он готовит сладкий рис для Кришны, —
А Кришна примет это, Кришна откликнется на это и даст нам духовный опыт в ответ. Мы получим от Него эту самую бхаву — Божества через шраддха-мурти-раса-иван, через служение Божеству.
И, наконец, последнее — мадхурья-васа, пятая могущественная форма духовной практики, которая содержит в себе эмоции, — это пребывание в святом месте — в Матхуре или в месте, которое освещено служением Кришне.
Потому что что такое матхура? Матхура — это место, где все служат Кришне, где сознание всех живых существ так или иначе сосредоточено на Нем.
Разумеется, когда речь идет об изначальном Вриндаване, то это очень могущественное место.
Но опять же, мы должны приходить туда с верой, что это не просто какая-то географическая точка на Земле — будь то Джаганнатха-Пури, или Навадвипа, или сам Вриндаван, — не просто какое-то место, где ну доступны какие-то развлечения, недоступны в других местах. Я приехал сюда, чтобы развлечься.
Нет, это место, где великие преданные складывали свои эмоции. Это место несет в себе энергию эмоций великих святых. Они приходили туда, они катались в пыли Вриндавана. Изначально сам Кришна оставил свои эмоции,
как в «Нара-тама-виласе», в жизни.
В «Нара-тама-виласе» рассказывается, как Шри Чайтанья Махапрабху вложил свою прему в реку Падму. Кеттуриграм находилась на берегу реки, Падмы находится, на берегу реки Падмы, в нынешний Бангладеш, где родился Наратам
Дас Тхакур и Чайтанья Махапрабху, войдя в реку Падму, вложил туда воды этой реки, этой реки свою прему и сказал, что ты должна будешь вернуть эту прему — любовь, когда маленький Наратам войдет в твои воды, и в какой-то момент это произошло.
Наратам вошел в эти воды и почувствовал что-то, что полностью перечеркнуло всю его жизнь, весь его материальный опыт. Он почувствовал ту самую любовь к Богу, ради которой мы пришли сюда. Почему?
Потому что Чайтанья Махапрабху оставило ее там.
И великие святые, приходя в святые места, как Шримад-Бхагаватам, сам Кришна говорит Удхаве, зачем человек должен приходить в святое место? Для того, чтобы встретиться со святыми, садху.
И для того, чтобы почувствовать то, что испытывали садху в этом месте, для того, чтобы соприкоснуться с их любовью, с их эмоциями. Они оставили все эти
Очищение сознания от материальных эмоций
эмоции там. Если нам повезло и мы живем рядом с храмом, и в храм приходят святые вайшнавы, которые оставляют там свои эмоции, то мы не должны ни в коем случае пренебрегать этой возможностью. Это наш шанс какие-то эмоции получить.
Еще раз, суть не в том, чтобы получить какое-то удовольствие для себя через эти эмоции. Суть не в этом.
Суть в том, чтобы по-настоящему почувствовать хотя бы какой-то первый первоначальный признак любви к Богу и вырваться из плена этих злых и мучительных материальных эмоций, которые заставляют нас из-под лоби смотреть на этот мир, которые заставляют нас злиться на всех и на вся, и находиться постоянно в претензии, быть несчастными здесь, суть в том, чтобы,
почувствовав это, направить свою энергию, которая дана нам Кришне, на служение Ему, не растрачивать эту энергию на глупые приключения в материальном мире, которые в конце концов обернутся страданиями.
Не растрачивать ее напрасно на какие-то муки здесь, в материальном мире, а для того, чтобы вернуться в этот удивительный и гармоничный союз источника всего бытия и нашего сознания, и нас, маленьких искр, которые по природе своей предназначены, любить Его и кружиться с Ним в этом бесконечном танце, танце любви, в том, чтобы восстановить свою утраченную, к сожалению, духовную природу.
И для этого надо обязательно до какой-то степени разобрать завалы материальных эмоций. Сейчас, к сожалению, сознание нашей души целиком заслонено тучами материальных эмоций, свинцовыми тучами материальных эмоций.
И только благодаря общению со садху мы можем на какое-то мгновение увидеть проблеск солнечных лучей, солнца, которые находятся за этими тучами, солнца Кришны, прямо по милости садху. Ну вот, собственно, и все.
И для этого мы собрались здесь, вместе. Для этого мы поем, для этого мы думаем, размышляем для того, чтобы почувствовать какую-то искру любви, и с помощью этой
искры сжечь огромную кучу материальной кармы и грехов, которые мы накопили, живя в материальном мире. Спасибо большое, Хари Кришна.