Манах-шикша. Стих 4. Как человек лишается духовного разума
Bhakti Vijnana Goswami · Krinitsa · 2007
Chapters
Молитвы и прославление ачарьев
В-ам-мо Бага. О мати мирнамша, Грунмилитамената смаи Шри Гуравенама, Шри Чайтанняма новиш там, стопитам е на бутале, своя мрупа1, 1-0, юта-м, Сри Гусьщмча Шрипам, Сам, Сагана Витам, Сам, Сайта, Саду ...-140--на-та, ра.. прапа,
Служение через слушание священных текстов
2, жатпра, Норатамдас молит, чтобы он всегда мог находиться подле лотосных стоп Рупы и Рагхунатхи. Иначе говоря, он просит о возможности всегда служить великим преданным. Рупа и Рагхунатха-паде.
Пада или стопы значит служение. И служить им значит слушать их. Служить им значит читать книги, которые они написали для нас. Служить значит слушать.
Это удивительное определение служения, которое дается в ведических писаниях. Шрушрушох, шрадхаданасья васудева-катхаручиш. Сушрушох значит желание служить. А сушрушох, буквально, значит желание или готовность слушать.
Потому что вслед за готовностью слушать появляется готовность слушаться. Все начинается со слушания.
И Наратам Дас Тхакур объясняет, что, ну, Наратам Дас, или я не помню кто, объясняет, что чтение священных Писаний или книг, оставленных предшествующими ачариями - это форма сатсанги или святого общения.
Иногда преданные жалуются. Они живут где-то в деревнях или в маленьких городках, где нет преданных. И они жалуются, что у нас нет сатсанги, нет возможности общаться. Как нет?
Возьмите книгу с полки, откройте ее, и вы сразу же будете общаться с Шрилой Прабхупадой. Нет никакой разницы. В том, чтобы общаться с ним лично, или в том, чтобы раскрыть его книгу и слушать о нем. Или слушать его слова.
Это сатсанга. Беда заключается в том, что помимо сатсанги или святого общения, мы постоянно находимся в асатсанге, даже когда мы в полном одиночестве. Это асатсанга. Или нечестивое общение. Это общение с кем? Со своим умом.
С кем мы все время разговариваем? Или кто-то разговаривает с нами, или мы с ним разговариваем. Всегда приятно поговорить с умным человеком, который ценит тебя, любит тебя, уважает тебя.
Природа ума в философии санкхьи
Поэтому уму надо проповедовать. Вчера задали вопрос. Если у вас есть какие-то вопросы, можете посылать сюда записки. Я постараюсь ответить на лекциях. Скажите, пожалуйста, ум - это что-то отличное от нас.
Ум - это тоже личность. А после освобождения, ум умирает или что? Господь Капиладева говорит, что после освобождения ум растворяется, Он объясняет философии санкхи: ум - это один из материальных элементов.
И подобно тому, как наше тело состоит из материальных элементов: воды, земли, воздуха. И когда тело наше умирает, что случается с этими элементами?
Они погружаются в совокупность этих материальных элементов: вода идет к воде, земля идет к земле, воздух идет к воздуху, огонь идет к огню. Все эти начала или принципы материального творения возвращаются к своим истокам.
Точно так же ум возвращается во Вселенский ум. У Вселенской формы тоже есть ум. Но ум - всего лишь навсего механизм. Нужно очень хорошо понимать, что ум - это механизм.
И если мы будем следить за своим умом, мы увидим, как реакции ума механические, что реакции ума имеют эту природу механических ответов.
Мы привыкли определенным образом отвечать или реагировать на ситуации, в которые мы попадаем. Эта реакция всегда стандартная, каноническая.
В соответствии с нашей кармой, с нашими привязанностями, с планетами, которые на нас влияют. Это в сущности все синонимы.
Привязанности, карма, планеты, которые на нас влияют, это разные способы сказать одно и то же: объяснить обусловленность нашего ума или стандартные механические ответы, которые ум дает на каждую реакцию в нашей жизни.
Точно так же, как компьютер. В компьютере есть программа. И программа эта в общем будет вставать стандартные ответы. Туда можно заложить некую нестандартность. Так в уме тоже есть некая нестандартность.
Так иногда ум что-то такое скажет, и думать, что же я такое сказал-то.
То есть есть какая-то доля или какая-то свобода варьирования, но в сущности, он совершенно стандартно механически, по принципам павловских собак и рефлексотерапии, реагирует на внешние раздражители.
И по сути дела ум выполняет программу, которую заложил в него кто? Вернее, заложила в него кто? Майя, да, конечно, майя. Майя виновата, ясное дело, майя. Вы сами, дорогие мои, душа наша. Душа наша сказала: хочу наслаждаться.
Он сказал, хочешь, будешь. Все устроим. Сделаем все. Подготовим сцену, подготовим декорации, на которые ты будешь наслаждаться. Ты выйдешь на эту сцену, встанешь посреди, и будешь толкать монолог.
Программирование ума на служение
Ум - это механизм, который выполняет заказ. И может быть, в принципе, две программы. Они могут варьировать, но в сущности, их может быть две: либо программа на наслаждение независимое от Кришны, либо программа на служение.
И сейчас мы занимаемся депрограмматорством. Мы депрограммируем свой ум, мы пытаемся его перепрограммировать. Поэтому Рагхунатха Дас Госвами называет ум в первом стихе «Манах-сикши», сва-антах значит внутреннее я.
Сва-антах, антах внутри, сва значит я. Я сам. И ум — это, в общем-то, то, кем мы себя ощущаем, то, кем мы себя считаем сейчас. И мы учим его вести себя правильно в этом мире. Мы его воспитываем, мы его бьем, мы его колотим.
В этом суть всего того, что мы пытаемся понять сейчас, и я буду говорить об очень важной вещи сегодня: о том, что программирует наш ум, или что поддерживает программу нашего ума на наслаждении здесь, и каким образом эту программу можно поменять?
Четвертый стих из «Манах-сикши». Вс-тижа мати савасва нех, вьягра, значит, тигрица. Нашрину, значит, не слушай.
Апитя к тваракшмипатиратим. Твамба, асадва весь я висряджа, матирва с вами, Катха мукти в ягранаш, кила сарватма гиланих, аптиакта лакш Твамбаджаманаха. Еще раз перевод.
Три запрета или три препятствия на пути к прапты Кришны Враджи. Ом, перестань наслаждаться блудницей мирских разговоров, потому что она крадет самое ценное, что есть у тебя, духовный разум. Не слушай тигрицу рассказов прославляющих освобождение, ибо она проглотит тебя целиком и без остатка.
Более того, отбрось даже свою привязанность к Лакшмипати, к Нараяне, повелителю богини процветания, ибо это приведет тебя всего лишь в Паравью, в духовное царство Вайкунтхи, где ты не сможешь по-настоящему любить Бога.
Враджа Радха Кришна сварати Мани Дау, что делай? Твам баджаманаха, ум, поклоняйся во Врадже Радхе и Кришне, которые дают привязанность к самим себе. Так сегодня мы будем.
Сегодня и завтра у нас два очень важных, две очень важных лекции. Послезавтра мы будем говорить обо всем остальном.
Но сегодня и завтра мы будем говорить о том, как человек лишается духовного разума, как он теряет духовный разум. По милости преданного мы обрели крупицу разума.
У нас появилась какая-то способность отличать дух от материи, какая-то способность отличать вечное от невечного, чистое от нечистого, счастье от страданий, настоящее счастье от в сущности того, что считается счастьем, но на самом деле является страданием.
Мы чуть-чуть научились различать это, но это способность различать можно очень легко утратить. Как? О, сатварта вешэ. Если к нам придет блудница мирских разговоров.
Влияние пагубных разговоров на сознание
Бхактивинода Тхакур дает очень важное наставление нам всем. Он говорит: если человек хочет жить жизнью свободной от греха, а кто хочет из вас жить жизнью свободной от греха? Поднимите руку.
Все знают, все знают, что грех - это плохо, все знают, что грех - это источник страданий.
Очень простое условие он должен исполнить: человек не должен говорить больше, чем это абсолютно необходимо. И говорить он должен только о том, что приносит добро ему и другим. Все. Условие чистой жизни очень простое.
Лучше молчите. Потому что, когда человек неожиданно, невольно для себя говорит что-то, он не знает, к каким серьезным последствиям все это может привести.
Я буду сегодня и завтра объяснять очень важный стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам из наставлений Крищны Уддхаве, из Уддхава-гиты.
Где Кришна говорит ему: «Если человек парасслабава кармани, обсуждает чужой ха хараракктертер, другого человека и действия, поступки другого человека.
И как он обсуждает, прашамсати ниндати. Либо осуждает это, либо, наоборот, прославляет. То в этом случае очень быстро человек лишается свартхат, собственного блага. Жизнь человека теряет благоприятные качества,
и в результате этого он привязывается к асад, он привязывается к асад, к нереальному миру.
И сегодня я попытаюсь вместе с вами понять, каким образом происходит это, как человек привязывается к невечному из-за того, что он начинает обсуждать других людей.
Сначала я начну с очень важной цитаты из Махабхараты и маленькой истории, которая иллюстрирует это. Мне сначала надо вас напугать, так что приготовьтесь пугаться.
В Махабхарате говорится: все определяется Словом, все коренится в Слове, все вышло из Слова. Кто лжет в Слове, лжет во всем. Кто лжет в Слове, лжет во всем.
Кто допускает неверные, неправильные, нехорошие слова, его жизнь превращается в ложь. И, в конце концов, он получает ложь.
Ложь — значит асад, асад — значит нереальная, асат-абхинивешах, асати-абхинивешах. Человек привязывается к этому ложному, иллюзорному миру благодаря Слову.
Есть замечательная история из иудейской традиции. Мне она очень понравилась, замечательная притча. Один человек дурно говорил о раввине, о священнике. Все время говорит: Или можно переделать ее на вайшнавский манер.
Один человек дурно говорил о преданном, однажды он почувствовал какие-то угрызения совести, пошел к нему и стал просить прощения. «Прости меня, пожалуйста, я не хотел, извини меня, пожалуйста».
Преданный сказал: «Хорошо, я прощу тебя, но сначала ты должен сделать одну вещь: возьми пару пуховых подушек, распори их и вытряси весь пух». Он понял: «Ну ладно, хорошо, не жалко. Кур много бегает».
Он взял пуховые подушки, вышел, вытряс, пришел к преданному и сказал: «Все, сделал, что нужно».
Преданный сказал: «А теперь собери весь пух обратно». Он говорит: «Как я соберу его? Он же улетел весь на ветер, улетел. Он говорит: вот так же и со словами. Слова ты бросил, и они улетели. И как бы ты ни раскаивался, тот вред, который ты словами причинил, тот вред, который ты нанес словами, невозможно потом нейтрализовать.
Это очень важная история для всех нас. Потому что на первый взгляд кажется, очень все невинно. Правильно? Ну, чего сказал что-то? Мы не знаем, какой вред мы нанесли себе, какой вред мы нанесли тому, кто нас слушал.
Казалось бы, невинных слов. Поэтому этот первый запрет — асатья-варта. Имеющая отношение к материальному миру, к чему-то нереальному. И Рагхунатха Даса Госвами говорит — эта речь — блудница. Проститутка.
Обычно женщины легкого поведения, они подкрашивают себя, они на первый взгляд красивые, правильно? Ну, у них тут все наведено. Губы красные.
Точно так же новости материального мира - они очень привлекательные, заметили, да?
Открываешь газету: о, как все интересно, о, Путин сказал это, Лужков еще что-то сказал, еще кто-то кого-то назначил, а кто-то кого-то обругал, но когда ты соприкасаешься с этой, так сказать, внешней привлекательностью, на
сердце остается пустота, потому что на самом деле эта привлекательность обманчивая. Однажды Акбар попросил Бирбала: Бирбал, приведи, пожалуйста, ко мне во двор апсару и ведьму. Я хочу посмотреть на ту и на другую.
Бирбал пошел и нашел самую красивую блудницу во всем Дели. Накрыл ее покрывалом и взял свою старую жену и привел ее. Обе покрыты покрывалом.
— Ваше Величество, вы хотели посмотреть на блудницу и на апсару? — Извиняюсь, на апсару и на ведьму. Он говорит, да, хотел. Кого хотите сначала?
Он говорит: «Да, хотел». Бирбал подошел к своей старой жене и открыл: — Вот она, апсара. Он говорит, ты что, ты старуха? У нее черное лицо, морщинистое. Говорит, ваше величество, вы ничего не понимаете.
Это очень красивая женщина, потому что она целомудренная. Посмотрите в ее глаза, вы увидите красоту, целомудрие. Это воплощение красоты.
Акбар сказал: «Ну ладно, хорошо, ведьму покажи». Тогда тот подошел к блуднице, открыл ее. Говорит: «А-а-а-ха-ха! Это ведьма! Он говорит, ведьма. Ну как же это ведьма — это же красавица.
Ваше Величество, вам кажется, что она красавица. Вам только кажется, что она красавица. Только внешне она кажется привлекательной. На самом деле внутри она ужасна и отвратительна. И точно так же это асатья-варта, вещность.
Опасность праджалпы и мирских новостей
Эти новости, которые человек получает в материальном мире, они кажутся привлекательными. Они соблазняют нас, потому что нам очень хочется соблазниться.
Я вчера рассказывал о том, каким образом, праджалпа или пустые мирские разговоры проявляют наше дремлющее желание материального наслаждения. Но они не просто проявляют это, они питают желание материальных наслаждений.
Мы слушаем какие-то рассказы, разговоры. Так и мало того, что желания всплывают, они еще получают в этих рассказах, в этих словах пищу.
Как говорится, что если мы посадили в наше сердце семя преданного служения, семя бхакти, если великий преданный посадил туда росток любви к Богу или маленькое семечко любви к Богу, то как оно должно прорасти, что для этого нужно сделать.
Поливать его надо. Как его поливать? Чем поливать? Да, слушанием, сраваном и киртаном. Рассказывай о Кришне. Слушай рассказы о Кришне. Но внутри у нас много других семян растет.
И эти семена, когда мы слушаем о Кришне, не прорастают. Но они начинают прорастать, когда мы слушаем о материальных вещах. И почва там очень плодородная. Эти рассказы о материальных вещах подобны навозу.
Чтобы удобрить почву, что туда нужно положить? Навоз. Навоз - это что такое? Все знают, что такое навоз, правильно? Точно так же рассказы о мирских вещах они подобны навозу. Это испражнение чгоье-то ума. Читал из вас кто-то?
Такие подобные навозу рассказы или романы?
Но если мы как следует удовоим почву нашего сердца, там пышным цветом, значит, растут сорняки материальных желаний. В конце концов, эти сорняки материальных желаний задушат маленький расток бхакти.
Если уж на то пошло, то мы можем видеть, как Кали-юга прогрессирует. С помощью чего Кали-Юга прогрессирует? Именно с помощью звука.
Давайте еще раз подумаем о том, каким образом звук оставляет нас здесь, приковывает нас к материальному миру. Вначале люди изучали Веды, не было книг, потом изобрели печатный станок.
Сначала изобрели на заре кали-юги, изобрели письменность. И стали записывать. И сначала все радовались, ну надо же, хорошо, теперь у нас будет Махабхарата-то записано. Не нужно будет запоминать все. Правильно?
Потом дальше что изобрели? Книги переписывали от руки. Так как делали это грамотные люди, и времени требовалось много, то переписывали только самые лучшие книги — Брахма-самхита, Веды, Пураны записывали. Все было хорошо.
Потом изобрели печатный станок. И сразу стало лучше, правильно? Не нужно переписывать, не нужно сидеть. Пожалуйста, напечатанная книга. И 100 стали печатать? Всякую ерунду. Потом изобрели газеты. После газеты изобрели чего?
Радио. После радио чего изобрели? Телевизор. После телевизора — компьютер, после компьютера — Интернет. Интернет как называется? Всемирная паутина? Интернет как называется? Паутина. Кто в этой паутине запутался?
Жертва этой паутины. Это всемирная паутина, которая раскинула эту сеть по всему миру, и люди летят туда, как мухи, и липнут в этом интернете.
В интернете в самом сообщили, что все больше и больше, скоро будет эпидемия смертей от интернета. Люди не могут оторваться.
Сейчас предприимчивые дельцы в компьютерных магазинах и в интернет-кафе продают специальные приборы, чтобы люди могли мочиться, не отрываясь от компьютера. Зря смеетесь - это правда.
Люди боятся оторваться, чтобы в туалет сходить.
Временная природа материального мира
Потому что это... Сат-варта — это на самом деле болезнь, это привязанность. Наша привязанность к этому испражнению или навозу материального мира, к этим жутким, страшным, идиотским, дурацким, бессмысленным вещам материального мира - это опасная болезнь.
И Якса спросил у Махараджи: Каварта? Скажи мне, пожалуйста, качаварта, кимашчарьям — это самые последние вопросы, которые Якса ему задавал.
Якса испытывал Махараджу Юдхиштхиру, устроил ему экзамен, задавал один за другим вопросы. И он спросил: качаварта, что такое новость? И Махараджа Юдхиштхира уже ответил, что такое новость?
Во всех газетах нужно печатать просто ответ Махараджи Юдхиштхиры каждый день. Ничего другого печатать не нужно. Ну это очень все просто. Новость одна, есть только одна новость: что все мы варимся? Где мы варимся? В котле.
Котел из чего сделан? Из махамайи. Так и под ним горят дрова. Что это за дрова? День и ночь, день и ночь, день и ночь, день и ночь. Дрова эти горят, горят, горят. Так. И стоит повар. И помешивает. Помешивает, помешивает.
Кто этот повар? Вечное время. Помешивает. И ждет, пока мы подрумянимся со всех сторон. Большой котел, котел, сделанный из махамайи. Или даже не из махамайи, а, как он конкретно говорит, махамоха. Махамоха. Не просто маха.
Моха - что значит? Иллюзия или невежество. Это махамоха. Мы все варимся в этом котле и время поджаривает нас, поджаривает, поджаривает, чтобы мы со всех сторон прожарились. Кто-нибудь когда-нибудь картошку жарил?
Надо все время переворачивать, мешать, мешать, мешать. Когда она как следует поджарилась, Что время с нами делает? берет нас на шумовку, масло чуть-чуть стекает: Еще один поджарился. Все. Все ваши новости.
Похожи, да, на правду? Можете сказать, что все новости в этом мире все сводятся к этому? Вот и все новости. Ничего другого в мире не происходит.
Всех людей жарит время, но тем не менее человеку нравятся жареные факты. Правильно? Жареные новости, поджаренные с помощью времени. И Шридхар स्वामी, комментатор Шримад-Бхагаватам, объясняет природу этой грамья-катхи.
Он говорит, что такое грамья-катха, что значит деревенские разговоры. Вот это разговоры на три темы. Какие три темы? Три темы есть. Деньги, да. Ну, примерно, да. Деньги - одна тема. Артха. Есть еще дхарма, есть еще кама.
Ну, в основном кама. Чуть-чуть дхарма. Артха и кама. Говорит, что человек, который следует этому, он живет провинциальной деревенской жизни. У него провинциальные интересы.
Он думает только о мирских интересах, которые связаны с ним самим в центре. Дарма эгоистична, артха эгоистична и кама эгоистична. Когда человек обсуждает, говорит на эти темы, он занимается бессмысленными разговорами.
Кто из вас говорит о деньгах? Поднимите, пожалуйста, руки. Кто из вас говорит о чувственных наслаждениях? Поднимите, пожалуйста, руки. Нравится вам это делать? Нравится.
Бхактивинода Тхакур говорит: семейным людям иногда это можно делать. Но брахмачари нельзя никогда. Семейным людям так и быть, иногда можно.
Поговорить о каме и об артхе, потому что они без этого погибнут просто, у них нет никакого удовольствия, никакой радости в жизни.
Механизм возникновения материальных желаний
И суть-то в том, что при этом происходит, при этом росток, который посажен в наше сердце благодаря сатсанге, благодаря общению и садху, росток этот увядает постепенно. Наше сознание сосредотачивается на материальных, на временных материальных вещах. И так как это сознание сосредотачивается на временных материальных вещах, то в конце концов мы теряем разум и мы теряем чувство цели.
Когда мы слышим об этих трех целях, трех деревенских целях: дхарма, артха и кама, дхарма значит религия, артха значит материальное процветание, и кама — значит, чувственные наслаждения.
Когда мы слышим об этом, чего нам хочется? Того же самого. Того же самого. Таким образом, реклама работает. Каким образом реклама работает? Знаете, как она работает? Человек должен услышать звук. Он слышит этот звук. Психологи!
Прислушайтесь к себе, что произошло при этом звуке пепси-колы. Со звуком сразу же начинается что? После звука идет рупа. Нет, гуна. Нет, сначала рупа. Рупа значит форма. Кто увидел бутылочку пепсиколы при звуке пепсиколы?
Увидели? Рупа. За рупой идет гуна, качество. Кто почувствовал, как она шипит у вас во рту: холод, сладость — почувствовали? А потом лила, в чем лила? Я пью пепси-колу, все. Весь цикл — от имени до лилы.
Сначала имя, потом форма, потом гуна, потом лила. Точно так же, как мы слышим о Кришне. Мы слушаем о Кришне и что у нас должно появляться в голове? Образ. Появляется он? По идее, должно появляться.
Именно таким образом работает святое имя. Когда мы повторяем святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Все это должно возникать вслед за именем.
Образ должен возникать. Мы должны видеть лотосоокого Господа. Мы должны чувствовать Его качество, так как Он смотрит на нас. Он тут, Он находится прямо тут.
Как вчера Динабандху прабху рассказывал, как Яшода, будучи беременной, готовила в кухне. Она готовит, и вдруг видит: кто-то бегает кончиком глаза, краешком глаза. Она видит: кто-то пробежал.
Он смотрит: нет никого, нет никого. Опять готовит. Опять пробежал. Точно так же мы с вами, когда мы слышим звук имени Кришны, мы не просто должны механически слушать звук. Весь Кришна должен появляться там.
За звуком должна идти форма или образ, за образом должна идти гуна или качество Кришны, за гуной должны идти лилы. Давайте повторим Харе Кришна мантру как следует? Понравилось вам?
Но мы привыкли повторять: «Пепси-кола, Пепси-кола, Пепси-кола». Или как один большой преданный — он другую мантруобрёл? Хари-доллар, хари-доллар, доллар, доллар, хари-хари, хари-евро, хари-евро, евро, евро, хари-хари.
Великая песня освобождения, когда человек слышит материальный звук, у него сразу же рождаются внутри ассоциации с материальными вещами, с прошлыми наслаждениями, которые он испытывал.
И всё это возникает, материальные желания сразу же за этим возникают. Я хочу этого, я хочу этого. И когда мы слушаем о том, как другие наслаждаются, а чем полон интернет? Интернет полон этим. Все газеты полны этим.
Как наслаждается Абрамович. И никто не может наслаждаться, как наслаждается Абрамович. Более того, я никому не рекомендую наслаждаться, как наслаждается Абрамович. Недавно Абрамович купил подводную лодку.
На земле уже он не может наслаждаться. Ему нужно под водой наслаждаться. В подводной лодке он поставил большую ванну. И в самолете тоже ванну. Зачем — непонятно?
Но когда мы слушаем об этом, у нас возникает точно то же самое желание, и наше сознание погружается в материальную сферу. Наше сознание привязывается к этому осадку, к этому невечному. Мы подтверждаем все свои материальные связи с помощью материальных звуков.
И поэтому, когда мы говорим, особенно когда эти разговоры пустые и бессмысленные, эти бессмысленные пустые разговоры закрепляют нас здесь, в материальном мире.
Как у каждой планеты есть свое поле притяжения, и у Земли есть притяжение, и мы с вами пытаемся вырваться отсюда. Кто-то пытается вырваться отсюда. Как мы пытаемся вырваться? Ну да. И прыгая на киртане.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Рама, Рама, куда мы падаем?
Категории празднословия и контроль речи
Это сила гравитации зависит от звука. Очень сильным образом зависит от звука.
Бхактивинода Тхакур говорит, что к этой категории бессмысленной праджальпы, которая хуже всяких цепей приковывает нас к материальному миру, относится семь вещей: по степени тяжести этого преступления.
Говорит, что самое легкое из этого - просто бессмысленный разговор. Просто пустые разговоры. Как дела? Как дела? Второе, когда люди спорить начинают. Зачем они спорить начинают? Не для того, чтобы найти истину.
Для того, чтобы доказать, кто умнее. Третье - это сплетни. Начинают сплетничать, разносить слухи. Ты слышишь, туда.
Каждый раз, еще раз, помните, каждый раз, когда слово вылетает из вас, вы не знаете, какой вред вы наносите себе и какой вред вы наносите этим другим. Четвертое по степени тяжести - это обсуждение чужих недостатков.
Мы собираемся за спиной и начинаем говорить. Что мы начинаем говорить? Ничего плохого не говорим. Говорим только то, что думаем. Обычно за спиной. За спиной человеки мы говорим по-другому, чем говорим его в лицо.
Пятое — это откровенная ложь, когда человек просто лжет, просто обманывает. Шестое — это оскорбление преданных. И, наконец, седьмое — это разговоры про секс или чтение различных сексуальных романов, эротических романов.
Бхактивинода Тхакур говорит, что все эти семь вещей — это вещи, которые в конце концов лишают человека жизни.
Я под конец, завтра я буду конкретно говорить об этом четвертом моменте, об обсуждении чужих недостатков, о прославлении и о том, каким образом обсуждать недостатки других людей, как это можно делать и как нельзя, можно ли прославлять или нет.
Но под конец мне хотелось привести несколько афоризмов из Нити-шастр, очень важных афоризмов, которые объясняют, что происходит с сознанием человека, когда он занимается этим.
В Нити-шастре говорится, что тело стареет от странствий. Главный источник старости для тела - это путешествие. Поэтому, как сказал один мой кандидат в ученики,
просял у меня инициацию, он сказал: духовные учителя долго не живут. Поэтому инициации надо поскольку поскорее. Но это медицинский факт. Тело старицы отстранств. Это главная причина старости для тела.
Гора старится от воды. Когда дождь идет на гору, то из-за этого гора старится и становится такой изъеденной, морщинистой. Женщина старится от неутоленных желаний. Мы сейчас говорим о кармических женщинах.
Основная причина старости женщины — это какие-то неутоленные желания, которые бушуют в ее сердце. А сердце человека старится от злых речей,
основная причина старости нашего сознания - это злые дурные речи, которые мы обращаем к другому. Кто хочет остаться вечно молодым в своем сердце? Если хотите остаться вечно молодыми, не говорите дурно о других.
Еще один очень важный завет, который дает Чанакья. Чanakья в 14 главе своей Чанакья-нити, 14 стихе, говорит: джагата кьяна кармана. джагата кьяна кармана.
Если вы хотите знать, каким одним поступком можно обрести власть над всем миром, один поступок для того, чтобы обрести власть над всем миром. Кто хочет знать, каким одним поступком можно обрести власть над всем миром.
Если просто ради интереса, даже если вы не хотите власть над всем миром. Но интереса ради, если вы хотите знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе мир,
то тогда он говорит: если ты хочешь знать, с помощью какого одного действия можно подчинить себе мир, не позволяй своему языку дурно говорить о других. Все.
И последний афоризм, который мне хотелось вам дать сегодня, чтобы вы унесли его с собой, чтобы вы подумали снова и снова.
Еще раз - это очень важная вещь, как к материальному отношении, так и в духовном отношении для всех нас, очень глубоко до боли осознать, что мы делаем, когда мы занимаемся пустыми бессмысленными разговорами, или слушаем пустые бессмысленные разговоры, особенно когда мы критикуем других.
Это еще один афоризм из Махабхараты: ничтожен тот, кто говорит о чужих недостатках и о своих добродетелях. Благородный человек никогда не говорит ни о том, ни о другом.
Ничтожен тот, кто говорит о чужих недостатках и о своих достоинствах. Благородный человек никогда не делает ни того, ни другого.
Ну вот, на этой оптимистической ноте я хочу попросить вашего разрешения закончить сегодняшнюю лекцию.