Шримад-Бхагаватам 4.31.2
Bhakti Vijnana Goswami · Tyumen · 2004
Chapters
Стих о Прачетах и Джаджали Муни
Под 31 сек 2. Дикста Брама Сатрина, Дикста Брамаса, Сарва Будтама Медаса, Сарвабутама Медаса, Пратичьем Дишевелаям, пратичям дишевелам, Сидабу, траджа джали, Сидабу джа джали. Перевод.
Прочеты отправились на Запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа Джаджали Муни.
Когда прочеты обрели совершенное духовное знание, они стали одиноково относиться ко всем живым существам и достигли совершенства в сознании Кришны. Комментарий Его Божественной Милости.
Брахма-сатра значит постижение духовного знания. На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Веда-стат-вам тато тапо брахма. Брахма значит также Абсолютная Истина.
Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда прочеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам.
В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бутишу мад-бхактим лабхате парам. Шу, Буты, Шумат, Бхакти, Лабате Парам.
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его исполняется радостью. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам.
С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению мне. Тот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним существом и другим.
Чтобы подняться на этот уровень, необходимо обладать большой решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внешнюю оболочку живого существа.
Он видит не тело, а заключенную в нем душу, и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым браманом и чандалом.
Видья-виная-संपнне брахмани гави хастини шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах. сам даршинаха.
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным браманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом-неприкасаемым. Тот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа
равны между собой. Такой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Место, в котором поселились прочеты, идеально подходило для духовной практики.
Поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти, освобождение, великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой.
Это называется садху-сангой, общением с преданными, достигшими совершенства.
Шрила Прабхупада: «...дикша брахма-сатринах сарва-бхутатма-медхасах пратичьям диши велаям сиддhабхьюпайа-джаджалих». Прачетасы медаса, пратичьям лиси вела, ям сида буд, я траджаджали, прачаты
отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа Джаджали.
Когда прачаты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково относиться ко всем живым существам и достигли совершенства в сознании Кришны.
Значение слова дикша
Дикшита брама-сатринах сарва-бхута-атма-медхасах прадичань диси велаям стхитум будхьятра джаджалих дикшита брама-сатринах. Этот стих начинается со слов «дикшита брама-сатринах».
Майтрея Риши говорит, что когда прачаты, чью историю он рассказывает, обрели дикшу. Слово дикша происходит от слова дакша. Дакша значит искусный. Такша значит квалифицированный. Человек способный что-то сделать.
Дикша и эта брама-сатрина, когда у них появилась эта дикша, в результате обретения духовного знания. Брама-сатрина, когда с помощью духовного знания они достигли уровня дикши.
На самом деле дикса не означает священный шнур, который мы на уху можем посмотреть, чтобы все видели, дикша не означает какие-то внешние атрибуты, которые позволяют нам гордиться.
Дикса означает или квалификация человека, духовная квалификация человека, истинное духовное понимание человека проявляется в том, что человек становится сарва-бхута-атма-медхасах, что он все живые существа ко всем живым существам относится так же, как к себе. Это в высшей степени труднодостижимый уровень.
Но дикша не делает человека по-настоящему духовным. Все остальное всего лишь духовная риторика. Если я просто-напросто заявляю, что я
практикую духовное знание, что я повторяю мантру, по утрам что-то, Изучаю священные писания. А при этом внутри делю людей на своих и чужих. При этом отношусь к одним людям, одним образом, к другим людям другим образом.
Не вижу в каждом человеке душу, и не могу, увидев эту душу, отнестись к нему как к душе, то, как говорит Капила
Муни в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», все мои жертвы, которые я приношу, вся моя духовная практика, которую я совершаю, это все равно, что лить масло топленое — Куда? Пепел.
в золу, пепел, никакого смысла от этого нет, никакого толка нет. Потому что если я делаю это, но не научился и не обрел духовное знание, то в конце концов я терплю поражение в своих попытках его обрести.
Духовная практика должна дать человеку именно понимание духовной природы. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите в сотнях мест. Снова и снова Он говорит одно и то же.
Снова и снова Он говорит, что это тот результат, к которому человек должен прийти, но тем не менее, нам удается все это пропустить мимо своих ушей. Мы видим, погодите, что-то не то существенное.
Кришна говорит, что человек должен обратиться к духовному учителю. Зачем он должен обратиться к духовному учителю? Чтобы научиться у духовного учителя одного, чтобы научиться у духовного учителя
пониманию того, что каждое живое существо является частицей Кришны. И что каждое живое существо мне так же должно быть так же дорого, как мое собственное. Атма-маудисья значит, сарва-бхута-атма-маудисья.
Атма-маудисья значит, я все время думаю о ком? О самом себе, правильно? О ком еще думать. Кто еще более достоин того, чтобы о нем думали. Только я, атма-маудисья.
Но здесь говорится, что человек, обредший духовное знание, сарва-бхута-атма-маудисья, он обо всех остальных живых существах думает, как о самом себе.
И он заботится обо всех остальных существах не меньше, чем о самом себе, как минимум. И только это делает его дикшитой. Дикшит значит человек, обладающий действительно духовной квалификацией.
Как говорится, определение не этимологическое определение, а как оно называется? Ну, неважно. Условное определение этого слова дикша.
Дикша значит дивья-гьян. Ди происходит от слова дивья, гьян, что значит духовное знание, а кша — кшапаяти, папа-кшапаяти значит что все наши грехи уничтожены.
И греховная природа, падшая природа живого существа, проявляется в том, что он не может видеть одинаково все остальные живые существа, не может проявлять сострадания, не может относиться к ним так, как они того заслуживают.
Потому что на самом деле каждое живое существо это нечто удивительное. Каждое живое существо — это частица Кришны. И в каждом живом существе я должен научиться видеть частицу Кришны.
Тогда я никогда не смогу забыть о Кришне.
Потому что как о нем забудешь, если все время частицы его ходят: одна частица прошла, друга частица прошла, все это его неотъемлемые частицы, все это маленькие Кришны, все это сам Бог, и Бог может прийти ко мне в любом виде, в любом образе, в любой форме.
В конце концов, духовное знание или квалификация, которые я получаю с помощью духовного знания, а приходит ко мне только тогда, когда я этого уровня достигаю. До этого уровня можно считать, что я потерпел поражение в своей духовной практике.
Только начиная с этого уровня, Брама Будто Просанат Манашоучити на коншати, самых сарвешив. А настоящие бхакти можно говорить только тогда, когда самых сарвесших будущего, когда я одинаково отношусь ко всем живым существам. Мад Бхахтим Лабате Парам.
Только с этого уровня я достиг Брама Буха. До этого уровня никакой бхакти не может быть.
Ни о какой любви к Богу речи в принципе быть не может до тех пор, пока я не научился смотреть на все с духовной точки зрения, когда я не научился видеть проявление духа в людях, в животных, в растениях, когда я не научился видеть проявление духа во всем творении, до этого все это не имеет смысла, все это притворство.
Поэтому очень часто, так как идеал очень высокий, так как достичь его очень трудно. Очень часто людей, которые занимаются духовной практикой, обвиняют в лицемерии и правильно делают, что обвиняют.
И хорошо делают, что обвиняют. Потому что лицемерие - это очень большая опасность на духовном пути. Человек очень хорошо должен понимать, что до достижения этого уровня мне нечем гордиться.
А после достижения этого уровня он уже сам не гордится, потому что ему гордится уже не с руки, потому что ему ни к чему это делать. Но до достижения этого уровня.
Я самый падший, потому что я узнал духовное знание, тем не менее, ничего не узнал. Я проповедую духовные знания, а сам остаюсь негодяй негодяем, каким я всегда был.
До этого духовного, до достижения этого духовного уровня я все время должен думать, как же мне в конце концов обрести по-настоящему подлинное, настоящее духовное видение, когда я буду видеть в человеке ни какую-то обусловленную оболочку, ни тело, и буду судить его не соответствующим образом, а буду относиться к Нему как к душе.
Шрила Прабхупада начинает описание этого, с объяснением Брахма-самхиты, каким образом они достигли этого уровня, каким образом люди могут достичь этого уровня?
Один из распространенных способов достижения этого уровня, то есть понимание своей духовной природы. И в этом суть духовного знания.
В «Гите» Кришна объясняет, что духовное знание проявляется или заключается в том, что человек видит единую природу всего сущего.
Что когда я по-разному отношусь к разным людям, когда я сужу, этот еврей, этот русский, этот американец, этот еще кто-то, то я нахожусь в гуне страсти.
Эта гуна страсти заставляет меня проводить различия, ссорить между собой людей, драться,
воевать, но даже просто знания на уровне гуны благости, даже не духовные знания, но знания на уровне гуны благости позволяют людям понять единую природу всего сущего.
И человек может по-настоящему понять единую природу всего сущего, когда он понял, что я дух, что я частица духа, который не зависит от материи. Если я душа, то если я понял, то я смогу относиться одинаково.
И один из способов, реальных способов осознания этого, практических, потому что речь не идет о том, чтобы я выучил это наизусть, экзамен сдал, бхактишастры стал, Брахма Будто прасанатмана, шьёти, на камне, сам вещей, мат бхахати мабахати парам.
Не в том, чтобы зазубрить это знание, а в том, чтобы чувствовать это, в том, чтобы ощущать себя душой, не телом.
Духовная природа и аскеза
Один из способов этого - это аскеза. Во всех религиях, так или иначе, говорится, что человек должен практиковать аскезу или умершление плоти. Потому что мы с вами имеем две природы. Человек имеет две природы.
У нас есть материальная природа. Это очевидно. Так. Материальная природа, которая заставляет нас считать, что своя рубашка ближе к телу. Материальная природа, вот мудрость русского народа, она появилась в таких пословицах.
Своя рубашка всегда к телу ближе.
Потому что свое тело, оно ближе к душе, оно мое, да, ну, в общем, там рубашка, тело близки друг к другу очень, поэтому я должен заботиться о своем теле, о своей рубашке, и о своих родственниках, и обо всем остальном, что относится ко мне.
Но когда человек понимает, что у него есть также духовная природа, а каждое живое существо имеет вторую духовную природу. Иногда, даже в материальной жизни, человек проявляет эту духовную природу.
Иначе говоря, самое удивительное - это когда мы видим, как люди, привыкшие отождествлять себя с телом, с мясом, с плотью, с кровью, вдруг поступают вопреки этому пониманию.
Это иногда делают даже животные, какая-нибудь, я не знаю, львица может пожертвовать своей жизнью ради своего ребенка. Хотя казалось бы, как это может быть? Потому что у нас самое дорогое?
Тело, но даже лев может так или иначе поступить вопреки этому принципу. Само по себе это является доказательством того, что лев — кто на самом деле? Душа. Нет, не царь. Лев - это душа.
И мы можем видеть, что чем выше по своему уровню разума находится живое существо, чем более развит разум, тем в большей степени живое существо способно поступиться своими эгоистическими интересами, что на самом деле проявление духовной природы
они чем выше, тем выше разум человека, тем развитие человека или тем развитие живое существо. И как говорится в Бхагавад-гите, на уровне человека проблеск духовного знания впервые появляется у живого существа.
До этого в других более низких формах живое существо настолько погружено в наслаждение материей, в отождествление себя с материей, что оно не в состоянии понять, что это дух.
Но на уровне человека у него впервые появляется такой шанс. И мы можем видеть, как люди становятся людьми, когда они поступают таким образом. Мать — только тогда мать, когда она ради своих детей жертвует чем-то.
Когда мать не жертвует чем-то ради своих детей, она перестает быть человеком, она становится животным, хуже, чем животным. На самом деле в человеческом обществе таких людей осмеивают и таких людей сажают в тюрьму даже.
Как иногда сейчас, сейчас, конечно, у людей полностью все. Сейчас люди, матери некоторые, рожают своих детей и выбрасывают их в мусорный ящик. Сразу же, чтобы не возиться с ними.
Люди до такой степени потеряли человеческий облик, что способны даже на это. Но на самом деле человеческая природа заключается или духовная природа?
Потому что в человеческой форме жизни человек впервые получает возможность осознать себя духом, означает способность на жертву. И чем больше степени человек эту способность проявляет, тем в большей степени он достоин называться человеком.
Тем в большей степени человек может проявлять себя как душу, а душа это очень просто. На самом деле тело и душа это очень просто. Что значит тело? Тело что значит? Тело значит, я что делаю? Ем, сплю, совокупляюсь, обороняюсь.
Что значит? Беру. Беру. Душа что значит? Даю. Всякий раз, когда я отдаю, я действую как душа. Всякий раз, когда я беру, я действую как тело. Вот и все, очень просто.
И ребенка маленького, когда его учат быть человеком, чему его учат? Отдавать, дарить. Это самая сложная наука. Потому что ребенок никак не может понять, зачем ему это нужно делать так.
Никак он не может понять, ну и дай мне. Я очень хорошо помню, как мне, когда мне говорили, что я должен своей младшей сестренке что-то подарить. Я никак не мог понять, зачем я ей должен что-то дарить.
Понятно, что это же мое, зачем я должен это кому-то отдать, это мое.
Но это то, что учит человека быть человеком, то, что позволяет человеку быть человеком, и соответственно, одна из форм духовной практики, которая позволяет человеку ощутить душой, а не телом, называется аскезой.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет это, что брахма — брахма значит дух, Брахман значит дух. И тут говорится: что дух в этом мире проявляется в двух формах.
В этой пословице санскритской, говорится, что дух или духовная природа может проявляться либо в виде священных писаний, в которых говорится об этом, в которых человека побуждают стать лучше, чище и жертвовать чем-то, либо в виде аскезы.
И обычно не очень разумные люди предпочитают аскезу. Это радостное известие для всех нас.
Но мы можем видеть, как в разных священных в разных традициях духовных традициях делается акцент на аскезе. Делается ударение, делается, подчеркивается необходимость аскезы. Потому что аскеза что значит?
Аскеза значит, что я добровольно себя ограничил.
Любое добровольное ограничение на самом деле означает, что я до какой-то степени перестаю осознавать себя телом, когда я голодаю немного, даже ради своего тела, все равно это аскеза, которая позволяет человеку осознать себя духом.
И в конечном счете, когда человек действительно научился полностью осознавать себя духом, он перестает зависеть от плоти. В норме в обычном состоянии я завишу от своего тела, от плоти.
Чуть-чуть болит, и все мое сознание находится там, так у меня заболел большой палец на правой ноге, и все мое сознание сосредоточено на большом пальце на правой ноге. Я ни о чем другом думать не могу.
Я весь становлюсь этим пальцем, но я начинаю жалеть свой палец и говорю: хороший палец, почему он болит? Или зуб. У кого-нибудь болел зуб как-то. Можно думать о Кришне, когда вдруг болит зуб. Невозможно совершенно.
Потому что зуб болит. Какой-то зуб дурацкий болит, все. Но это все маленькие доказательства того, до какой степени человек зависит от своей плоти.
Если плоть хочет что-то, то человек сразу же говорит, плоть слаба человеческая, поэтому я делаю это. На самом деле плоть не слаба, плоть очень сильна. Она говорит: делай то, я исполняю ее приказы.
Плоть говорит мне, кради, воруй, убивай, грабь, обманывай. И я делаю это, потому что плоть не говорит это, потому что плоть говорит: тебе лучше будет. С помощью этого ты получишь что-то для себя. И слабый человек, слабая душа, попавшая в эту сильную плоть, начинает исполнять ее приказы.
Но один из способов усилить дух - это научиться побеждать свою плоть. И аскеза заключается именно в этом. Так как есть крайние традиции: там есть в христианстве:
люди умершляли плоть, они надевали вериги на себя, таскали какие-то ядра за собой. А зачем, собственно, ядра таскать? И так тело уже таскаешь. Ну еще, ядро какое-то. Или была такая традиция столпников.
Это люди, которые забирались на столб, и на столбе стояли, и все. Давали обед, не слезать со столба, так и последний столбник.
На самом деле в Армении где-то там был, армянин какой-то на столбе стоял долго-долго, годы, годы, годы. Ему там какие-то помощники там снизу иногда пищу передавали.
Они стояли на столбе, и на столбе очень представьте себе: и день, и ночью нужно стоять. Не то, что днем стоишь, а ночью ложишься. Ну, вот так и стоишь. На столбе. Стоя.
Стоя, спали на столбе, стоя ели, стоя испражнялись, стоя другие потребности, но люди побеждали себя.
Побеждали свою плоть, чтобы доказать: я дух, я в конце концов независим от этого, я могу на столбе стоять. Но к сожалению, хотя сама по себе аскеза может доказать человеку, что его сила, сила его духа выше, чем побуждение плоти, тем не менее, это еще не всегда приводит его к духовному знанию.
Проблема аскезы именно в этом заключается, что аскеза может сделать человека гордым.
История Джаджали Муни и птиц
Как здесь упоминается, Джаджали-муни, муни или мудрец, к ашраму которого отправились риши, чтобы совершать свою аскезу. И в Махабхарате описывается история этого Джаджали-муни. Очень любопытная.
В Сантипарве Бхишмадев рассказывает эту историю Юдхиштхире Махараджу. И он говорит, что жил-был мудрец Джаджали. Этот мудрец был аскетом. Этот мудрец с детства, с самого детства жил в лесу, в джунглях.
И с самого детства он дал обет целомудрия. Потому что одно из самых сильных побуждений плоти - мы знаем какая. Не будем даже говорить об этом, потому что, чтобы не краснеть.
С самого раннего детства этот мудрец сказал, все, не хочу, не хочу этим
заниматься, не хочу отождествлять себя с плотью, хочу почувствовать себя душой, вечной душой, не связанной с материальным телом, обреченным на смерть, на старость, на болезни.
Он жил, и более того, он дал обед не насилие, а химсы: ни одно живое существо, ни одному живому существу я не буду причинять боли.
Причем не просто боли, а сознательные, но даже беспокойство. На самом деле настоящий обет Ахимсы - это когда я даже малейшего беспокойства стараюсь никому не причинить, как иногда наши преданные великие последователи Ахимсы дают обет ахимсы, перестают есть мясо так, животных, а при этом соответственно поедом едят своих родных и близких.
Великие Ахимсики. Все, мясо не ем. Но чем-то же я должен это компенсировать. Негодяй, карми. Чем заниматься? Наслаждайтесь, ахой, негодяй. Вот пойдете.
Ахимса по-настоящему значит, что я не причиняю никакого ни малейшего беспокойства. Ни малейшего беспокойства другому живому существу.
Это значит, что я веду себя так, чтобы не дай Бог не потревожить какое-то живое существо, не причинить ему даже не то, что на физическом уровне боль, но именно на ментальном уровне.
Иногда мы, преданные, дай мы обязуемся, и на физическом уровне мы как бы не вредим никому, но на ментальном уровне мы отрываемся, чтобы скомпенсировать. Но джаджали был в этом смысле очень последовательным.
Однажды он также стоял, он стоял, погруженный в медитацию.
У него было у мудрецов у них такие длинные спутанные волосы, так как в лесу нету зеркал, трюмов косметических различных препаратов то им очень сложно расчесывать волосы, заботиться о них.
И так как они все их не стригут, парикмахерских там тоже нету, то они берут смолу какого-то дерева и спутывают их, и такие патлы получаются. Джаджали, они длинные вырастают.
Вот эти джаджали муни, у них обычные волосы, у йогов сила в волосах. Длинные-длинные волосы. И, соответственно, у него были спутаны эти волосы, они замотаны так, как короны.
До сих пор, если вы поедете в Индию, можно многих видеть садху, у которых такие короны на голове, такие большие гнезда, стоял совершал
аскезу с этими спутанными волосами, и он стоял погруженный в себя, в медитацию, внутрь, а пытаясь постичь Кришну в своем сердце, совершенно неподвижно абсолютно.
И птички летали, и видят, такое же гнездо готовое. И решили свить у него гнездо в голове. Принесли туда всякие палочки, все такое.
Ну, оно уже готово было, там много не нужно было. В общем, очень уютно устроились. Какая-то там голубиная семья гнездо у него. Он в какой-то момент вышел из своей медитации и услышал, как в голове кто-то чирикает.
Птички там, любовь была. Они новоселье справлялись.
Голубиная пара — они ворковали тихо-тихо. Дядя Лимуньон вышел из аскезы, обнаружил, что птицы гнездо свели, чтобы последовательно свой обед сохранить, а следовать сохранить, он подумал, что всё, не могу беспокоить голубиную семью.
Свили гнездо, надо, значит, ждать, пока они дела свои там... Ну, они, значит, стали туда прилетать. Он стоит, они там в конце концов яйца снесли, то есть семейная жизнь их увенчалась успехом.
Вот он стоит, чтобы не помешать голубям семейной жизни заниматься. Не думай, так они, проклятые, кормят какие-то, размножаются. Потом они высидели у него птенцов, и птенцы зачирикали.
Соответственно, очень даже обрадовался, тоже вот птенцы зачирикали. Потом эта голубиная пара начала птенцов своих летать учить. Это тоже большое событие в жизни.
Они иногда вылетали на несколько метров, потом опять возвращались. Он стоит, потому что: «Не могу я мешать им своей семейной жизнью заниматься.
Потом, в конце концов, птенцы научились летать, и там большая семья у них оказалась. И однажды они улетели. Отец, мать, двое птенцов, которых они высидели, улетели. Улетели на день. Он стоял и ждал.
Другой бы, в общем-то, ну, воспользовался, думал. Ну, всё, всё хорошо, слава богу, вырастил я всё. Ждал, пока не вернутся. На следующий раз прошло еще какое-то время. Они улетели, их не было 6 дней. 6 дней не было.
Он 6 дней стоял и ждал. В конце концов, по истечении шести дней семья опять вернулась в своё гнездо. Он: «Ну, надо, хорошо, надо. Ждать, что делать? Надо ждать. Потом они опять улетели. И месяц их не было.
Один день ждал, второй, третий, четвертый, пятый. 30 дней он стоял и ждал. 30 дней.
В конце концов, когда по истечении 30 дней они не вернулись, он подумал: все, мои обязанности по отношению к этой голубиной паре истекли. Отныне я свободен. И впервые он сдвинулся с места.
Впервые он сделал первый шаг по истечению этих 30 дней с облегчением, размял свои затекшие члены и пошел в море, в океан, так как он стоял на берегу океана, чтобы совершать омовение.
И когда он погружался в омовение, в воды океана, то в голове у него пронеслась мысль: во всем мире нет человека более праведного, чем я. Этот самый миг, когда его суровая аскеза завершилась,
эта мысль очень громко пронеслась. В этом океане, в том месте, где он совершал аскезу, жили какие-то там колдуны, мистические живые существа.
И в тот миг, когда эта мысль пронеслась у него, когда он совершал омовение, он услышал голос непонятно откуда взявшийся.
Голос океана и купец Туладара
Голос, подчётливо прозвучавший: А вот и есть. Отправляйся в Каши, в Варанаси, и найди там купца, которого зовут Туладара. Этот купец более правильный, чем ты. Так теперь... Кто такой купец? Купец? Продавец. Туладара.
У него само имя означает: тула значит весы. Поэтому купеческий город называется Тулой в России. Созвездие Весов называется Тула. Туладара — значит тот, кто весы держит.
Но в самом этом имени заключена игра слов, потому что тула значит также равный. Тула — значит взвешивать, и значит равный. И туладара буквально значит: тот, кто одинаково смотрит на все живые существа.
Этот Джаджали Муни страшно разгневался. Он сначала очень оскорбился, потому что в самый неподходящий момент этот голос сказал то, что нужно.
Только он радовался тому, что в результате моей аскезы я стал лучше всех, выше всех.
Потому что иногда человек совершает аскезу ради этого, иногда человек занимается преданным служением тоже ради этого, иногда человек повторяет мантру для чего? Чтобы сокрушить всех, для того чтобы иметь право с полным основанием сказать.
Вот смотрите, я лучший, самый лучший, правильно? Ну правильно, чтобы вам мешать. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Хари. Иногда человек.
Для человека иногда духовная деятельность или аскеза является оправданием своей неудачи во всех остальных делах. Правильно? У него ничего другого не удалось. В материальном смысле он полный неудачник.
Он не знает, вот теперь я оторвусь на духовной деятельности. И в духовной деятельности я докажу всем, что я самый лучший. На самом деле очень распространенная вещь. Повсюду.
Это универсальный принцип, как Лев Толстой описал это в «Отце Сергия». В «Отце Сергии» тоже описана этой историей, как богатый преуспевающий блестящий офицер, князь вдруг стал монахом. Почему он стал монахом?
Чтобы доказать, что я самый лучший. Его оскорбили, его не признали. И для того, чтобы доказать всем остальным, что я лучше остальных, что я лучше других, я стал монахом. Иногда мы тоже.
Господь Кришна не перечисляет это в качестве мотивов, по которым человек приступает к преданному служению. Но на самом деле это вполне распространенный мотив.
Человек иногда приходит к преданному служению для того, чтобы всем доказать, что я самый лучший.
И что очень важно понимать, что очень важно осознать для каждого из нас, что на самом деле смысл духовной практики и суть духовной практики заключается не в том, чтобы доказать всем, что я самый лучший.
Цель духовной практики не в этом. Цель духовной практики заключается в том, чтобы понять, что я самый худший, чтобы понять, что я самый маленький, крошечный.
И что я в этот момент, когда я это пойму, мое сердце преисполнится любви. И как Господь Кришна говорит, Он очень интересно объясняет это достижение. Он тоже говорит об этом в 5-й главе Бхагавад-гиты.
Он говорит: послушайте, это очень интересный стих. Он говорит: йога-юкта, Висутатма, Виджитама Джитенриха, Сарва Бутама Будма, Накрвана Пилипяты. Говорит, что йога юкта. Человек, который занимается йогой.
Для чего он занимается йогой? Висхудма. Если в процессе занятия йогой, Вишудма, если он стал чистым, если его душа стала чистым, сознание стало чистым, видитт ама.
Если он что сделал, видит атма. Нет. Видит атма значит победил что? Ум. Владеет атма? Идиот. И чувство. Он обуздал свои чувства, он обуздал свой ум, его сознание полностью очистилось.
Тогда проявлением этого, признаком, по которому это можно на самом деле понять, что это случилось — что является сарва- бхутатма-бхутатма на курванто 'пи липьяте? Такой человек, как объясняет Ватсала Прабху, на курванто 'пи липьяте, к нему не липнет ничего.
Липьяте — значит, не липнет. Он действует, но не запутывается в последствиях своей деятельности. Но как это понять?
Сарва-бхутатма-бхутатма — это значит, что он стал дорогим всем живым существам, и все живые существа стали дороги ему. В этом на самом деле истинный результат духовной практики:
что все живые существа мне стали так же дороги, как моя собственная душа, а я стал так же дорог всем остальным. Как Шриниваса Ачарья говорит об этом. Где?
В «Шад-госвами-аштаке»: дхира, дхира-джана-прия, когда человек, который стал по-настоящему святым, он становится дорог каждому живому существу. И такой человек, в его сердце нет ничего, кроме любви, ничего другого нет.
Он всех любит, и все любят его, и все замечательно. Так.
Истинный смысл равного видения
Но теперь у нас еще есть у нас несколько минут, так как завтрака сегодня нет, то у нас есть немножко времени, то
иногда непонятно, каким образом это видение, равное видение, о котором говорится здесь: сарва-бхутатма-бхутатма, или сарва-бхутатма-бхутатма, — это понимание человек может проявлять или преданный может проявлять. Шрила Прабхупада дает здесь определение этому состоянию: каким образом человек может понять, что он действительно достиг квалификации в духовном знании.
Он говорит: тот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой. Что это значит? Как это проявляется в нем?
Такой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Это определение равного видения, которое дает в этом комментарии Шрила Прабхупада.
Такой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны.
Как однажды со Шрилой Прабхупадой была такая история, когда он был в Бомбее, и пришел один индус. Индийцы, они очень хорошо знают эту духовную науку. А индийцы хорошо знают, что святой человек одинаково ко всем относится, что святой человек с одинаковой добротой или любовью относится ко всем.
Индийский джентльмен пришел посмотреть на садху, на Шрилу Прабхупаду. Он увидел садху, Шрилу Прабхупаду. Шрилу Прабхупаду, и говорил: негодяй, глупцы, кошки, собаки, грешники — что они делают, ученые, мерзавцы, я их своим ботинком в лицо.
Этот индиец слышал это, слушал, и у него возникало все больше и больше раздражения накапливалось. Он слушал, слушал, и гримаса отвращения появилась у него на лице.
Он сказал: Свамиджи, садху так не говорит, пандитах сама-даршинах. Пандит одинаково относится ко всем живым существам.
Пандит не говорит, что это негодяй, это глупец, это кошка, это собака, этому туфлем в лицо, этому туфлем по голове. Когда он услышал это, как бы вы ему ответили? Мы бы уже нашли подходящие слова, чтобы ему ответить.
Майявади проклятая! Мы бы уже сказали ему все, что мы по этому поводу думаем. Ну, это другие люди говорят. Это не мой уровень. Мой уровень. Это вот те, которые достигли действительно очень больших результатов. Я что?
Я просто проповедник. Проповедник должен сказать, что это хорошо, а это плохо. Проповедник должен сказать: это грех, а это добродетель.
Если проповедник принимает преждевременно, прежде действительно реальной реализации эту позу и говорит, что все хорошо, он напяливает на себя улыбку. Все замечательно, друзья мои. Жизнь наша прекрасна.
Давайте любить сами себя. Есть такая категория проповедников, которые ну такие красивые слова говорят, но не говорят эти слова: у меня вот внутри не хочется ударить их башмаком по голове.
Есть такой замечательный проповедник — Нил Дональд Уолш. Я знаю, многие преданные тайком читают его книги, свободные от чтения книг Шрилы Прабхупады время. Говорит об этом: надо полюбить себя, все хорошо, все хорошо.
Негодяй договорился до одного. Я сейчас просто одну хорошую вещь вам скажу. Чтобы, если вы читаете его книги, чтобы вы забросили их или сожгли где-нибудь. А у него кто-то спросил. Я читал это сам в интернете.
Кто-то у него спросил: а ну вот, как же вы говорите, что все хорошо, там туда-сюда, но вот как же быть женщине, которую изнасиловали? Женщину изнасиловали, у неё до сих пор осталась эта травма, как ей это всё унести?
Его ответ был такой: а зачем ей, собственно, воспринимать это как изнасилование? Почему бы ей просто не расслабиться и не быть счастливой в этот момент? Почему бы ей просто не воспринимать это все равным видением? Не смотреть на все одинаково.
Все хорошо, все замечательно, все прекрасно, все идет. Это просто бред, говорит. Он говорит, что виноваты. Кто виноват? Люди, которые сказали, что вот это нельзя делать.
Глупые негодяи, святоши какие-то, которые сказали, что это плохо, они внушили этой несчастной женщине, что это плохо.
Поэтому, когда с ней это делали, она не могла расслабиться и получить удовольствие, поэтому у нее возникла психологическая травма.
Это то, каким образом люди на самом деле, которые просто имитируют это, до какой пошлости они могут всё это, в какой фарс они могут так называемое равновидение превратить?
А когда человек на самом деле не находится на духовном уровне, а пытается имитировать или изображать из себя.
Но Шрила Прабхупада, когда ему сказали, когда его обвинили в этом, когда ему сказали, что с вами же, как вы можете так говорить, вы должны одинаково относиться ко всем живым существам.
Он сказал, что моя обязанность не в этом. Моя обязанность заключается в том, чтобы... Я ничего не сделал, он сказал. Я абсолютно ничего не сделал. Что я сделал? Я просто повторяю то, что мои учителя сказали.
То, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. То, что Вишванатха Чакраварти. Я просто повторяю то, что они говорят. Они говорят, это плохо, я говорю, это плохо. Они говорят, это хорошо, я говорю, это хорошо.
Они не говорят, что всё одинаково, Кришна не говорит, что всё одинаково, Он говорит, что всё одинаково, но до этого Он говорит, это плохо, это хорошо, чтобы до этого уровня дойти человек должен четко понимать что это плохо а это хорошо.
А этот индус еще стал смеяться. Он стал говорить: ну, а чего вы тогда достигли? Чего тут вы себя изображаете? Что вы вообще такое? Что вы собой представляете?
Он говорит, нет, ничего не достиг, я просто... моё достижение единственное — то, что я повторяю без искажений то, что они говорят. И то, что я всем одинаково, без разбору, даю сознание Кришны.
Вот единственное мое достижение. То, что мне удалось каждому человеку, независимо от того, где он и как он, каждому человеку сознание Кришны дать.
Донести до каждого человека слова, которые говорили те люди, которые были до меня. Вот и все. Когда человек это услышал, у него дошло.
И Бхакта-радж Махарадж говорит, что когда он уходил, этот человек, он бормотал про себя, а он действительно обладает равным видением.
Потому что его равное видение заключается в том, и равное видение проповедника заключается в том, в нашей способности проникнуть в сердце каждого, в нашей способности каждому человеку дать сознание Кришны.
Когда сердце наше по-настоящему очистилось и когда мы научились видеть в каждом человеке живое существо и испытывать сострадание к нему, то у нас появится эта способность к каждому.
Каждому сказать: «Харе Кришна! Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе!»
Каждому скажешь: «Вторий Харе Кришна, ты станешь счастливым», — и человек поверит нам, если я действительно вижу его не как тело, не как оболочку, а как душу, к которой я испытываю настоящее подлинное сострадание, то я ему скажу это, и он поверит мне.
Он мне поверит, что это действительно способ, с помощью которого я смогу стать счастливым.
Бескомпромиссная проповедь Бхактисиддханты Сарасвати
И это чувство, которое приходит с обретением духовного знания, настоящее, это желание каждому дать сознание Кришны, потому что все люди страдают, не имея
Бога в сердце своем, не видя Бога, и Бхактисиддханта Сарасвати, уход которого мы сегодня отмечаем, он именно этим отличался.
Он, когда Бхактивинода Тхакур уходил из этого мира, Бхактисиддханта Сарасвати не был около с ним рядом в этот момент, он был в Маяпуре.
Но до этого Бхактивинода Тхакур сказал ему: «Не будь купцом, не занимайся своим индивидуальным бхаджаном, потому что твой бхаджан или твое поклонение — это проявление душевной скупости. Если ты поклоняешься сам, только сам и не даешь другим возможности почувствовать настоящий вкус бхакти, настоящий вкус любви
в сердце, то ты скупец. По-другому тебя нельзя назвать. Ты должен сделать так, чтобы каждый человек смог почувствовать этот вкус». И в результате этого Бхактисиддханта Сарасвати появился и стал тем, кем он стал.
Его до сих пор бабаджи, которые сидят на Радхакунде, бабаджи, которые сидят во Вриндаване, бабаджи, которые сидят в Навадвипе, ругают, его говорят: «Негодяй! Что он сделал? Он испортил, он испаганил.
Всю Гаудию вайшнавизма продал. У нас так все хорошо было.
Так все славно было. И тут приехали какие-то эти люди с Запада, из-за него так все тут ходят, тут непонятно, что делают. Они до сих пор говорят, до сих пор обвиняют его в том, что он порвал со
всей сампрадаи, что он сделал то, всё, пятое, десятое, но на самом деле он сделал удивительную вещь, которую мы с вами тоже должны делать, если мы считаем себя последователями Бхактисиддханта Сарасвати.
Он был революционером полным. Он не стеснялся назвать вещи своими именами, числом людей, с которыми он испортил отношения, вам никому не снилось такое. До сих пор его простить не могут.
До сих пор люди его обвиняют, до сих пор его хулят и говорят, то это сделал неправильно, это сделал неправильно, и то вело, и то вело. Но что он сделал, он полностью разрушил заскорузлую,
застывшую, заплесневевшую традицию, традицию, которая потеряла суть, которая сохранила форму, но суть потеряла.
И да, он поменял форму, он всё сделал по-другому, но он сделал для того, чтобы вернуть настоящий подлинный дух. И он сказал, что на самом деле реально дикша, реально обретение
духовного знания приходит, когда человек проповедует. Он страшно не любил, когда люди целыми днями сидят в храме и пуджу делают. Когда он видел, что кто-то долгую пуджу делает, длинную.
Он выгонял такого человека, пинками на улицу, говорил, что твоя пуджа, твое служение Господу должно заключаться в том, что ты шёл от двери к двери и стучал туда.
И когда тебе откроет кто-то недовольный, ты должен упасть к нему на колени перед ним, с травинкой, зажатой в руках, и сказать: Господин мой, Ты самый умный, самый хороший, самый замечательный, самый богатый, самый красивый, самый благородный, самый скромный. Я прошу Тебя, пожалуйста, забудь о своей глупости.
Поклоняйся Господу Чайтанье. Повторяй святое имя. В этом смысле он был абсолютно бескомпромиссен. Он не терпел любого лицемерия под прикрытием духовности, однажды был очень хороший, это иллюстрация его самодаршана.
Был интересный случай, в матхе люди расселись. И по обычаю, естественно, есть старшие преданные, правильно, да? То есть деды. матхах. Есть.
Младшие преданные, младшие, они вот так с высунутым языком бегают, вот разносят там, а старшие сидят, и соответственно. И там касты, касты возникают.
В любом сознании, в любом материальном сознании всегда будут возникать касты, всегда будут возникать какие-то вещи, не связанные, связанные с чем-то внешним, не связанные с внутренним.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, одна очень важная вещь: чем варнашрама или асури-варнашрама отличается от бхакти? Какое качество Варнашрамы?
Прямо противоположный или убивает бхакти в сердце человека. Он перечисляет список таких качеств или аспектов в варнашраме, которые губительны для бхакти.
И один из этих аспектов, он говорит, это деление людей, иерархическое деление людей не по их качествам, а по их внешним признакам, это для для бхакти, суть бхакти, смысл бхакти, самая квинтэссенция бхакти заключается в том, что я начинаю судить о человеке не по внешности, не по внешним достижениям.
И в этом матхе, когда люди расселись, нам в одном ряду расселись те, у кого два посвящения есть, дикша, шнур.
А тут, значит, соответственно, бегают какие-то бхакты, которые еще ничего не получили. А тут соответственно сидят те, у которых только кантхималы.
И мы все знаем, да, что цель занятий преданным служением заключается в том, чтобы второе посвящение получить. Правильно, да? Чтобы добиться так или иначе рекомендации на второе посвящение.
Максим, ты сразу посмотрел на это всё. Посмотрел и сказал: Эй, вот те, которые там с дикшей сидят, они самые последние. Они очень оскорбились, удивились. Потому что зачем им Дикса?
Почему они второе посвящение получали?Потому что у них веры в святое имя нет. Правильно? Если бы вера в святое имя была, зачем бы им второе посвящение получать? Они и так все получили вместе со святым именем.
А дикша нужна, чтобы там спрятаться и политическое прибежище на алтаре принять. Чтобы не приставали ко мне, не заставляли меня идти к людям, рассказывать, о чем-то, говорить.
Он говорит: вот эти, которые только одно посвящение имеют, они гораздо более возвышенные души. Поэтому вот те должны им служить.
Те, которые со вторыми шнурами, идите сюда и служить, потому что у них веры в святое имя нет.
Хотя они все уже старшие преданные, они там по 10 лет в матхе были, они очень оскорбились. Потому что еще раз: смысл духовной жизни, смысл бхакти, смысл практики.
Все внешние формы, когда мы занимаемся какой-то внешней религиозностью, будь то даже повторение святого имени, будь то даже киртан, будь то даже все что угодно, все это может в конце концов даже отдалить человека от достижения цели духовной жизни.
И нам ни в коем случае нельзя обманывать себя и других, подменяя духовную жизнь и духовное развитие какими-то внешними вещами, какой-то внешней карьерой, внешними достижениями.
На самом деле смысл духовной жизни и наша задача с вами заключается в том, чтобы напоминать самим себе и друг другу, людям, которые оказались в сфере нашего влияния.
В чем заключается этот смысл духовной жизни?В том, чтобы в конце концов осознать себя маленькой, крошечной, ничтожной душой, которая из глубины своего падения очень искренне молит Кришну. Молит Кришну о любви.
Если мы действительно вложим эту мольбу в нашу мантру, то тогда мы можем считать, что наша мантра была успешной. Как иногда мы объясняем людям, что эта мантра то принесет, эта мантра то принесет.
Маха-мантра на что нам должна принести? Према-бхакти. Любовь. Према-бхакти. Ну.
Примеры осознания полной зависимости от милости
Любовь, нужно туда вкладывать. Как однажды была очень интересная история с Вамшидасом Бабаджи Махараджем. Он был великим сиддха-пурушей. И у него была ватсалья-раса со своими божествами.
Он был очень близким другом Бхактисиддханты Сарасвати. Они очень глубоко любили и уважали друг друга. Он общался со своими божествами в ватсалья-расе. У него был слуга, один из брамачари из Гаудия-матха.
Брамачари, он, узнав о том, что есть такой сиддха-махапуруша, что он как-то пробрался к нему в окружение и стал его слугой, стал готовить ему, стал служить ему.
Однажды он сидел и разговаривал со своим Господом. Это были Гауранга и Нитьянанда. И он разговаривал с ними периодически. И гуранга отвечал ему. Но он ему задавал вопрос, Гауранга отвечал, его слуга готовил на кухне.
И вдруг ни с того ни с сего этот Вамшидас Бабаджи закричал: «Ты слышал, что он сказал?» — обращаясь к слуге. «Ты слышал, что этот Гауранга мне сказал? Ты слышал?»
Слуга говорит: «Извините меня, я только слышал, что вы говорили. Я не слышал, что вам Гауранга ответил. Я знаю, что вы с ним разговариваете, но что он там вам отвечает, я не слышу».
«Он стал говорить, что мне сложно стало ходить на улицу, сложно просить милостыню, бхикшу. Потому что по традиции Гаудия-вайшнавов, все Гаудия-вайшнавы, неважно, кто они, они должны просить милостыню.
Есть даже такая история про то, как Кришна просил милостыню. Это история про какую милостыню Кришна просил? Что Кришна может просить у людей? Према-бхикшу.
Когда он стучался в дверь, просил, притворился нищим и просил према-бхикшу, и по этой традиции наша с вами традиция, наша с вами сампрадая, она заключается в этом, потому что мы ходим, стучим в дверь и просим прямо бикши, пожалуйста, повторяйте святое имя, и вам Бабаджи
стал говорить, что я стал ему жаловаться, что мне трудно стало ходить. И тогда он мне ответил, что отныне ты не ходи, бабуджи, три дня сиди здесь и отдыхай в вашем.
Я сам буду ходить, и я сам буду просить милости, я сам буду все, что нужно приносить. Гуранде сказал: ты слышал, что он сказал?
И он был возмущен совершенно, что Гуранда ему такое сказал: «Он хочет сам ходить и просить милостыню за меня, для него» — и
тут он подошел к Гуранге, стал ему грозить, он сказал: «Если ты это сделаешь, я тебе ноги переломаю! Если ты осмелишься выйти туда и за меня это делать, ноги тебе переломаю. Так и знай!» Гуранга он испугался.
Ватсалья-раса, он все время грозил, наказывал.
«Мой долг, мой долг просить, мой долг ходить и стучать в двери. Как бы сложно мне это ни было. Я старый, да, у меня уже ноги не все везут. Все равно это мой долг, я это должен делать, не ты».
И однажды Бхакти Викаша Махарадж пишет об этом в своей книге: была такая история, когда у него жил один джйотиш Шекхар прабху, это тоже ученик Бхактисиддханты Сарасвати, он его послал туда, и он три месяца жил вместе с Вамсидасом Бабаджи Махаджем, готовил ему, служил как-то. И когда он собрался уходить от него, он попросил у него благословений.
Сказал: «Махарадж, пожалуйста, благословите меня, дайте аширвад вас, дайте ваше благословение». Бабаджи Махарадж усмехнулся и сказал: «Ты знаешь, однажды Нарада Муни попросил у Кришны то же самое.
Нарада Муни однажды пришел к Кришне и сказал: «Кришна, милости хочу, хотим мы милости».
Кришна ему сказал: «Нарада, если ты хочешь милости моей, то ты мне каждый день предлагай там один какой-нибудь плод, листочек, небольшой, немножко воды с любовью, и я тебе милость дам».
Нарада сказал на это: «Я нищий, откуда у меня плоды какие-то тебе предлагать, откуда я это все возьму? Ты не можешь просто так милости дать,
без того, чтобы я тебе что-то предлагал, без того, чтобы условия какие-то ставить?» Тогда Кришна сказал: «Ну хорошо, ладно. А тогда хотя бы один раз искренне помолись мне, я тебе дам милость там».
Хотя бы один раз, и я тебе дам ее». Он понял, что тут имеет в виду Нарада, то есть, в принципе, милость, она доступна каждому милость она вот она вот она Харе Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Харе! Харе! Харе! Рама! Харе Рама!
Рама! Рама! Харе харе! С любовью просить об этом, молиться, искренне. И тогда он по-другому свой вопрос формулировал. Обращенный к Бабу Джамухари: скажи мне, чем мне нужно заниматься, чтобы я милость мог получить.
Хорошо, не хочешь давать? Ладно, понятно. Скажи мне, что я должен делать, чтобы заслужить это, что я, какой саданой я должен заниматься, какой я должен практикой заниматься,
что я должен сделать, чтобы эту милость заслужить. Тогда Баба Джамухари сказал, что такая история тоже была.
Что однажды Нарада подошел к Кришне и сказал: «Кришна, какой мне садханой заниматься, что я должен делать, чтобы милость твою заслужить?»
Кришна ему на это ответил, что заниматься садханой — это все равно, что сыпать песок в океан. И с помощью этого надеяться, что я когда-нибудь построю мост через океан. Большой океан.
Я сижу на берегу и песочек сыплю, чтобы мостик построил. Никакая садхана по-настоящему не может милость принести. В конце концов, садхана — это детские игрушки.
И хотя мы говорим, надо садханой, в факт, нужно садханой заниматься, все так.
Но и Кришна сказал Нарада Муни, что не с помощью садханы милость можно обрести, а когда человек вдруг поймет, что он сам никогда милости не сможет обрести, что он полностью зависит от Кришны.
И когда в этом беспомощном состоянии он не в порядке саданы, а в порядке отчаянной мольбы взмолится к Кришне и скажет: Кришна. Кришна. Кришна. Кришна. Кришна. В тот момент милость на него обрушится.
До тех пор, пока я занимаюсь саданой, думаю. С помощью саданы мы все преодолеем. Бхакти - это когда я полностью положился на милость Кришны.
Вся наша садхана, все остальное — это просто средство для нас, осознать свою полную зависимость от Кришны.
И самый лучший способ для нас осознать свою зависимость от Кришны — это пытаться помочь другим живым существам осознать то же самое. Когда маленькое ощущение этого появляется в сердце, сразу тепло становится.
Когда маленькая крошечная душа вдруг по-настоящему становится маленькой. Как Радханатха Свами говорит: пока я большой, а я большой, правильно?
Да, то все, то проблемы у меня тоже какие? И чем больше я, тем проблем у меня тоже больше. А когда я маленький-маленький. Представьте себе на минутку: маленький — проблемы тоже какие? Стандартные. Маленькие.
Нет никаких проблем. Какие у меня проблемы? Я маленькая душа, есть большой Кришна. И мы с ним всегда вместе и рядом.
И когда я маленький, я искренне прошу Кришну, Кришна, пожалуйста, посети меня, Кришна, дай мне любовь, защиту и все остальное. Кришна тотчас говорит: бери, бери, бери!
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе! Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! История про Туладжу закончена. Про Туладжу. Про Туладхару.
История про Туладхару закончилась тем, что Джаджали Муни пошел туда, к этому мудрецу, к этому Туладаре, к этому купцу. Этот купец стал его учить.
И Джаджали Муни слушал его, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал. Потом понял, а ты ведь действительно более велик, чем я.
А ты действительно понял смысл лучше, чем я, смысл жизни, чем я, который там птиц в своем гнезде выращивал, потому что ты по-настоящему научился видеть. Ты по-настоящему научился видеть в каждой душе, а я при этом лелеял свой собственный эгоизм, занимаясь духовной практикой. Этим же самым кончается, отец Сергий.
В принципе, сама история отца Сергия очень похожа на это, когда он тоже стал великим преданным, великим святым, исцелял всех, и в конце концов все это привело его только к деградации.
Ему нужно было увидеть какую-то обычную женщину, свою знакомую, которая была в свете его, которая жила у себя дома, не в монастыре, но была по-настоящему святее, чем он.
Чтение цитаты о смирении и проповеди
Спасибо большое. Самое хорошо, здесь все люди холодно, если ранса вас есть. Вот как он говорит, опадет. Спасибо, отсюда. Прочитайте, пожалуйста, очень интересно - слушание абсолютной истины. Или повторение абсолютной истины.
Будучи естественным состоянием души, является благом всегда, независимо от времени и обстоятельств.
Любой другой взгляд на природу абсолютной истины делает невозможным чувство своей совершенной ничтожности, вытекающее из абсолютной покорности истины и являющейся непреложным условием ее сознания.
Человек, совершающий киртану Хари, является, по самому определению, бескомпромиссным врагом мирского конформизма и лицемерия.
Его, как воспевающего киртану Шри Хари, бессрочное призвание заключается в том, чтобы рассеивать все ложные идеи проповедью истины в самой недвусмысленной форме, невзирая на личности, место и время.
Необходимо выбрать такую форму проповеди, превратное толкование которой наименее вероятно. То есть быть абсолютно бескомпромиссным в своей проповеди.
Его святой долг противостоять ясно и откровенно любому, кто пытается обмануть себя и других, и тем самым навредить себе и другим, извращая истину
по злому умыслу или же по ошибке, если же он не решается или боится из соображений самоуважения, или возможных личных неудобств, совершать киртану при любых обстоятельствах, то проповедником абсолютной истины он быть не пригоден.
Смирение подразумевает совершенную покорность истине и не малейшей симпатии к неистине. Любого рода заигрывание с неистиной противоречит принципу смирения. Приспособленчество — Могущих выпасть на долю человеческой души.
Если бы я боясь не угодить своим слушателям, не говорил об абсолютной истине,
то отклонился бы от начертанного ведомого пути и вступил бы на путь лицемерия. Таким образом, я стал бы противником Вишну, безбожником и лишился бы веры в Бхагавана, само воплощение истины.
У того, кто воспевает Харе Кришна, будет много трудностей. И тем не менее, терпя все неприятности, ему следует продолжать повторять. Спасибо большое.
Отрывок из замечательной статьи Бхактисиддханты Сарасвати, которая называется Махапрасад. Она объясняет, как нужно относиться к махапрасаду. Каким образом человек может получить махапрасад, великую милость Кришны. Хорошо.
Все, да? Спасибо большое. Все лаупрада киев.