Нектар Преданности. Лекция 15.2

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999

Chapters

Три вида молитв категории вигьяпти

Следующий элемент как называется? Вручение себя Господу. Нет, это еще не саранагати. Саранагати еще придет к нам. Это вигьяпти.

Сейчас мы находимся с вами на той части описания принципов преданного служения, которые касаются киртана, джапы, молитв, пения, всё то, что связано с тем, с речью, с нашим голосом мы занимаем таким образом свой голос.

Этот элемент, 35-й, 35-й рядом, называется вигьяпти. Вигьяпти значит, что мы возносим молитвы сами. И в этих молитвах мы выражаем какие-то чувства по отношению к Кришне.

Шрила Прабхупада объясняет, что может быть три способа вручения себя Кришне, три способа выражения своих чувств, выражения своих чувств Кришне. Как они называются? Шрила Прабхупада перечисляет это.

Сампрартхана-атмика. Пратхана-атмика. Что это значит буквально? Нет, прартхана-атмика значит, что пример, который приводится здесь из «Падма-пураны». Пример сампрартхана-атники.

О, мой Господь, я не знаю, я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши естественное влечение к девушкам. И я молюсь у твоих лотосных столб, чтобы ум мой всегда с той же естественностью устремлялся к тебе.

Это желание отдать себя служению. Когда мы выражаем вот это вот желание отдать себя служению. У нас есть желание отдать себя служению, мы говорим, Кришна, я хочу тебе служить. Это сампрартхана-атмика.

Так, третий же называется как? Лалья-смайя. И что это такое? Желание служить. Это тоже желание служить. Чем первое желание служить отличается от второго желания служить. Да.

Разница заключается в том, что на первом уровне у нас есть желание служить, но мы толком не знаем, чего мы хотим. Оно не конкретное.

У нас есть желание служить, но у нас нет бхавы. То есть конкретного отношения к Кришне. Отличает эти два состояния или эти два вида молитв, лалья-смайю, от сампрартхана- атмики, то, что тут у меня есть общее настроение. Я хочу предаться Кришне, и я говорю об этом.

Тут мое настроение сопровождается определенной конкретной бавой. Я хочу служить ему определенным образом. И пример этому тоже приведен.

Где пример этому, о мой Господь, из сборника панчаратрики на 112-й странице: «Когда же настанет тот день, когда ты попросишь меня обмахивать тебя опахалом и, довольный мною, скажешь: "Обмахивай меня вот так"?» То

есть у премы появилось конкретное отношение к Кришне. Кришна перестал быть абстракцией. Он стал для него конкретной личностью, фигурой, он хочет ему определенным образом служить, вот собственно, разница между этим и тем.

То есть третий тип молитвы — а он подходит к садхакам, вайдхи-садхакам, скажем так, — это уже уровень, по сути дела, это уже уровень бхавы. На нашем с вами уровне такого конкретного желания может не появиться, это вполне естественно.

Это уровень бхавы, когда есть конкретные отношения с Кришной, реальные. Лалла-самаи. Второй вид называется дайня-водника или дайня. Что такое дайня? Дайня — это выражение смирения.

Когда человек сокрушается о себе, сокрушается о своем падшем состоянии.

Кришнадас Кавираджа Госвами в одну из глав Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» начинает такой молитвой: «Вайгунья-кита-калита пайшунья-врана-пидита дайнярнаве нимагнах чайтанья-вайдья-махрае». Он говорит, что: «Вайгунья-кита-калита» — что из-за своей материальной деятельности, из-за того, что я занимался материальной деятельностью, черви и микробы, бациллы, материальные болезни проникли в мое сердце.

в мое сердце. Из-за этого «пайшунья-врана-пидита» — все тело мое покрылось язвами, гноящимися. Я нахожусь в этом состоянии, потому что я слишком долго занимался материальной деятельностью. И, соответственно, дайнярнаве нахожусь сейчас в этом океане дайньи, смирения. Дайнярнаве.

Находясь в этом океане, я падаю в этот океан смирения, ныряю в этот океан и прошу «Чайтанья-вайдья-махрае», и прошу прибежища у Чайтаньи-вайдьи. Кто такой Чайтанья-вайдья? Врач по имени Чайтанья. Вайдья — значит врач.

У врача по имени Господь Чайтанья я принимаю прибежище.

Вот это когда человек сокрушается о своем падшем состоянии, о том, какой океан материальных желаний у него до сих пор остался в сердце, как он не может излечиться от своей материальной обусловленности.

И таким образом предает себя Господу, вручает себя Господу, виякти. Вручение себя Господу тремя способами: желание служить, выражение своего падшего состояния, конкретное желание служить.

И мы можем открыть, например, песни Нароттамы Даса Тхакура в песни. Первые же песни называются «Вигьяпти». Пожалуйста, вы посмотрите, а вторая называется «Лала-самаи пратхана».

Вы, пожалуйста, определите, к какой категории относится эта песня «Ишта-вигьяпти». Это тоже домашнее задание. «Ишта-деви-вигьяпти». Первая песня, которая приведена тут в песеннике.

Хари хари бипхала джанама гонайну, манушья джанма пайа, рада Кришна на бхаджи. И кроме того, у вас в домашнем задании есть, которое у вас там написано, есть написать по примеру первые и второй молитвы.

Сампрартхана-ника и Дайня Дайня-бодхика.

Вознесение знаменитых молитв и стотр

Окей. Следующее — вознесение знаменитых молитв. Та же самая категория, только несколько другая вероятнее всего. Тут мы сами молимся Кришне. Мы сами выражаем свои чувства, которые находятся у нас в сердце.

Но если у нас в сердце никаких чувств нет, что в большинстве случаев так и есть, то соответственно можно прибегнуть к тому, что называется «Вознесение знаменитых молитв» (става-патха).

И в первую очередь вознесение знаменитых молитв — что это такое, какая самая знаменитая у нас есть молитва? «Шри Кришна-дхьяна»? Но это не совсем то.

Шрила Госвами, Джива Госвами говорит, что в первую очередь это повторение Бхагавад-гиты наизусть, потому что Бхагавад-гита — это самая знаменитая песнь, песнь Бога, обращенная к Богу. Если мы повторяем это, то мы обретаем определенное благо.

«Брахма-самхита» — это тоже одна из таких молитв. Тут есть две категории. Опять же, это става и стотра. И стотра — это молитвы знаменитых предшественников, става — это молитвы нашего собственного сочинения.

Один из элементов. Это все 31. Да, это все, это все, это 36.

Ну, иногда става в десятой песни, на самом деле, это синонимы, так и просто есть ставы и стотры, и в общем-то они синонимичны, но чтобы разделять их, мы говорим таким образом, но сам этот пункт называется става-патха. Мы просто как бы пытаемся излить Кришне свое сердце или находим молитвы, которые соответствуют более-менее нашему состоянию, и стараемся повторять их. Хорошо.

Это все то, что касалось молитвы, киртана и джапы. Что у нас еще дальше есть. Следующий пункт очень вкусный. Очень важный, существенный элемент преданного служения. Как он звучит? Принятие прасада. Это преданное служение.

Причем очень важное преданное служение. Наведение? Принятие прасада. Почитание прасада. Мы говорили с вами, что прасад нельзя вкушать перед Божествами, за исключением одним исключением, каким?

Да, если это махапрасад, эти пожертвования. Но нужно относиться к прасаду с почтением. Никогда нельзя прасад ругать. Даже если он не вкусный. Просад в присутствии прасада ругать нельзя. За спиной его можно ругать.

Сначала его нужно съесть, а не ругать. Да. Но нельзя никогда говорить, ты сидишь перед тарелкой прасада, говоришь: «Ну какой…»

Нет, нужно с почтением отнестись, а потом сказать, что, ну, что-то как-то вот, может быть, не очень-то. Ну если ты откажешься, может быть. Ну да, лучше взять немножко и съесть всё то, что мы взяли, нужно почитать прасад.

Это определенная форма религиозной практики. Нашу религию называют кухонной религией. То есть, получается, если красоты я не имею права связаться, что это.

То есть, если мне предлагают прасад, я не могу... Не, можно немножечко взять, можно немножечко почти как у преданных

в Джаганнатха-Пури была такая дилемма: они должны были каждый день почитать прасад Господа Джаганнатхи. С другой стороны, в экадаши там практически нет экадашного прасада. В экадаши они не могли этого делать, и они не знали, что делать. Каким образом они должны были поступить в этой ситуации?

Господь Чайтанья сказал, что вы возьмите этот прасад, поклонитесь ему, мысленно его почтите и отложите до следующего дня.

То есть экадаши нельзя нарушать, но прасад нужно почитать и относиться к нему с благоговением. Особенно в Джаганнатха-Пури, там культ этого махапрасада Господа Джаганнатхи, ни в коем случае нельзя оскорблять прасад.

А из Джаганнатха-Пури нельзя, например, есть, сидя за столом. Нужно обязательно есть... Даже более того, даже нельзя его есть, сидя на подстилке, нужно обязательно есть сидя на голом полу — в знак почтения к этому прасаду. И обычно, когда приносят этот прасад, нужно его обойти три раза, сделать прадакшину или четыре раза вокруг этого просада. Потом только вкушать.

Вопрос есть? Недавно я разговаривал с одним преданием, и мы разговаривали как раз на эту тему насчет просады. И он сказал, что для меня прасад из Кришна-Баларама-мандира лучше, чем прасад Джаганнатха-Пури.

Я сделал утверждение, что они в принципе не отличны. Что это тут лучше, а тот не очень.

Это нехорошо, абсолютно говорят, неправильно, это оскорбление по отношению к прасаду. Это очень оскорбление, нельзя говорить: один прасад лучше, чем другой темность.

А человек может говорить, что мне прасад оттуда больше нравится, потому что я привязан.

Но он может так говорить, но это определенное выражение определенного уровня его сознания, потому что по идее мы не должны делать такого выражения, мы должны почитать прасад очень тщательно.

Шрила Прабхупада по поводу этого вопрошал. Он исправлял человека, когда принимали сам от кого-то от кого-то, от личности принимают как. Как принимать просад от каких-то личностей?

Почитание чаранамриты в преданном служении

Сейчас мы говорим о просаде от божеств. И следующий момент — это чаранарита. Чаранарита — это следующий момент. Следующий принцип — принятие чаранариты с благоговением.

Это благоговение перед чаранаритой таким образом проявляется. Есть несколько форм выражения благоговения чаранариты. Первое, мы не пьем ее стаканами.

Стаканами чаранариту нехорошо пить, пьем всего несколько капелек чаранариты. Понимая, что в ней находится огромное могущество. Есть один очень важный принцип.

После чаранариты ни в коем случае нельзя полоскать рот. Чаранарита не оскверняет, не загрязняет рот.

После чаранариты, после того как мы сполоснули руку, оскверненную нашим ртом, мы должны, соответственно, остатки чаранариты стереть нашу шикху и пойти дальше. Почтиф ее. остатки шестого.

Ну так или иначе, вот это нужно оттереть, чтобы мы чаранариту на голове у себя должны вести. С почтением. У кого шикхи нет, голова есть? Самое главное. Они говорят, это просто облизывают сначала. Все, облизывают конкретно.

Но там несколько молекул осталось, вот мы спрашивали у Бхакти Викаши Махараджа, как быть в этой ситуации, он сказал, что все равно это пьют, не касаясь. Есть определенная форма очимана, когда вода течет по этим линиям, то считается, что она стала водой, которая собрана из тех святых мест. И очередной эту так же пьют, поэтому не касаясь губами. И потом уже вытирают.

Но если человек проснулся, то я помню, что маршрут, что когда мы пьем, не касающиеся нам, да, то не обязательно мыть руку. Но тот, кто дает бхагью, он должен помыть руку. Потому что брахман не занимает.

Так или иначе, шри-анга — это нечто особенное. Дальше у нас благовоние. И после этого прикосновение к Божеству, созерцание Божества, созерцание арати и участие в праздниках Господа. Собственно, тут мало что можно сказать.

Классификация правил и очищение чувств

Мы закончили с вами девятую главу. Давайте теперь посмотрим, что все это такое. Что это были за формы преданного служения? Прежде чем мы перейдем к следующему, если мы перейдем, может быть, мы даже не успеем,

давайте попробуем классифицировать все то, о чем шла речь, возвращаясь к тому, что мы посмотрели. Видхи. Видхи. Что это за видхи? Какие видхи? Поклонение Божествам. Что такое поклонение Божествам? Один из могущественных...

Как мы занимаем во всем этом чувства? На самом деле все видхи делятся на пять категорий. Все видхи, все правила преданного служения, все принципы преданного служения делятся на пять категорий.

И в зависимости от того, к чему они относятся, на что они направлены. Для чего мы следуем всем этим принципам и правилам? Какова основная цель? Все свои чувства занять служением.

Чтобы все свои чувства занять служением Кришне? Совершенно верно. Чтобы помнить о Кришне. Так? И в конечном счете в процессе этой деятельности чувства наши меняются.

Мы облагораживаем или оккультуриваем свои чувства, свой ум и все остальное вокруг нас. Поэтому в зависимости от того, на что они направлены, они делятся на пять категорий. Это может быть видхи или правила, принципы, связанные с нашим телом, с тем, что мы делаем своим телом, так это может быть видхи, которые связаны с нашим умом То есть то, что облагораживает наш ум.

Есть принципы или формы деятельности, которые облагораживают или очищают тело, есть формы деятельности, которые облагораживают и очищают ум, есть формы деятельности, которые непосредственно относятся к душе. Так.

И есть еще две формы деятельности. Это все то, что связано с окружающим нас миром или природой, и все то, что связано с обществом, все принципы преданного служения относятся к одной из этих категорий.

Либо к телу, либо к уму, к облагораживанию, к культуриванию нашего тела, ума, души, природы или общества. И все это уттама-бхакти. Все это различные формы уттама-бхакти.

И, соответственно, тело, все то, что относится к телу, там есть несколько подкатегорий. Какие это категории давайте попытаемся определить. Посмотрите в список того, что мы прошли. С чем это будет связано? Касаясь тела.

Совершенно верно, выделяется особо тут говорится, что есть семь принципов, семь категорий, так, и особо выделяется сейчас: есть пять органов тела, то есть все то, что связано с нашим слухом, слушанием, так, все то, что связано с нашим вкусом, когда мы едим прасадам или вкушаем чаринамриту, мы очищаем свой вкус. Все то, что связано с запахом.

Когда мы вдыхаем благовония, это связано с запахом и с очищением. Все то, что связано с касанием, с осязанием. Когда мы прикасаемся к Божествам, это очищает наше осязание. Что еще у нас есть? Слух, вкус, запах.

Осязание, зрение. Когда мы лицезреем Божества, то это очищает наше зрение, так? И все эти видхи, которые мы проходили, они связаны с одной из этих форм.

Теперь помимо этого в отдельную категорию выделяется, что у нас было очень много всего связанного с отдельным действующим органом, определенным совершенно. Речью. Речью.

Все то, что связано с нашей речью, с нашим языком, пение, киртан и так далее, речь. И все остальные органы чувств.

Руки, ноги, когда мы ходим вокруг храма, ходим вокруг божеств, делаем что-то руками, ногами, активно служим Господу своими другими органами чувств. То есть все то, что мы прошли, все эти принципы, они делятся вот на эти семь очень простых категорий.

С помощью этого очищается наш слух, наш вкус, наш запах, осязание, зрение, очищается наша речь и очищаются другие органы чувств. Мы прошли все, по сути дела, кроме слушания. И слушание, наверное, мы оставим на завтра.

Или не будем оставлять на завтра? Можно сейчас? А завтра же не будет. А, завтра не будет. Хорошо. Хорошо.

Важность и духовная сила шраванам

То есть, все то, что касалось вкуса, запаха, осязания, вы можете сами посмотреть. Все это перечислено там. Руки, ноги, все это было перечислено в этих принципах, которые мы проходили.

И следующий принцип называется слушание. Это последний принцип. И он перечислен в 10-й главе. Последний принцип из этой серии. Потому что начиная со следующего ожидания милости Господа мы переходим к чему? С вами?

Культивирование чего? Ума. До этого все это касалось тела. И у нас осталось только из вот этого раздела телесного единственный последний принцип — шраванам — слушание. Шравана или слушание. Что мы должны слушать?

Что мы с вами слушаем? Кришна-катху. На какие виды делится Кришна-катха? Мы слушаем Кришна-катху. Какая может быть, о чем мы можем говорить? О преданных, о Господе. А о преданных, о Господе еще о чем?

Служить? О преданном служении. То же самое, что есть нама-катха. Мы можем слушать о святом имени. Есть еще что? Гуна-катха. Лила-катха. Еще что? И рупа-катха. Могут быть описания облика.

И здесь, соответственно, в цитатах Рупа Госвами приводит несколько цитат, прославляющих могущество этого элемента Шрабана. Первая цитата касается Намакадхи из Гаруда Пурани.

Состояние живого существа, ведущего в обусловленную жизнь в материальном мире, сходно с состоянием человека, потерявшего сознания от укуса змеи.

Из того, из другого бессознательного состояния можно вывести с помощью звука мантры, какое особое качество шравана отмечается тут и подчеркивается сила воздействия. Сила воздействия.

А более конкретно, в чем проявляется эта сила воздействия?

Тут подчеркивается совершенно верно, как бы надо сказать, сила воздействия, и сила воздействия звука заключается в том, что звук, в отличие от многих других раздражителей, может проникнуть в то состояние, в другое состояние сознания.

Вот говорится, что человек находится в бессознательном состоянии. Но тем не менее звук проникает до него и выводит его из этого состояния. Звук - это самый тонкий элемент.

Он находится в эфире, и поэтому даже если человек блокирован, если его сознание не воспринимает, тем не менее звук может проникнуть в это сознание и пробудить.

Слух никогда не дремлет, даже во сне у человека звук включен, слух включен, его нос отключен, его осязание отключено, многие другие органы чувства отключены, но звук он воспринимает.

Поэтому, соответственно, люди что делают? Они обучаются во сне гипнопедии языкам каким-то. Ну, говорят, я не знаю. Но именно об этом говорит здесь, в этой цитате, иллюстрирует это положение Рупа Госвами.

Человек находится в бессознательном состоянии, но мантра может проникнуть в это бессознательное состояние, в сферу как бы другого сознания, отключенного.

То есть звук несет в себе очень большую энергию, информацию, она может так или иначе вывести человека из этого состояния. Звук имени Кришна выводит человека из этого состояния.

Я хотел бы вас спросить, а чтобы вы поделились своими впечатлениями, при каких обстоятельствах вы в первый раз услышали звук маха-мантры Харе Кришна. И какое впечатление это на вас произвело?

Услышала, что ли, первый раз, и потом он тоже меня сам шутя вовлекал, что такое впечатление, что вы понтивыми днями слышали. Я читал порой, даже две недели. Я уже не делал ничего постил такой. Не знал, как правильно.

Там порадил, давай разный холм, чуть-чуть напили. Там один голос начал петь, вот ходить, лишник, и то есть я начал плакать, я не мог остановиться, я понял, я нахожусь что

То чувствую, я посмотрел в 92-м году фильм «Преданные» по общероссийскому телевидению, там пели как раз личную маха-мантру. И утром я поехал на работу, друг ни с того ни с чего она у меня вылезла в голове, и я стал ее повторять.

Притом я не понял, зачем я гудел. Так иначе я несколько минут в автобусе ехал и повторял. Потом забылась. Такой неосознанный какой-то время. Со сцены перегруппами мне тоже было ощущение зачем дорого.

Я ехала, я могу совершенно не могу забыть. Мне хочется поразить, они говорили: всё время боялся забыть это: Хари, Кришна. Не Хари Кришна, это Хари, я всю дорогу повторяла, и я всегда повторяю.

И меня пробило так, что просто из них бросило меня просто на камеру и даяние долгое-долгое. Это шравана. Нама-шраванам. Тут приводится несколько цитат из нама-шраванам. Первая цитата, мы уже говорили, вторая связана с чем?

Связана вторая цитата из четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», простите, на 120-й странице, что это такое? Что это? Лила. Лила. Лила с Раваной. Совершенно верно. Это прославление Лил Господа.

И есть много примеров того, как люди находившиеся, какие еще другие примеры, как люди, находившиеся как бы в ином состоянии сознания, в иной сфере сознания, совершенно далеко, тем не менее, слушали звук Кришны и связанный с Кришной, и переходили в другое совершенно состояние сознания, их сознание менялось.

Какие все есть примеры у нас? «Шримад-Бхагаватам», там ходять вам духов. Да. Который разрывался. Узлы его разрывались, да. И все. Вместе вот то. Средником. Он разве слышал мантры? Прахлада Махараджа где слышал о Кришне?

Во чреве матери. Во чреве матери он находился, и тем не менее он услышал всё. Обимание, да.

Попугай, как он слышал, что услышал Шукадева Госвами, который попугай, он услышал, что Господа Вишну от гостьи попуга… Да. Сознание не убил, да.

И ещё тут нужно понимать, очень важно, что к лила-катхе относится также, помимо рассказов о Кришне, что еще? К рассказу о чем еще? О преданных там. Рассказы о преданных Кришне, обо всем остальных. Все это.

Рассказал о том, да. Рассказать о всем том, что связано с Кришней.

Он здесь пособий говорится, что поясница имеется в виду. Здесь дата ссылка на текст Даруда Кура. Вот какие-то здесь лет цитируется цитируется, цитируется внизу там с ней было. У меня нет с собой. Есть что?

И там цитируется какой-то стих, видимо, из первый документ, я буду рассказать, что это на стих Вот тут же есть. Состояние живого существа, ведущего, обусловленно, жизнь в материальном мире. Там, конечно, города Пурана.

И что говорит Шримад-Бхагаватам, аслушая об эффекте слушания рассказов о Кришне. Знаменитая цитата из первой песни Шримад-Бхагаватам. Шринуватам сватха Кришна. Дальше. Пунья шравана киртанам.

Что рассказы о Кришне сами по себе? Пунья Шравана. Просто слушать о Кришне уже приносит пунью, это уже благочестивое деяние. Просто слушать о Боге уже очищает.

И поэтому хриди антах, Кришна находится в глубине сердца, сухья бхадрани, и он сам начинает вычищать всю грязь из сердца, когда человек слушает о нем.

В этом сути, в этом могуществе, в этом основа, это фундамент нашего метода. Сначала слушаем о Кришне и слушаем его имя. И постепенно начинаем повторять и петь. Хорошо, я думаю, что на этом мы сегодня закончим.

Мы кончили с вами все то, что касалось практики связанной с телом. Все эти 7 пунктов, эти 7 моментов, все витхи связаны с телом. И завтра мы перейдем. Нет, не завтра, в воскресенье, да?

Мы перейдем с вами к уму, к душе, к природе. О природе мы говорили и об обществе. Хорошо, я надеюсь, что мы в следующий раз еще, наверное, у нас два занятия останется на садну бхакти, и потом мы перейдем,

может быть, три, не знаю, потом мы перейдем к бхава-бхакти. Нет, а еще раганога. Да. Раганога. Там еще два или три занятия на рагануга-садхану.