Шримад-Бхагаватам 5.7.10
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2009
Chapters
Священные свойства реки Гандаки
Я Трашраю Вайтва, Дрищай, Сарривас 4. Ядра, где? Ашрамападани, падани, все обители отшельников. Все обители отшельник. Кубаята. Сверху и снизу. Сверху и снизу. Набиби. Набиби. Подобному символическому изображению, бука. Символише изображение, бука. Триша. Триша. Въгляди си. Трише. Чакрай. Шир чакрами. С чакрами. С пугами. Чакранали. Рика чакра. Обычно я называю дандакивают бандаки. Нама под названием Сарри права. Главный зрек. Сарвада, повсюду, повит три коротки, политри короткий, освящает. Ашрампулахи находился на берегу лучшей из рек Гандаки.
В ней можно найти священные шалограммы-шилы, мраморные галыши, которые очищают все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок. Комментарий.
Шалограммами-шилами называют небольшие круглые камни, на которых с разных сторон видны кольцевые отметины. Найти такие камни можно в реке Гандаки, вода из этой реки способна очистить любое место.
Я стараюсь сказать несколько слов по этому поводу, и если время останется, прочитаю тогда следующее стих Наму вишну падай, Кришна, Криштай, Бутарей, Шримате, Бакти, да славити, намне,
намасте, сараста деле, куравали Батитанапаниошнема, дай сри Кришна, чайтандя, прахунита, сридвая, така, с-на-марема1,
Отречение от власти и привязанностей
$1, $1, ряма, правил землей долгий срок говорится что власть подобна наркотику от власти людям очень сложно отказаться Шрила Прабхупада смеялся над современными правителями, которые пытаются удержать власть в своих руках.
До самого последнего мгновения. Но Махараджа Бхарата, будучи человеком ведической культуры, хотя и правил 10 миллионов лет, что в общем-то достаточно долгий срок.
Понимал, что в конце жизни какую бы праведную жизнь человек ни вел дома, он должен избавиться от привязанностей, естественным образом возникающих, когда человек живет на одном месте.
Бхактивинода Тхакур объясняет этот момент, он говорит, что душа по природе своей всегда влюблена. Когда не влюблена в Бога, она влюбляется во что-то еще.
Иначе говоря, она привязывается к каким-то весям, обстоятельствам, атмосфере, людям, ситуациям и реализует себя через эту привязанность. Душа не может существовать в вакууме.
Душа не может существовать сама по себе, она осознает себя только через свои собственные привязанности. Это может быть либо привязанность к Богу, либо любовь к Богу, либо привязанность ко всему остальному.
И человек может привязаться к чему угодно, чтобы Прабхупада, чтобы научить людей, своих учеников.
Именно поэтому однажды во время прогулки он в Сан-Франциско остановился под деревом. И под деревом был помет птичий, которые жили там.
Шрила Прабхупада указал на этот помет и спросил у них, что это значит, как по-вашему. Все сразу вспомнили о римском обычае гадать на потрохах зарезанных кур.
Стали думать, что, наверное, какие-то тайные знаки, иероглифы, которые птицы оставили. Сейчас с вами откроют эзотерическую истину. Разные предположения.
были сделаны, Шрила Прабхупада отверг все предположения и сказал: Это значит, что даже птицы привязаны. Даже птицы привязываются к одному месту и любят находиться на одном дереве. Хотя много других деревьев.
Но им нравится одно конкретное дерево. И они чувствуют, что это мое родное дерево, это моя родина.
И у них появляются нежные чувства к этому дереву. И это природа человека. В каких бы обстоятельствах человек ни оказался, что бы человек ни делал, он начинает привязываться к этому, находить вкус в этом в конце концов.
Человек так устроен, что он может найти вкус в чем угодно в любых ситуациях, в любых обстоятельствах.
В советские времена, может быть, помните, была песня, которую исполнял там какой-то, не помню никто, оглы, по-моему, его как-то звали. Он был этот самый.
Поля тундры, тайги. Нет, не поля тайги, а откуда-то с севера. Все говорили, что олени лучше, олени лучше. Что самолет хорошо, паровоз хорошо. Олени лучше. Там тоже человек сердцем привязан.
Там тундра, снег. Ничего нет. Пока олени ходят. Да, он любил оленей. Так человек в любых ситуациях. Самое удивительное, люди рассказывали, что люди, которые долго сидят в тюрьме, Но они привязываются к этим обстоятельствам.
Один преданный, которого посадили за практику сознания Кришны, Он сказал, что когда мне скажут, что мне нужно выходить, я испугался. Я не хотел выходить, потому что тут все понятно, все известно, я привык.
И более того, он говорит, что тут цвета одинаковые, все там нет особенного разнообразия.
Преодоление материальных привязанностей ради Бога
Я бы испугался, что нужно будет опять эти яркие цвета видеть, какие-то. И все что-то. Иначе говоря, человек в любой ситуации, в какой бы он ни оказался, где бы он ни был, он привязывается к этой ситуации.
И любая привязанность к чему-то еще — это ущерб нашей привязанности к Кришне. Суровое утверждение, потому что люди хотят привязаться к Богу, но они также хотят сохранять свои материальные привязанности.
Первая библейская заповедь о ревнивом Боге, о том, что Бог очень ревнив. Если он говорит, что ты должен поклоняться только мне.
Он случайно это говорит не потому, что Он ревнивый, а потому что Он знает, что ум человека нецеломудрен, и что ум человека готов привязаться к чему угодно и таким образом изменить Богу с чем угодно, с кем угодно.
Бог дает эту заповедь не потому, что Он ревнивый, а потому что Он понимает, что по-настоящему человек может найти удовлетворение только в духовной привязанности или в любви к Богу.
Любая другая привязанность будет отвлекать его, мешать ему по-настоящему полюбить Бога и привязаться к Нему. И поэтому в ведическом обществе был обычай, что человек по достижении определенного возраста уходил в лес, там
паньча-татвам бродять: когда человеку исполняется 50 лет, надо уйти в лес. Махараджа Бхарата это сделал, это несколько позже, спустя 10 миллионов лет. Но он таки это сделал.
Потому что он понимал: если я останусь на одном месте, я не смогу по-настоящему думать о Кришне в момент смерти. Момент смерти.
Антах-кале, в самый последний момент своего пребывания здесь, человек думает о том, к чему он больше всего привязан.
На самом деле наши привязанности, особенно очень глубокие привязанности, всплывают в критических ситуациях. Когда человек оказывается в критических ситуациях, он неволен думать о том, о чем он хочет думать.
В нормальной ситуации, в ситуации нашей жизни мы можем до какой-то степени направлять свое сознание в определенное русло. И то это очень сложно. Мы все знаем, мы садимся и повторяем мантру, чтобы думать о Кришне.
И думаем о чем угодно, только не о Кришне. Это парадокс. Думаем — очень хорошо думается в это время. О всем остальном, кроме Кришны.
Но в критических ситуациях, что случается с человеком? Самые глубокие самскары или самые глубокие привязанности всплывают у него, и он не может не думать о том, к чему он по-настоящему привязан в этом мире.
Как люди, которые были на войне, знают, что раненые люди или люди, которые переживают боль или умирают, особенно молодые солдаты, что они кричат? Мама кричат. Мама.
Если их спросить в нормальной жизни, привязаны они к матери или нет, они, может, и не скажут этого. Но в этот момент они кричат: мама, мама, мама! Потому что это самая сильная привязанность.
Даже если им сказать: думай о Кришне, они будут о маме думать, все равно. Они будут думать о том, к кому они по-настоящему привязаны.
Поэтому ведические обычаи предписывают, что последний период своей жизни, неважно, где человек находится, он может оставаться даже у себя дома. Но человек должен постараться посвятить полностью служению Кришне.
Он должен постараться так или иначе полностью сосредоточить все свое сознание на Боге с помощью разных форм духовной практики, разных форм садханы. Как есть русская поговорка, уже пора о душе подумать.
Душе всегда пора думать. Но особенно последний период жизни. А так как последний период жизни может наступить быстрее, чем он кажется, то нужно думать о Кришне прямо сейчас. Иногда Шрила Прабхупада обвиняли в этом.
Последний период жизни называется санньяса.
Принятие отречения и внезапность смерти
Или ванапрастха, как в случае с традиционными царями в Шатане. Шрилу Прабхупаду иногда обвиняли в том, что он дает санньясу молодым людям. Однажды в Мексике к нему пришла журналистка и стала говорить:
«Как так, вы даете обет посвящения, а он дал обет посвящения в санньясы Придама...» Да, Махараджи, которому был 21 год, так-то. Этот принял обет отречения от мира.
Журналист, да не журналист это был, насколько я помню, журналист стал спрашивать, что такое санньяса, Шрила Прабхупада. «Санньяса — это то, что перед смертью принимают».
Говорит: «А как же так? Вы дали юноше 21-летним санньясу». Он говорит: «Ну, ясное дело, перед смертью. Потому что никто не знает, когда смерть наступит. Смерть может наступить в любой момент.
Как говорил Булгаков, человек не просто смертен, но он внезапно смертен. Смерть может прийти в любой момент, и человек должен быть внутренне готов к этому. Человек не должен ждать какой-то критической ситуации.
Или, по крайней мере, постепенно человек должен подготавливать себя к этому состоянию. Он должен попытаться всеми силами построить свою жизнь так, чтобы привязанность к Кришне возрастала день ото дня.
И обычно в традиционной системе, которая описана здесь в Шримад-Бхагаватам, и кстати говоря, вся эта история о Махарадже Бхаратхе — это история о том, что можно уйти в лес и привязаться к барану или к ягненку, или к олененку, к кому угодно.
Но все равно под конец что человек должен делать? Силой духовной практики он должен попытаться сжечь остающиеся внутри привязанности. И особенно следы оскорблений.
Потому что, когда человек живет в обычной жизни, он совершает оскорбления. И оскорбления, собственно, заставляют его привязываться к материальным вещам.
Наша привязанность к материальным вещам есть не что иное, как результат каких-то оскорблений, которые мы совершили. Когда мы совершаем насилие, причиняем боль кому-то, результатом этого будет привязанность.
Поэтому в конце жизни обычный человек должен посвятить себя целиком духовной практике, уйти в какое-то чистое духовное место, где все будет напоминать ему Кришну, и полностью отказаться от каких-то материальных вещей.
Потому что материальная жизнь, к сожалению, всегда сопряжена с насилием и с оскорблением. Заметили, да? В материальной жизни невозможно избежать оскорблений.
Когда мы общаемся с людьми, все время нужно оскорблять их, потому что иначе никак нельзя, иначе не получится. Так или иначе, их нужно заставлять делать что-то, что они не хотят, даже исполняя свои обязанности.
Кришна говорит об этом в гите, что любые обязанности сопряжены с пороком, с каким-то изъяном. Поэтому обычно под конец люди уходили в святое место и сокращали
до минимума, до возможного минимума, свое взаимодействие с материальным миром и все взаимодействие с материальным миром делали через призму привязанности с Кришной.
Мы не можем не взаимодействовать с материальным миром, находясь в материальном мире. Это невозможно в принципе, мы находимся здесь, в материальном мире.
Что значит изолировать себя или изолировать свое сознание от этих материальных привязанностей, это значит ясно, отчетливо понимать, что все в материальном мире, даже в материальном мире связано с Богом.
И как можно понять это одним способом. Если все, что у меня есть, все, что мне так или иначе дает Кришна, я буду задействовать в служении Ему.
Понимание иллюзии и природы ума
Это единственный способ развить себе привязанность к Кришне, находясь в материальном мире, отказаться от материальных привязанностей, видеть все связанным с Кришной. Как сам Кришна, в пересказе Брахмы, Кришна
произнес Чатурслоки, Шримад-Бхагаватам, Брахме. И там в этих четырех изначальных стихах Шримад-Бхагаватам дается определение майи. Что такое майя? Майя где находится? Не в меня. Майя находится тут. Между двумя ушами.
Между левым и правым. В моем уме.
И майя — это мое видение чего-то отделенным от Бога. Когда я с помощью своего ума отделяю что-то от Бога, разрываю эту связь, и пытаюсь видеть это отделенным от Бога, то это моя иллюзия. Я нахожусь в этой иллюзии и наслаждаюсь в этой иллюзии.
А мне нужно это сделать. Чтобы наслаждаться чем-то, я должен отделить это от Бога, я должен украсть. Все принадлежит Богу, все связано с Богом. Но мне нужно самому наслаждаться этим. Что мне нужно сделать?
Отрезать, прервать эту связь. И, соответственно, с этого начинается жизнь майи или материальное сознание.
И когда человек под конец жизни посвящает себя целиком духовной практике, это значит, что он сознательно связывает все так или иначе с Богом и старается эту связь увидеть сознательно. Привычка видеть все отделенным от Бога будет мешать, потому что привычка - это несуточное дело.
Мы с вами привыкли, запрограммировали себя так или иначе, отделять все от Бога. Отделять других людей от Бога. Мы не видим связи других людей с Богом. Поэтому мы можем ругать их, эксплуатировать их, причинять им боль.
Мы привыкли материальные ресурсы отделять от Бога: землю, воду, воздух, все остальное отделять от Бога, чтобы наслаждаться этим.
Любая религия она учит присутствию Бога во всем, определенному отношению к этому миру, когда человек из эксплуататора превращается в слугу.
Потому что Бог находится всюду, Бог находится в воде, Бог находится в воздухе, где Его нет. Есть знаменитая история про Гуру Нанака.
Гуру Нанак он был индусом, но он также увлекался мусульманством, потому что тогда мусульманство было из знаменито в Индии.
И он пошел в паломничество в Мекку и пришел таки в Мекку. Первым делом, что он сделал, когда он пришел в Мекку, он лег где-то, так как он был странником, хаджой, и лег ногами к Каабе.
Что может быть более оскорбительно, улечь ногами камень. Утром люди увидели это, и какие-то там стражники растолкали его и говорят: «Ты вообще чем-то занимаешься, 500 лет тому назад? Ты спишь ногами к Богу».
Он сказал: «Вы можете мне показать место, чтобы я ноги так направил, чтобы там Бога не было?»
Пытались его перетащить, и самое удивительное, несмотря на то, что он упрямец такой, они пытались его там, люди крутые, так они пытались его перетащить, но при этом по преданию камень начинал двигаться, даже куда они его перетаскивали.
И когда он задал им этот вопрос: «Покажите мне место, где Бога нет, я туда ноги с удовольствием притяну», они вынуждены были признать, что такого места нет, что куда бы я свои ноги не притянул, там будет Бог тоже.
И любая религия, она учит человека именно этому.
Она учит постепенно через уважение, через почтение, через ритуалы, поменять свое сознание, сознание эксплуатирующего на сознание слуги, на то, что Бог находится повсюду и все, что есть, это энергии Бога, с помощью которой я единственное, что могу делать, это служить им.
И это особое состояние сознания, по свидетельству людей, прошедших этот путь до конца, самое счастливое состояние сознания.
Когда человек видит и чувствует Бога всюду, когда он реально ощущает Бога каждое мгновение своей жизни, он становится полностью абсолютно счастливым.
Тогда как наоборот, когда я отделил себя от Бога и пытаюсь отделить все остальное от Бога, я нахожусь в тюрьме, в страшной тюрьме своего ума.
Роль религиозных правил и очищение
Соответственно, религии учат люди этому, но люди не хотят учиться. Как я недавно был в Израиле, это одна из древнейших религий мира, иудаизм. И там есть это представление о чистоте.
Потому что начинается все с того, что человеку говорят: ты должен соблюдать правила определенные.
Как научиться видеть или ощущать присутствие Бога повсюду, я должен перестать быть животным. Животное действует, как ему в голову взбредет. Оно топчет все, жрет все. Но что с него взять, оно животное. У него нет разума.
У человека есть разум.
И этот разум нужно начать очищать через тщательное исследование, правильно, через уважение, через почтение, которое я проявляю, через этикет ко всему, и в частности в иудаизме, как в любой традиционной религии, есть множество правил разных. С помощью этих правил я проникаюсь определенным почтением.
Что такое правило? Правила, мне говорят, ты должен только так относиться, никак по-другому. И все. И у человека возникает, в конце концов, если он следует этим правилам, определенное благоговейное отношение.
Когда я просто животное, так и живу, как хочу, то это одно, это одно отношение. Когда я следую правилам, правило, значит, Бог там тоже есть, и нужно его уважать в этом виде. Мне рассказали любопытную вещь.
У евреев одно из правил - то, что нужно на седьмой год земле дать отдыхать. Потому что земля тоже святая, ее нельзя эксплуатировать чересчур.
Можно выжимать из нее в течение 6 лет, на седьмой год нужно ее оставить, отдохнуть, правильно?
Чтобы она и считается, что любая пища, которая выросла на этой земле на седьмой год, она священная. Потому что человек чересчур сильно эксплуатирует все это. Ну, евреи, они умные люди.
Поэтому они 6 лет возделывают землю сами, а на седьмой год японцам отдают в аренду. И деньги все равно получают. Это менталитет человека. Менталитет человека именно такой. Он берет религию и находит лазейку.
Чтобы остаться так или иначе эксплуататором здесь. Чтобы так или иначе продолжать получать удовольствие. Религия что делает?
Она ограничивает человека в его удовольствие, дает ему какие-то рамки и говорит: вот в этих рамках ладно, хорошо, наслаждайся. За этими рамками, пожалуйста, не нужно.
И постепенно, постепенно твое сознание очистится, и с помощью этого видение твое изменится. Ты научишься видеть и чувствовать Бога всюду. Без этого ты никогда не сможешь. Начало, первый шаг любой религии - это следование каким-то правилам, пусть элементарным.
Но человек не хочет. Человек хочет продолжать делать то, что он хочет, и начинает искать всевозможные лазейки с помощью этого. И тут любопытная вещь, которая описана здесь, это
то, что Бхарата Махараджа, который стал тогда мудрецом, муни, риши, удалился в самое святое место Гималай, высоко-высоко, к реке Гандаки. Река Гандаки течет по территории Непала.
И считается, что это одна из самых святых рек. Иногда ее называют Гандаки-Ганга. То есть она имеет неземное происхождение.
Мы знаем, что в «Брахма-вайварта-пуране» Вишну в ответ на проклятие Туласи, когда Туласи прокляла его, царица, дочь царя Дхармадваджы, прокляла Вишну и сказала, что у тебя сердце каменное, поэтому ты станешь камнем. И Вишну тогда сказал: «Хорошо, я стану камнем, а ты станешь рекой».
И тело твое превратится в реку, а волосы твои станут растениями, Туласи. В незапамятные времена произошла эта история, когда жила эта царевна Туласи, дочь царя Дхармадваджы, и с тех пор ее тело превратилось в реку Гандаки.
Она начинается у Дамодара-кунды, высоко в Гималайских горах. И Дамодара-кунда — это очень святое место, откуда вытекает Гандаки, река Гандаки.
История и святость Пулаха-ашрама
И там есть этот Пулаха-ашрам. Про Пулаха-ашрам в прошлом стихе говорилось: что это особое место, где человеку легче получить даршин Бога.
Пулаха — это один из изначальных сыновей Брахмы, манаса-путра Брахмы, один из сапта-риши, семи мудрецов, первых сыновей Брахмы, вышедших из его ума, и говорится, что он совершал аскезу там, высоко в Гималайских горах, и Кришна появился перед ним и попросил благословения. И спросил: «Что ты хочешь?» И Пулаха Муни сказал, что я хочу, чтобы любой человек, который совершает аскезу в этом месте, очень быстро мог увидеть тебя. Это некий экспресс-канал, некий особый скоростной
метод.
Говорится, что если человек ходит туда, далеко в Гималаи, в это особое место, освещенное водами святой реки Гандаки, совершает таскезу, то он может очень быстро получить даршан Кришны. Кришна придет к нему в том виде, какой человек желает.
И там, около этого Пулаха-ашрама, находятся деревья шалаграмма. Высоко в горах, и обычно деревья там уже не растут. Чем дальше в горы, тем деревья становятся меньше.
Так здесь, в низинах, где много воды, много солнца, тепло. Растительность большая. А в горах деревья становятся меньше, меньше, меньше, меньше из-за суровости климата.
И там, несмотря на то, что эта деревня Шелограмма находится очень высоко в горах, вдруг вырастают гигантские деревья. Деревья из рода акациевых, это разновидности акации, они называются Шалу. Шалу-три.
И деревня, которая находится в этой роще, деревья в Шал необычной рощи, это особое место с особой энергетикой, она называется шалаграмм. Грамм значит деревня, а шала, шал-три — деревья. Шау — на берегу реки Гандаки.
И там, в этом месте, именно в этом особом месте, находится Пулаха-ашрам, Пулаха Муни. И это место знаменито тем, что там Кришна появляется в образе шалограмм. Шалограммы они называются так в честь этой деревни.
Потому что только в этом месте. Есть четыре места на протяжении реки Гандаки, Дамодара-кунда, из которой она вытекает. Но это место особое.
Именно там Вишну сказал, что оттуда я буду появляться, в этом месте я буду приходить в виде камня.
И здесь, в этом стихе рассказывается, что чтобы увидеть и почувствовать Кришну всюду, чтобы почувствовать Его присутствие и обрести привязанность
к нему, Барата Махараджа поклонялся там этим шалограм-шилам. Там течет святая река, которая очищает все, как здесь говорится, павитра-карини. Она все очищает, что можно.
Сама атмосфера чистая, особая энергетика в этом месте, в горах гималайских. И плюс сам Вишну в виде камня.
Кстати, шалограмма-шилы, я не буду рассказывать всю эту историю, нет смысла, тем более, что трудны для понимания преданных, как там преданные друг друга проклинают. Суть не в этом, суть в том, что для
того, чтобы почувствовать присутствие Кришны повсюду, я сначала должен научиться чувствовать особое присутствие Кришны.
Кришна приходит в этот мир в разных образах, более конкретно проявляя свое могущество, для того, чтобы, сосредоточившись на этих формах проявления Вишну или Бога, человек мог, расширяя свое сознание, в конце концов увидеть и почувствовать присутствие Кришны везде.
Это присутствие Бога. Что значит, почему Богу поклоняются в образе камня? Бог везде есть, правильно?
Почему говорится, что Он конкретно в этом камне, в этой шалограмме-шиле, или почему говорится, что Он конкретно в этой мурти, или почему говорится и как, что это значит, является ли его присутствие разным?
Бог в воздухе находится, Бог в воде находится, Бог всюду находится, Бог находится в святом имени. Как это понять?
Различия в восприятии формы Бога
Люди, которые знают, слушайте внимательно, потому что это важная для нашего понимания вещь или концепция, которую нам иногда очень сложно понять.
Мы воспитаны так или иначе, хотим этого или не хотим, в рамках иудео-, христианской или иудео-мусульманской традиции, в рамках этих религий, которые берут начало из иудаизма.
Иудаизм. Он начался с того, что Бог — Он везде и нигде. Что Бог — Он не на горе, и не в камне, еще не где-то, так Бог в духе находится. Это нужно было для того, чтобы примитивные представления людей так или иначе,
чтобы материальные представления о Боге у людей отменить, почему все эти религии, традиции, будь то христианская традиция или мусульманская традиция, или иудаизм борются с идолопоклонством.
В Израиле там тоже есть преданные. Но там самое большое преступление, которое люди могут сделать, — это сказать: «Вот это Бог, вот Он там стоит», вот так вот: они его прячут.
Ну, то есть там номинальная свобода вероизведания, но для людей, которые приходят к ним в первый раз, это самое сложное, самое трудное,
что можно преодолеть какой-то барьер, что Бог находится в виде какой-то конкретной формы. Потому что изначально людям, воспитанным в этой традиции или в этом духе, говорят, что у Бога нет формы, нет формы, нет форм.
Формы, в конце концов, нет, Бог повсюду. Есть эта знаменитая история про Моисея. Моисей — основатель иудейской религии. Однажды он путешествовал по пустыне. И в своих странствиях по пустыне он услышал мальчика,
он остановился на ночлег, и там был мальчик-пастух, простой пастух, и мальчик этот перед сном молился, он говорил: «Господи, приди ко мне поскорее, приди ко мне, я буду расчесывать тебе волосы, я буду массировать тебя, стопы. Я буду кормить тебя, я буду омывать тебя своими слезами.
Он сердце искренне молился. И когда Моисей это услышал, он разъярился страшно. Сказал: «Негодяй, какие волосы ты Богу будешь расчесывать? Где ты видел у Бога волосы? Какие стопы ты ему будешь массировать? Негодяй!
Мол, у него нет формы, у него нет волос, у него нет стоп, у него нет ничего». Мальчик перепугался страшно.
Моисей продолжил свой путь, и когда он немножко отошел, он услышал голос: «Сам дурак! Сам негодяй! Зачем ты помешал ему проявлять свою любовь? Он обращался ко мне с любовью. Он говорил, я принимал его молитву. Но так или иначе, изначально суть в том, что все эти религии, которые исходят из этого иудейского корня, они очень резко выступают против того, что у Бога есть какая-то форма, что Бог находится в духе.
И мы согласны с этим. Бог находится в духе. Но присутствие Бога в духе не мешает Ему проявлять себя особым образом, через разные объекты в этом мире. Бог находится всюду, это факт.
Но есть разные формы проявления Бога, и степень присутствия Бога может быть разной.
Это тоже может показаться философским противоречием: что значит, что Бог больше присутствует, где-то меньше присутствует, где-то как-то так, но тем не менее это факт.
Бог может более непосредственно проявлять себя через что-то, подобно тому, как вода есть везде, правильно? Вода в этом дереве есть? Есть. В воздухе вода есть? Есть. Вода везде есть, правильно?
И теперь, если вы испытываете жажду и говорите «я хочу пить», вам подходит кто-то и говорит: «Я хочу пить». Вы ему протягиваете это, а он говорит: «Я хочу пить. Можно удалить жажду с помощью деревяшки. Нет.
Жажду невозможно удалить, хотя вода там есть. Или сказать, а что ты вообще, что ты мучишься? Вода же в воздухе есть. Давай, подыши как следует. Все. Жажда пройдет.
Для того, чтобы удалить жажду, я должен взять и налить воды. Выпить. Вода должна присутствовать в определенной форме, чтобы мою жажду удалять.
Различные формы проявления Абсолюта
И поэтому в священных писаниях Индии говорится, что есть объекты в этом мире, в которых Бог присутствует особым образом: в Ведах говорится, что есть 10 форм присутствия Бога.
Как в «Гите» есть глава 10. Как 10 глава называется? Вибути-йога. Или «Великолепие Абсолюта» по-русски в переводе. И вибути значит присутствие Бога. Вибути значит особая энергия. И Кришна там объясняет, где Он.
Он говорит: «Я то, я се, я там акулы, Гималайские горы, я звук...» А, «Я начало, я конец, я звук ом». Так и Веды объясняют, что это вибути или присутствие Бога имеет десять разновидностей.
Есть десять форм присутствия Бога везде, в разных объектах этого мира. И первая форма - это садрана. Садарна вибути. Садарна вибути - значит обычное присутствие. Бог всюду присутствует.
Так, в Брахма-самхите Брахма говорит, что Бог в виде Своего безличного аспекта присутствует повсюду. Анджанданта-чая-джадатараста-параману-чаянтарастам. Андантараста параману.
Бог вошел во всю, во всюду мире. В каждый атом Он вошел, Он вошел во все Вселенные, Он находится внутри всего. Это садарна. Садарна значит обычное присутствие Бога.
Если бы Бога не было, ничто бы не оставалось здесь в соединенном месте. Санкхья объясняет, что для того, чтобы элементы соединялись друг с другом, у них должно быть сродство.
Эфир не может соединяться с воздухом, воздух не может соединяться с огнем, огонь не может соединяться с водой. Поэтому, чтобы у них было что-то общее, чтобы они могли соединяться, смешиваться, туда входит Бог.
Только благодаря тому, что сила Бога присутствует всюду, и это философский факт, который нам нужно попытаться оценить. Все здесь. И Он — Кришна. Кришна что значит? Кришна значит изначальная гравитационная сила.
Кришна - это сила притяжения, центр притяжения. Все в этом мире соединяется благодаря тому, что есть некий центр гравитации, сила, которая притягивает все.
И Бог находится всюду, в каждом атоме, в каждом атоме Вселенной находится Кришна. Это садарана-вибути. Но помимо садарана-вибути есть разные другие формы проявления Бога. Есть там его проявления в виде аватар.
Я не помню все эти санскритские названия, как они называются, но здесь категорий вибути.
Есть вишеша-вибути, когда Бог проявляется в виде своего преданного, это особая форма присутствия Бога, как Он проявляется в виде Арджуны, в виде великих преданных, нити парикаров, вечных спутников Господа, которые приходят сюда.
И когда Бог проявляется в этой форме, и все это нужно для чего? Для одной простой цели. Чтобы тупой человек, чувства отупели, мог приблизиться к Кришне и мог почувствовать теснее его.
Когда Кришна проявляется в виде великого преданного, это особое проявление Бога, необычное проявление Бога. Нужно очень хорошо понимать, что это.
Поэтому она называется вишеша-пуджей. Особенное проявление Бога. Через своего преданного, наделенного особой энергией.
И нам очень повезло с вами, потому что совсем недавно, среди нас, был Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада — это особое проявление Бога. В каком-то смысле.
Бог в виде своего преданного, в виде индивидуальной дживы, наделенной особой шакти.
И зачем все это нужно, зачем все это говорится, зачем? Потому что это тот способ, с помощью которого я могу особым образом сосредоточить свое сознание на Боге.
Нет, сложно сосредоточить свое сознание на Боге, если я просто говорю Бог везде. Точно так же, как сложно утолить свою жажду водой, если мне просто сказать, что вода находится в воздухе, не утолю я жажду.
Но через связь с людьми или объектами, в которых Бог проявляется более полно и непосредственно, я могу целиком сосредоточить себя на Боге, развить привязанность к Богу и таким образом увидеть или почувствовать присутствие Бога всюду.
Шрила Прабхупада — это особое проявление Кришны. Один из его духовных братьев, Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, на церемонии памятования Шрилы Прабхупады
говорил... Он цитировал стих из «Чайтанья-чаритамриты», где говорится, что Кришна — шакти-вина нахи праварта, что бхакти невозможно распространить, не имея энергии Кришны.
Присутствие и учение духовного учителя
Бхакти невозможно так или иначе дать другим людям, если особой энергии Кришны, особое вибхути, особое присутствие Кришны не будет в таком человеке.
Притху Прабху рассказал удивительную историю. Слушайте внимательно, это хорошая история, чтобы объяснить нам, что нам нужно делать, как нам нужно стараться избавляться от материальных привязанностей. Через привязанность к тому, в ком Кришна проявляется особым образом.
Притху Прабху рассказал эту историю в прошлом году, я первый раз ее слышал. В 77 году, 11 ноября, если я не ошибаюсь, или 12-го, Шрила Прабхупада ушел из этого мира. И это было горе для всех его учеников, все его ученики были полностью уничтожены этим событием.
По традиции тела великих святых, которые уходят во Вриндаване, несут по храмам. Там есть семь основных храмов, люди узнают.
И тело Шрилы Прабхупады понесли, в последний раз пронесли по всем храмам Вриндаваны, чтобы он мог получить последний даршан всех божеств Вриндавана. И потом его закопали в самадхи.
До этого Шрила Прабхупада очень хладнокровно объяснял своим ученикам, где должно быть его самадхи, показал точное место, объяснил церемонии, потому что никто не знал, как это делать, никто не был опытен в этом во всем.
И когда его заложили туда глубоко, внутрь, в землю, в соль, как это положено для санньяси, то над его головой, чтобы точно знать, где находится его голова, чтобы потом возвести там самадхи,
то есть усыпальницу, зарыли бамбуковую палку, бамбуковый шест, точно над его головой.
Потом, когда все закопали, над этим местом сделали холмик. И бамбуковая палка, она вплоть до низа доходила, бамбуковый шест длинный. Но когда уже холмик сделали, и все было уже ясно, то палку вынули, и
осталось отверстие, которое шло туда вниз.
И отверстие, естественно, сразу же сухая вриндаванская земля засыпала, какие-то следы этого отверстия, они оставались там, и Притху-прабху, который был при этом, физически Шрилу Прабхупаду присутствовал при всём этом, он говорит, что в ту же ночь я увидел удивительный сон, этот сон полностью меня поразил.
Я увидел сон: я сплю, и вдруг я проснулся, я иду к тому месту, я с робостью, с каким-то чувством удивительного благоговения, почтения подхожу к тому месту, где находится тело Шрилы Прабхупады, где он находится в самадхи.
И мне хочется заглянуть туда, потому что я знаю, я помню, что там есть это отверстие оставшийся от бамбуковой палки. Мне хочется посмотреть, что он там делает. И я подхожу ближе и вижу к своему удивлению,
что это отверстие стало большим, как дымоход, как труба дыма. И мне с одной стороны страшно, а с другой стороны, интересно. Я подхожу так робко, туда пытаюсь заглянуть, что же там происходит.
Вдруг я вижу какой-то свет, я оборачиваюсь и вижу рядом со мной Шрилу Прабхупаду, он вместе со мной туда заглядывал. И спрашивает у меня, что ты там видишь.
А там вдруг Шрила Прабхупада, он сияющий, излучающий жизнь. И потом он говорит, Шрила Прабхупада обернулся ко мне, посмотрел на меня серьёзно и говорит: «Они думают, что я там». И исчез.
И Притху-прабху понял в этот момент, что… то есть он сказал: «Нет, вернее, он сказал: они думают, что я умер». Они думают, что я умер. В этот момент сон исчез.
И он сам, сам Притху-прабху объясняет, сон говорит, что в этом наша проблема. Мы думаем, что Шрила Прабхупада умер, что его нет.
Тогда как ещё раз, Шрила Прабхупада — это вибхути Кришны. В нем Кришна присутствует особым образом, и через него Кришна действует, через него Кришна производит переворот в сердцах людей по-прежнему.
Виджай Прабху сказал, что все проблемы в обществе из-за одной этой фразы. Потому что мы думаем, что все пропадут. Все его нет.
Если мы поймем это, я сейчас не помню эту историю долго, но тоже была интересная история, когда в Новом Вриндаване начали происходить всякие чудеса-безобразия какие-то, когда лидер Нового Вриндавана стал последовательно отклоняться от того, что человек делает. Какой-то человек пришел туда, просто обычный посетитель, туда много экскурсантов приходило.
туда, просто обычный посетитель, туда много экскурсантов приходило, и этот человек сказал: построили, мемориал. И вдруг он отчетливо услышал голос: «Забери меня!» Он пытался отмахнуться от этого голоса.
Но голос говорил: «Забери меня, забери меня!» Тогда он спросил внутри: «Кто ты? Кого забрать-то?» «Я тут, я тут». Его потянуло к сандалиям Шрилы Прабхупады.
Стояли мурти Шрилы Прабхупады и сандалии, которые носил сам Шрила Прабхупада.
И он понял отчетливо, что ему говорят: «Забери, забери меня отсюда». Так и он огляделся вокруг, никого не было, взял эти сандалии Шрилы Прабхупады, положил себе в
сумку и ушел, вот и Шрила Прабхупада сказал: «Я хочу отсюда уйти. Мне тут нехорошо, мне не нравится».
И потом, много лет спустя, после того как там уже все установилось, этот же человек их оставил, он понимал, что это что-то священное. И ему опять голос сказал: «Отнеси меня обратно. Я хочу вернуться туда».
Присутствие Господа в божествах
Но суть именно в этом: в том, что это вибхути или присутствие Бога может быть разным, как Бог присутствует в божествах. И это присутствие Бога в Божествах называется отраженным присутствием.
Каким образом Бог присутствует в божествах? Он присутствует через то, что Он присутствует в сердце чистого преданного. Или говорится, что Бог присутствует в изображении.
В том же самом христианстве объясняется, что Бог может присутствовать в иконе, хотя они изначально борются против идолов или против каких-то материальных изображений Бога, но они допускают это. Как это происходит?
Это отраженное присутствие Бога: Бог, который находится в сердце преданного, из Его сердца, отражаясь... И преданный просит Его: «Выйди из моего сердца и проявись во мне». Когда божества устанавливаются, то главная церемония установления заключается в этом.
Человек, который устанавливает Божества, который должен быть чистым преданным, он начинает обращаться к Богу в своем сердце.
Потом он дотрагивается до своего сердца и говорит: «Пожалуйста, выйди отсюда и войди туда». И Бог из его сердца выходит и входит в Божество.
И остается в Божествах и принимает поклонение от преданных, чтобы преданные могли приблизиться к Нему. Но так или иначе, есть разные формы присутствия Бога.
Бог может прийти в виде аватары, Бог может прийти в виде арчи-мухти, выходя из сердца преданного и принимая поклонение, Бог может прийти в виде великого преданного — это личной гуру.
И Бог непосредственно приходит в виде шалаграм-шилы. Говорится, что это вибути, это сахаджа-вибути. Бог находится в туласи, я говорил, Бог находится в словах Шримад-Бхагаватам. Это особое присутствие.
Это разные формы присутствия Бога. Но это все Бог. И Он приходит в этих особых формах, в особых видах присутствия для того, чтобы мы могли проявлять особую привязанность. Особое поклонение совершать.
И через это особое поклонение, особую привязанность развивать в конце концов любовь и привязанность к Богу через эту конкретную форму. Потому что если человек служит кому-то или чему-то, да, и это сахаджа-вибути.
Сахаджа-вибути значит естественное присутствие, естественное присутствие Бога. Он сказал сам: «Я буду в этих камнях». Шалаграм-шилы очень ценные.
Хотя в шастрах говорится, что ни в коем случае нельзя продавать эти шалаграм-шилы.
Но особо ценные шалаграм-шилы, где эти чакры изображены особо ярким образом, в шастрах описываются признаки: есть особая шастра, где описано 513 разных форм Бога в виде шалаграммов, а всего говорится, что 5553 формы Бога в виде шалаграм присутствуют. 513 из них подробно описано.
Это разные аспекты, разные формы проявления Бога в шалаграм-шиле.
Царская семья в Непале, они имеют монополию на эти четыре месторождения шалаграммов. И особо ценные шалаграммы они себе присваивают и потом продают за большие деньги. И пойдут в ад за это.
Потому что изначально по всей Индии, повсюду, в каждом доме находились шалаграм-шилы. В каждом доме поклонялись шалаграм-шилам.
Шанкарачарья говорит, что есть одна-единственная форма Бога, которой нужно поклоняться — это Бог в виде шалаграм-шилы. Вишну в виде шалаграм-шилы. Никому другому поклоняться не нужно.
Традиции поклонения и значение святынь
Это настолько святое проявление Бога, еще раз, это сахаджа-вибути, естественное проявление Бога в виде шалаграм-шилы, что Бог присутствует там непосредственно, Его не нужно устанавливать, не нужно гуру, не нужно мантры, ничего не нужно. Нужно просто подносить Ему немножко воды, немножко фруктов, Он доволен будет.
В Пуранах и Ведах есть очень много утверждений, которые регламентируют поклонению шалаграммов. В частности, там говорится: да, женщины, кстати, не должны особо, хотя я, правда, не знаю.
знаю. На Западе женщины — нет, особо уже тоже в шастрах говорится, что следует. Но раньше, как было, дело по традиции, если человеку нужно было клятву принести, или если человеку нужно было признаться,
сделать какое-то признание в суде, то он должен был делать это, держа же шалограмму. И в шастрах написано, что если человек лжет, держа же шалограмму, то он будет в аду бесконечное количество лет находиться.
Если человек нарушает клятву свою, он пообещал что-то, а при этом он держался за шалограмм, в присутствии шалограмма он это сделал, он не исполняет свое слово, такой человек попадет в ад.
И люди боялись, поэтому в суде всегда был свой шалограмм судебный. Люди должны были дотронуться до шалограммы, и дотронувшись до шалограммы, давать свои свидетельские показания.
Все знали, они будут говорить правду, они неправду не скажут.
Потому что еще раз, через эти шалограммы Бог приходит непосредственно, Бог Сам приходит для того, чтобы дать нам возможность так или иначе сосредоточить свое сознание.
И говорится, что если человек умирает в присутствии шалограммы, если в самый последний момент перед смертью человека поставить шалограмму перед ним с туласи и дать ему воду, которая омывала шалограмму, то такой человек возвращается обратно к Богу.
Место, которое, если поклоняется шалограмму как следует, регулярно, и шалограмм доволен, то место на протяжении там в радиусе одной йоджины становится святым местом. И все люди, которые там умирают, возвращаются к Богу.
Не просто так, непростая вещь. Это особое присутствие Бога в виде шилы, и здесь
описано это, как Махараджа Бхарата поклонялся этим шилам для того, чтобы в самый последний период своей жизни еще раз полностью сосредоточить свое сознание на Боге.
Целиком очиститься от всех материальных привязанностей и развить духовные привязанности, понять, что в общем-то Бог проявляется всюду.
И нам тоже нужно очень хорошо понимать, что у нас есть огромные преимущества по сравнению с обычными людьми, потому что у нас есть непосредственная возможность соприкасаться с Богом в Его явном виде через Его проявление.
Но у нас есть огромный недостаток по сравнению с обычными людьми. Потому что мы можем свое обычное пренебрежение или свой оскорбительный менталитет проявить по отношению к этим формам проявления. Это очень плохо.
Но по природе своей мы по-прежнему остаемся теми же самыми эксплуататорами. Нам даны эти формы, чтобы мы проявляли максимальную степень почтения,
благоговения по отношению к этому, все, на что возможно, служили им и через это привязанность развивали.
Есть Шримад-Бхагаватам, есть духовный учитель, есть шилы шалаграма, великие святые, нашей сампрадаи, есть шалограммы-шилы, есть божества. Все это непосредственно проявление Бога и смысл практики преданного служение: смысл саданы в том, чтобы служить этим формам проявления Бога, и через служение развивать привязанность.
Потому что человек так устроен, когда он служит кому-то или чему-то, он чувствует привязанность, он вкладывает в него свою силу, свою энергию, свои деньги.
Комбс сказал. Он сказал, что деньги — это очень хорошая вещь. Он миллионер, правда. Деньги, говорит, хорошая вещь. Куда вложишь деньги, о том и думаешь.
Вложишь в машину — будешь думать о машине. Вложишь в недвижимость — будешь думать о недвижимости. Вложишь в Кришну — будешь думать о Кришне. Иначе говоря, когда человек вкладывает свою энергию во что-то, так он вкладывает туда свою энергию, он служит, он реально начинает служить, служить миссией, служить святому,
служить святому имени, служить Кришне, изображению Кришны на алтаре, то он сможет развить привязанность, сосредоточить свое сознание на этом и в конце концов избавиться от материальных привязанностей, от всех своих проблем, которые они несут.
Ну вот, собственно, наверное, следующий стих я уже читать не буду. Сказали что-то об этом стихе, про те шалаграмы-шилы, про которые пишут. Спасибо большое. Шрила Прабхупада!
Ответы на вопросы преданных
Есть вопросы какие-то? Вот вы сказали, что шалаграмы не надо устанавливать, но по крайней мере так же, а как насчет Говардхана-шилы и патита-павана Джаганнатхи? Пауэна Диаганат?
Насчет патита-паваны Джаганнатхи я ничего не знаю. Ровным счетом ничего не знаю. Какие, что там нужно.
Но Гирираджа, безусловно, не нуждается в установлении. Гирирадж-вардхана-шила, Кришна там сам присутствует. Он сам в Шримад-Бхагаватам говорит: «Это я, это я, это я принял эту форму». И он с одной стороны самый лучший слуга Кришны, а с другой стороны, он сам Кришна.
У него есть двойная форма, двойное проявление энергии Кришны. С одной стороны, он Харидаса-варья, с другой стороны, он сам Хари, сакшат Хари, так же как духовный учитель, он не нуждается в установлении.
Насчет этого я не знаю.
Но помимо вараха-шил, все остальные шилы нуждаются в установлении. Если мы просто какой-то не каменный идем, то есть не мощный, в этом камне тоже проявиться, проблем нет. Но нужно, чтобы особым образом он очистился.
Это ведь мы сказали, что отречение — это относится к какому полу? Все должны отрекаться. Женщина может отрекаться? А, женщина может отрекаться, но просто по-другому. Женщина каким образом отрекается. Женщина обычно они с мужем путешествовать по святым местам или сосредоточиваться на духовной практике.
Женщина не должна становиться странствующей, санньясини. Хотя такие тоже есть, и истории знают примеры таких женщин. Гарги, например, при дворе некий шастр.
Но в норме женщина не должна, живя дома, просто целиком сосредоточить себя, свое сознание на поклонении Кришне. Как у Шрилы Прабхупады была старшая сестра, Шрила Прабхупада говорил, что у него было две сестры.
Шрила Прабхупада говорил, что в настроении она была величайшая преданная. У нее был муж, неудачница, потому что замужем муж был негодяй. Она ему была очень покорна и очень готовила мужу все время.
При этом сама пропрабхупадовски, на самом деле, сама она, естественно, не ела ничего. Муж её был пьяница, негодяй. В конце концов муж ушел.
И эта сестра Шрилы Прабхупады, она полностью сосредоточила склонность к преданному служению. Шрила Прабхупада узнал, он был в Америке, он узнал, что его сестра ушла из этого мира, и он обрадовался за сестру.
Ученики принесли телеграмму, Шрила Прабхупада прочитал телеграмму, просиял. Ученики спросили, Шрила Прабхупада, хорошая новость? Он говорит: «Да, хорошая новость». «Моя сестра ушла из этого мира». Как так?
Она была чистая преданная, наверное, это очень радостная новость. А потом еще я недавно конференцию... Там, нет, когда они какая-то убийца на...
К сожалению, эта концепция, почему в иудео-христианской традиции так борются против идолопоклонства, потому что ее очень легко опошлить. И именно это мы видим.
Шрила Прабхупада говорил, что Бенгалия стала самой большой фабрикой аватар, там куда ни плюнь, аватара какая-нибудь. Сай-баба, извините, Саи-баба, фокусник.
Есть в интернете даже видео, которые разоблачают эти его фокусы. Фокус.
Бхакти Вайбхава Свами, который был сейчас в Казахстане, он говорит, что у меня есть друг, он в деревне моей жил, он тоже фокусник. И он знает, как эти фокусы делать.
Он поехал к Саибабе специально, чтобы его разоблачить. И он заснял. Его там хотели побить, отобрать [аппаратуру], но так или иначе он это видел. Люди верят, наивные люди верят.
И так как они верят, как Кришна говорит в Бхагавад-гите, что если человек так или иначе поклоняется какому-то полубогу или какому-то еще кому-то, я делаю его веру сильной. Кришна укрепляет его веру.
Но это не значит, что это правильное поклонение.
Он говорит, что это авидхи-пурвакам, это неправильное поклонение, ошибочное поклонение. Как и Кришна делает это, люди, которые поклоняются и бабе, они много вам чудес расскажут: Саи Баба пришел так, Саи Баба пришел сюда, пришел туда. Ради Бога, Кришна это приходит. Хотите верьте, хотите, нет.
Я даже во сне к своим ученикам прихожу. И ничего. Не потому что у меня какие-то силы.
Кришна приходят в этом образе. Антарьями, сверхдуша, принимают образ человека, которому форму, которому человек поклоняется, чтобы как-то человека спасти, помочь. Антарьями учит. Сверхдуша учит.
И антарьями делают все эти часть чудес сай-бабы делают с помощью фокусов. Часть остальные части антарьями делают. Он говорит, я калькийствую.
Даже люди, которые поклоняются изначальному Саи-бабе из Ширди, посмотрите на их сайт в интернете, там есть этот Саи-баба из Ширди. Первое, что они там пишут: не путайте его с мошенником, который называет себя воплощением Саи Бабы Сайя и который сейчас находится там в Индии.
Да людям не нравятся эти вещи. Но это правда, это, к сожалению, правда. Есть эти вещи. Калки-аватар. Какие Калки-аватар? Калки-аватар придет через 423 тысячи лет. Подождите немножко.
Им ее много так принимают. Ну, в каком-то смысле, да, если сейчас начать вообще эту концепцию применять беспорядочно, то действительно можно дойти до абсурда. До этого.
У Шрилы Прабхупады была история, когда он проповедовал в Бомбее, там появилась очередная аватара, какой-то Махараджи. Его звали Махараджи. Махараджи.
Махараджи, там он какие-то чудеса показывал, все, что-то у него было множество, множество этих самых последователей.
Шрила Прабхупада однажды, когда они гуляли по Джуху, по пляжу, он остановился и сказал: как опровергнуть, что Махараджи не Бог? И разные люди разные ученики начали разные предположения выдвигать.
Один сказал: а, потому что в гите про него ничего не сказано; кто-то сказал, потому что Говардхана не поднял, кто-то сказал, потому что там в Священных Писаниях не говорится, и все, что Шрила Прабхупада не был доволен этим ответом.
В конце концов, там был один ученик, и он прочитал историю о том, как одна женщина маленькая, когда услышал, что он объявляет во все услышание, что он Бог, подошла, кинула у него кусок торта. Он говорит, Шрила Прабхупада, я знаю, как опровергнуть. Вот эта женщина подошла и запустила в него тортом. Это опровержение того, что он Бог.
Шрила Прабхупада сказал, да, это правильно. Вчера говорили, что смирение - это не какое-то производство, а что это признание реальности.
А каким образом, то есть имея даже много знаний теоретических, все равно как бы это чувство знания реальности не происходит. Это зависит от недостатка знаний или от позиции человека. Программа, которая в уме заложена.
Эта программа есть инерция какая-то. И эта инерция заставляет программу работать. Очень сложно. Там у нас есть определенная операционная система, ее трудно поменять.
В такой операционной системе какие-то программы не работают. Знаете, да, если вы установите какую-нибудь там винду, то какие-то программы работать перестают в этой операционной системе.
Так вот, программа на смирение в нашей операционной системе не работает. Мы пытаемся стать смиренными. Она не работает там. Так или иначе, нужно все время ее там переустанавливать и как-то еще делать.
Поэтому нужно взять и операционную систему заменить полностью. А это достаточно трудоемкое дело. Инерция есть определенная. Ум устроен определенным образом.
Скажите, к чему может привести привязанность к кармическим макаронам? И как она влияет на сознание преданного? Сознание преданного начинает напоминать макарону. Потому что принцип действует.
Если вы уже столь ногу отвязались,. Ну а Букарон, я думаю, как не может. С другой стороны, иногда можно, букарону. Мне страшно. Не такая большая вещь. Лучше делать не кармические макароны, а какие-нибудь с умом делать свое.
Говорится, что если в семье становится один преданный неафит, то четыре поколения предков получают освобождение. Требуется от них что-то еще для духовного совершенства. Что значит, что они получают освобождение?
Это значит, что они станут преданные и получат освобождение. Это значит, что их рука, их судьба в руках у Кришны. Что Кришна так или иначе будет их направлять, даже если у них нет какой-то бхакти-самскари,
какого-то опыта, предыдущей практики бхакти, Кришна их будет выправлять на духовный путь. В этом смысле это... то есть, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Грантха-радж прабху ки!