Код сампрадаи. Лекция 6
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2016
Chapters
Молитвенное вступление и прославление
Vandanam! Нашта-праеш бхадрешу нитям бхагавата-севая бхагаватти уттама- шлоке бхактир бхавати наштиким. Ям прабраджантам анупетам апаета-критьям дваипана вирахатраджувалах...
Продолжаем наш цикл лекций, который мы назвали Код Сампрадаи. наш цикл лекций, который мы назвали Код Самправи. Хотя до этого кода мы так и не добрались пока. Я прочитаю сегодня в качестве вступления 8 стих
из 12 главы 8 песни Шримад-Бхагаватам «Мохини-мурти очаровывает Господа Шиву. Экоствам эва сат, асад, дваям, адваям ча, сварнам, критам, иха, джанайр, вихата, викаро, нирупадхикасья.
Экоствам эва сад-асад дваям адваям ча сварнам критам дваямадваямча, сварнам
иха на васту-бхедо аджнятастайр вихито викальпо ясмад апариччхинна-вибхавас твам. на васту беда, на вас века, агентаствай джанайр. Вихитови, Нирупадикася,
Экоствам эва сад-асад дваям адваям ча сварнам критам эй каствамева садасат, двая, дваямча, Сварнам
иха на васту-бхедо аджнятастайр вихито викальпо ясмад апариччхинна-вибхавас твам. агнятаствай дянар, вихитовикалпо, ясмат и космави Нерупади кося, нерупади кася.
Эка — единственный, твам — ты, ваистине, сад — существующая, то есть следствие, асад — несуществующая, То есть причина. Дваям — оба, адваям — не имеющие двойственности. Ча — и, сварнам — золото в виде различных изделий.
Акритам — месторождение золота. Ива — как иха — в этом мире. На не Вастубедаха Различие по сути. Агьяната лишь вследствие невежества. Твои тебе Джанаи всеми людьми должно делаться. Викаулпаха, развлечения, ясмат,
следствие, гунавьятикарах, свободный от различий, создаваемых гунами, нерупады кася, лишенного всяких материальных отождествлений. О Господь, Ты и причина и следствие.
Поэтому, хотя кажется, что в тебе есть двойственность, ты на самом деле абсолютно един.
Как нет разницы между золотом в украшении и золотой жилой, так не существует различий между причиной и следствием ани суть одна. Только по невежеству люди видят мнимые различия и противоположности.
Тебя не затрагивает скверно материи, и поскольку мироздание возникло по твоей воле и не может существовать без тебя, оно является продолжением твоих божественных качеств.
Поэтому идея о том, что истинен только Брахман, а материальный мир ложен, не выдерживает критики. Длинный комментарий.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сами живые существа — это проявление и пограничной энергии Верховной Личности Бога, а тела, которые они получают, созданы материальной энергией.
Таким образом, тело считается материальным, а душа духовной, но источником и того, и другого, является верховная личность Бога. Сам Господь объясняет это в «Бхагавад-гите».
Бумира поналоваю, камманобуди райва чахан, кара и тия меббина прокрити раштада, апариям этаство ням прокритим ви Земля, вода, огонь, воздух, эпфир, ум, разум и ложное эго, эти восемь элементов составляют мою отделенную материальную энергию.
Помимо этой низшей энергии, о О Партха, о Арджуна, существует другая моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной низшей энергией.
Таким образом, мы материя, и живые существа проявления энергии Верховного Господа, поскольку энергия не отлична от своего источника, и поскольку у материальной энергии и пограничные энергия, один высший источник, Верховный Господь, следует признать, что в конечном счете Верховная Личность Бога есть
всесущая. Это можно пояснить, сравнив золотой самородок с золотом, из которого сделаны украшения. Золотая серьга и золото в месторождении различаются между собой лишь как следствие и причина.
Никакой иной разницы между ними нет.
В «Веданта-сутре» сказано, что Брахман — причина всего сущего, джанмад-асья ятах: все рождается из верховного брамана, принимая вид его различных энергий. Потому ни одну из этих энергий нельзя считать несуществующей. Только в силу своего невежества Майвади усматривают различия между Браманом и Майей.
Шримати Рагавачарья в своей «Бхагавата-сандърбхе» объясняет учение вайшнау следующим образом: При описании материального мира используются такие понятия, как сад и асат, чит и ачит. Материя — это ачит, а живая сила — чит.
Но источником и того и другого является верховная личность Бога, в которой нет различия между материей и Духом.
Согласно этим представлениям, материальный мир, состоящий из материи духа, не отличен от верховной личности Бога.
И тамхи вишвам бхагаван и виет арах весь этот мир также является Верховной Личностью Бога, хотя и кажется, что он отличен от Господа.
«Бхагавад-гита» (Шри Кришна говорит): «Майя татам дам сарвам джагата вьякта-муртина, мац-сарта-сарва-бхутани, на чахам тешв авастхитах».
В своей непроявленной форме я пронизываю всю Вселенную, все существа пребывают во мне, но я не в них. Поэтому если кто-то и утверждает, что материальный мир отличен от верховной личности, на самом деле это не так.
Господь сам говорит: в своем безличном проявлении я пронизываю все мироздание. Это значит, что мироздание не отлично от Господа, различие между ними только в названии.
Например, я могу называть изделия из золота серьгами, браслетами, ожерельями, но в конечном счете все они суть золото. Точно так же разные проявления материи и духа обретают единство в Верховной Личности Бога.
Экам эвадвитиям Брахмам, так учат Веды, «Чхандогья-упанишад». Единство всего сущего основано на том, что источником всего является верховный Браман,
как уже говорилось, золотая серёжка неотлична от золотоносной жилы, поскольку и то, и другое золото. Однако последователи учения вайшешики, опираясь на философию Майявады,
усматривают различия, они говорят: «Брахма сатьям джагат митхья» — абсолютно истинен Брахман, а материальный мир иллюзорен.
Но почему Джагат, материальный мир, должен считаться иллюзорным (митхья)? Джагат исходит из Брахмана, значит, он также реален. Поэтому вайшнавы не считают материальный мир ложным.
митхья, они понимают, что все сущее реально, ибо все связано с Верховной Личностью Бога.
Шрила Прабхупада, цитируя два стиха из «Бхакти-расамрита-синдху», анасактасия вишаям: надо принимать что-либо ради служения Господу, а не для удовлетворения своих чувств, принимая те или иные вещи без привязанности к ним.
И только потому, что они имеют отношение к Кришне, человек идет по пути отречения, называемого юкта-вайрагью. Все, что способствует служению Господу, следует принимать, а не отвергать, считая материальным.
Нет нужды отвергать этот мир, считая его митхья, он истинен, и осознать его истинность можно, используя все, что у нас есть в служении Богу.
Когда цветок используется для наслаждения своих чувств, он материален. Но когда тот же самый цветок преподносит верховной личности Бога, он становится духовным.
Пища, которую человек приготовил для себя, материальна. Но то, что приготовлено для Верховного Господа, называют прасадом, духовной пищей - это вопрос духовного опыта.
На самом деле все дано нам верховной личностью Бога, поэтому все духовно.
И только те, кто не понимает истинную природу вещей, глядя на всевозможные порождения трех гун материальной природы, усматривают между ними какие-то различия.
В этой связи Шрила Джива Госвами приводит такой пример: Солнце представляет собой чистый свет, но тем не менее его лучи разложены собой чистый свет, но тем не менее его лучи разложены на семь различных цветов, а также тьма, представляющая собой отсутствие солнечного света, не отлична от Солнца, ибо без Солнца не было бы всех этих различий.
Поэтому в условиях они называются по-разному, однако все они суть Солнце, поэтому в Пуранах сказано: Парася Брамах Шактис, Татхэда Акилам Джагат. Хотя пламя находится в одном месте, его свет озаряет все вокруг, так и энергии Верховной Личности Бога Парабрамана простираются по всей Вселенной.
Материальный опыт подсказывает нам, что солнечные лучи могут называться и действовать по-разному, но в конечном счете все это одно и то же Солнце.
Аналогичным образом, говорится, Сарвам Калвидам Брахма — все исходит из верховного Брахмана. Это значит, что он есть все сущее.
Верховный Господь един, ничто не отлично от Него, нет ничего, что не существовало бы независимо от Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада: И касту ма вас дваяма дваямча, сварнам крита, критами веха на вас ту бэда, а с твои джаная реви О, Господь, Ты причина всех, Ты причина и следствия, поэтому, хотя кажется, что в Тебе есть двойственность, Ты на самом деле абсолютно един.
Как нет разницы между золотом в украшении и золотой жилой, как не существует различий между причиной и следствием — суть одна. Только по своему невежеству люди видят мнимые различия и противоположности.
Тебя не затрагивает скверна материи, поскольку мироздание возникло по Твоей воле и не может существовать без Тебя, оно является продолжением Твоих божественных качеств. Поэтому идея о том, что истина только Брахман, а материальный мир ложен, не выдерживает критики. Шрила Прабхупада преподнес, передал Шримад Бхактивиданта Свами.
Намасте сарасвати деве горавани прачарине, нирвишеша шунья вади пашчатья деша тарине, ванча калпатару бхьюш ча крипа синдхубхья эва ча патитанам паванебхью ваишнавибхью намо намах.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рама, Хама, 3,
Суть и значение концепции Саткарья вада
Правища Мачима сута Санжи Вайтарас Аньшача, ...-мартама, Шри Чайтанья Махапрабху...
Сегодня я хотел поговорить об очень важной концепции нашей философии, которая называется Саткарья-вада на санскрите или концепции присуществования следствия в причине.
Я расскажу о деталях и попытаюсь доказать, пользуясь логикой предыдущих ачарьев, правильность именно этой концепции, одновременно с этим расскажу о других представлениях, которые существуют в разных философиях на этот счет, в том числе ведических.
И попытаюсь также объяснить практические следствия из этого. Я могу себе представить, что какие-то моменты моего рассказа покажутся вам схоластикой. Как философы любят изобретать что-то. На самом деле это не совсем так.
Мы должны знать тонкости философии, разбираться в тонкостях философии и приучать свой язык, мыслить свой ум мыслить логически. У нас, к сожалению, нет вкуса к этому.
Но на самом деле философия или Дарша - это жизнь всех рассказов.
Можно слушать рассказы о Кришне, и мы все любим слушать рассказы о Кришне, но если мы не понимаем философию, которая стоит за этим, философию, которая пронизывает эти истории, которую несет с собой Кришна, своими поступками, своими словами, то очень мало толку от того, что мы слушаем эти истории.
И в каком-то смысле нужно приучить свой ум и находить удовольствие или вкус в этих философских тонкостях.
Я заранее пытаюсь оградить себя от полного провала, потому что я представляю себе вытянувшиеся лица аудитории, когда я буду рассказывать обо всех этих тонкостях, предупреждаю заранее.
Но еще раз, шутки в сторону - это важная вещь.
Роль правильного философского видения мира
И я хотел сначала, прежде чем мы перейдем к самой сути, к рассказу об этой концепции. Собственно, я уже перехожу вплотную, не прошло и года, как я подошел к основной теме нашего рассказа.
Я начинаю излагать какие-то базовые фундаментальные философские концепции, которую разделяют все вайшнавские сампрадаи, я сегодня расскажу об этом. И саткарья-вада — это некий фундамент. И она, собственно, изложена тут.
Мы можем видеть в Шримад-Бхагаватам, что какая бы история ни была, везде есть философия. Иногда мы думаем: ну, сколько можно, я знаю, все. Поскорее бы, почему так мало действий тут. Но на самом деле вещи Махабхараты только для того, чтобы донести до нас определенное послание и помочь нам сделать определенные выводы.
Я говорил на протяжении этого курса, что даршан — это то, что происходит. Даршан значит «философия». Даршан на санскрите означает «философия», но даршан буквально значит то, что происходит между видящим и объектом зрения.
Между видящим и объектом зрения: я — смотрящий, созерцающий, и то, на что я созерцаю, лежит нечто. Сквозь что я смотрю на мир. И философия — это та самая призма. Я увижу мир по-разному.
Разные люди видят мир по-разному, относятся к миру по-разному, взаимодействуют с этим миром абсолютно по-разному. Именно потому, насколько философия глубоко вошла в них и стала этим даршином.
У каждого из нас есть свой даршин. Каждый из нас смотрит на этот мир особым образом. Это далеко не обязательно гаудия-вайшнавский даршан. Это наш собственный взгляд на мир и задача этого курса
сделать так, чтобы у нас был этот самый даршан, этот взгляд на мир правильный, чтобы мы увидели в этом мире Бога. Как здесь говорится в этом комментарии, что в сущности этот мир не отличен от Бога.
Только мы не видим этого. И я хотел напомнить логику нашего обсуждения или нашего курса. Я, собственно, сказал, что смысл этого изначально,
идеи этого курса в том, чтобы сделать нашу веру крепче, мы все пришли сюда, практически все, пришли сюда не из-за философии. Разные люди по разным причинам пришли. В основном потому что люди хорошие.
Сидят хорошие люди, безобидные, не сильно ругаются. Всем надоело находиться во враждебной среде. Прийти сюда: тепло, светло, Харе Кришна, Харе Кришна.
Кому-то нравится музыка, кому-то нравятся обряды, кому-то еще что-то нравится. Но в основном люди приходят из-за общения, из-за какого-то, из-за какого-то ощущения, небольшого опыта, который они получают, это хорошо.
Это нормально, это правильно — первый шаг, который человек должен сделать. Беда в том, что нужно сделать следующий шаг. И этот следующий шаг далеко не все делают, и в результате люди остаются прихожанами. Захожанами.
Зашли на огонек, ушли.
Ну, опять зашли. Какая-то вера есть, небольшая вера есть, но нету той самой настоящей веры, которая сделает нашу практику очень сильной, и которая очень быстро такая практика принесет нам реальный опыт, опыт живого присутствия Бога.
Беда именно в этом заключается, в том, что мы все практикуем, но практикуем не очень правильно на всякий случай, между прочим, не понимая, что мы делаем. И рассказали замечательный анекдот.
В Иерусалиме журналисты узнали, что один еврей приходил к стене плача в течение 70 лет. Каждый день.
В Иерусалиме есть эта стена Плача, остатки стены второго храма, разрушенного. И там, если вы придете туда, это самое святое место, и там люди сидят, они молятся, они записочки вставляют в камни этой стены, много других обрядов делают.
И журналисты узнали, что человек каждый день, каждый день, каждый день человек приходил. И они решили устроить пресс-конференцию для него, собрались рядом со стеной Плача и стали задавать ему вопросы: как, что, ну, наверняка это же должна быть очень сильная
вера для того, чтобы приходить 70 лет каждый день к стене Плача. И первый вопрос. Скажите, пожалуйста, о чем вы просили Бога?
Ну как о чем просил? Ну о том, о чем все просят: о семье, чтобы хорошо было, чтобы все здоровы были, чтобы у меня все хорошо было. Ну и как, и как? И что вы чувствовали? Какой у вас опыт от этого был?
Ну что чувствовал, то и чувствовал, что к стене обращаюсь. Что еще я вам почувствую?
И так же и мы: мы можем 70 лет повторять Хари Кришну, и придет журналист на юбилей и спросит, а что мы чувствуем. К стене обращался. Почему? Потому что мы обращаемся неправильно? А почему обращаемся неправильно?
Потому что нет правильного Дарсана, потому что нет правильной философии внутри, правильного понимания, нет определенной интенсивности, с которой мы должны практиковать, если мы понимаем до конца, кто такой Бог, каким образом Он проявляется в святом имени? Просто как обряд, просто по традиции, просто чтобы какие-то социальные условности сохранить.
Я хотел еще в начале, прежде чем я приступлю к основному материалу,
Опасность материального восприятия духовных объектов
напомнить об одном очень интересном и печальном стихе из Падма-пураны. Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих: арчай вишнур шила-диру гурушу на раматир, вайшнаве жати-будхир, вишнур ва вайшнаванам кали-мала матхане пада-тиртх' амбу-будхих шри-вишнур на манушу вишнош садира самака Самые главные слова в этом стихе в самом конце - Нараки Саха. Этот человек нараки, обитатель ада.
Иначе говоря, этот стих - знаменитый стих он объясняет каким
образом или из чего создается адское сознание что значит находиться в аду, и под адом не нужно понимать, что под ад — это некое место, где в котлах жарят грешников на сковородках или кипятят там в каком-то масле, это с вами случится не значит, что мы сейчас в аду.
Беда заключается в том, что мы находимся в аду своего ума, в однокомнатном индивидуальном аду, в одиночной камере своего ума.
Кто находится в аду своего ума, может кто-то подтвердить. Мы находимся в этом адском месте, где чего только нет.
И поэтому тут говорится, поэтому нужно очень хорошо понять, что это значит, что это за адское сознание, что это за сознание, которое сохраняет нас пленниками своего ума, не позволяет нам выйти за пределы этой одиночной камеры.
И тут в сущности перечислены несколько вещей, и я хотел обратить ваше внимание на то, насколько невинные эти вещи на первый взгляд. Эти невинные вещи, тем не менее, держат нас в плену и не позволяют нам выйти на волю.
Если человек смотрит на Арчу, на изображение Господа в храме и думает, о, хорошая статуя, красивая, из камня сделано или из металла сделано. И при этом у него нет каких-то негативных чувств. Он думает, о да, хорошо, но при этом видит камень или железо.
Он в аду находится. Не то что он врывается в храм, бегает на алтарь, начинают крушить там всё, нет, это еще хуже, но просто то, что он смотрит на это и не видит Бога, означает, что он в аду по-прежнему находится.
И дальше интересная вещь. Гуру шунара мати. Он смотрит на гуру. И кого видит? Человек может даже — хороший человек, хороший человек улыбается, всё, хороший, неплохой, гуру шу- на ра мати. Он не видит чего-то большего.
Не видит, как сам Кришна приходит, как сам Кришна с ним говорит в этот самый момент через духовного учителя. Не понимает. Он находится в аду своего ума.
Нараки саха. Вайшнаве жа ти будыр. Человек, который оглядывается вокруг и смотрит на вайшнавов и думает, ну да, хорошие, хорошие люди. Немножко странные.
Со своей какой-то культуры, джатибуди, джатибуди значит, что они принадлежат к определенной, ну, каждый по-своему с ума сходит. Вот еще одна форма того, как сходить с ума.
То есть, опять же, не видит чего-то большего за всем этим, не понимает, что за всем этим стоит нечто гораздо большее, духовной энергии Бога. Ну и дальше тут Вишнурва, Вайшнаванам, Калимала Манхана и Падатиртирти.
Не понимает, что вода, которая омывала стопы Вишну или вайшнавов, это не просто обычная вода, а нечто, что может защитить нас от всех бед, от всех грязи, от всей грязи, века кали. Шри Вишнурнамни мандри сакалакалушу.
Хэ, шабда сама не будет. И те, кто просто слышит звук мантры. Хрей Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харей, Арирам рам рам. И думают обычный звук. Приятный звук.
Еще раз, что мне хочется сказать: что в этом стихе как бы нет ничего негативного. На первый взгляд очень невинные вещи говорятся, никаких негативных вещей нет.
Просто человек не понимает, смотрит обычный звук, обычные люди, обычный человек сидит на вьясасане, обычную воду раздают с сахаром затем-то. Все обычное.
И в результате этого Вишну Сарвешвара он никогда не сможет понять, что Вишну является верховным Богом. Тады Тарасамадир.
И он начинает думать, что есть другие боги какие-то, есть другие концепции, есть другие представления. Ван Аракисаха - такой человек, обитатель ада.
Что я хочу сказать, что в сущности нужна определенная вера, которая приведет наше сознание в определенное состояние,
настроение и речь не идет еще раз поймите меня пожалуйста правильно речь не идет о том что я должен себя накрутить что должен прийти фран что должен прийти в некое ненормальное, экзальтированное состояние, выпучить глаза и попытаться увидеть все по-другому.
Речь идет о том, что у меня должна быть очень четкая логическая система внутри, сквозь которую, глядя на все эти вещи, я смогу увидеть духовную природу этого.
Об этом идет речь: что мне нужно очень ясное, логическое, четкое понимание или система координат, которая позволит мне увидеть то, что я сейчас не вижу. В противном случае я буду оставаться обитателем мады.
И я не смогу никогда повторять Хари Кришна с той степенью чистоты и интенсивности, которая поможет мне почувствовать Кришну в этом. Кришна не отличен от своего святого имени. Чувствуем мы это или нет?
Относимся мы так или нет? «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе».
Еще раз, нам нужна философия, нам нужно это четкое, ясное, безукоризненное понимание всех категорий философии для того, чтобы мы в конце концов могли правильно практиковать.
И правильно практикуя, могли обрести тот опыт, который мы все так жаждем, опыт счастья. Ананда-вардханам пратипадам пурнамрита-свадам. Именно поэтому я буду говорить обо всех этих тонкостях.
Причины сомнений в духовной практике
Еще раз, пожалуйста, не посмотрите на это свысока.
Я хотел дальше следующим моментом еще одну вещь сказать: что мешает нам, чтобы мы с вами подумали о том, что, собственно, мешает нам по-настоящему сосредоточиться на практике.
Почему, когда мы берем четки, у нас появляются масса других мыслей и масса других идей замечательных? Кто-то заметил, что все самые лучшие идеи приходят к нам во время джапы. Хочется что-то сделать наконец.
Сколько можно, Хари Кришна, Хари Кришна. Приходит совершенно блестящая идея, чего можно сделать, и хочется прям вот уже броситься.
Именно потому, что мы не понимаем, что мы делаем, что в данный момент происходит, а почему не понимаем, я сейчас попытаюсь объяснить, еще дальше немножко пойти.
Шрила Прабхупада удивительную вещь часто повторял, которую я вначале не понимал, долгое время не понимал, а он очень часто переводил в слово анартха — нечто нежелательное, или какие-то проблемы, которые у нас есть, как сомнения.
Суть в том, что когда сердце наше нечистое, у нас находится там анархия, и он иногда часто, достаточно часто переводил анартха-нивритти, или период освобождения от анархии, как освобождения от сомнений.
Суть заключается в том, что у нас из-за нечистоты нашего сознания, из-за долгого времени пребывания здесь, в материальном мире, масса анартх, которые мешают нам делать что-то правильное, и которые порождают сомнения.
Более того, это бы не беда была.
Беда заключается в том, что мы постоянно укрепляем в себе эти сомнения, что мы постоянно взаимодействуем с этим материальным миром и в процессе взаимодействия с материальным миром, вместо того, чтобы укрепить свою веру, если мы не очень правильно с ним взаимодействуем, мы закладываем новые и новые сомнения. Особенно сейчас сомнений огромная масса. Мы не отдаем себе отчета в том, сколько у нас есть сомнений.
Эти сомнения, каждое из этих сомнений — это тормоз на нашем духовном пути, мешающий нам правильно практиковать сознание Кришны, правильно повторять Святое Имя. Каким образом эти сомнения возникают?
Кто-то приходит к нам, что-то говорит. Но это ладно. Сейчас не нужно даже выходить из дома, чтобы услышать глупости, которые люди говорят. Для этого надо зайти в интернет. Интернет - это море разных философий.
Люди в кали-югу настолько запутаны, это просто невероятно, невероятно, какая каша в голове у людей.
Более того, еще одна очень важная вещь: мы соприкасаемся с разными вещами и понимаем мы это или нет, но эти вещи, они несут на себе определенную философию тоже. Их определенная философия породила. Компьютер.
Порождение определенной философии, в дизайне философии вложены, в разных вещах. То есть мы постоянно сталкиваемся с невайшнавскими, мягко выражаясь, философиями. Мы едим невайшнавскую философию, слушаем, спим.
Мы находимся в море совершенно разных вещей, идей в пространстве в этом, зараженном разными представлениями, которые в конечном счете сводятся к тому, что Бога нет, или если Он есть, то он далеко, ему нет никакого дела до нас, и в и в подтверждение этого занове закрылся суть [gaps ignored] заключается в том, что мы как бы подпитываем эти сомнения постоянно.
И кто-то что-то говорит: я видела это, люди по много лет практиковали, потом кто-то им что-то сказал непонятно, где был вообще, даже мокрого места не осталось от человека, ничего не осталось. Где-то там, в другом месте.
Сомнения остались. И даже если никто не говорит, сомнения у нас внутри есть.
Поэтому, слушайте, я сегодня буду говорить о каких-то вещах, и я не исключаю такой возможности, что вы никогда об этом не думали. И вам может показаться все это неактуальным, но суть в том, что у нас есть все эти сомнения.
И поэтому метод ведической философии не только описать правильную философию, но также описать всевозможные другие представления и дать аргументы против этих других представлений.
Так, чтобы когда мы столкнемся с этим, мы уже знали ответ, чтобы у нас был уже готов ответ - кто-то нам приходит и какую-то очередную новую замечательную идею говорит: хотя ничего нового нет, и в этом одна из основных идей моей сегодняшней лекции: ничего нового в принципе нет.
Кто-то к нам приходит и с горящими глазами что-то рассказывает, и вы должны будете улыбнуться скептически, сказать, а Господь Мадхвачарья об этом на своих лекциях уже говорил.
Я не помню, что там было, но что ты такое? Ну, в идеале. Если мы слышим какой-то аргумент, мы должны знать, что наша философия на него отвечает. Аргумент, противоречащий нашей философии. Потому что наверняка даже
когда человек из другой философской школы услышит этот комментарий, он начнет что-то возражать. И именно поэтому будет тот рассказ, который у нас будет, и просто еще под конец, прежде чем уже перейти к самой
основной сути, я хотел еще одну вещь сказать: что Мадхвачарья, к школе которого мы принадлежим, очень интересно определяет чистую бхакти.
Он дает другое определение чистой бхакти, не то определение, к которому мы привыкли, очень непривычное и даже шокирующее для нас.
Мы знаем, Рупа Госвами дал поразительные определения: «аня-вилашита-шуньям, гьяна- карма-дид’анавритам, анукулина кришна-нушиланам бхакти руттама». У Мадхвачарьи другое определение чистой бхакти.
Он говорит: бхакти становится чистой, когда она гьяна-пурвака, это значит, когда она сопряжена со знанием, и нам кажется, Господи Боже мой, нас же всегда учили, что это нечисто что-то.
Но он имеет в виду именно эту вещь: он говорит, что бхакти, наша практика бхакти, наше понимание бхакти, и концепция бхакти становится чистой только тогда, когда у нас есть ясное философское понимание.
Иначе мы не сможем чисто практиковать все это. Именно поэтому курсы эти и именно поэтому все эти вещи, которые еще раз могут показаться схоластикой. Вот. Я не буду в какие-то там дебри погружаться.
Последняя лекция была в мае. В мае, да, или лето? Уже все забыли. Но просто я хотел напомнить, что мы с вами говорили в целом об индуизме, о том, что такое индуизм.
Говорили о ведах, о том, что в сущности, в ведах есть все, веды раскрывают все.
На последней лекции я рассказывал об Упанишадах, философию Упанишад, немножко давал какой-то обзор темы Упанишад, чтобы было некое представление о том, что собой представляют Упанишады. Что я хочу сказать.
Шесть главных дисциплин ведической философии
Да, и мы, собственно, говорили о том, каким образом возникают философские школы, философские школы возникают в результате толкования этих вед и попыток привести знания, изложенные в Ведах, или представление изложенных в Ведах в некое систематическое, в систематическую форму и в логически последовательном виде представить ее.
И вот сейчас прежде чем я к основной теме приступлю, я хотел бы сказать шесть разделов любой ведической философии: шесть вещей, которые разбирают все философские школы. И если мы хотим спросить себя,
знаю ли я какую-то философию, ведическую философию, или в принципе философию, хотя на Западе там такого порядка нет, и там каждый пишет что-то.
И если он особенно пьяный, то такая философия получается крутая, что никому и в голову потом люди долго диссертации пишут, чтобы разобраться, что там происходило. Но ведические
философы не пили, как минимум, это большое преимущество нашей культуры. Мне хотелось сказать о шести разделах.
И еще раз, если я хочу понять, знаю ли я нашу философию, я должен четко сейчас понять, а знаю ли я все эти разделы хорошо?
Или знаю и знаю ли я ответы на те вопросы, на которые каждый из этих шести разделов должен ответить.
Сейчас я перечислю эти шесть разделов и вопросы, на которые там разбираются и которые там, собственно, приводятся, чтобы была ясная система.
И, собственно, начиная со следующей лекции мы будем уже последовательно разбирать разные философские школы. Мы начнем с Адвайта-веданты Шанкарачарьи и пойдем по той же самой схеме.
Итак, первый раздел какой в любой ведической философии? Какой? Самбандха? Нет. Нет. Самый первый. Все до самбанды. Прамана, совершенно верно. Первый раздел - это гносиология. Гносеология или эпистемология. Прамана-вичара-шастра,
шастра, или описание того, каким образом понять, верно это знание или нет. Прамана значит методы, с помощью которых человек может получить верное знание, истину, правильные представления о мире.
И прамана, этот раздел, первый раздел на Вичара Шастры должен ответить на вопрос: что такое знание, каковы источники истинного знания и в чем суть истинного знания? И что такое неверное знание, и в чем суть неверного знания?
И каким образом можно проверить истинное знание, какой тест есть на истинные знания.
Иначе говоря, человек должен сначала понять, прежде чем приступить к процессу познания, он должен понять, что это за процесс, какие законы управляют этим, каким образом, что такое процесс познания?
Чтобы убедиться в том, что знание получается истинное. Второй раздел какой? Как по-вашему? Второй раздел онтологии, первая гносиология, второй онтологии.
Онтология значит наука о бытии или на санскрите Таттва-вичара-шастра. И это раздел, или это философская дисциплина, которая отвечает на вопросы, что такое реальность, которую мы видим?
Одно начало у этой реальности или не одно? Откуда она изошла, и какое начало у этого есть? Несколько причин или одна причина у этого есть. Какие категории, из каких категорий, несводимых друг к другу, состоит реальность?
Какие категории, например, в нашей философии мы признаем? Кто-то может ответить? Не будем. Задайте просто себе вопрос. Какие отношения связывают между собой категории этого мира?
Иначе говоря, с чем мы общаемся, и в каких отношениях они находятся между собой, каким образом связаны части и целое, причины и следствия? Так или иначе, все эти философские вопросы, это разделы онтологии.
Третья тема или третья дисциплина философии - какая, как по-вашему? Есть прамана или наука о познании? Есть наука о бытие. Дальше что? Нет, не торопитесь. До кто я мы дойдем? Следующая вещь - это космология.
Должна философия ответить, откуда взялся этот мир? Должна, правильно?
Каким образом он устроен, из каких элементов он состоит, каким образом он возникает, что такое пространство, что такое время, что такое судьба, что такое карма.
Это все то, что так или иначе описывает космология, каким образом механизм, этот огромный механизм, в котором мы находимся, действует. Нужно это знать, ну, чтобы выбраться отсюда, надо понимать, как это все устроено.
Это третий раздел. Четвертый раздел - вот тут уже кто я. И как вы назовете этот раздел на западном раздел западным языком? Есть космология, есть гносиология, есть онтология, психология. Психология.
Природа индивидуального сознания. Какие формы принимает индивидуальное сознание, различные индивидуальное сознание нет, присущее, оно кто такое.
На санскрите это дживатма-вичар-шастра. Природа индивидуальности души, природа сознания, присущий сознанию души или нет. То есть откуда оно берет?
Например, ньяя считает, что сознания у души нет. Хотя это тоже ведическая философия, как бы. Сознание — это что? Это энергия души или это сама душа? И какие категории душ есть? Это все так или иначе.
Вопрос: имеет ли душа форму? Почему разные души ведут себя по-разному? И носят разную одежду.
И в конечном счете, кем мы можем стать, то есть куда мы можем попасть, куда индивидуально существо может прийти, какие у нас есть возможности, и до какого уровня можно дойти. Это все психология ведическая, так или иначе.
Или дживатма-вичар-шастра. Объяснение индивидуального сознания и того, каким образом функционирует индивидуальное сознание по-разному. Еще какие два еще раздела должны быть у нас. Кого-то мы забыли? Бога забыли, правильно?
Не мудрено. В принципе, нам не привыкать его забывать. Как называется этот раздел? Теология, да. Теология или ишвара-вичар-шастра? Описание Бога.
Есть ли высшее существо, если есть, то как можно постичь, какова природа, какую роль он играет в жизни живого существа, какую роль он играет в жизни мира. Это так или иначе вопросы, на которые отвечает теология.
И наконец еще один последний раздел остался. Какой? Цель. Цель, да, да. Цель в каком-то смысле. Наука о спасении, правильно? Мы же хотим спастись, правильно? Правильно?
На русском языке она называется красивым русским словом сотериология.
Вспоминает больше, что связано с кухней. Но наука о спасении, наука о том, каким образом душа спасается, то есть что это за состояние спасения, и что нужно делать для того, чтобы спастись.
В конечном счете, вся ведическая философия отвечает на один вопрос — как стать счастливым.
И эта наука отвечает на несколько других вопросов: что это за состояние счастья? Что я там буду делать? Потому что очень часто люди не понимают, нужно мне туда или не нужно.
На самом деле, очень большой тормоз или непонимание: мы в сущности привязаны к этому миру. И хотим здесь оставаться, чтобы тут получше было, чтобы у нас все хорошо было, чтобы никто никогда не умирал, но здесь.
Потому что мы не понимаем, а чего мне там нужно, чего мне там не хватает. Куда, где я должен быть. И люди, описание духовного мира в разных других школах их не привлекает.
И, собственно, что нужно делать, какова садана для того, чтобы обрести это состояние спасения или состояние счастья.
И, собственно, все это и составляет знания, потому что в конце концов человек должен избавиться от невежества, и для этого он должен знать эти 6 дисциплин. Еще раз повторим, что это за 6 дисциплин? Какая первая?
Гносеология, правильно? Вторая? Онтология. Категории бытия. Третья. Космология, четвертая — психология. Психология. Пятая. Теология. И шестая. Сатериология.
Да, собственно, это философия, это некое целостное, логически последовательное описание того, что нам нужно знать для того, чтобы в конце концов стать счастливым.
Разные школы только тогда, когда они могут дать некий уникальный взгляд, уникальную систему, описывающую все эти шесть дисциплин. Они заслуживают права называться философской школой ведической.
И мы будем, собственно, их описывать. И я 6 классических школ описал, мы их касаться не будем, хотя сегодня мы коснемся одной из них. Но мне еще, опять же, прежде чем я приступлю, к основной теме,
Вклад шести классических школ философии
хотелось еще буквально несколько слов сказать об этих шести школах философских. На самом деле каждая из этих школ, мы все знаем —
я их несколько раз, много раз повторял: Ньяя и Вайшешика, Санкхья, Йога, Пурва-мимамса, Уттара-мимамса или Веданта. Шесть философских школ. Каждая из них внесла свой вклад в культуру.
И в сущности, если мы хотим хорошо знать свою философию, мы должны, если не знать все эти философии...
Хотя Шрила Прабхупада пишет, что человек, который занимает место на Вьясасане или говорит с Вьясасаны, он должен знать все шесть школ ведической философии.
А если не знать, то по крайней мере знать те части, которые очень существенным образом вклад вносят в формирование личности человека. Представьте себе: люди, которые росли в ведической культуре,
они с молодых ногтей изучали ньяю; ньяя значит логика. Логика — это поразительная вещь, и,
когда говоришь с современными людьми, то логика она очень четко определяет, собственно, каким образом человек должен строить логические рассуждения, и описывает в частности 30 с лишним различных логических ошибок, которые можно допустить.
И когда человек хорошо знает это, представьте себе, он хорошо натренирован в этом, он разговаривает с кем-то и сразу же: тут ошибка, тут ошибка, тут ошибка. Он правильно думать будет. Он не позволит самому себя обмануть.
Другие не смогут его обмануть, и он сам себя не сможет обмануть. Потому что ньяя она особым образом тренировала ум человека. И не нужно бояться этого. Это очень хорошее упражнение.
Собственно, ньяя она разрабатывала прежде всего гносеологию, достижения ньяи и все остальные в большей или меньшей степени с какими-то поправками принимают гносеологию, разработанную ньяей.
Ньяя — ее основной вклад в ведическую культуру, в то, что она дала теорию познания. И так как люди сейчас не обучены этому, они очень легко глотают какие-то логические ошибки.
Если взять науку, наука построена на одних логических ошибках,
но мы верим этим логическим ошибкам, глотаем их просто потому, что в конечном счете наука по той или иной причине узурпировала право на обладание истиной в современном мире. Почему?
Потому что люди не изучали никогда гносеологию, каким образом истинное знание можно обрести.
Наука утверждает, что истину можно обрести с помощью чего? Да, только с помощью опыта, с помощью эмпирики. Ну и еще, может быть, ануманы, которые будут полна всяких логических ошибок, потому что они никогда ее не проходили.
То есть гносиология — это вклад ньяи. И все остальные в большей или меньшей степени принимают гносиологию и идут дальше. Вайшешика разработала онтологию. Онтология разработана в школе вайшешики, категории,
систему вайшешики поразительные, онтологию. Ну и, соответственно, атомная теория, и ее тоже, в общем-то, все признают. Санкхья разработала космологию. И в сущности, другие школы, они в большей или меньшей степени
с какими-то добавлениями или модификациями они принимают космологию Санкхьи. Пракрити, гуны, маха-таттва, аханкара, причина страданий, формы невежества. Все это достижение санкхьи.
Если мы будем хорошо изучать санкхью, в сущности вся Аюрведа основана на санкхье. Если мы хотим знать Аюрведу, нужно очень хорошо знать принципы философии санкхьи. Это вклад философии Санкхи. Йога. Что дала йога?
Как по-вашему? Психология. Психология. Она дала психологию, совершенно верно. Она дала йогу.
Это удивительное описание психологии, каким образом работает ум обусловленного живого существа и каким образом можно выйти и каким образом работать с умом? Психологию она дала, она дала медитацию, она дала практику медитации.
И все остальные, все люди в ведической культуре, они в большей или меньшей степени знали, что такое пранаяма, каким образом медитировать. Им легче было медитировать по-настоящему. То есть все это...
Плюс в психологию уже включается еще описание препятствий на пути, с какими препятствиями сталкивается человек в своей практике. Это то, что дала йога. Это очень важный вклад йоги, который нам нужно знать.
Дальше две последних школы: это Пурва-мимамса и Уттара-мимамса, или Веданта. Мы принадлежим к веданте. И, собственно, что дала Пурва-мимамса как первая школа собственно ведической философии? Она дала очень важную вещь.
В чем ее особенность? В том, что она из всех этих школ первая обращается к самим Ведам, к шабде. И поэтому Пурва-мимамса дала описание того, каким образом можно понять шабду или послание, звук.
Лингвистика, герменевтика — все это разделы, которые разработаны в Пурва-мимамсе: каким образом понять смысл послания. Мы читаем что-то и мы часто не понимаем, что нам сказать-то хотят.
Что-то вроде хорошо говорит, но не понятно, что хочет сказать. Это то, что Пурва-мимамса дала, шабда-прамана — понимание важности вот этот момент.
Это ее универсальный вклад, то что все признают: никто не изобретает свои герменевтики или законов толкования, каким образом понять смысл или послание, все опираются на то, что сделано в этой школе.
И наконец, Веданта, что сделала? Какие дисциплины она внесла? Теологию. И науку спасений. Безусловно, то, что сделала Веданта в этом смысле, никто дальше нее не пошел.
Хотя все говорят об этом, но, конечно же, теологии Веданты самые поразительные. Ну вот, собственно, это было небольшое видение. Вы еще соображаете? Сейчас начнется самое интересное. Хорошо.
Важность понимания причинно следственных связей
Сегодня основная тема — это было некое такое как бы: видение для чего мы это делаем, и общее описание философии, философской системы. Сегодня мне хотелось поговорить об одном аспекте онтологии,
о причинно-следственных связях. Я уже сказал, что мы будем говорить о том, что называется саткарьявада. Я сейчас, прежде чем перейти к этой теме, попытаюсь объяснить, для чего это нужно знать.
Тот стих, который мы прочитали, там эта саткарьявада очень четко изложена. Вся эта концепция саткарьявады, или пресуществование следствия в причине.
То, что следствие уже существует в причине, это, собственно, философия или теория, философская концепция, которую мы следуем, которую мы признаем, хотя она разработана в санкхье, которую я сейчас буду рассказывать и логически доказывать. Почему это важно?
Ну, во-первых, прежде всего, потому что в сущности все то, что мы делаем здесь, в этом мире, есть не что иное, как попытка понять какие-то причинно-следственные связи, правильно? Мы все время находимся в этом.
Мы пытаемся понять причинно-следственные связи. Почему он это сказал или она это сказала? Это абсолютно очень сложный философский вопрос дляведения. Мы пытаемся понять, что за этим стояло, докопаться до причины.
Понимание причинно-следственных связей очень важная вещь, и в сущности, все науки этим занимаются. Медицина, физика. Если у меня есть болезнь, то я должен понять причину ее, правильно?
Как я могу понять причину по последствию? И саткарьевада дает очень важный принцип, который утверждает, что глядя на следствие, что следствие уже предсуществовало в причине, И что в сущности, глядя на следствие, мы можем понять природу причины. И таким образом управлять этими процессами.
Иначе говоря, в конечном счете, что нам нужно очень хорошо понять: то, что этот мир не отличен от Бога. То, что мы глядим на следствие, мы видим этот мир. Этот мир есть что? Следствие Бога.
Причина всех причин - Бог, правильно? Так какой Бог? Понять о том, какой Бог, можно каким образом, глядя на этот мир. И если мы поймем, что этот мир не отличен от Бога, то мы будем по-другому к Нему относиться.
Если мы поймем, что люди, которые нас окружают, тоже частицы Бога, мы будем по-другому к ним относиться. Мы не понимаем этого до конца. Нам нужно четко понять, что Бог есть, здесь, сейчас, что есть эта неразрывная связь.
Тут в этом стихе очень ясно говорилось, что люди не понимают и делают различия, не понимают то, что Бог проявляет себя в этом мире только по невежеству Своему.
Из-за Своего невежества они не видят этой связи, они находятся в этой маре. И поэтому люди начинают обращаться с энергией Бога по-другому, пытаются наслаждаться.
Если бы я понял, что это сам Бог, могу я наслаждаться этим? Не смог бы. Рука бы не поднялась, страшно стало. Если бы я понимал, я бы по-другому относился.
Есть отношения, служение. Шрила Прабхупада цитирует эти стихи из Бхакти-расамрита-синдху в комментарии. Где говорится, что в сущности нужно понять, что весь этот мир Бог и попытаться задействовать это в служении.
В этом практический смысл этой саткарьевады. Я должен четко понимать, что все то, что есть, есть Бог, каким образом я это сейчас попытаюсь объяснить?
То есть это очень интересная философская концепция, которая в сущности говорит, что все то, что существует, существует.
Другое очень важное следствие из этой философии — очень важное следствие — это то, что, друзья мои, вы никогда не умрете. Слегка скептическая. Несколько энтузиастов так сказать. Воодушевилось.
Остальные подумали: посмотрим, посмотрим. Но если еще раз, если мы хорошо поймем эту философию, она очень логичная, я сейчас попытаюсь вашу скорлупную и заржавевшую логику, немножечко оживить различными вспрыскиваниями. Но суть еще раз в том, что в сущности смерти-то нет, все то, что существует, существует всегда. Это философия совершенно железная.
Если что-то существует, оно не может перестать существовать, не может в принципе, не может, а то, что не существует, не может начать существовать, где Господь Кришна об этом говорит: Насато видето бhavo, на bhavo vidyate satah, ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ. татва-даршибих.
Говорится о том, что тот, кто татва-дарши, тот, кто видит истину, они знают, что то, что существует, то, что не существует, его не существует. То, что существует, существует всегда.
И в этом двух словах суть этой концепции. Но там будет много всего интересного.
Четыре философских взгляда на причины
И сейчас мы, собственно, рассмотрим разные причины каузальности или разные формы этих причинно-следственных связей. Потому что есть четыре разных представления.
Саткарьева-вада — это только одно из представлений о том, каким образом причина связана со следствием. Слушайте очень внимательно, потому что это интересная вещь. Про саткарьева-ваду мы поговорим в самом конце.
Есть четыре разных философии, две из них - это философии, относящиеся к категории идеализма. И они говорят в сущности, что мир нереален. И две концепции относятся к реализму. То есть, есть идеализм и есть реализм.
Реализм значит, что мир реален. И, собственно, ну, хорошо, мы сейчас пойдем уже к ним, к самим этим представлениям. Вот, первое.
То есть, сейчас мы будем разбирать, сначала мы будем разбирать, сопоставлять между собой идеализм и реализм. Итак, есть четыре разных представления о том, как причина связана со следствием.
Слушайте интересно: первое, самое интересное, самое потрясающее в философии — это то, что причина никак не связана со следствием. То есть в сущности, что причина нереальна, и следствие нереально.
Что все каким-то образом возникло, и все возникнув каким-то образом, и зря смеетесь.
Это очень распространенная философия, потому что, в сущности, представление большого взрыва не об этом: что вдруг непонятно почему что-то взорвалось. Этого чего-то в сущности не было. Потому что ничего не было тогда. Потому что все то, что появилось, появилось после взрыва. Поэтому нечто взорвалось, и вот тут-то вот все и пошло.
То есть философия буддизма — это типичная философия буддизма: причина не существует, следствие оно в сущности нереально, потому что оно временно, но оно взаимозависимо.
То есть в пределах этого нереального мира, где все временно и все постоянно меняется, есть какое-то подобие причинно-следственных связей. Но в сущности, так как они все временные, так как никакой постоянной основы у этого нет, то, в общем-то, они тоже нереальны.
То есть и причина нереальна, и следствие нереально. По науке, на научном языке на санскрите эта теория каузальности в буддизме называется пратитья-самутпада-вада.
Пратитья-самутпада-вада — это значит, что нет независимой причины, все в сущем взаимозависимо. Иначе говоря, никакой изначально независимой, трансцендентной причины нет.
Все появилось, и тут появились какие-то причинно-следственные связи, закон кармы, но в сущности, оно просто вдруг внезапно из ничего появилось. Чувствуете, да, какая хорошая философия? Потрясающая.
И тем не менее, это традиционная религия. И по сути дела, что есть? Сибирский горно-тайга. Да. Вот. Это первое.
Первое философское представление - то, что причина нереальна, естественно, следствие нереально, и ничего реального нету. Это первое представление.
Второе представление — оно называется... Ну, в сущности, первую тоже можно так назвать. Она называется акарья-вада или виварта-вада Адвайта-веданты. Вторая, да. Вторая.
Это то, что причина реальна, а следствие иллюзорно. Правильно? Логично? Очень логично. Берем что-то реально, получается что-то непонятное. Похоже на то, что в банках делается, да? Приносишь им реальные деньги.
Потом получается, что непонятно. Иллюзорно. Вот она, доктрина виварты-вады. Или адвайта-вада. Это тоже очень любопытная и очень распространенная философия. Зря смеетесь. Мы еще над ней посмеемся.
У нас будут возможности для этого. Следующий. Но тем не менее, это интересная вещь. Хотя они говорят, что они относятся тоже к саткарья-ваде, но в сущности, в чем суть их философии?
В том, что причина или Браман реальный, но следствие — оно ну, как бы это так сказать, мягко, трудно сказать, потому что они затрудняются сказать. Оно вроде и реально, а с другой стороны, нереально.
В общем, непонятно, какая-то промежуточная категория. Но мы об этом сейчас говорить не будем. У нас будет отдельная тема, когда мы это как следует пройдем.
И не думайте, что это все так смешно, потому что это смешно только тогда, когда я вам рассказываю. А когда вам будет рассказывать кто-то другой, вы подумаете, так оно и есть. И люди верят в эти вещи и принимают эти вещи.
И каждая философия построена таким образом, что человек полностью и абсолютно доверяет этому всему. Именно поэтому первый момент понимания истинности знания, он очень и очень важен.
И если мы пропустили этот момент правильной гносиологии, мы обречены запутаться.
И эта философия, про которую сам Чайтанья Махапрабху говорил, что если вы туда погрузитесь, вы оттуда никогда сами не выйдете. Вы полностью будете уверены в том, что все есть иллюзии, что мир иллюзия.
Несмотря на то, что каждый день вы будете получать какие-то опровержения, но вы при этом будете думать, что это сон, это всего лишь сон. Что говорит виварта-вада или адвайта-веданта? Это то, что вся жизнь сон.
И в какой-то момент мы проснемся. Кто-то просыпался после сна. И что делается со сном? Ничего, он исчезает.
И в какой-то момент, друзья мои, вы проснетесь и поймете, что вы есть Браман. А все то, что было с вами, покажется вам сном, и вы сразу же забудете об этом. И будете хорошим браманом, и будете уже спать как браман.
Еще раз, огромное количество людей реально пропагандирует эту философию, которая делает человека в сущности очень равнодушным. Потому что все сон, правильно? Все сон. Зачем расстраиваться, зачем волноваться? Все сон. Ничего делать не нужно.
Если посмотреть на Индию, кто-то удивляется, что там мусором завалено все, а это проявление философии майявады: там все одно, правильно? Разницы-то нет никакой, какая разница, все — иллюзия. Какая разница?
Больше иллюзий будет валяться на улице или меньше. Как и что? Это вторая концепция или второе представление. И это то, что относится к категории идеализма.
Теперь мы в основном будем касаться двух реалистичных представлений об этом. Про эти вещи мы поговорим, про буддизм не будем говорить, но про Адвайта-веданту поговорим очень подробно.
Критика и особенности концепции Асаткарья вада
И, собственно, в этой второй категории есть несколько философий, две основных, две концепции, касающихся причинно-следственной связи, одна утверждает.
И слушайте, и тут очень важно: вот тут, пожалуйста, если у вас еще остались какие-то умственные силы, напрягите их. Одна называется саткарьявада, другая называется асаткарьявада.
Мы начнем с асаткарьявады, то есть следствие не существует в причине.
Это философия, которой придерживается Ньяя, которая придерживается Вайшешика, это философия, которой придерживается, в общем-то, по большей части современная наука.
И смысл этого, этой философии очень интересный, и я уверен, что большая часть из вас придерживается этой философии. Сознательно или несознательно. Мы на самом деле впитали эту философию с молоком матери.
Из нее выводятся очень важные практические последствия. Философия эта утверждает вот что: асаткарьявада — это значит, что следствия в причине нет.
Иначе говоря, причина может породить новое качество: разные причины, складываясь вместе, могут породить нечто качественно новое.
Например, мы можем взять муку, изюм, масло, взбитые сливки, поставить рядом и уйти на достаточно долгий срок. Прийти и будет торт. Это кто-то говорит? Хорошая идея. Ученые так говорят, правильно?
Что некое новое качество, хотя, строго говоря, конечно, торт не является новым качеством. Смотри, как на него посмотреть.
Ну, еще раз, смысл этого в том, что в результате различных процессов может появиться нечто принципиально новое. То есть из материальных элементов может возникнуть что? Жизнь, сознание может возникнуть. Правильно?
Может возникнуть. Это философия, которой нет. В соответствии с этой философией может, и мы сейчас докажем, сначала мы докажем, что все так оно и есть.
Если не верите, то зря, я сначала приведу аргументы самого первого ученого чарваки, чарвака муни. Он, собственно, говорит, он очень простые вещи говорит. Он объясняет. Он говорит: смотрите, мы берем землю.
От земли опьянеть нельзя. Правильно? Нельзя. Теперь мы сажаем туда растения мак, например, или еще что-то, коноплю там, туда что появляется? Появляются новые качества.
В земле этого не было, в конопле есть, правильное качество. Новое. Кто-то на своем опыте может подтвердить. От употребления Земли такого же эффекта не будет, правильно? Можете попробовать. Логично? Нет. Почему нет?
Потому что там чай колоднический? Потому что нет личинкой? Неважно.
Суть еще раз в том, что в результате этого, если мы продолжим эту логику, возьмем этот пример, вполне логичный, и распространим этот пример на другое, что сознание возникает в результате чего? В результате комбинации материальных элементов.
А раз сознание возникает в результате комбинации материальных элементов — что нужно делать человеку? химически все, что угодно. Все, что угодно, лишь бы хорошо было, лишь бы отлично было. Поэтому его чарвака называют.
Чарвака значит тот, кто красиво говорит. Объясняет убедительно. И что я хочу вам сказать: что в сущности, почему я сказал, что мы все в большей или меньшей степени придерживаемся этого?
Потому что Дарвин, он какой философии придерживался? Этой, да? Правильно? Жила-была амеба. Превратилась в обезьяну. Обезьяна подумала-подумала. И стал человеком. Это значит, что человек как должен жить? Как обезьяна.
А потом как амеба, не сразу. Иначе слишком большой стресс будет. Перескочить к истокам, к своим, но в сущности, речь идет о том же самом, о том же самом принципе
Асат-карйавада появляется: нечто новое, эволюция. И главное, что подтверждений это много. Я когда готовился к этой лекции, почему-то набрал в интернете человек с хвостом.
Увидел множество фотографий людей с хвостом, которые подтверждают, вот оно, человек вот хвост торчит. От обезьяны мы происходим, от обезьяны. Таким образом устроен этот мир, что мы найдем подтверждение всему.
Кришна об этом в Бхагавад-гите говорит: Я тхамам пропаден, татам статхами, баджами ахам.
Как человек относится ко мне, я ему дам все аргументы из одного миллиона людей на один миллион людей рождается один с хвостом для чего только для того чтобы у всех остальных 999 тысяч была возможность и основание жить как обезьяны.
Родился только один на миллион. Пример будут брать с него. А эволюция есть. Промежуточные ступени, еще что-то, какие-то там представления, так или иначе,
Чарвака очень убедительно говорит: так или иначе, новое качество появляется. Почему не появляются? А зачем мы далеко уходим? Почему мы так далеко пошли?
Взяли дрожжи, положили в муку там, или как это там получается? Че получится в конце? Получается опьяняющее качество? Можно же получить. Новое качество появляется? Появляется.
Раз новое качество появляется, почему сознание не может появиться? Почему не может появиться? Может появиться, правильно? Это философия современной науки, как я уже говорила, это философия Ньяэ, философия Вайшешики.
И что мне хотелось сказать тут, мы будем подробно обсуждать спор, собственно, когда мы придем к нашей философии, мы подробно будем обсуждать аргументы за и против, прежде всего, аргументы эти.
Мне хотелось сказать об основном положении этой концепции осат-карьявады. Асат-карьявада утверждает, что чтобы следствие появилось, причина должна исчезнуть, правильно? Это же логично.
Чтобы дерево появилось, семечко должно исчезнуть. Должно исчезнуть, правильно? Если семечко не исчезнет, может дерево появиться? Не может.
То есть не просто следствие не существовало в причине, но для того, чтобы следствие появилось, причина должна исчезнуть. Почему мы не знаем, от кого мы произошли? Потому что мы произошли, и тот от кого мы произошли, исчез.
Обезьяны, те самые, от кого мы произошли, они исчезли. Потому что мы появились. Очень любопытный момент.
Слушайте внимательно, очень любопытный момент этой философии асат-карьявады заключается в том, или утверждение этой философии заключается в том, что не просто следствие не существует в причине, но несуществование следствия является причиной его появления.
Потому что может что-то появиться, если оно существовало. Нет? Логично же. Если что-то существовало, может оно появиться? Нет. Чтобы появиться, оно должно не существовать, правильно?
Таким образом, несуществование является причиной появления, правильно? Слушайте, это очень все интересно. Иначе говоря, для того, чтобы что-то появилось, оно не должно существовать, потому
что иначе это их аргумент против саткарьявады. Саткарьявада говорит, что причина, что следствие существует в причине, они говорят: «Ну, извините, пожалуйста, тогда оно не может появиться, следствие».
Тогда о каком появлении может идти речь, если оно уже там существует? На каком основании вы называете это следствием? Следствие - это что-то, что появляется из причины.
А раз этого процесса появления нет, то это не следствие. О чем вы говорите?
Только наша философия правильна. Наша философия в том, что что-то одно умирает и новое из него появляется. Это новое имеет новые качества. Правильно?
Основные положения философской системы Саткарья вада
Мы переходим к нашей теме. И прошло не два часа с начала нашей. Собственно, саткарья-вада — очень интересная концепция. Я постараюсь быстро ее пройти.
Нам нужно всего-навсего пройти 5 причин — логических причин саткарья-вады, или почему все-таки следствие предсуществует в причине. Разобрать три аргумента, которые выдвигают против этого последователи асаткарья-вады.
Опровергнуть эти три аргумента и с чувством исполненного долга закончить это дело. Готовы?
Итак, если мы возьмем школы философские, которые исповедуют эту концепцию саткарья-ваду, то это все школы теистической веданты, то есть
Двайта-веданта, Мадхвачарья, Вишишта-адвайта, Рамануджа, Нимбарка, Валлабхачарья, гаудия-веданта. Они все так или иначе в разных вариантах принимают этот принцип саткарья-вады или предсуществования следствия в причине.
И еще раз, это очень важная вещь, потому что если мы хорошо это поймем, мы по-другому будем относиться ко всему. И нам нужно хорошо эту простую на первый взгляд вещь понять.
И нисколько не сомневаться в том, что следствия, все следствия существуют в самой причине. И я уже говорила о практических последствиях.
В сущности, саткарья-вады, простые положения саткарья-вады, простые естественные положения саткарья-вады заключаются в том, что и причины, и следствия реальны. Все четыре комбинации у нас были.
Причины и следствия... Причина нереальна, следствие нереально — это кто? Буддизм. Причина нереальна, следствие реальное — это кто? Майявада, Адвайта-веданта.
Причина должна умереть, то есть быть нереальной, уничтожиться, чтобы породить реальное следствие. Это что? Чарвака. Да, это чарвака. И, соответственно, последняя философия утверждает, что и причины, и следствия реальны.
Как здесь в этом стихе говорится: есть золото в золотой жиле и золото где? В украшении. Золото в украшении.
То есть причины и следствия реальны, и они существуют всегда. Вне ее причина существует всегда, а следствие иногда есть, иногда нет. Вот, собственно, в этом суть.
Золотая жила или золото, как субстанция или вещество, существует всегда. Золотая сережка не всегда. Иногда есть, иногда нет. Правильно? Глина есть всегда, горшок существует временно.
Вторая вещь, второе положение, материальная причина не меняется, даже приняв форму следствия.
Вопреки тому, что мы говорили до этого, мы говорили, что там материальная причина должна стать несуществующей, чтобы породить следствие. Она должна уничтожить себя.
Но тут утверждается, что материальная причина остается даже тогда, когда следствие порождается. И мы с вами все докажем. Не волнуйтесь, не оплакивайте, бедная семечка. Вот, и следующий момент - третий момент.
Всего 4 положения. Этой очень важный для нас философии, философской концепции — это то, что следствие представляет собой всего лишь видоизменение материальной причины.
Меняется не причина, просто она немножко видоизменяется. Меняется форма, название, функция может поменяться. В сущности, качественного
изменения не происходит, происходит всего лишь навсего видоизменение. Это очень важный принцип нашей философии - то, что в сущности качественного изменения не происходит. Ничего принципиально нового нет.
Есть всего лишь навсего какие-то перемены форм, все всего лишь навсего меняет форму, все существует всегда.
Это очень важный принцип саткарья-вады или реализма, духовного реализма, который мы с вами исповедуем: то, что все существует всегда, но происходит процесс видоизменений или каких-то модификаций. И эти модификации приводят к тому, что меняется название, меняется форма, меняется функция.
Но суть остается, причина остается. Мы можем получить новое тело. Душа останется той же самой. Имя будет другое, форма будет другая, функция будет другая. Сегодня мы женщина, завтра мужчина. Суть останется той же самой.
Это очень важно понять. Этот принцип и четвертое положение саткарья-вады: что по сути дела, в конечном счете, следствие не отлично от породившей его материальной причины.
И речь идет о материальной или вещественной причине, то есть о причине из которой сделано все. Сейчас я не буду в эти тонкости причины следственно-связей удаляться.
Просто я сформулировал эту вещь, и просто мне хотелось сейчас сказать, что, по сути дела, эта философия, она очень легко и просто разрешает неразрешимый парадокс,
над которым бились средневековые схоласты, до сих пор бьются и не могут разрешить. Кто появился раньше, яйцо или курица. Правильно? Кто-то из вас задумался над этим моментом, кто появился раньше, яйцо или курица?
Что отвечает саткарья-вада? Вы теперь все последователи саткарьевады, что отвечает на этот парадокс саткарья-вада? То, что они существуют одновременно. И курица, яйцо. Курица в яйце, яйцо в курице. Проблем никаких нету.
Друзья мои, вы просто, вы просто неправильной философии следуете.
Вы инстинктивно следуете философии асаткарьевады, и поэтому вам нужно понять, что было раньше и что помрет прежде, чем появится что-то другое. Но на самом деле яйцо и курица появились одновременно. Бог их создал одновременно. Ему не слабо.
Не было одного. То есть это форма курицы, будь то в яйце, в виде яйца или в виде взрослой курицы, они появились сразу же, все целиком. То есть, иначе говоря, все то, что есть, есть всегда.
И это очень важная вещь, это очень хорошая новость для нас. Если мы хорошо поймем это, что это действительно так, то мы по-другому с вами станем жить. И в сущности мы знаем, что мы хотим доказать.
Мы хотим доказать, что весь этот мир порожден Брахманом, и так как этот мир порожден Брахманом, а Брахман реален, дух реален, Бог реален, то этот мир тоже реален, то этот мир тоже несет на себе черты Бога.
Если мы хотим понять Бога, мы можем понять Бога, посмотрев на этот мир, и наоборот, если мы хотим понять абсолютную истину, мы должны посмотреть на все это.
И тут очень интересный момент, собственно, лингвистический, которым мне хотелось с вами поделиться: в санскрите это изначально есть то, что мы называем исчезновением или уничтожением и появлением -
по сути дела в соответствии с саткарьевадой. Что такое? Изменение формы или проявления и непроявление.
То есть садкарья-вада в соответствии с философией санкхьи утверждает эту очень важную вещь, что то, что мы видим здесь, это некие циклы или переходы проявленного состояния в непроявленное состояние, и опять из непроявленного состояния в проявленное состояние, иногда что-то проявляется, иногда что-то не проявляется.
И когда что-то мы не видим, это называется уничтожением. А на самом деле уничтожилось оно? Нет, оно есть просто в другой форме. Оно поменяло форму, из проявленной формы оно стало непроявленной.
И этот принцип очень важно понять, это положение или этот цикл. И в сущности, мы слышим об этом, мы знаем об этом. Праката-апраката. Праката значит проявленное, а апраката значит непроявленное.
Бог то проявляет себя, то не проявляет себя. Но он всегда существует. Душа то проявляет себя в каком-то виде, в какой-то форме, то опять не проявляет себя. Вселенная то проявляет себя, то не проявляет себя.
Отсюда все эти бесконечные циклы, которые есть. Но все существует всегда, материальная энергия существует всегда, духовная энергия существует всегда. Ничего нового создать нельзя.
И это в сущности закон сохранения чего? Энергии. Если мы посмотрим, мы поймем, что санкхья говорит об этом, что в конце концов есть нечто вечное, все то, что есть, вечное, реально, оно просто принимает различные формы.
Да, материя постоянно меняет формы, дух, неизменный при этом. Но тоже мы поговорим об этом чуть позже. В сущности, семя, когда оно исчезло, дав начало дереву, оно исчезло или нет?
Нет, оно не исчезло, оно просто перешло в другое состояние, непроявленное. И оно проявится снова откуда? Из того же самого дерева. Оно есть в этом дереве, семя.
Семя никуда не исчезло, оно не умерло, оно там находится, и оно снова появится и снова проявится.
Пять логических доказательств предсуществования следствия
И этот принцип очень-очень важно понять, очень важно понять для того, чтобы мы правильно понимали вообще, что происходит, и не просто думали, что может быть так и есть или нету.
И сейчас мне хотелось привести вам 5 аргументов 5 логических аргументов в пользу саткарья-вады или пресуществования следствия в причине. Вы следите за мной, да? Не отключились еще, нет? Нормальный, да?
Слушайте, потому что, ну, по крайней мере, если мы будем логически убеждены, что даже если мы не запомним эти аргументы, хотя было бы неплохо эти аргументы запомнить, потому что противоположные философии они не дремлят, и из них очень серьезные следствия есть.
Называть для интереса санскритские названия этих аргументов... Они простые. На всякий случай пусть будет. Первый санскритский аргумент, первый аргумент на санскрите в пользу саткарьевады. Почему это философия логически?
Какие, скажем так, подтверждения из нашей повседневной жизни для этого есть. Первый принцип — асатакарана-ват — на санскрите звучит.
Он в сущности значит очень простую вещь: асата-карана-ват — это значит, что когда мы видим процессы проявления чего-то, то мы можем видеть, что то, что проявляется, оно уже существует, ничего нового в сущности не появляется.
Я приводил пример с этим тортом. Торт может возникнуть сам по себе. Ну ладно, торт - это нехорошая вещь. Но, например, в смысле хорошее, но пример неудачен. Молоко в корове есть?
Почему можно из коровы получить молоко? Потому что оно там есть. А из быка никак не получишь, правильно? Как ни старайся. Почему? Потому что в нем нет молока, а в корове есть.
Все то, что появляется, оно уже есть. Ничего принципиально нового не появляется, оно уже есть. Мы можем видеть все то, что появляется, оно так или иначе есть. Бывало у вас такое, чтобы вы получали чего-то, чего нет.
Лишаться чего-то, чего есть. Это бывает. То есть иначе говоря, весь наш опыт подтверждается этим, что когда речь идет о нормальной причинности, то все то, что мы получаем в качестве следствия, оно так или иначе есть.
Масло можно получить из молока, правильно? Почему? Потому что масло есть в молоке. А из воды можно получить масло? Нет, потому что в воде нет масла.
Можно долго ее взбивать, да даже с большим успехом, в надежде на то, что получится. Другое дело, и ну ладно, мы чуть позже, после следующих, во время следующей вещи.
То есть, понятно, в принципе, в сущности, ничего нового не появляется, все уже реально существует, предсуществует.
Вторая причина называется упадан-адаханата. Упадан-адаханата означает, что мы же с вами привыкли, если нам нужно определенное следствие, обращаться к определенной причине.
А если бы причина, если бы следствие не предсуществовало в причине, то тогда бы от любой причины можно было получить любое следствие. Одна причина могла бы проявлять любые следствия, правильно?
То есть, сам тот факт, что есть конкретная связь между конкретной причиной и конкретным следствием, если мы хотим получить какое-то конкретное следствие, мы обращаемся к конкретной
причине, а не обращаемся, не знаю, там, можем обращаться к Верховной Личности Бога, они все причины, так как они причины всех причин, все следствия могут дать.
Но суть в том, что если мы хотим получить кунжутное масло, мы к кому должны обращаться? К кунжуту, правильно? То есть есть эта конкретная связь.
Мы понимаем, что есть конкретная связь, и конкретная связь подразумевает, что следствие предсуществует в причине, правильно?
Иначе, если бы оно не предсуществовало, можно было бы пойти к другой причине и попытаться из нее это следствие получить.
Вот тут следует сказать очень важную вещь, что сама же санкья говорит интересную вещь, что йоги могут это делать. Что йоги могут превращать что угодно во что угодно, почему?
Является ли это нарушением этого принципа или нет? Нет. Все заложено в пракрити. Нет, слушайте внимательно, какой механизм за этим. Йоги объясняют, каким образом происходит этот процесс проявления.
Я уже сказал, что в сущности все то, что мы видим, и все то, что мы называем появлением, есть не появление, а проявление уже чего-то предсуществующего или досуществовавшего до этого.
Йоги или философии йоги объясняют, что, чтобы появилось нечто или проявилось нечто, нужно просто убрать препятствия от этого, правильно? Масло существует в молоке, процесс взбивания он что делает?
Он устраняет определенные препятствия. Правильно? Любовь к Богу существует в душе. Что делает процесс повторения мантры?
Устраняет определенные препятствия. Скажем так, это отдельный вопрос, сложный. Может быть, это не самый удачный пример.
Но и в сущности йог, что он может сделать, так как он видит эти причинные следственные связи и препятствия на более глубоком уровне, он может обратиться к изначальной энергии Бога, материальной энергии, которая содержит в себе все эти следствия. И поэтому он может устранить все эти препятствия.
Иначе говоря, йог с помощью своей силы способен устранять препятствия, которые мы не способны устранять. Обычный процесс проявления - это устранение каких-то препятствий, доступных нам, правильно?
Мы просто устраняем препятствия, которые возникли на нашем пути. В результате мы получаем то, что уже существует, но мы получаем его в наше распоряжение, так сказать. А йог может это делать.
То есть в сущности это только подтверждение того же самого принципа, то, что йог может доходить до пракрити как источников всех остальных следствий и поэтому превращать все во все, что угодно.
Но тем не менее конкретика остается, конкретная связь остается.
То есть, еще раз, первое доказательство — это то, что в сущности ничего нового не появляется, и подтверждением этого является то, что за конкретным следствием мы обращаемся к конкретной причине. Правильно?
Все пока логично. Вы согласны с этим? И второй, собственно, третий аргумент. Я уже сказал, Сарвас самбавабат. Это то, что мы не обращаемся к одной причине за всем чем угодно.
То есть мы из подсолнуха сливочное масло не получим. Но зато получим какое масло? Подсолнечное получим.
То есть конкретная связь причины и следствия: мы не идем к какой-то одной произвольной причине, не пытаемся из нее получить все что угодно, а четвертое — это третий аргумент. Четвертый аргумент. Правильно, да?
Второе - это то, что конкретные причины, конкретные следствия. Третье — это продолжение. Это в сущности один аргумент с каким-то логическим развитием.
Это сам Ишвара Кришна в своей «Санкхья-карике», где он объясняет это, вернее, ну да, он объясняет эти пять доказательств, он объясняет это именно как некую логику.
Он говорит, что мы знаем, что ничего нового принципиально нет, не появляется.
Мы просто проявляем что-то уже предсуществующее. И для этого есть конкретная связь с причиной, и это значит, что мы не обращаемся к какой-то одной произвольной причине для того, чтобы получить все, что мы хотим.
Сарва-самбхава-бхават, вот, и третье, четвертое - это продолжение того же самого. Это в сущности нечто, скажем так, нечто цельное, нечто логически связанное между собой, это
значит, что мы обращаемся, когда мы хотим получить определенное следствие, мы обращаемся к причине, в которой это следствие есть, то есть чтобы получить, скажем так, из выжатого подсолнуха мы сможем выжать масло? Не можем.
То есть это там должно. Шакти, оно должно существовать. То есть, потенция, потенциал там должен быть. Если этого потенциала нет, то тогда и мы к ней не будем обращаться. И наконец, последняя, пятая причина - это то, что
следствие всегда похоже на причину. Есть всегда нечто общее между причиной и следствием. Заметили, да? Ребенок похож на своих родителей, правильно? Есть нечто общее. Если мы возьмем молоко, следствием молока является что?
Масло сливочное. Есть нечто общее между тем и другим? Есть. Вкус одинаковый, аромат одинаковый, свойства какие-то одинаковые. Если с аюрведической точки зрения оценивать это, то там тоже будут одинаковые свойства.
Если из чего-то легкого мы получим что-то легкое, правильно? Можем мы из красных нитей сделать синюю ткань? Нет, не можем. Ткань - это следствие нитей, но качество следствия они будут отражать качества причины. Правильно?
Это, собственно, последний аргумент в этом. Мы всегда видим, что есть некое сходство в этих качествах. Теперь, если вы еще что-то соображаете, скажите мне честно: готовы вы услышать три контраргумента?
Это, собственно, в сущности, последнее. Это, собственно, в сущности, последнее.
Три контраргумента, разоблачение этого всего и счастливые последователи саткарья-вады разойдутся по домам с чувством собственного превосходства над всеми остальными. Идет ожесточенный дебат.
Идет ожесточенная дискуссия или ожесточенный спор между последователями садкарйа-вады и асадкарйа-вады: предсуществуют или не предсуществуют причины следствий? Почему?
По очень простой причине причина-то очень глубокая на самом деле последователи не я и последователи современной науки хотят сказать что нечто новое появляется, что происходит процесс качественного изменения.
Этот процесс очень важен с чисто философской точки зрения, и в сущности, что им нужно доказать в конечном счете. В конечном счете им нужно доказать одну очень важную вещь.
Им нужно доказать то, что наша независимость от Бога. Нужно отстоять во что бы то ни стало нашу независимость от Бога или от изначальной причины всех причин. Нашу отдельность, отделенность от Нее.
Что такое саткарьевада? Саткарьевада — это философская концепция, которая доказывает неразрывную связь между нами и Богом, с очень важными этическими и практическими последствиями,
как я должен функционировать, как я должен жить, как я должен мыслить, как я должен смотреть на все остальное. Я уже сейчас связан с ним.
Ответы на возражения оппонентов Саткарья вады
Поэтому это неразличие между причиной и следствием очень-очень важно понять.
При этом сама саткарьевада (я, может быть, в конце об этом скажу), в сущности, она хотя и говорит о неразличии, о единстве между причиной и следствием, она говорит, что различия-то есть.
То есть, по сути дела, она пропагандирует философию какую? ачинтья-бхеда-абедха-таттвы. Причины и следствия, они едины с одной стороны, а с другой стороны, различны. Вот это и есть настоящая саткарьевада.
Но асат-карьевада нападает на нее. И сейчас мы попытаемся с помощью асат-карьевады, аргументов асат-карьевады, разоблачить саткарьеваду. Готовы? Слушайте, первый аргумент совершенно потрясающий.
И берется пример очень простой. Берется пример ткани. У ткани какая причина? Из чего ткань сделана? Из нитей. Ткань — нить, правильно?
И они говорят: «Дорогой последователь саткариевады, ты утверждаешь, что ткань и нити не отличны друг от друга.
Теперь, дорогой мой друг, посмотри, мы берем ткань и начинаем выдергивать из нее нити и продолжаем этот процесс до тех пор, пока ткани не остается, и у нас возникает всего-навсего кусок большой комок нитей.
Так? Теперь: нити и ткань не отличны друг от друга, правильно? Но что произошло в этом процессе? Ткань исчезла? Исчезла? Нет. Исчезла! Ткань исчезла. Они и так появились. Это очень хитрый аргумент.
И на самом деле очень серьезный аргумент. Они говорят: вы говорите, что одно и то же теперь одна и та же вещь одновременно исчезла и появилась. Может такое быть? Вы просто сбежали из сумасшедшего дома.
Потому что если они едины, а при этом одновременно одна и та же вещь появляется и исчезает. Друзья мои, ну идите сядьте за парту и поучитесь логики. Вы просто логики не знаете.
Такого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Правильно? Нет, логично. Это первый аргумент против садкариявады со стороны асадкарья-вады.
Они говорят, что вы себя загнали в логическую ловушку, потому что вы говорите, что есть некое единство, при этом совершенно противоположные процессы происходят одновременно с одним и тем же.
Но это просто безумие, вы просто смазываете. То, что вы делаете. Дальше, следующий аргумент, еще более интересный. Вы говорите, что причины и следствия связаны между собой, правильно?
Они связаны между собой, причины и следственные связи. Правильно? Да. Но при этом вы говорите, что причины не отличны от следствия. Правильно? А как может нечто неотличное от чего-то быть связано с чем-то, с самим собой.
Связь подразумевает две вещи, правильно? Правильно? Да. Любые отношения подразумевают две вещи. А вы утверждаете, что в сущности, причины и следствие - это одно и то же, и при этом говорите, что они связаны. С ума сошли.
Правильно? Чтобы иметь связь, они должны быть разными. Поэтому, соответственно, пока не поздно, закрывайте свои книжки, переходите в наш лагерь,
принимайте нашу философию. Становитесь дарвинистами, нет проблем, мы вас научим. Это второй аргумент. Третий аргумент. Хотите? Третий аргумент. Он еще более интересный.
Он говорит: друзья мои, постойте, постойте, вы говорите, что ткань и нити одно и то же, правильно? Ну тогда зачем вы носите ткань? Носите нити.
Какие проблемы? Они говорят, что функции это разные, как это может быть одно и то же, если они функционируют по-разному? Ткань имеет одну функцию, нить — другую, но вам же холодно будет, если вы в нитки обмотаетесь.
А вы же не получите того же самого, что ткань дает. Логично? Логично? Я хотел вам немножко вкуса этого дать. Не вакад. Хотите опровержение саткарья-вады? Три аргумента. Там на самом деле много еще чего.
Я не буду вас мучить всему этому. Просто чтобы понять, чем занимались философы. Много времени. Очень просто, с первым аргументом вы все справились на самом деле.
С первым аргументом вы сказали, что в сущности, когда мы разложили ткань на нити, то ничего особенного с тканью не произошло, ткань просто видоизменилась или немножечко трансформировалась, но ткань осталась.
То есть, и аргумент, который они приводят, опять же, то же самое: проявление и не проявление. Как черепаха, она может втянуть свои члены, может выпустить эти члены.
Ткань в каком-то виде осталась, иначе говоря, ткань в каком-то виде в какой-то форме осталась. Просто она сейчас приняла другую форму, она может потом опять проявиться.
Какой-то человек возьмет и соткает из этих нитей опять ткань. Пусть будет другая, неважно, но все равно суть еще раз в том, что мы имеем дело не с уничтожением, и мне хотелось, я забыл об этом сказать.
Очень важная вещь: кто знает, как на санскрите звучит слово уничтожение. Довольно часто употребляется. Пралая — это уничтожение всего мира, нет, а в «Бхагавад-гите» очень часто. Наш. Да, наши. Корни наши.
И корни наши очень интересно. Корни наши не значит, что уничтожать корень наш, и значит уничтожать. Корень наш значит — наш адаршана. Скрывать. Да. Исчезать.
То есть уничтожение в этом мире — это всего лишь переход в другое состояние, в невидимое состояние. Вот и все.
Сначала проявляется видимое состояние, находится в невидимом состоянии. И нужно этот процесс очень хорошо понять. Там можно на это тоже возражать, конца этого не будет, но мы не будем сейчас. Вторая причина.
Насчет того, что чтобы были связи, нужно две вещи. Значит, между причиной и следствиями есть разница. Правильно, да? Да, да. Две вещи нужны, правильно? Правильно.
Пример, который приводят для того, чтобы опровергнуть это, философы Санкхьи очень интересно: они говорят — лес, он отличен от деревьев. Нет, нет, потому что если уничтожить все деревья, лес останется. Нет, не останется.
Лес не отличен от деревьев, правильно? И тем не менее, есть связь между лесом и деревьями? Есть. Есть, правильно? Возьмите одно дерево, оно связано определенным образом с лесом. Правильно? Все, пожалуйста.
Не отлично, связь есть. И наконец, третий аргумент - функции. То, что как вы можете называть это одним и тем же, если у причины и следствия совершенно разные функции.
Но тут философ Санкхьи он просто смеется и говорит: ну, ребята мои друзья, могли бы что-то поумнее придумать. Ну, какие проблемы, какие проблемы? У книги какая функция? Чтобы ее читать, правильно?
Ну, могу я книгой что-то придавить? Могу. Одна и та же вещь может разные функции исполнять. Какие проблемы? Ну и что?
Одна и та же вещь разные функции исполняет. В зависимости от места, времени, обстоятельств одна и та же вещь будет по-разному действовать. Правильно? Успокойтесь, дорогие мои!
Единство и различие причины и следствия
Успокойтесь. Причина предсуществует вследствие. И еще раз, почему, зачем я все это затеял, почему я хотел все это вам рассказать, именно потому, что эта тема принципиальная, она очень важна.
Все ведические философии так или иначе обсуждают взаимосвязь причины и следствия. Причина кто? Бог. Кришна.
Те философии Веданты... Мы с вами практически после этого занятия будем говорить только о различных школах веданты, о пяти школах веданты, которые, вернее, о шести школах веданты, которые известны.
И все они говорят, что есть браман, дух, Бог, абсолютная истина, и есть мир, есть мы, и мы все проявления или следствия этой абсолютной истины. Как мы связаны с ней? Вот это вот большой вопрос.
Каким образом увидеть Бога здесь? Почему мир так разительно отличается от Бога? Почему в мире столько зла и столько грязи? Вот на эти вопросы философия должна ответить.
И каким образом жить в этом мире для того, чтобы избавиться от этого, получить освобождение от всего этого? На это философия должна ответить.
И наш ответ на это, для того чтобы предварительно чтобы это понять, нужно очень хорошо понять этот принцип садкарья, все теистические философии.
И даже философия Адвайта-веданты претендует на то, что они тоже следуют садкарья-ваде. Это очень смешная вещь.
Я расскажу об этом в следующий раз, когда мы встретимся, но в сущности все они говорят, что мир реален, Бог реален, и мир является следствием Бога, и нам нужно только понять это.
И Шрила Прабхупада в комментарии, который мы с вами прочитали, в замечательном комментарии, он одну очень важную вещь говорит: он говорит, что это всего лишь навсего это вопрос духовного опыта. Он очень важную вещь эту говорит. Цветок, объясняет он, который мы поднесли Господу, становится духовным.
Тот же самый цветок, если мы используем его для самого себя, и становится материальным.
И это вопрос духовного опыта, прасадама, который мы поднесли Богу: духовный, а если мы приготовили для себя эту материальную пищу, каким образом происходит это превращение, и как мы можем почувствовать это превращение?
Как меня недавно спросили: а можно научно доказать, что прасад одухотворился? Можно! Но для этого другой наукой нужно пользоваться. То есть не просто в микроскоп посмотреть и попытаться увидеть что-то.
Это вопрос духовного опыта. Этот духовный опыт приходит, если мы очень хорошо понимаем этот принцип саткарья-вады, то, что мир не отличен от Бога, и относимся к миру как к проявлению Бога,
и мы понимаем, что Бог непосредственно проявляет себя в звуках святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. И то, что мы в конце концов должны прийти к Нему. Вот.
И буквально все, я уже кончил, просто мне хотелось сказать, что школа Мадхвачарьи, она придерживается или двайта-веданты, школы двайта-веданты. Она придерживается этой же самой философии саткарья-вады, но немножечко критикует ее и говорит, что вы слишком переборщили с этим своим единством, нужно добавить различия, потому что...
Ну ладно, мы когда до этого дойдем, я уже подробно объясню, как они говорят. Но, короче говоря, что мне хотелось сказать, что в конце концов правильное понимание — это понимание единства и различия одновременно.
Куда бы мы ни пошли, если мы хотим правильно понять, нам нужно понять этот принцип бхеды и абхеды. И Мадхвачарья называют это именно так: сат-садкарья-вада или бхеда-абхеда.
Говорят, что если полностью отменить различия, если сказать, что никакого нового качества не появляется из причины, а то это будет абсурдом. Тогда никакого процесса не будет появляться.
Что-то новое всё-таки возникает, формируется, скажем так, или проявляется.
Если полностью разделить причину и следствие, как это пытаются делать последователи асаткарья-вады, то вывод очень печальный: тогда в сущности, ну, непонятно, как из причины появится следствие при полном разделении.
Поэтому и то, и другое должно быть, и то, и другое реально, и мир реален, и Бог реален, и мы реальны. И теперь нам нужно зажить реальной жизнью, очень хорошо поняв этот принцип. Ну вот, собственно, и все.
Простите меня еще раз. Спасибо. Уже поздно, я не буду отвечать, я в следующий раз тогда отвечу. Спасибо большое. Вот я за вами график.